De l'origine des cultes arcadiens; essai de méthode en mythologie grecque

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BIBLIOTHEQUE DES ÉCOLES FRANÇAISES D’ATHÈNES ET DE ROME

PUBLIÉE

SOUS LES AUSPICES DU MINISTÈRE DE L’INSTRUCTION PUBLIQUE

FASCICULE SOIXANTE-SEPTIEME

DE L’ORIGINE DES

CULTES ARCADIENS

ESSAI DE MÉTHODE EN MYTHOLOGIE GRECQUE

PAR

Vietoi* BÉRARD

ANCIEN MEMBRE DE L’ÉCOLE FRANÇAISE D’ATHÈNES, MAITRE-SURVEILLANT A L’ÉCOLE NORMALE SUPÉRIEURE

Quid vetat tKoxpaTiÇeiv paulisper et omissa Aristotelica auctoritate quaerere?

P. Ramüs, Schol. Dial., IV, 16.

PARIS

THORIN & FILS, ÉDITEURS

LIBRAIRES DES ÉCOLES FRANÇAISES d’aTHÈNES ET DE ROME DU COLLÈGE DE FRANCE, DE L’ÉCOLE NORMALE SUPÉRIEURE ET DE LA SOCIÉTÉ DES ÉTUDES HISTORIQUES 4 , RUE LE GOFF , 4

1894

BIBLIOTHÈQUE DES ÉCOLES FRANÇAISES D’ATHÈNES ET DE ROME

FASCICULE i. 1. Etude suit le Liber Pontificai.is , par M. l’abbé Duchesne. 2. Recherches sur les manuscrits archéologiques de Jacques Grimaldi , par M Eugène Müntz. 3. Etude sur le mystère de sainte Agnès, par M. Clédat. 10 fr.

II. Essai sur les monuments grecs et romains relatifs au mythe de Psyché, par M. Maxime Collignon 5 fr. 50

ni. Catalogue des vases peints du musée de la Société archéologique d’Athènes, par M. Maxime Collignon (avec sept planches gravées) 10 fr.

IV. Les arts a la cour des papes pendant le xve et le xvi? .siècle , par M. Eugène

Müntz, membre de l’Institut. Première partie. ( Ouvrage couronné par l’Institut). » »

N. B. — Ce fascicule ne se vend qu’avec le IXe et le XXVIIIe contenant les 2e et 3e par- ties du travail de l’auteur. Le prix net des 3 vol. déjà publiés est de 45 fr. pris ensemble.

V. Inscriptions inédites du pays des Marses, recueillies par M. E. Fernique, ancien

membre de l’Ecole française de Rome 1 fr. 50

VI. Notice sur. divers manuscrits delà bibliothèque vaticane. Richard le Poitevin,

par M. Elie Rerger. 1 vol. (avec une planche en héliogravure) 5 fr.

Vil. Du rôle historique de Rertrand de Rorn, par M. Léon Clédat.. … h fr.

Vin. Recherches archéologiques sur les îles Ioniennes. I. corfou , par M. Othon Riemann (avec deux planches hors texte, et trois bois intercalés dans le texte). 3 fr.

IX- Les arts a la cour des papes pendant le xve et le xvi* siècle , par M. Eugène Müntz. Deuxième partie I vol avec deux planches en héliogravure. . . . 12 fr.

N. B — Ce fascicule ne se vend qu’avec le XXVIIIe contenant la 3e partie du travail de l’auteur (Voir également ci-dessus .. fascicule IV ou lr" partie de cet ouvrage).

X. Recherches pour servir a l’histoire df. la peinture et de la sculpture chré- tiennes en Orient avant la querelle des iconoclastes, par M. Ch. Rayet 4 fr. 50

XI. Etudes sur la langue et la grammaire de Titb-Live, par M. Othon Riemann. 9 fr.

XII. Recherches archéologiques sur les îles Ioniennes. IL céphalonie, par

M. Othon Riemann (avec une carte). 3 fr.

XIII. De couicibl’s mss. græcis Pii ii , in Bibliotheca Alexandrino-Vaticana schedas

exenssit L. Duchesne, gallicæ in Urhe scholæ olim socius 1 fr. 50

XIV. Notice sur les manuscrits des poésies de saint Paulin de Nole, suivie d’ob- servations .sur le texte, par M. E. Châtelain 4 fr.

XV. Inscriptions douaires latines. Marques de briques relatives à une partie de la gens Domit.ia , recueillies et classées par M. Ch. Descemet (avec figures). 12 fr. 50

XVI. Catalogue des figurines f.n terre cuite du musée de la Société archéologi-

que d’Athènes, par M. J. Martha (avec S belles planches en héliogravure hors texte, et un bois intercalé dans le texte) 12 fr. 50

XVII- Etude sur Phéneste , ville du Latium, par M. Emmanuel Fernique, avec une grande carte et trois planches en héliogravure. 7 fr. 50

XVIII. Recherches archéologiques sur les îles Ioniennes. III. zante. IV. cérigo. V. appendice, par M. Othon Riemann (avec deux planches hors texte).. 3 fr, 50

XIX. Chartes de terre sainte provenant de l’abbaye de N.-D. de Josapiiat, par

H. -François Delahorde, avec deux planches en héliogravure 5 fr.

XX. La Trière athénienne. Etude d’archéologie navale, par M. A. Cartault (avec

99 bois intercalés dans le texte el 5 planches hors texte) 12 fr.

Ouvrage couronné pur l’Association pour l’encouragement des études grecques en France.

XXI. Etudes d’épigiiapiiie juridique. De quelques inscriptions relatives à l’administration

de Dioclétien I. L’Examinator per Italiam. IL Le Magisler sucrarum cognitionum. par M. Edouard Cuo b fr.

XXII. Etude sur la chronique en prose de Guillaume le Breton, par H.-François

Delaborde 2 fr.

XXiii. L’Asclépieion d’Athènes d’après de récentes découvertes, par M. Paul Girard (avec une grande carte et. 3 planches en héliogravure) 5 fr. 50

XXIV. Le Manuscrit d’Isocrate Urbinas cxi de la Vaticane. Description et histoire.

Recension du panégyrique, par M. Albert Martin 1 fr. 50

XXV. Nouvelles recherches sur l’Entrée de Spagne, chanson de geste franco-ita- lienne, par M. Antoine Thomas 2 fr.

XXVI. Lus Sacerdoces athéniens , par M. Jules Martiia.. ……… 5 fr.

XXVII. Les Scolies du manuscrit d’Aristophane a Ravenne. Etude et collation,

par M. Albert Martin 10 fr.

xxviii Première section. Les arts a la cour des papes pendant le xve et le xvi* siè- cle, par M. Eugène Müntz, membre de l’Institut. Troisième partie. Première section (avec deux planches) 12 fr.

xxix. Les origines du Sénat romain. Recherches sur la formation et la dissolution du

Sénat patricien, par M. G. Bloch 9 fr.

XXX Etude sur les lécythes blancs attiques a représentations funéraires, par M. E. Pottier (avec quatre planches) 6 fr

A suivra.

BIBLIOTHÈQUE

DES

FASCICULE SOIXANTE-SEPTIÈME

DE L’ORIGINE DES CULTES ARCADIENS. — ESSAI DE MÉTHODE EN MYTHOLOGIE

GRECQUE

Par Victor Bérard

TOULOUSE. — IMP. A. CHAUVIN ET FILS, HUE DES SALENQUES, 28.

DE L’ORIGINE

DES

CULTES ARCADIENS

OUVRAGES DU MEME AUTEUR

La Turquie et l’Hellénisme contemporain. — La Macé- doine. In-8°. Paris, Félix Alcan, éditeur, 1893.

De arbitrio inter libéras Graecorum civitates. In-8°. Paris, Ernest Thorin, éditeur, 1894.

DE L’ORIGINE DES

CULTES ARCADIENS

Quid vetat aiov. pa-RÇeiv paulisper et omissa Aristotelica auctoritate quaerere?

P. Ramus, Schol. Dial., IV, 16.

PARIS

THORIN & FILS, ÉDITEURS

LIBRAIRES DES ÉCOLES FRANÇAISES d’aTHÈNES ET DE ROME Dü COLLÈGE DE FRANCE, DE L’ÉCOLE NORMALE SUPÉRIEURE ET DE LA SOCIÉTÉ DES ÉTUDES HISTORIQUES 4 , RUE LE GOFF , 4

1894

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THE J PAUL G€TTY CENTER LIBRARY

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A M. Georges PERROT

INTRODUCTION

PAUSANIAS . • ARCADIE.

LES PHÉNICIENS EN GRÈCE ET EN UNE MÉTHODE MYTHOLOGIQUE.

Tà p-èv ouv rcaXaià Toiaüxa evpov, fa.-

.£ità ôvxa itavTi êijîjç Tex[iï]pi(i) mcrteùo’at.

Thucyd., I, 20.

INTRODUCTION

PAUSANIAS. — LES PHÉNICIENS EN GRÈCE ET EN ARCADIE. — UNE MÉTHODE MYTHOLOGIQUE.

Je crains que cette étude n’aille à l’encontre de théories admi- ses et quelques justifications préliminaires ne me semblent pas inutiles. Il est un certain nombre de préventions qui pourraient occuper l’esprit du lecteur : si par avance on ne réussissait pas à les combattre, l’obsession en pèserait lourdement sur tout le développement de notre hypothèse.

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★ *

Tout d’abord, nous aurons à faire un grand usage de Pausa- nias, et l’on pourrait s’étonner que j’emprunte à cet auteur tant d’arguments, si précis , et avec tant de confiance dans le détail même de ses allégations.

Je n’ignore pas les critiques dont Pausanias a été l’objet. Mais, pour l’Arcadie tout au moins, j’avais quelques raisons person- nelles de n’en pas tenir grand compte. Chaque année de 1888 à 1890, les fouilles de l’Ecole Française à Mantinée et à Tégée m’ont ramené en Arcadie. J’ai passé sept ou huit mois dans la plaine de Tripolitza, explorant l’enceinte de ces deux villes, recherchant dans leurs environs les sanctuaires suburbains et surtout l’introuvable tombeau d’Epaminondas. Dans le courant des fouilles, comme les innombrables fêtes chômées du calen- drier orthodoxe me faisaient chaque semaine quelques jours de loisir, j’ai pu visiter tous les cantons de l’Arcadie. Je pris Pausanias comme guide; je suivis ses itinéraires; je vérifiai

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INTRODUCTION.

ses distances ; je contrôlai ses descriptions : par une expé- rience quotidienne , j’arrivai à me convaincre que son livre des Arcadiques est d’une admirable exactitude. L’ayant beaucoup moins pratiqué pour le reste de la Grèce , je ne prétends pas dé- fendre toute son œuvre. Mais pour l’Arcadie, je crois qu’il est encore le guide le plus exact, sinon le plus complet.

Les fouilles de M. Fougères à Mantinée et mes propres fouilles à Tégée pourraient fournir de bonnes preuves; je n’en citerai que quelques-unes. Aux portes de ces deux villes, cha- que fois que l’on rechercha les sanctuaires indiqués par Pau- sanias, on les découvrit à la place exacte et à la distance précise que l’auteur nous donnait : près de Mantinée, la source des Méliastes avec le mégaron de Dionysos et l’hiéron d’Aphrodite Mélainis (1), ou la source Arné avec le temple de Poséidon Hip- pios (2) ; près de Tégée, les sanctuaires de Déméter Iv KopuOeücn et de Dionysos Mystès ; dans l’Artémision, l’enceinte de Pan (3). « A Mantinée, » dit Pausanias « est un double temple avec une statue d’Asclépios par Alcamène et un groupe de Latone et de ses enfants par Praxitèle : sur le piédestal, un bas-relief représente les Muses et Marsyas jouant de la flûte (4) »; M. Fougères a retrouvé trois des bas-reliefs de cette base : auprès d’Apollon et de Marsyas jouant de la flûte, six Muses sont représentées. « Non loin de l’agora de Tégée, » dit Pausanias « est un sanctuaire d’Apollon avec une statue dorée (5) » ; une inscription de l’épo- que romaine nous parle de cet Apollon et d’un citoyen tégéate, Philocratès, qui l^puffwtre xo (6).

Les découvertes de la Société Archéologique près de Lycosoura ne sont pas moins probantes. « En bas du Lycée, » dit Pausanias « est le sanctuaire de Despoina » ; ce titre de As’oto tva que Pausanias donne toujours à la fille de Déméter; surtout, cette attribution à la seule Despoina du temple et des mystères des Grandes Déesses, îepov v9jç AsdTcotvviç , pourrait sembler étrange; or le règlement du temple, retrouvé par M. Léonardos, porte en tête xîjç Ae(nrotva<;, et une inscription d’époque romaine mentionne xov tspéa xîjç Aeffron’- vaç, xÿjv lepaxei’av x/jç Ae<nuoivaç, xo iepov xrjç Aetntoi’vaç. a Les Arcadiens » ajoute Pausanias « disent que cette Despoina est la fille de

(1) Paus., VIII, 6, 5.

(2) Paus., VIII, 10, 1-2.

(3) Paus., VIII, 53, 5-6.

(4) Paus., VIII, 9, 1.

(5) Paus., VIII, 53, 7.

(6) B. C. H., 1893, p. 12.

INTRODUCTION.

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Poséidon Hippios et de la Déméter chevaline > ; les draperies de marbre, fragments de la statue que M. Léonardos retrouva, pour- raient servir à illustrer ce texte; car des monstres à tête de che- val rappellent la métamorphose de Déméter en cavale, et des Nymphes ou des Néréides emportées par des tritons, près d’elles, des hippocampes, des rames et des dauphins sont les attributs parlants de Poséidon Hippios (1).

Enfin, je renvoie le lecteur aux Excavations al Megalopolis que vient de publier l’Ecole Anglaise (2) ; il verra comment la descrip- tion de Pausanias guida ’toutes les recherches de MM. Gardner, Loring et Richards.

Il ne faut donc pas douter que Pausanias n’ait vu de ses pro- pres yeux et rapporté fidèlement tout ce qu’il nous décrit dans ses Arcadiques ou qu’il n’ait compilé quelques périégètes entièrement dignes de foi. Tous ses témoignages touchant l’Arcadie doivent être acceptés, je crois, presque sans réserve.

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Ces voyages et ces fouilles dans l’Arcadie antique me mon- traient de ville en ville, et chaque jour plus clairement, quelle différence sépare les cultes arcadiens des autres religions plus proprement helléniques. Il semble que Pausanias lui-même ait eu jadis quelque impression de ce genre : « En commençant mon ouvrage, » dit-il au début de ses Arcadiques « je trouvais que les contes des Hellènes dénotent une crédulité bien stupide; mais arrivé à ceux des Arcadiens, j’ai changé de pensée » et, dans ces contes, il croit que les anciens sages ont symbolique- ment raconté des vérités profondes et respectables (3). Le même Pausanias rapproche fort souvent des mythes arcadiens tels et tels mythes orientaux, cariens ou syriens : Poséidon Hippios de Mantinée lui rappelle Zeus Osogo de Carie (4); les Géants de Syrie lui servent à expliquer les Géants de Trapézonte (5) ; la Daphné aucadienne le reporte à la Daphné d’Antioche (6). Mais plus souvent encore , il aurait pu noter les ressemblances exté- rieures ou intimes que Ton rencontre presque à chaque pas entre

(l) Paus., VIII, 37, 1; Cavvadias, Lycosoura, l’asc. I. ’ (2) Macmillan, London, 1892.

(3) Paus., VIII, 8, 3.

(4) Paus., VIII, 1 U, 5-G.

(5) Paus., VIII, 29, 3.

(G) Paus., VIII, 39, 2.

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INTRODUCTION.

les mythes arcadiens et ceux de la Béotie : dieux , héros , légen- des, rites et symboles, nous aurons sans cesse à faire des rappro- chements entre ces deux pays (1).

Une question se présente tout naturellement à l’esprit : d’où peuvent provenir ces similitudes entre les mythes et les cultes arcadiens d’une part, et d’autre part les mythes de l’Orient et les cultes du pays de Cadmos ?

Avant que l’école philologique ait voulu retrouver toute la mythologie grecque dans les livres sacrés de l’Inde, les Symbo- listes avaient remarqué cette originalité et , tout à la fois , cet exotisme de la religion arcadienne. Creuzer pensait que dans cette forteresse montagneuse, au centre du Péloponnèse, les cultes pélasgiques s’étaient maintenus presque intacts, sans mélange avec les cultes grecs; mais à l’origine de cette religion pélasgi- que, il soupçonnait une influence de l’Orient : « Il faut bien qu’à une époque déjà reculée, quelque colon venu d’Egypte ou de Phénicie ait introduit dans ces lieux agrestes une culture plus avancée. » Zeus Lycaios, à l’entendre, ne serait autre que Jupiter Ammon (2). Durant mes fouilles arcadiennes, je ne con- naissais point encore cette opinion de Creuzer. Mais l’étude de Zeus Lycaios me conduisit à une hypothèse identique. Zeus Lycaios, avec ses sacrifices d’enfant et son téménos inviolable et son tabernacle et ses colonnes, m’apparut comme un Baal sémiti- que. Il me sembla nécessaire d’admettre que son culte était venu de l’étranger , probablement de la Phénicie , que le Lycée avait été jadis occupé par les Phéniciens , que Lycosoura était à l’ori- gine une forteresse phénicienne.

Une objection se dressait devant moi, comme elle se présentera sans doute, inévitable, à l’esprit de tout le monde :

« Comment supposer la présence d’un culte phénicien à vingt lieues de la côte, au cœur du Péloponnèse? Que les Phéniciens aient abordé aux rivages helléniques, que même ils aient entiè- rement occupé certaines îles et certaines presqu’îles et qu’auprès de leurs emporia ils aient élevé des temples à leurs dieux, per- sonne ne conteste plus aujourd’hui la vraisemblance d’une telle affirmation. Mais que, délaissant les plaines maritimes, ils se

(1) On trouve dans les fragments de Phérécyde [F. H. G., I, p. 92, n° 87) une curieuse légende sur les rapports mythiques dos Arcadiens et des Béo- tiens : ’Apï)î0ou; ô Boiojto;, âpiuTOç rtov xat’ aùtàv àvOpwmov, Siaëàç eiç ’Apxa- Siav. ’Hv yàp dcjupaxia tiç èxeï ’Âpxâai te xai BoitovoTç itepi ôpwv pit’

(2) Creuzer et Guigniault, II, p. 531.

INTRODUCTION.

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soient engagés dans les montagnes pour visiter un pays dont ni les minerais, ni les arbres rares, ni les cailloux précieux n’ont jamais été célèbres, pour fréquenter une population bar- bare et, si l’on en croit la légende, des roitelets sauvages qui se nourrissaient de glands et se couvraient de peaux, — les Phéniciens étaient gens plus avares de leur temps et de leurs peines. ®

En vérité , bien des Européens s’en vont aujourd’hui chez des Pélasges ni moins éloignés ni moins sauvages et pour des ré- sultats aussi minces se lancent à la découverte d’Arcadies afri- caines : le goût des voyages et des aventures n’est le monopole d’aucun temps ni d’aucune race et l’étonnante dispersion des Sémites dans le monde contemporain ne nous serait pas un mé- diocre argument. Il est vrai que les voyageurs modernes ont deux mobiles d’actions que les Sidoniens ne semblent pas avoir possédés, au même degré du moins : la curiosité scientifique et le zèle religieux. En outre , cette assimilation des Pélasges anciens aux Congolais modernes pourra surprendre. Il conviendrait pour- tant que l’on se mît en garde contre deux idées préconçues, ou plutôt contre deux sentiments peu raisonnés et presque incon- scients : c’est ce qu’un géographe appelle notre chauvinisme euro- péen (i); c’est aussi ce que l’on pourrait nommer, sans trop d’irrévérence, notre fanatisme grec.

Depuis Strabon jusqu’à Ritter, tous les géographes nous ont appris à considérer notre Europe comme une terre favorisée entre toutes les autres, unique, supérieure à toutes les autres en beauté, en richesse de presqu’îles et de développements, en élégance de formes, en puissance de civilisation. Notre chauvinisme ainsi excité se traduit assez dans notre nomenclature qui place notre Europe, cette pauvre péninsule asiatique, au même rang que le colosse africain ou le double géant des Amériques , parmi les cinq parties du monde. L’Hellade était jadis pour les Grecs le centre physique, le nombril de l’univers, et nous, qui sourions de cette naïve fatuité, nous ne nous demandons pas ce que pen- seront dans un siècle les géographes de Melbourne ou de Phila- delphie !

Cette façon de concevoir le monde influe peut-être sur un grand nombre de nos pensées les plus habituelles, malgré nous ou presque à notre insu. Nous mettons d’un côté l’Europe, d’un autre côté l’Asie ou l’Afrique, — entre les deux , un abîme; et

(1) M. Dubois, Annales de Géographie, janv. 1892, p. 133.

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INTRODUCTION.

quand on vient nous parler d’influences asiatiques dans une con- trée européenne, il nous arrive de ne pouvoir imaginer tout d’abord que les Barbares aient osé monter jusqu’à nous. La dure réalité nous force bien d’admettre que parfois ils ont tout inondé. Certains prétendent même que le berceau de nos pre- miers ancêtres fut loin de notre Europe, en pleine Asie. Mais nous avons pour nos pères aryens une indulgence de bons fils ; ceux-là, à vrai dire, même s’ils sont venus d’Asie, ne sont point des Asiatiques : ils furent de toute éternité des Indo-Européens. Par contre, une invasion de l’Asie sémitique dans notre Europe aryenne répugne à tous nos préjugés. Il semble vraiment que les côtes phéniciennes soient plus éloignées de nous que le plateau de l’Iran (1). Il semble aussi que l’invasion des Arabes dans tout le bassin méditerranéen n’ait été que l’un de ces faits uniques, l’un de ces malheurs de hasard, que l’histoire enregistre sans les com- prendre et dont la répétition ne peut être un instant supposée. Que les Phéniciens aient occupé Carthage et possédé la moitié de la Tunisie, il ne s’agit que de l’Afrique. Que les Carthaginois, à leur tour, aient conquis toute l’Espagne et les trois quarts de la Sicile, l’Espagne et la Sicile ne sont encore, comme nous disons, que des terres africaines. Mais quand nous trouvons à Marseille, Préneste, Cythère , Salamine , Thasos et Samothrace, en Béotie et en Laconie, à Rhodes et en Crète des traces phéniciennes, nous ne voulons plus comme en Afrique d’une occupation effec- tive ; nous ne parlons que de débarquements temporaires ou de simples comptoirs commerciaux comme ceux qu’une maison de Londres peut entretenir sur la place de Paris. Si nous allons jus- qu’à prononcer les mots de forteresses et de possessions phéniciennes, nous nous hâtons d’ajouter qu’il s’agit seulement d’établissements côtiers , de débarcadères sans dépendances vers l’intérieur, tels, par exemple , les établissements français dans l’Inde contempo- raine.

Et ce chauvinisme européen se complique d’un véritable fana- tisme religieux, quand ce n’est plus en Gaule, en Etrurie, en Lu- canie ou en Thrace, mais en Grèce que nous rencontrons l’étran- ger. L’Europe entière se leva au début de ce siècle , parce qu’un

(1) Voir dans Tacite l’idée toute contraire des Anciens sur les migrations de peuples : Ipsos Gertnanos indigenas crediderim , quia nec terra olim scd classibus advehcbantur qui mutare sedes quaerebant et immensus ultra adversus Oceanus raris ab orbe nostro navibus aditur. Quis porro, praetcr periculutn horridi et ignoti maris, Asia aut Africa aut Italia rclicta, Gcr- maniam petcrct ? De Mor. Gerin., 2.

INTRODUCTION.

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jour on lui rappela (1) que Sparte renversée dans la poudre, ense- velie dans le tombeau , était foulée aux pieds du Turc asiatique, qu’un Tartare vivait sur le tombeau de ces mères qui disaient à leurs fils : r\ xàv v) tTtl xav. Le généreux philhellénisme de 1820 n’est plus de mode. Mais on peut dire que le sentiment n’a pas beaucoup changé : le rêve du poète est resté le nôtre,

o ! ubi campi ,

Spercheosque et virginibus bacchata Lacaenis

Taygeta !

et la réalité ne nous apparaît souvent qu’au travers de ce rêve. Nous ne pouvons concevoir la Grèce que comme la terre des héros et des dieux. Sous des portiques de marbre blanc, devant un temple aux nobles lignes, parmi le peuple des immortelles statues, nous imaginons un peuple d’hommes aussi divin que ses dieux mêmes , beau comme ses statues, grand comme ses héros, délivré de toutes les basses nécessités qui nous écrasent , et dans une éternelle conception de poésie et de beauté. C’est dans ce décor, avec ces personnages, que toute l’histoire des Grecs se déroule pour nous. Nous tenterions en vain de nous figurer l’Acropole, dans l’Attique déserte, dressant sa tête chauve sans la couronne du Parthénon , ou, près des flots de Salamine, un clan de sauvages campés sous la tente, demi-nus, tout fiers de leurs diadèmes de plumes et de leurs bracelets de cailloux polis. Nous reportons toujours la Grèce civilisée aux origines de l’histoire : il semble que ce pays ait soudainement émergé quelque jour de la mer divine , avec ses villes, ses temples, ses hoplites casqués, ses orateurs drapés, ses Ioniennes aux belles tuniques et, sur le haut de ses monts, l’assemblée de ses dieux.

Vainement , Hérodote nous dit que tout vint de la Phénicie et de l’Egypte. Nous savons ce qu’il faut penser du bon Hérodote : depuis vingt ans l’archéologie nous a fourni, chaque jour et dans tous les pays grecs, des preuves indiscutables de l’in- fluence orientale et nous n’en sommes pas encore à traiter la Grèce comme une province orientale au même titre que la Carie, la Lycie, 1a, Cilicie ou Chypre. Si dans notre géographie nous sé- parons l’Europe de l’Asie, nous séparons dans notre histoire ce que nous appelons l’histoire grecque de ce que nous appelons l’histoire ancienne. Nous voyons pourtant de nos propres yeux, sur des monuments matériels et tangibles, que les Grecs, pour la

(1) Chateaubriand, Itinéraire, éd. Le Normant, I, p. 71.

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INTRODUCTION.

partie technique de leurs arts, furent les élèves de la Phénicie et de l’Egypte ; nous voyons qu’ils ont emprunté à l’Orient sémitique jusqu’à leur alphabet ; et nous reculons avec un peu d’effroi de- vant l’hypothèse sacrilège que leurs institutions et leurs mœurs, leurs religions et leurs rites, leurs idées et leur littérature, toute leur civilisation primitive peut n’être aussi qu’un héritage de l’Orient.

L’illusion nous serait moins facile si nous nous reportions à la réalité. Entre l’Europe et l’Asie, il faudrait peut-être supprimer ces barrières qui n’existent que dans notre imagination. Où com- mence l’Europe? où finit l’Asie? Chios est-elle asiatique et Amor- gos européenne? entre Rhodes, Karpathos, la Crète et Cérigo, où placer la frontière? Les géographes inventent des divisions. Mais les marins de Gênes ou de Marseille, gens pratiques, savent que Navarin , Nauplie , le Pirée , Salonique , Smyrne , Alexandrette , Saïda et Beyrouth sont les échelles d’un même pays qui, pour eux, se nomme le Levant. Quand les Hellènes dans l’antiquité, les Italiens au Moyen Age, les Français aux dix-septième et dix- huitième siècles, les Grecs et les Anglais au dix-neuvième s’em- parèrent du commerce levantin, nous ne voyons pas qu’ils aient distingué les échelles européennes des échelles asiatiques : tous, ils cabotèrent sans distinction et sans arrêt de Navarin à Alexan- drie. Ce quadruple exemple nous conduit à supposer que les Phéniciens en usèrent de même au cours de leurs navigations levantines : pour un peuple de matelots , les distances dans la Méditerranée comptent fort peu; les Phéniciens avaient abordé en Sicile, fondé Carthage, colonisé la Sardaigne et l’Espagne, passé les colonnes d’Hercule; au reste, si nous voulions étudier leurs pêcheries et leurs odyssées , les mers du Levant nous en pourraient fournir un modèle contemporain.

Les insulaires de Calymnos, Symi et Chalki, au temps de So- liman le Magnifique, obtinrent des privilèges à condition de fournir d’éponges le harem impérial. La pêche des éponges fut dès lors toute leur industrie. Ils explorèrent d’abord les roches de leurs îles, puis, les ayant épuisées, ils passèrent au continent voisin : à la voile, de cap en cap, à mesure que les bancs s’épui- saient, ils ont contourné le sud de l’Asie Mineure, exploité le golfe d’Adalia, puis les baies de Chypre et de Syrie, les côtes de l’Egypte et de la Tripolitaine : ils sont aujourd’hui presqu’en face de Tunis. Chaque année ils partent en mars de leurs îles ; ils re- viennent en novembre avec leurs pêches de l’été. On peut se figu- rer qu’à la recherche de la pourpre les Phéniciens explorèrent

INTRODUCTION.

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ainsi, durant plusieurs siècles, toutes les côtes méditerranéennes, de Byblos à Gadès et de Jaffa aux colonnes d’Hercule. Mais les Symiotes aujourd’hui ont de grands caïques bien pontés , bien approvisionnés d’eau et de vivres , qui tiennent la mer par tous les temps, qui permettent d’assez longues traversées, sur lesquels on peut vivre loin de la terre. Les barques phéniciennes ne pou- vaient perdre de vue les côtes : il leur fallait chaque jour renou- veler la provision d’eau, presque chaque soir atterrir pour la nuit, au moindre coup de vent chercher un refuge ; d’où la nécessité de fréquentes relâches au fond des rades abritées, au bord des ri- vières ou des sources constantes : pendant trois ou quatre siècles, les barques de Sidon durent revenir des centaines de fois aux mêmes bancs de murex, aux mêmes mouillages, aux mêmes ai- guades.

En outre, les Symiotes ont trouvé sur tout le pourtour de la Méditerranée des peuples nombreux établis à demeure , depuis longtemps civilisés, auxquels ils seraient eux-mêmes de beau- coup inférieurs en nombre, en richesses et en forces. Quand les Phéniciens parurent, il est vraisemblable que les plaines où fu- rent ensuite Athènes, Sparte, Carthage et Rome, étaient désertes ou peuplées de tribus sauvages; quelques huttes couronnaient peut-être l’Acropole et des bois couvraient l’Aventin :

Haec netnora indigenae Fauni Nymphaeque tenebant,

Gensque virum truncis et duro robore nata,

Quis neque mos neque cultus erat; nec jungere tauros Aut componere opes norant aut parcere parto ;

Sed rami atque asper victu venatus alebat…

passimque armenta videbant

Romanoque foro et lautis mugire Carinis (1).

N’est-il pas logique de concevoir que ces rivages s’ouvraient aux aventuriers de Tyr et de Sidon, comme plus tard l’Espagne s’ou- vrit aux Carthaginois ou comme encore s’ouvrit aux Castillans le continent des Amériques? Si, dans le Nouveau Monde, la poudre, le mousquet et les armures de fer assuraient aux Espagnols de Cortez ou Pizarre une écrasante supériorité, nous voyons dans Homère (2) quelle admiration, partant quelle terreur, inspiraient aux tribus de la Grèce les armes sidoniennes et chypriotes; contre les Pélasges demis-nus ou couverts de peaux (3), les lances, épées

(1) Virg., Aerf.eid., VIII, 314 et suiv.

(2) Hom., Iliad., XI, 19-45.

(3) Paus., VIII, 1, 5.

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INTRODUCTION.

et poignards de bronze, les boucliers de cuir ou de métal , les cas- ques bien fermés étaient pour la défense ou pour l’attaque des engins relativement aussi perfectionnés que nos armes modernes : Iji’tpoç et p-a^capa sont peut-être des mots sémitiques (1). Si le pre- mier cavalier parut aux Mexicains un monstre diabolique, moitié homme, moitié cheval, j’avoue que cette imagination américaine m’a toujours fait penser aux Centaures des Grecs.

Je croirais donc que par le droit de premiers occupants, ou par la tolérance des indigènes, ou par la force, les Phéniciens occu- pèrent, temporairement ou à long terme, tous les postes qui leur semblèrent de quelque utilité. Je crois qu’avant la Méditerranée grecque, il y eut une Méditerranée phénicienne, cerclée de pos- sessions et de comptoirs phéniciens. Carthage et le pays punique restèrent comme les derniers débris, durant les temps historiques, de cet empire antérieur; mais bien d’autres témoins jalonnaient encore les anciennes frontières. Trente siècles avant l’Angleterre, Sidon avait pris la surveillance des détroits; Gadès tenait la place de Gibraltar; Malte barrait le passage entre la Carthage de Di- don et l’Eryx d’Astarté, et, sur le Bosphore, une autre Carthage (XodavjSwv , KaX^Swv , Kapy^Swv , Karth-hadast) devint par la suite la mégarienne Ghalcédoine.

En Grèce, les Phéniciens avaient abordé sur toutes les côtes et dans les îles, bien avant que les tribus helléniques ne fussent descendues de leurs montagnes du Nord : Danaos précédait Aga- memnon. Us ne s’en tinrent pas aux rivages : Cadmos, débarqué à Delphes, passa les monts et se fixa en Béotie. Car la traversée des minces presqu’îles de la Grèce n’effrayait pas ces caravaniers ha- bitués à traverser le pays des Philistins ou toute la Palestine pour aller s’embarquer au port d’Asion-Gaber. La Grèce n’est point un continent, c’est une île mal rattachée aux masses continentales par de nombreux isthmes étroits; le Péloponnèse, surtout, méritait et dès l’origine porta ce nom d’île; et quelle différence pourrait-on justement reconnaître entre cette île de Pélops et celles de Minos ou d’Evagoras? Elles ne diffèrent sensiblement les unes des au- tres ni par la grandeur, ni par le climat, ni par les productions, ni surtout par l’importance de leurs situations respectives. Toutes trois ont toujours paru de bonne prise aux nations commerçantes qui détenaient le marché levantin : si l’Angleterre occupe aujour- d’hui la troisième , Venise autrefois posséda les deux autres. En quoi serait-il donc étrange que les Phéniciens, maîtres de Chy-

(1) Trans. of Amer. Phil. Assoc., XXIII, p. 140.

INTRODUCTION.

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pre, aient aussi dominé la Crète et la Morée(l)? ils valaient bien, certes, les Vénitiens ou les Génois et ils n’avaient pas en face d’eux des adversaires comparables aux Turcs. La légende grecque se souvenait de cette occupation phénicienne : en Argolide, en Béotie, à Corinthe, à Trézène, des dynasties orientales avaient régné.

Il est d’usage aujourd’hui de n’attribuer à ces légendes aucune valeur historique et de les classer, comme des inventions popu- laires, entre le mythe religieux et le conte de fée. Mais cette mé- thode nous éloigne peut-être davantage de la vérité que la mode toute contraire dont furent un peu victimes, au début de ce siècle, Clavier, Raoul Rochette et les archéologues français. Ils admet- taient alors dans l’histoire tous les personnages du mythe et de la légende, non seulement Danaos, Cadmos et Thésée, mais Héraklès et Dionysos : ils discutaient sur le nombre, le lieu et la date des exploits d’Herculo ou sur les voyages du Bacchus indien ; ils croyaient aux exils d’Apollon. Depuis Grote, il est convenu qu’il faut reléguer tous ces contes dans une région inaccessible où l’historien ne doit plus pénétrer. Et pourtant les découvertes ré- centes de Troie, de Tyrinthe, de Mycènes tendraient à nous convaincre que la légende des héros n’est que de l’histoire, à peine embellie par la tradition populaire : l’épopée homérique et même l’Enéide ne semblent pas plus loin de la réalité que l’épopée carolingienne. Il faut, je crois, réintégrer dans l’histoire les trois qilarts peut-être de la légende et revenir aux opinions et aux habitudes de nos devanciers. Peut-être même faut-il re- monter plus haut que Clavier et Raoul Rochette. Il semble que notre façon de comprendre et de décrire les origines de la Grèce soit en trop violente réaction contre certaines idées des siècles précédents.

S’il est évident qu’aveuglés par leur confiance dans tous les mots de la Bible , Guichard , Bochart , Thomassin et tant d’autres (2) ont lancé des hypothèses aventureuses, fausses dans

(1) Strab., VII, 7, 1 : ‘Exaxaïoç p.èv ouv â MiXincnoî irepi T5jç IleXoïtovv^aou çriaiv ocôti 7tpû tüv ‘EXXiqvüjv <pxï)< rav aù-ri^v Bapëapoi.

(2) Etienne Guichard, Harmonie étymologique des langues où se démon- tre que toutes les langues sont descendues de l’hèbraique , Paris, 1606. S. Bochart : I. Phaleg seu de Dispersione Gentium et Terrarum divisione facta in aedificatione turris Babel, Cadomi, 1651. — II. Chanaan seu de colo- niis et sermone Phoenicum, Cadomi, 1646. L. de Thomassin, Méthode d’enseigner les langues par rapport à l’Ecriture Sainte. Cf. l’article de W. Muss-Arnolt, On Semitic words in greeh and latin, dans le XXIII* vol.

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INTRODUCTION.

le détail, insoutenables dans la totalité, il est plus discutable que leurs vues d’ensemble et leur philosophie de l’histoire aient été moins justes que les nôtres. Ils se faisaient de l’histoire païenne une idée continue : ils ne l’écartelaient pas, comme nous, en his- toire ancienne, histoire grecque et histoire romaine; ils cher- chaient dans les plus vieilles civilisations la source des civilisa- tions récentes, et quand ils rencontraient au cinquième siècle l’épanouissement d’Athènes, ils ne criaient pas au miracle : car ils ne croyaient qu’au miracle juif et s’ils avaient le culte de la Bible, ils n’avaient pas la superstition de la Grèce.

J’imagine volontiers un Persan ou un Arabe écrivant, dans quelques dizaines de siècles, l’histoire de la Grèce actuelle avec les méthodes et les sentiments que nous apportons aujourd’hui dans l’étude de la Grèce antique. Ils parleraient , eux aussi , du miracle grec. Car il se peut qu’alors nos civilisations occidentales disparues, et notre histoire même, n’aient passé à l’Orient que par le canal des Hellènes. Dans la Grèce du dix-huitième siècle finis- sant, l’impartial et véridique historien montrerait donc un pays barbare et presque désert , sans ports , sans villes , sans routes , sans cultures, sans autres habitants que des sauvages, à moitié nomades, appelés Arnautes ou Albanais. Puis , cent ans écoulés, ce même pays lui apparaîtrait peuplé d’Hellènes, planté de vignes, de tabac et de coton , couvert de villes et de monuments, pourvu d’écoles , d’arsenaux , de phares , de chemins de fer , de télégra- phes et de bateaux à vapeur, avec une armée permanente et une marine de guerre. Notre homme n’aurait point assez de mots pour exalter cette éclosion miraculeuse, parce qu’un détail, un seul détail , lui aurait échappé : c’est que les Grecs modernes ont tout reçu des nations de l’Europe, leurs habits, leurs outils, leurs armes, leur charbon, leur fer, leurs sciences, leurs arts, leurs modes, leurs métaphores, toutes leurs façons d’être, de penser, de parler et d’agir. Il rencontrerait pourtant dans le grec moderne des mots étranges, uaviaXomov, xoctcXXov, xopaé , pouroptov , xavcovtov, rpévov, etc.; mais il n’y prêterait pas plus d’attention que nous n’en prêtons nous-mêmes à tels ou tels mots rencontrés dans le grec ancien. Le et peut-être le totcXoî d’autrefois sont venus de Phénicie, comme le pantalon ou le corset modernes sont venus d’Europe; la xi’Sapi; tenait la place du xdirsXXov; et si nos vaisseaux importent au Pirée nos xdccaiç et nos (kydma, c’est de Tyr ou de

des Trans. of the Amer. Phil. Assoc., Boston, 1892; on y trouvera toute la bibliographie de la question.

INTRODUCTION.

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Sidon que furent apportés xiëwToç, xXwëoç, aaxxoç, xaSoç, yauXoî, etc. : noms de costumes, de meubles, de mets, d’ustensiles, de mesures, termes de la langue commerciale , à p£aëà>v , pdSo; , Sp«yfG) , p», fft’yXoç, on pourrait trouver encore bien d’autres points de compa- raison (1):

Sur toute cette histoire, Thucydide (2) portait le jugement d’un esprit moins prévenu que le nôtre : « U est évident pour moi que l’Hellade actuelle ne fut pas occupée dès l’origine par des popu- lations sédentaires. Mais dans les commencements ce fut un tu- multe de peuples, les uns chassant les autres suivant les caprices de la force, tous abandonnant sans peine leurs territoires primi- tifs… Les populations helléniques et ceux des Barbares qui occu- paient les rivages du continent ou les îles surent à peine naviguer qu’ils s’adonnèrent à la piraterie… Les Phéniciens et les Gariens possédaient la plupart des îles… Puis vint une période plus civi- lisée : les Athéniens, les premiers, quittèrent les armes et passè- rent à un genre de vie plus noble; leurs mœurs ressemblèrent aux mœurs asiatiques… On pourrait donner bien d’autres preuves que les Hellènes ‘primitifs ne différaient en rien de ceux que nous appelons aujourd’hui barbares. »

« Yoilà » ajoute Thucydide « ce que j’ai trouvé relativement aux antiquités de la Grèce, et, malgré les preuves suivies que j’en ai données, on y croira difficilement. Car les hommes acceptent sans critique toutes les légendes du temps passé, surtout quand il s’agit de gloires domestiques. » Pour nous , toutes les gloires de la Grèce sont gloires domestiques : « Notre science » dit Re- nan (3) « notre art, notre littérature, notre philosophie, notre morale, notre politique, notre stratégie, notre diplomatie, notre droit maritime et international sont grecs d’origine. Le progrès consistera éternellement à développer ce que la Grèce a conçu. » Reste à savoir si, pour les Grecs, le progrès ne consista pas à dé- velopper ce que d’autres avaient conçu : avant la Grèce, si nous en croyons Hérodote, il y eut peut-être l’Egypte et la Ghaldée.

★

Mais ces réserves générales une fois indiquées, j’avoue que l’objection ci-dessus est très forte encore : elle gardera toute sa

(1) Voir Muss-Arnolt, op. laud.

(2) Thucyd., I, 3-8.

(3) Hist. du peuple d’Israël, I, p. I.

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INTRODUCTION’.

valeur tant que nous n’aurons pas expliqué comment et pourquoi les Phéniciens vinrent en Arcadie.

M. Clermont-Ganneau, étudiant le dieu Satrape et les Phéniciens dans le Péloponnèse, a relevé toutes les traces d’une influence sémi- tique en Laconie et en Elide (1); ses arguments mettent hors de doute, je crois, l’existence de sanctuaires phéniciens dans ces deux pays, aux temps préhelléniques. En Elide, c’est Héraklès le phé- nicien quia planté l’olivier sauvage et le peuplier Blanc (2) ; le byssos ne pousse absolument que là et nulle part ailleurs dans les pays grecs et ce byssos ne le cède en rien pour la finesse à celui des Hébreux (3); la mulasserie est défendue, comme chez les Sé- mites, pàr une loi religieuse (4); les fleuves, comme en Crète ou en Syrie, s’appellent ’IdpSoevoç , Jourdain (5); les femmes, comme au temple de Jérusalem, ne peuvent entrer dans certaines par- ties des sanctuaires (6) ; les Eléennes, comme les Phénicien- nes pleurant la mort d’Adonis, se lamentent à certains jours sur la M’ôrt d’Achille, à l’heure où le soleil descend à l’hori- zon (7) ; Zeus Apomuios est le Dieu des mouches comme le Baal Zeboub d’Ekron (8) et les ruines du temple d’Aphrodite Uranie marquent encore la place où débarqua jadis la déesse d’Ascalon (9).

En Laconie, c’était, en face de la sidonienne Cythère, V empo- rium de Sidè; puis Hélos fondée par Hélios, fils de Persée, ce proche parent du phénicien Reseph ; Amyclées et son Apollon Amycléen , en qui les Chypriotes reconnurent Reseph Mikal ; Sparte , enfin , fondée par Amyclas , fils de Lélex , ou par les 27tapTol de Cadmos. Je ne rapporte que les principaux arguments de M. Clermont-Ganneau ; cette influence sémitique en Laconie et en Elide n’a d’ailleurs jamais été niée : la pourpre laconienne allait de pair avec la pourpre de Tyr ; dans les golfes de La- conie comme dans les anses de Syrie , les Phéniciens avaient dû s’établir pour exploiter le précieux murex.

Pour l’Arcadie, M. Clermont-Ganneau n’a pas rassemblé tous

(1) Journal Asiat., V° série, X, p. 157; XII, p. 237.

(2) Paus., V, 14, 2.

(3) Paus., VI, 26, 6; V, 5, 2.

(4) Paus., V, 9, 2.

(5) Paus., V, 5, 9; 18, 7.

(6) Paus., V, 6, 7; VI, 20, 7.

(7) Paus., VI, 23, 3.

(8) Paus., V, 14, 1.

(9) Paus., VI, 25, 1.

INTRODUCTION.

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les souvenirs que les Sémites avaient laissés dans les cultes et les noms de lieux. Ces derniers pourtant sont significatifs.

Aux sources de l’Alphée, Aséa rappelait les Asinè sans nombre que les Phéniciens avaient laissées derrière eux à Chypre, en Cilicie, en Laconie et en Argolide (1).

Maxapeiiç , fils de Lycaon , fonda la ville de Macarées dont les ruines se trouvent à deux stades de l’Alphée, entre Mégalopolis et Akakésion. Nous avons de même :

M<£xap, roi de Lesbos ; MaxapÊa, fille d’Héraklès et

Maxàpa, ville de Sicile ; — source près de Marathon ;

Màxapa ou Màxpaç, fleuve de Carthage; MaxapEa, ville de Chypre;

Ce nom de Makar est lié à toute la légende de Melkart dont il n’est peut-être qu’une déformation (2) : Makèris est le nom de l’Héraklès lyhien : •fiyep.wv Se tôt; A£ëu <nv ry Eapûoç ô MaxijpiSoç,

Non loin du Lycée , deux rivières portent les noms de Syros et de Malous. Ces deux noms sont aussi rapprochés dans l’Archipel où la phénicienne Syros est voisine de la phénicienne Mélos ; en Acarnanie, autre terre phénicienne (4) , nous avons de même le fleuve Mélos et l’île Syros. Je n’insiste pas sur Zupo; qui parle de lui-même ; quant à M-?jAo<;, Melos dicta est a Melo qui ad eamdem ex Phoenice fuerat profectus (5); MvjXaç était un fils d’Héraklès et d’Omphale ; MîjXciç une ville aux colonnes d’Hercule.

Deux autres rivières (6) se jettent dans l’Alphée : le Karnion et le Gathéate. Le Gathéate prend sa source Iv TaOÉatç, tout près de l’endroit où , d’après la légende , Oreste fut guéri de sa folie ; de même, près de la Tuôeiov laconienne , Oreste avait été guéri par la pierre de Zeus Kappotas , et nous verrons plus loin l’origine de ces deux légendes. Le Karnion prend sa source non loin du tem-

(1) Les murs d’Asinè, en Argolide, sont peut-être mieux conservés et semblent de même travail que ceux de Tirynthe (Schliemann, Tirynthe, p. 44).

(2) V. H. Lewy, Mythol. Beitr., N. lahrb. f. Phil., 1892, p. 171 et suiv.

(3) Paus., X, 17, 2.

(4) Oberhümmer, Phoenizien in Aharnanien. München, 1882.

(5) Festus, ap. P. Diac., éd. Muller, p. 124.

(6) Sur les rivières sacrées et les noms des fleuves divins , voir Baudissin, Stud.. zur Serait, Religionsgesch., II, p. 159 et suiv.

plaine de Cœlésyrie; île de Syrie;

île du golfe Persique; nom primitif de Rhodes; nom primitif de Lesbos.

MaxapaEa, ville de Lybie;

2

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INTRODUCTION.

pie d’Apollon Kéréatas et dans le canton de Karnasion , où l’on célébrait les mystères des Grands Dieux, fort voisins, semble-t-il, des mystères de Samothrace et des mystères kabiriques :

On a rapproché tous ces noms de la racine sémitique km corne , fort voisine de la racine grecque xsp : nous comprenons alors pourquoi Apollon KepEaxaç est adoré au bord du Kapvtcov (1).

« En vous éloignant du fleuve, vous trouvez d’abord Mapaôa et ensuite rdptuç (2). » Les Grecs, retrouvant en Crète une rdpxuva , inventèrent un fils de Tégéatès, Gortys, qui aurait conduit une colonie arcadienne dans l’île de Minos. Mais en Tyrrhénie, nous avons aussi Topruvaia, et Kap-wç , dit Hésychius , est une autre forme pour ropxuç , ce qui nous renvoie encore aux Koprwva ou Kupxovfa étrusques et à la Kup-ravr) béotienne. — MapaQa surtout est un nom typique : c’est l’un des plus fréquents sur les terres phéniciennes. En Syrie d’abord : Marathos est une ville et Mara- thias un fleuve de Phénicie ; Maratocupressi une tribu de Syriens; — en Asie Mineure : Marathesion près d’Ephèse ; Marathoussa de Clazomène; Maratonymon de Bithynie; — en Grèce : Marathon et son taureau tué par Héraklès ou Thésée ; Marathonia de Thrace ; Marathon , premier nom de l’Eurotas; Opistomarathos de Phocide ; Marathos d’Acarnanie ; Maratha de Corcyre; — en Espagne : Marathon. — Chypre, actuellement encore, a le Marathovouno et les champs de Maratha (3).

Nous reviendrons plus tard sur ces noms de lieux et, pourvus d’arguments nouveaux, nous apercevrons peut-être d’autres simi- litudes qui maintenant nous échappent. Mais , dès maintenant , nous pouvons émettre une hypothèse, énoncée déjà par M. Cler- mont-Ganneau : entre la Laconie et l’Elide phéniciennes, il n’y eut pas seulement des relations par mer ; une route terrestre re- montait l’Eurotas et descendait l’Alphée, traversait par conséquent les dèmes parrhasiens et contournait la montagne de Zeus Lycaios.

(1) Oberhümmer, op. laud., p. 37 et suiv.

(2) Paus., VIII, 28, 1.

(3) Oberhümmer, op. laud., p. 13 et suiv.

Kapvla, ville d’Ionie ;

Kapvi^, ville de Phénicie; Kapvsârn;, mont de Sicyone; Kapvalv, ville de Palestine; Kapvoç, fils d’Europe;

Kâpva, ville de l’Arabie; KépvY), pays carthaginois ;

Kapvlvr), île de l’Inde; KapvœXetoç, port de Sardaigne; Kâpvo;, fils de Phoinix; Kapvr)ff<T<57roXi(;, ville de Crète; Kapvoùç, ville de l’Arabie; Kàpvava, ville de l’Arabie; Kapvà;, île de l”Axapvavta.

INTRODUCTION.

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Cette hypothèse nous expliquerait comment les Phéniciens sont venus en Arcadie ; le pourquoi serait encore difficile mais non impossible peut-être à découvrir. Il convient tout d’abord de ne pas exagérer la distance qui sépare de la mer le bassin de Méga- lopolis. Le mot « Arcadie » et l’idée de continent sont insépa- rablement unis dans notre esprit , parce que dès l’enfance nous savons que, de tous les pays grecs, l’Arcadie seule n’a point de côtes : Mediterranea Arcadia , undique a mari remota (1), ’ApxdSsç à7toxX£tdj*evoi ôaXdfffTYiç itavxa^oôev (2); et notre imagination grandis- sant toutes les choses grecques, nous nous figurons l’Arcadie comme une Auvergne continentale. Dans la réalité, Avignon est plus loin de Marseille et Rouen n’est qu’un tiers seulement plus près du Havre. Une grande journée de marche, deux au plus suffisent à franchir les quatre-vingt-dix kilomètres qui séparent Gythion du Lycée ou le Lycée de Pyrgos, car le Lycée marque la juste moitié du chemin entre les deux mers : en Sardaigne, un sanctuaire phénicien nous est connu par une inscription à soixante kilomètres des côtes , en pleine montagne ; c’est à Santuiaci le sanctuaire d’Eschmoun Merrè (3). Si les gorges de l’Eurotas et de l’Alphée nous paraissent aujourd’hui le pire des chemins, ces torrents, à sec durant l’été, toujours sans grande profondeur, étaient pour les caravanes primitives des routes commodes ; l’ Albanais actuel n’en connaît pas d’autres et les Phéniciens étaient habitués aux gorges du Liban, aux pentes droites, aux cascades, aux étroits défilés de cette muraille pres- que infranchissable.

« Mais ayant la mer » dira-t-on « quel besoin les marchands de Gythion ou de Pyrgos avaient-ils des vallées arcadiennes? » — Les Phéniciens purent aller en Arcadie soit pour l’Arcadie elle-même, soit pour les nécessités du commerce entre la Laconie et l’Elide.

L’Arcadie a toujours été un pays assez pauvre ; ni ses produc- tions ni ses minerais ne furent jamais célèbres. Ne méprisons pas pourtant tous les produits arcadiens : nec lapidem spreverimus quem Arcadia mittit-, asbesto nomen est, ferri colore , qui accensus semel exstingui nequitur (4). Outre cette pierre miraculeuse, Pline en connaît une antre que l’on nomme carbunculus ou carchedo-

(1) Plin., Hist nat., IV, 10.

(2) Paus., VIII, 1, 3.

(3) C. I. S., 143, p. 187.

(4) Solin, éd. Mommsen, p. 63.

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INTRODUCTION.

nius (1) ( propter Carthaginem ) et que, suivant Théophraste, on ren- contre en Arcadie ; on en fait des miroirs (2).

Mais l’Arcadie fut surtout renommée pour ses troupeaux et ses forêts. On a rapproché le nom du fleuve Alphée (3) du mot sémi- tique alep ou aleph , qui veut dire bœuf; dans le bassin de l’Alphée moyen, la ville d ’Aliphéra est voisine de la ville de Bouphagion où le ruisseau Bouphagos prend sa source. Pour les Phéniciens , grands trafiquants de chevaux et de bétail , l’Alphée aurait été le fleuve des bœufs ; d’où peut-être la double légende des écuries d’Augias nettoyées par les eaux de l’Alphée, et des bœufs d’Apol- lon volés par Hermès sur les bords de ce fleuve.

Les forêts arcadiennes fournissaient , en outre, des arbres uti- les à ce peuple de marins : « Il y a dans les forêts d’Arcadie » dit Pausanias « trois espèces de chênes, les uns à larges feuilles, d’autres connus sous le nom de «piyol , les troisièmes enfin qui ont une écorce si légère qu’on l’emploie sur mer pour faire des bouées aux ancres et aux filets (4). » Les bois, non seulement les bois précieux , mais encore les bois ordinaires de construction et de chauffage devaient tenir une grande place dans le commerce des Phéniciens. Ils avaient à leurs portes l’Egypte qui , n’ayant jamais eu de forêts, a toujours demandé aux côtes asiatiques ou européennes de la Méditerranée le bois dont elle fait usage (5). De nos jours comme au temps de saint Paul, les forêts de Pam- phylie et de Lycie sont exploitées par des marchands de Rhodes, d’Adalia ou de Castellorizo , qui chargent leurs bateaux dans toutes les anses de la côte et fournissent de bois le Caire et Alexandrie. Le voyage, grâce aux vents réguliers, est aussi facile entre le Péloponnèse et les bouches du Nil : aujourd’hui, la moitié des hautes plaines arcadiennes est plantée de haschisch ; personne, en Grèce, ne fume cette plante; mais toute la récolte, chargée à dos de mulets, descend vers Gythion et Calamata, d’où les caïques l’emportent aux bazars de Syrie et d’Egypte (8).

(1) Plin., Hist. nat., XXVII, 25.

(2) Theophr., irspl XÊOtov, VI, 33.

(3) Clermont-Ganneau, Journal Asiat., X, p. 207.

(4) Paus., VIII, 12, 1.

(5) 1 Rois, V, 16-20 : « Et Salomon envoya vers Hiram pour lui dire : Donne ordre qu’on me coupe des cèdres du Liban et je te donnerai le sa- laire de tes gens , tout à fait selon ce que tu diras ; car tu sais bien qu’il n’y a personne parmi nous qui sache couper le bois comme les Sidoniens. »

(6) Lettre de Bonaparte à l’amiral Brueys :

« Quartier général, au Caire, 16 thermidor, an VI.

» Vous trouverez ci-joint, citoyen amiral, la lettre que je reçois de Cor-

INTRODUCTION.

21

Il est une autre denrée qu’à défaut de l’étain , du cuivre ou de l’ambre , les Phéniciens recherchaient partout : les esclaves. Or, l’Arcadie a toujours produit plus d’hommes qu’elle n’en pouvait nourrir; depuis Homère jusqu’à nos jours, l’Arcadien a dû ga- gner son pain au service d’autrui. De 1887 à 1890, pour les fouilles de l’Ecole Française, à Mantinée comme à Tégée, nous eûmes plus facilement des ouvriers pendant l’été que pendant l’hiver, ce qui peut sembler anormal dans une population agricole occupée l’été aux travaux des champs. C’est que de novembre à février, l’Arcadien émigre ; comme les eaux de ses monts, il des- cend vers toutes les côtes du Péloponnèse, et berger (v laque), ma- nœuvre ou terrassier , il garde au bord de la mer les troupeaux que l’été ramène vers les sommets , bêche les vignes de Patras et de Corinthe, arrose les tabacs de Nauplie et les cotons de Pyr- gos, assèche les marais de Sparte et de Calamata. Autrefois comme aujourd’hui, les bons rois Parrhasiens avaient des sujets à reven- dre et, si les Arabes de nos jours vont jusqu’au Tchad et au Congo pour ramener avec grands déchets quelques files de nègres, les Phéniciens pouvaient bien remonter à quatre vingts kilomè- tres des côtes pour ces belles esclaves que la femme de Darius, la reine Atossa, désira, nous dit Hérodote, jusqu’à vouloir les guerres médiques. Le mot concubine est le même chez les Grecs, mAhxxTi, et chez les Sémites syriens, pallagah ou pillegesh , sans que l’on puisse décider si ce mot fut emprunté aux Grecs par les Sémites ou inversement (1). Mais cet emprunt, do quelque part qu’il ait été fait, nous montre que la concubine, ou, comme dit Homère , la femme achetée , wvyitï] toxXXkxW , fut un article de commerce entre les deux peuples et un article important : les marchands de Sidon vendaient aux Ioniens les enfants de Juda et de Jérusalem (2), aux Assyriens et aux Egyptiens les filles de Corinthe, d’Argos ou d’Arcadie (3).

» fou. Je vous prie de me faire connaître quand le bâtiment chargé de bois » sera arrivé.

» Peut-être jugerez-vous nécessaire d’envoyer deux ou trois bâtiments de » transport pour continuer lesdits chargements de bois, tant pour la flotte » que pour Alexandrie.

» Le général Chabot (commandant à Corfou) me mande que le F ortunatus » escorte plusieurs bâtiments chargés de bois ; moyennant cela, vous serez » dans le cas de ne pas prendre les 15,000 quintaux de bois que je vous ai » accordés à Rosette et qui nous sont extrêmement nécessaires au Caire. »

(Napoléon, Correspond., IV, p. 439.)

(1) Muss-Arnolt, p. 65-66.

(2) Joël, IV, 2-8.

(3) Ezéchiel, XXVII, 13.

22

INTRODUCTION.

Que si dans la légende arcadienne on ne trouve pas souvenir de ces ventes, un récit pourtant mérite notre attention : « Oino- tros, le plus jeune des fils de Lycaon, ayant demandé à Nyctimos, son frère, de l’argent et des troupes, s’embarqua et passa en Ita- lie ; le nom d’Oinotrie fut donné à la contrée dont il devint le maître; c’est la première expédition navale qui soit partie de la Grèce pour fonder une colonie et même, en faisant bien le compte, je ne crois pas qu’aucun peuple barbare soit allé, avant cette ex- pédition d’Oinotros, s’établir loin de sa patrie (1). » Pausanias ne nous dit pas comment Oinotros IrapauoÔT) vaucfiv eîç ’lxaXi’av, sur quels vaisseaux? Plus tard, quand Agapénor, l’allié des Achéens, voulut s’embarquer, Agamemnon lui prêta des vaisseaux, Irai ou ocpi OaXaocia Ipya gEpjXei (2). — Les légendes béotiennes pourraient nous donner un indice : « La colonisation ionienne en Asie Mi- neure fut la troisième colonisation grecque ; la première datait de plusieurs siècles, c’était celle d’Iolaos emmenant en Sardaigne les Athéniens et les Thespiens (3). » On racontait qu’Béraklès, ayant eu cinquante fils des Tbespiades rassembla autour d’eux une armée d’Hellènes et de Barbares et les envoya coloniser la Sar- daigne, sous la conduite de son fidèle Iolaos. L’expédition d’Oi- notros n’aurait-elle pas été, elle aussi, organisée par l’Héraklès de Tyr? et toute cette légende ne serait-elle pas le dernier sou- venir d’une époque où les belliqueux Arcadiens , àvépeç ày^iga- ^xal (4), l’accompagnant comme mercenaires, s’embarquaient avec lui à la découverte du monde occidental?

Nous voyons, par l’exemple des Carthaginois, l’usage que le marchand phénicien faisait des mercenaires : les conquêtes pu- niques furent toutes accomplies par des troupes de Libyens, d’Ibères, de Gaulois, de Corses et de Sardes; tous les Barbares du monde se coudoyaient dans les armées d’Annibal ou d’Hamil- car. Or l’Arcadie fut la terre classique des mercenaires : Agapé- nor va combattre au service d’Agamemnon ; Xénias le Parrha- sien racole dans son pays et commande une partie des Dix Mille ; des hoplites arcadiens touchent la solde des dynastes de Lycie et de Carie (5) ; tous les aventuriers et tous les tyrans de la Grèce, des Iles ou de l’Asie Mineure trouvent toujours , moyen-

(1) Paus., VIII, 3, 5.

(2) Hom., Iliad., II, 614.

(3) Paus., VII, 2, 2. Cf. E. Rohde, Rhein. Mus., XXXV, p. 157.

(4) Hom., Iliad., II, 604.

(5) Lebas et Wadd., n° 1249.

INTRODUCTION.

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nant finances, des Arcadiens sachant se battre, Em<rrdcp.evot noXe- (ju’Çeiv (1). Et leur renommée, comme soldats, remontait jus- qu’aux temps légendaires : dès l’aube de l’histoire, ils avaient, dit Ephore, promené leur bravoure chez les Hellènes et chez les Barbares (2). « Travailler à l’Arcadienne , pour le compte d’au- trui » devint un proverbe :

’ApxàSa; (jLipn-^a-opiioct • êirî xoï; êxépoïc movouvxtov (3),

que cet autre proverbe expliquait : « Esclaves de Phrygie, mer- cenaires d’Arcadie » :

àvSpaTtoS’ êx «fpuytaç , àirà 8’ ’ApxaSia; émxoupouç (4).

Seul, un autre peuple rivalisa chez les Hellènes avec les Arca- diens ; ce furent les mercenaires de Carie : a Me voici à tes gages, » dit Archiloque « on va m’appeler Karien. »

xal 8^ 8ir£xoupo;, (Saxe Kàp xexWiaop.cn (5).

Nous savons quel rôle les Cariens jouèrent auprès des Phéniciens dans les îles de l’Archipel ; pour tous les auteurs de l’antiquité, occupation phénicienne est synonyme d’occupation carienne, et réciproquement. C’est que, dans la mer Egée, l’hoplite carien était à la solde du marchand phénicien. En ce temps de piraterie uni- verselle, il fallait dans toute traversée une escorte, dans tout comptoir une garnison. En outré, comme les débarquements sou- dains et les razzias d’hommes et de troupeaux étaient l’une des formes de ce commerce primitif, quelques lances n’étaient jamais inutiles à ces honnêtes trafiquants. Avant de s’engager au delà du Ténare dans les mers occidentales, les barques phéniciennes relayaient, sans doute, leurs escortes et remplaçaient leurs Cariens de l’Archipel par des mercenaires d’Arcadie ou de Béotie : Oinotros les accompagnait en Italie (6), Iolaos en Sardaigne.

(1) Hom., Iliad., II, 601.

(2) Strab., V, p. 220 : vopiÇerv Sé <p]aiv “Ecpopoç xb àvexdtOev ’Apxâ8aç ôvxa; i),éa0 ai axpaxuoxsxàv (3iàv, elç 8è xvjv aùxrjv ày(ÔY7)v xpoxpéuovxaç txoXXoùç axtaat xoù ôvôpaxoç pexaSoOvai xat itoXWjv èiuçàvsiav xxrjaaaôai xai ixapà xoïç “EXXriai xai uapà xoï; àXXoïç , ixap’ ôaou; xoxs àiptypÉvoi xexuxiixaai.

(3) Macar., II.

(4) Athen., p. 27, E.

(5) F. H. G., I, p. 239.

(6) La légende d’Oinotros fut admise par toute l’antiquité. Denys d’Hali-

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INTRODUCTION.

Il semble donc que pour les marchands de Sidon l’Arcadie put avoir plus d’un attrait. Mais supposons encore qu’en elle-même , elle n’eût rien à leur offrir : elle pouvait du moins leur servir de passage. En regardant la carte, nous naviguons rapidement et sans danger, de Gythion à Pyrgos. Mais tous ceux qui ont l’expérience de ces côtes, savent quelle juste terreur inspire le Matapan aux capitaines grecs. Les plus grands caïques et même nos bateaux à vapeur ne réussissent pas à doubler par cer- tains vents ce cap des tempêtes : parfois , il faut attendre plu- sieurs jours dans les golfes de Laconie ou de Messénie. Les Phé- niciens rencontraient les mêmes coups de vent, mais combien plus dangereux pour leurs frêles barques mal pontées : la né- cessité, ou tout au moins l’utilité d’une route terrestre se fit sentir à cause des difficultés que le Ténare opposait en toute saison aux navigateurs.

D’ailleurs qui nous dira si quelque invasion égyptienne, arabe ou chaldéenne, quelque cataclysme, déluge, peste ou révolution , ne chassa pas un jour de Phénicie une bande d’exilés qui se ré- fugièrent dans l’île de Pélops, comme Didon à Carthage, Cadmos à Thèbes ou les Phocéens à Marseille? Il ne faut pas repousser à priori et comme invraisemblable l’hypothèse d’un établissement phénicien en pleine Arcadie. Nous aurons à examiner, par la suite, si réellement les Phéniciens sont venus jusque-là; car il pourrait sembler à quelques-uns que cette hypothèse, pour vrai- semblable qu’elle soit, n’en est pas moins inutile et que les cultes sémitiques ont été rapportés de la côte, des bazars de Gythion ou de Sidé, par les indigènes eux-mêmes : ce sont des questions qui viendront à leur heure. Que l’on nous concède, pour le moment, que les Phéniciens ont pu venir et s’établir en Arcadie, qu’ils avaient intérêt à ce voyage et à cet établissement.

★

Si l’on conçoit ainsi le rôle des Sémites dans l’histoire de la civilisation méditerranéenne , on arrivera sans peine à une con- ception corollaire touchant les races dites aryennes, et il faudra bien en déduire les conséquences.

carnasse, I, 13, nous la rapporte d’après Caton, Sempronius, Phérécyde d’Athènes, etc. Il ajoute qu’Oinotros avait avec lui son frère Peucétios. Cf. Bochart, Chanaan , I, 33, p. 6G1-6G2 : « Hebraeis doctoribus pix alio nomine calab dicitur. An hinc vicinae Brutiis Calabriae nomen ? Calabria graecc IJtOKEua dicitur, tanquam àno xwv iteuxoïv. »

INTRODUCTION.

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Depuis quelques années, l’hypothèse généralement admise autrefois sur l’origine des Aryens est contestée (1). Dès les bancs du collège, nous étions élevés dans l’idée que les races et les civi- lisations de l’Europe avaient eu pour berceau le plateau central de l’Asie. On imaginait une succession de colonnes émigrantes qui , parties de l’Iran, seraient venues s’installer en Europe, ap- portant avec elles le trésor des conquêtes, des expériences et des croyances de leurs ancêtres communs. Ce trésor aurait été consi- dérable : civilisation matérielle, civilisation intellectuelle, l’Eu- rope, jusqu’aux grandes découvertes modernes, aurait en somme- vécu sur l’héritage des Aryens.

Aujourd’hui, l’on peut mettre en doute que la patrie des Aryens soit vraiment en dehors de l’Europe. Au lieu de la cher- cher sur les plateaux de l’Iran ou dans les plaines de la Bactriane, certains la voudraient trouver au cœur de l’Allemagne (2), d’au- tres sur le pourtour de la Baltique ou sur les bords du Pripet et de la Bérézina (3), d’autres enfin et plus vraisemblablement, comme le voulait déjà Benfey (4) , dans les plaines de la Russie méridionale, dans cette fertile région des Terres-Noires, qui s’étend des bouches du Danube aux rives du Yolga.

Surtout, l’on commence à ne plus douter que la condition des Aryens, avant leur dispersion, ne fût beaucoup plus voisine de l’état primitif de barbarie et de nature (5) : les progrès de la phoné- tique ont fait évanouir cette civilisation relativement développée que Pictet attribuait jadis aux Aryens indivis. Pictet et ses disci- ples (6) nous représentaient leurs Aryens sous les traits des héros d’Homère. Des héros, ils avaient l’éternelle jeunesse , la vigueur et presque l’immortalité : les noms des maladies différant les uns des autres dans les diverses langues aryennes, Justi (7) concluait que ces demi-dieux ne succombaient que de vieillesse ou de bles- sures reçues à la guerre. Des héros, ils avaient encore les belles armes, les lances de bronze à clous d’or et les boucliers et les chars brillants et les vaisseaux noirs. Des serviteurs et des escla- ves cultivaient leurs champs et paissaient leurs troupeaux : toutes nos céréales leur étaient connues, tous nos animaux domestiques

(1) S. Reinach, Orig. des Aryens. Leroux, Paris, 1892.

(2) L. Geiger, Zur Entwichlungsgesch. der Menschheit, 1871, p. 113.

(3) Th. Poesche, Die Aryer, 1878.

(4) Allgemeine Zeitung, 27 juillet 1875.

(5) A. Bertrand, La Gaule avant les Gaulois, p. 307, app. de S. Reinach.

(G) Pictet, Origines Indo-Européennes, 2° édit. Paris, Sandoz, 1877.

(7) F. Justi, Urzeit der Indo-Gerrnanen. Taschenbuch de Raumer, 1862.

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INTRODUCTION.

leur étaient familiers. Leurs tribus et leurs sociétés avaient des chefs et des rois des rois, des Achille et des Agamemnon , et, pour ces puissants de la terre, des Démodocos chantaient déjà sur la lyre ou la harpe.

Il semble qu’il faille assombrir un peu les couleurs de ce trop riant portrait. Mal outillés d’armes et d’instruments peu nom- breux en bois ou en pierre, les Aryens indivis n’eurent guère qu’un métal, le cuivre. Sans beaucoup d’animaux domestiques , sans chevaux peut-être, ils n’atteignirent qu’une civilisation rudi- mentaire de chasseurs et de pasteurs. L’agriculture ne commença parmi les Indo-Européens qu’après la séparation des Européens et des Asiatiques ; un seul nom de céréale se retrouve dans toutes les langues aryennes d’Europe et d’Asie : le sanscrit yava, cor- respondant au grec Çéa; encore ne pouvons-nous dire quelle cé- réale ce mot désigne. Si tous les Aryens d’Europe ont connu l’orge, le froment, le millet, le pois, le lin , le haricot et l’oignon , il ne faut pas oublier que toutes ces plantes se retrouvent dans la plus ancienne civilisation de l’Egypte et des peuples sémitiques (1). Ce n’est donc pas à Troie ni à Mycènes que nous rencontre- rions le type de la civilisation aryenne; ce serait bien plutôt dans les stations lacustres de la Suisse (2).

Entre les Aryens indivis et les héros d’Homère, il faut inter- caler des siècles de progrès, des inventeurs de génie ou, plus vraisemblablement peut-être, des influences orientales. Car, sui- vant M. Hommel (3), quand les Aryens descendirent vers l’Eu- rope méridionale, ils y trouvèrent des populations non aryennes qu’ils assimilèrent ou anéantirent : Pélasges, Etrusques et Li- gures seraient les restes de ces peuples primitifs. Dans la con- ception sensiblement pareille de M. Penka (4), les Grecs sont des Pélasges qui ont appris une langue aryenne, et ces Pélasges étaient de race sémitique. Une telle affirmation, concernant les Pélasges, est fort hasardée (5). Mais ne doit-on pas admettre que les civilisations orientales précédèrent de beaucoup les civili- sations aryennes ; et, dans le sud de l’Europe en particulier, les

(1) S. Reinach, dans A. Bertrand, op. laud., p. 317.

(2) Otto Schrader, Sprachvergleichung und UrgesehichleA* èd., Iena, 1890.

(3) Schrader, Archiv. für Anthropologie , 1891, t. XIX, p. 260. Cf. Revue Archéologique, 1872, I, p. 136.

(4) K. Penka, Origines Ariacae, Vienne, 1883; Die Herhunft der Arier. Vienne, 1886.

(5) P. Volkmuth, Die Pelasger a Is Semiten. Schaffouse, 1860. E. Hessel- meyer, Die Pelasgerfrage. Tubingen, 1890.

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Orientaux ne furent-ils pas les maîtres et les éducateurs des Aryens barbares? Car les Aryens n’étaient que des sauvages en comparaison des Egyptiens et des Sémites. Leur invasion dans les péninsules méridionales de l’Europe où la civilisation orien- tale avait pénétré, leur invasion se peut comparer, je crois, à celle des Germains plus tard dans le monde romain ou, plus tard encore , à celle des Slaves dans la Grèce byzantine : ce fut un assaut de Barbares brusquement lâchés dans la belle ordonnance d’une société déjà prospère. C’est du moins à cette hypothèse que nous conduit l’archéologie et personne ne contesterait plus au- jourd’hui l’influence profonde de l’Orient sur l’art et l’industrie des Grecs : la civilisation matérielle est venue de Phénicie et d’Egypte.

Mais si depuis vingt ans l’archéologie a été complètement renouvelée par cette perception des influences orientales, on peut dire que les autres branches de l’histoire grecque en sont encore restées indemnes et comme inaltérées. Histoire de la religion, histoire de la philosophie, histoire des institutions, histoire de la littérature , nous en sommes encore à la conception tradition- nelle d’un génie grec créant tout de toutes pièces ou ne puisant qu’au fonds commun des souvenances aryennes. Ne serait-il pas légitime cependant et logique de faire intervenir dans toutes ces études la même hypothèse qu’en archéologie ? Peut-on penser que la civilisation intellectuelle avait devancé la civilisation ma- térielle? En mythologie surtout, l’heure ne semble-t-elle pas venue de chercher des voies nouvelles ?

Depuis quarante ans bientôt que dans toutes les Universités d’Europe les idées de Kuhn et de Max Muller sont enseignées, que l’hypothèse indianiste et la méthode philologique, — pour employer deux termes commodes et généralement adoptés, — sont en usage, il est certain qu’elles ont donné tout ce qu’elles pouvaient donner. Quand M. Roscher aura terminé son Lexicon der Griechischen und Romischem Mythologie (1), aux trois quarts achevé déjà, quand il aura ainsi codifié tous les édits, décrets et jugements des indianistes et des philologues sur les dieux, déesses, héros et demi-dieux de la Grèce, la mythologie ne serait plus qu’une science morte de catéchisme et de manuel , si elle ne pouvait tenter quelque autre expérience, adopter de nouvel- les méthodes et recourir à d’autres hypothèses. Or, si c’est par l’histoire qu’il faut aller à la préhistoire, si , comme en géologie,

(1) Leipzig, Teubner, 1884-1893.

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l’étude des phénomènes actuels ou récents doit servir à l’expli- cation des phénomènes antérieurs, il semble bien que toutes les religions de la Grèce durant la période historique lui soient ve- nues du monde oriental. Sans remonter jusqu’à la première théo- gonie grecque née avec Hésiode dans le pays de Gadmos, il semble qu’orphique, pythagoricienne, thiasiques, isiaque, mithriaque, chrétienne ou musulmane, toutes ces religions soient sorties de la Phénicie, de l’Egypte ou de la Ghaldée et que les Sémites en aient été les inventeurs ou les prophètes. Pourquoi donc nier à priori le même phénomène à l’origine des cultes proprement hel- léniques? On a pu soutenir et, dans une certaine mesure, prouver que la mythologie des Aryens septentrionaux, Germains et Scan- dinaves, — telle du moins qu’elle nous est connue par les Eddas, — a subi l’influence non seulement du paganisme antique, mais encore du christianisme, et qu’elle est, en somme, dérivée des croyances et des mythes de Rome et de la Grèce (1) : c’est toute une province qu’a perdue la mythologie indianiste. Pourquoi la mythologie de l’Iliade aurait-elle plus d’affinité avec celle des Yédas ?

« En de pareilles histoires » disait Renan (2) « il ne s’agit pas de savoir comment les choses se sont passées, il s’agit de se figu- rer les différentes manières dont elles ont pu se passer. » Admet- tons, si l’on veut, que pour la mythologie grecque les indianistes aient découvert l’une de ces manières; mais on peut en aperce- voir une autre, et celle-là, je me suis efforcé de me la figurer précise et complète. Si le système paraît logique dans ses agence- ments et vraisemblable dans l’ensemble, le but sera atteint, car ce sont des probabilités et des vraisemblances que l’on peut espérer en pareilles matières : je n’ai nullement la prétention d’apporter ici un ensemble de certitudes. « Toute phrase » ajou- tait Renan, « doit être accompagnée d’un peut-être; je crois avoir fait un usage suffisant de cette particule. » Que si la part de l’hypothèse paraît trop grande et la reconstruction trop auda- cieuse, étant donnés les matériaux que nous pouvons mettre en œuvre, on voudra bien pencher plutôt vers l’indulgence : j’ai poussé mes idées jusqu’au bout, pensant que les plus aventu- reuses pourraient encore servir à d’autres mieux informés etp!us habiles, ou qu’une fois exposées et rejetées elles ne risqueraient

(1) S. Bugge, Studien ûber Entstehung der nordischen Gôtter-und Hel- densage, 1889.

(2) E. Renan, 1-list. du peuple d’Israël, I, xiv.

INTRODUCTION.

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plus de fourvoyer l’attention de quelque travailleur. Mais je suis le premier à reconnaître que certaines parties, tel peut-être le chapitre tout entier des Dieux Fils, ont été reconstruites à la façon de l’architecte qui, pour restaurer l’aile disparue d’un mo- nument ruiné, la bâtit symétrique et semblable aux ailes encore debout.

On s’apercevra bientôt que je poursuis le développement de cette hypothèse sans m’arrêter, d’ordinaire, aux interprétations différentes antérieurement proposées, sans les combattre, sans même les citer, le plus souvent sans y faire la moindre allusion. Cette manière pourrait surprendre au premier abord et, en fin de compte, être sévèrement jugée comme une marque de trop pro- fonde ignorance ou de trop grande présomption, d’autant que sur la route nous rencontrons certains dieux (Zeus, Déméter, Pan, Hermès, pour ne citer que ceux-là), dont il semble que les philo- logues aient nettement défini les origines et au sujet desquels l’opinion des philologues est généralement admise par le public.

Mais dans le premier volume de son ouvrage, die Kulte und Mythen Arkadiens (Leipzig, Teubner, 1891), M. W. Immer- wahr a étudié successivement en quarante-quatre chapitres les quarante-quatre divinités qu’adoraient les Arcadiens. Chacun de ces chapitres est divisé en deux parties : la première comprend tous les textes et l’indication de tous les monuments qui se rap- portent au culte de la divinité dans les différentes villes arca- diennes; la seconde est une interprétation de ces documents pour déterminer la signification, l’origine et la filiation de la divinité. Je renvoie le lecteur, une fois pour toutes, au livre de M. Im- merwahr. Il y trouvera réunis tous les arguments que l’on peut opposer à notre hypothèse, l’auteur n’ayant fait, en général, que compiler les opinions de ses prédécesseurs et exposer les résultats de la méthode philologique et de l’hypothèse aryenne. Tout ce que les philologues ont extrait de la grammaire comparée et tout ce que les indianistes ont tiré du sanscrit depuis M. Max Müller est indiqué ou rapporté, et condensé dans les conclusions de M. Immerwahr ; ce livre est proprement le manifeste, — si l’on veut, le testament, — de la mythologie philologique en ce qui concerne les cultes arcadiens. Il m’a donc semblé inutile de re- faire un travail bien fait et très complet , ou de copier dans mes notes un ouvrage récent , que le lecteur pourra se procurer sans grande peine.

Je tiens à dire que ce livre m’a été fort utile, à cause des textes qu’il me fournissait tout préparés , rassemblés avec le plus grand

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soin et sans omissions notables. Quant aux conclusions de l’au- teur, si, dès l’abord, elles m’ont paru difficiles à admettre , c’est que, résumées, elles pourraient s’exposer ainsi : Poséidon est venu chez les Arcadiens, de Thessalie à la suite d’une invasion thessalienne ; Hermès est venu d’Elide et de Messénie à la suite d’une invasion éléenne et messônienne, etc…; de même pour Artémis, Athéna, Déméter; chaque divinité est importée en Arca- die par de nouveaux envahisseurs. Sans parler de l’opinion des An- ciens (1), qui considérèrent toujours l’Arcadie comme le domaine d’une race et de religions antérieures aux Hellènes , il suffit de vivre quelques jours dans les monts arcadiens pour sentir que ce pays ne fut jamais une de ces contrées ouvertes, où l’étranger entre, sort, rentre et s’établit sans difficulté. Une théorie histori- que ne saurait être admise quand elle est en contradiction aussi nette avec les lois immuables de la nature, avec les caractères essentiels et éternels d’un pays. Les montagnes d’Arcadie ne pouvaient être un objet de convoitise où coururent successi- vement toutes les tribus helléniques : au temps des Pélasges comme aujourd’hui, ce dut être le dernier refuge des vieilles mœurs et des vieilles idées.

Mais si l’on renonce à l’hypothèse indianiste, il faut renoncer encore à la méthode philologique : à hypothèses différentes, méthodes différentes aussi. De cette méthode, je n’ai à faire ni l’exposé ni la critique : sur ce point , je renvoie le lecteur au beau livre de M. Otto Gruppe, Die Griechischen Kulte und Mythen in ihren Beziehungen zu den Orientalischen Religionen (2). La pre- mière partie de cet ouvrage expose et critique toutes les hypothèses et toutes les méthodes mythologiques, depuis Evhémère jusqu’à MM. Max Müller et Andrew Lang. Ce livre n’a pas été le point de départ de mes recherches ; mais les faits observés m’ont con- duit à une théorie que plus tard j’ai retrouvée dans l’ouvrage de M. O. Gruppe. Ce n’est pas non plus que je souscrive à toutes les affirmations de l’auteur; mais j’admets dans leur ensemble les principes posés par lui et je considère la lecture de ce livre comme le préambule nécessaire de toute étude mythologi- que (3).

(1) AviToxfiovec 8è xaî ’ApxàSeç ^crav xaî AÎYivïjTai xaî 0ï)êaîoi. Hellan., frag. 77, F. H. G., I, p. 55.

(2) Leipzig, Teubner, 1887.

(3) Cf. L. Friëdlander, Deutsche Rundschau, 1887, p. 83; E. Curtius , Sitzungsber. Ahadem. Berlin, 1890, p. 8.

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Sans engager ici de polémique, sans même contester la valeur de la théorie fondamentale, on peut bien reconnaître que la plu- part des philologues, dans la pratique de leur méthode, ont eu le tort de considérer les mythes grecs en eux-mêmes, de les étudier pour eux-mêmes et par eux-mêmes, sans tenir grand compte de la différence des pays où nous les rencontrons et où peut-être ils sont nés, sans tenir plus de compte des rites, symboles et usages religieux qui les accompagnent et qui peut-être leur ont donné naissance.

Depuis un demi-siècle environ, toutes les études de mythologie grecque supposent comme admis le postulat suivant : « Les Hel- lènes possédèrent de tout temps, ou du moins dès leur arrivée en Grèce, une mythologie commune, fort développée ou susceptible de grands développements organiques ; cette mythologie contenait, en germe ou déjà formés, tous les mythes et toutes les légendes que le génie divers des tribus helléniques ne fera par la suite que fructifier et embellir, sous la multiple influence du temps, des lieux et des événements. » Ce principe admis entraîne une mé- thode, et cette méthode consiste à prendre l’Olympe grec, tel que nous le présentent les plus anciens poètes, Homère et Hésiode, et à le transporter chez tous les Hellènes et chez les Hellènes de tous les temps. On étudie alors chaque dieu et chaque héros avec tous les témoignages que nous fournit toute la Grèce et toute l’histoire de la Grèce, comme si toujours et partout le même nom divin re- couvrait forcément la même divinité avec son même cortège complet de mêmes légendes et de mêmes mythes. Puis faisant la somme de ces études particulières et reportant les résultats aux débuts mêmes de l’histoire , l’on reconstitue cette mythologie commune, que l’on suppose originelle et d’où seraient sortis tous les dialectes des mythologies thessalienne, béotienne, attique, arcadienne, etc.

Or, de même que le grammairien ne cherche pas la langue commune à l’origine des dialectes parlés, mais commence par ces dialectes pour aboutir à la langue commune ; de même aussi que l’historien ne suppose pas une Politique commune, source de toutes les institutions et constitutions locales, mais étudie sé- parément les magistratures et les lois de Sparte , d’Athènes , d’Argos ou de Corinthe et ne retrouve une Politique commune à toute la Grèce ou à un grand nombre de villes grecques qu’au temps des grandes ligues Achéenne et Etolienne, — de même le mythologue devrait considérer la mythologie commune, non comme la source, mais comme le confluent des dialectes

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mythologiques. Avant d’aborder la mythologie des Hellènes, il convient de reconstituer les mythologies des Arcadiens, des Spartiates, des Athéniens : à la méthode synthétique, em- ployée jusqu’ici , il faut substituer une méthode analytique et locale.

Partageant la Grèce mythologique en un grand nombre de pro- vinces , on devra étudier séparément les cultes et les mythes de chacune d’elles, retrouver l’Olympe de l’Argolide et celui de la Laconie, qui ne sont pas nécessairement identiques, et le panthéon de la Béotie qui, peut-être, n’est pas celui de l’Elide. Resserrant plus encore le champ de ces monographies , il ne faudra prendre parfois que la religion d’une seule cité , quand il s’agit de cités importantes comme Argos, Athènes et Corinthe, ou d’un seul sanctuaire, quand il s’agit de sanctuaires com- plexes comme Delphes, l’Isthme et Olympie. C’est ce qu’Otfried Müller avait jadis tenté dans ses Doriens, Dietrich Millier dans sa Mythologie des races grecques , et c’est là ce qu’ont fait ou com- mencé MM. Immerwahr pour l’Arcadie, S. Wide pour la Laconie et Trézène, K. Tumpel pour Lesbos (1).

Mais dans les mémoires ou livres de ces trois derniers mytholo- gues, — s’il est permis de critiquer des œuvres aussi méritoires et, somme toute, aussi bien faites, — il ne semble pas que la méthode locale ait été appliquée dans toute sa rigueur et poussée jusqu’au bout; je veux dire que le souvenir de la mythologie commune a trop manifestement influencé leurs recherches. Dans le livre de M. Immerwahr, mais surtout dans le livre de M. Wide, ce sou- venir a dicté la disposition même des différents chapitres : Zeus est étudié d’abord, puis Héra, Poséidon , etc. , parce que, dans la mytho- logie commune, Zeus, Héra, Poséidon ont été les grands dieux. Or c’est un vice de méthode de présupposer que dans les panthéons locaux les dieux ont eu la même place et la même puissance que, plus tard , dans le panthéon national , et c’est une erreur de ne pas reconnaître que la divinité suprême chez les Athéniens ou les Argiens, à Corinthe ou à Delphes, n’est pas Zeus, mais Athéna, Héra, Poséidon, Apollon. Il ne faut même pas présup- poser que tous les dieux de la mythologie commune existèrent dans tous les dialectes mythologiques : nous verrons qu’en Arca- die Zeus le Lycéen fut adoré comme le dieu et le roi suprême,

(1) W. Immerwahr, op. laud. S. Wide, Lakonische Kulte, Teubner, 1893; De Sacris Trezoeniorum, Hermionensium, Epidauriorum, 1888. K. Tum- pel, Lesbiaha ( Philologus ), 1889-1890.

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Zeü BasiXeu (1)! mais que la déesse-reine, Héra, y fut presque in- connue; de même, Hadès et Héphaistos n’avaient aucun temple chez les Arcadicns. Surtout, il ne faut pas méconnaître que le même terme peut avoir dans deux dialectes différents deux va- leurs très différentes : dans chaque panthéon local, il s’agit de déterminer exactement la signification de chaque titre divin. Car, pour en revenir à la théorie fort juste de Cicéron (2), il y eut plu- sieurs Hermès, plusieurs Asclépios, plusieurs Zeus : principio Joves très numerant n qui lheologi nominantur… , Vulcani item complures…, Mercurius unus… et aller… et terlius… et quartus… et quinlus. Il y eut une Déméter arcadienne et une Déméter d’Eleusis, un Apollon corinthien et un Apollon pythique, et le même nom divin peut recouvrir des divinités fort dissemblables : il est certain, par exemple, que le Dionysos des Arcadiens n’a ni la même puissance, ni le même rôle , ni les mêmes légendes que le jeune et beau Dionysos de la Béotie et du reste de la Grèce. Réciproquement, sous des noms très différents dans les divers dialectes , peut se cacher la même divinité : il semble que la tri- ple déesse orientale fut invoquée sous le nom d’Héra à Mycènes et Stymphale, d’Aphrodite à Mégalopolis et Thèbes, de Déméter à Thelpousa et Phigalie; de même, le Dionysos des Phigaliens n’est que le Zeus Philios de Trapézonte, qui semble n’être aussi que l’Hadès de la mythologie commune.

Mais comment reconnaître la même divinité cachée sous des titres différents et surtout les divinités différentes cachées sous le même titre? L’identité ou la différence des noms suffisait le plus souvent aux philologues , pour qui tous les Hermès sont Hermès et tous les Apollons Apollon ; l’identité surtout leur paraissait un indice certain car, pour les dissemblances, ils admettaient volon- tiers une parenté très étroite, sinon une similitude, entre divini- tés aux noms très différents. A défaut des noms, ils s’attachaient surtout aux légendes et aux mythes et c’est par la mythologie qu’ils allaient à la religion. Ici encore , on est amené à prendre le contre-pied de leur méthode (3).

Toutes les religions se composent d’un certain nombre de croyances et d’un certain nombre d’usages, rites, symboles et institutions. Mais toutes celles dans lesquelles nous vivons ou qui

(1) Polyb., JV, 33.

(2) De Nat. Deor., III, 21, 53 et suiv.

(3) Cf. Robertson Smith, Religion of the Semites. Edinburgh, 1889, p. 17 et suiv.

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INTRODUCTION.

vivent autour de nous, attachent plus d’importance aux croyan- ces qu’aux usages, à la foi qu’à la pratique. Dans la religion d’humilité, qu’est avant tout le christianisme, l’humilité du cœur et l’humilité de la volonté devant la Toute Bonté et la Toute Puissance divines ne suffisent pas : il faut encore, et surtout, l’humilité de l’intelligence devant la Toute Science, qui impose à la raison des vérités irraisonnables. Le dogme est pour nos Eglises la partie essentielle de la religion : c’est au sujet du dogme que sont nées toutes les grandes discussions entre les sectes et presque toutes les hérésies. La foi est pour les individus la première des vertus théologales : le chrétien est, avant tout, un fidèle. Les rites, par contre, ne sont que la traduction exté- rieure du dogme ; la pratique n’est que le langage de la foi : en- tre ses différentes provinces, l’Eglise catholique admet sans peine la différence des rites, melchite, maronite, copte, grec et syrien ; mais elle n’admettrait jamais la différence des dogmes : un sim- ple iota prononcé ou omis, et le schisme est irréparable entre Rome et Constantinople.

Elevés dès l’enfance dans cette conception religieuse, il nous est difficile de ne pas apporter le même esprit à l’étude des reli- gions antiques ou étrangères. Pour le paganisme grec et romain, nous considérons que les mythes tiennent la place de notre dogme et nous allons tout d’abord à l’étude de ces mythes comme à la source de toute explication et de toute lumière. Sommes- nous bien surs pourtant que cette analogie exista jamais entre les religions des Anciens et les nôtres? Quand Pausanias arrive dans un temple de Tégée ou de Phigalie , il trouve un certain nombre d’images, de symboles, de rites et d’usages, qui l’éton- nent et dont il voudrait connaître le sens. Il a devant lui des prêtres et des exégètes : tous sont d’accord que la moindre négli- gence ou le moindre changement dans les rites serait une grosse impiété; mais chacun d’eux a son explication. Pour un symbole ou pour une pratique, il y a cinq ou six légendes de dieux ou de héros; personne n’est forcé de croire l’un plutôt que l’autre, ni même l’un quelconque de ces mythes : sans impiété, Pau- sanias peut dire que les légendes des Dieux lui ont souvent paru, bien stupides, sûyiQemcç svsp.ov uAeov (1). Ce n’est donc point le mythe qui est la religion ; il n’en est que le vêtement et la parure : les usages et les rites en sont proprement la tête et le corps, et la piété n’est point dans la croyance en des dogmes

(t) Pau s., VIII, 8’, 3.

INTRODUCTION. 35

révélés, mais dans l’accomplissement d’actes ou de gestes tra- ditionnels.

Cette conception, pour différente quelle soit des nôtres, ne doit pas néanmoins surprendre. A moins d’admettre une révéla- tion divine à l’origine de toutes les religions, on ne peut les sépa- rer des autres institutions sociales qui sont, elles, un produit instinctif, naturel, de l’humanité. Les familles, clans ou tribus primitives eurent, pour régler les rapports des individus, des usages politiques avant d’avoir des théories politiques ; pareil- lement, elles eurent pour traiter avec les dieux des recettes reli- gieuses, avant de posséder une théodicée systématique. Quand une recette avait réussi une ou plusieurs fois à concilier la faveur ou apaiser la colère divines, il suffisait; elle était bonne et de proche en proche se répandait et se conservait. Que plus tard on ait cherché une explication rationnelle de ces recettes expé- rimentales, de même que l’on chercha des explications aux usa- ges politiques, il ne s’ensuit pas que le raisonnement et quelque profond calcul, non le hasard et l’expérience journalière, les aient fait découvrir et adopter.

Chez les Grecs, ces recettes variaient de cité à cité, de tribu à tribu, de famille à famille; mais dans le sein de la cité, de la tribu ou de la famille, elles se transmettaient immuables et intangibles. Elles n’étaient point abandonnées au libre choix des individus, car elles n’appartenaient point à l’individu; tout au contraire, du jour même de sa naissance ou de son ini- tiation, l’individu leur appartenait, comme il appartenait aux lois de la cité, aux usages de la tribu, aux traditions de la famille. Quant aux explications , chacun était libre de se fabri- quer la sienne ; elles étaient laissées aux méditations et aux fan- taisies de chacun. Toutes les affirmations, toutes les négations ôtaient permises : si Alcibiade fut condamné pour sa parodie des Mystères, on ne voit pas que les Comiques aient jamais expié leurs parodies des légendes et des mythes.

Serait-il donc illogique de prendre comme point de départ les usages religieux et de considérer les mythes non comme la source mais comme le produit des symboles et des pratiques? Cette épo- que mythopoiique, que certains rêvent à l’aube de l’humanité aryenne, a-t-elle jamais existé? ou plutôt a-t-elle jamais cessé d’exister? et l’Arcadien de Dimitzana ou le Breton de Paimpol n’inventent-ils pas encore chaque jour des légendes pour expli- quer telle invocation ou telle image qu’ils ne comprennent qu’à moitié?

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Sous le nom de mythologie iconologique ou iconographique , M. Clermont-Ganneau proposait une nouvelle méthode de my- thologie « oculaire on, si l’on veut, optique (1) » qui devait recher- cher non plus dans l’image la traduction du mythe, mais dans le mythe la traduction de l’image. Cette méthode, dont l’autour, malgré ses promesses, n’a malheureusement donné que de trop rares applications (2), serait peut-être aventureuse si l’on invo- quait comme sources des mythes grecs toutes les imagos reli- gieuses ou profanes, que les Orientaux importèrent en Grèce sur leurs coupes, bijoux, boucliers, poignards, pierres gravées, tissus, etc. : il peut être discutable que l’imagerie profane ait été traduite en contes religieux (3). Mais que l’imagerie religieuse ait donné naissance à des mythes, c’est là ce que nous pouvons constater à toutes les époques et dans toutes les religions.

Chez les Chrétiens Orientaux, saint Nicolas est le patron de l’enfance parce qu’il sauva, dit-on, trois jeunes gens qui se noyaient, et les icônes le représentent, crosse en main, élevant la dextre et, trois doigts ouverts, bénissant les trois enfants qui se dressent dans une cuve. Les Chrétiens Occidentaux recon- naissent aussi le bon vieux saint comme patron des enfants ; mais c’est, dit-on, parce qu’un méchant boucher ayant tué trois petits enfants et les ayant mis « au saloir comme pour- ceaux » (la légende est encore chantée dans nos villages), saint Nicolas, au bout de sept années, vint à ce saloir, étendit trois doigts et « les petits se lèvent tous trois. » Qu’en face de cette double légende on mette une image du saint évêque de Myra, qui parcourut la Lvcie après la persécution do Licinius, ren- versant les idoles, prêchant et baptisant le peuple; que cette image le représente dans l’acte du baptême, et du baptême par immersion à la mode primitive, avec le geste rituel de la béné- diction ; ne comprendrons-nous pas aussitôt comment se forma la légende des trois enfants à la cuve? Que cette image orientale soit transportée en Occident, quand le baptême par immersion commence à n’être plus de mode (4); la cuve baptismale devient

(1) Revue Crit., 1878, n°s 40 et 41.

(2) Journ. Asiat., 7“ série, vol. XI et XV ; Rev. Archéol., 1876, p. 296.

(3) Voir pourtant une curieuse explication de la Vierge aux Sept Douleurs par M. Gaidoz, dans Mélusine, VI, 6.

(4) Le concile de Ravenne, en 1311, permet le baptême « clinical » toutes les fois que le prêtre officiant le voudra : saint Bonaventure (1221-1274) est le premier auteur où l’on trouve la légende du saloir.

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le saloir du méchant boucher. C’est là tout au moins, suivant l’expression de Renan, l’une des manières dont les choses ont pu se passer. — Prenez de même, dans la légende éleusinienne, ce personnage de Baubo, aux gestes obscènes, àvaaxÉX Xexat xi

aiSoïa xa’i £7tiSeixvuet xrj 9sw , st\ 8e xepTtexai xrj Q’^ei -J) Ay)à) xai p.oXtç izoxk Sé^exai xo tcoxov, ^aOelaa xw 9sa[/,axt (1) : si l’on peut prouver que l’Orient eut quelque influence sur les mystères éleusiniens et si l’on considère ces statuettes orientales, trouvées en si grand nombre dans les îles de l’Archipel, qui représentent une déesse nue ouvrant de ses deux mains le triangle sexuel, ne pourra-t-on pas conclure de l’image au mythe que l’un est la traduction de l’autre? dans les hymnes orphiques, Bauêw est une invocation à la triple Hécate (2). — Les dieux et les déesses de la Syrie sont figurés, le plus souvent, assis ou debout sur des animaux, chevaux, lions ou taureaux, tels ce Zeus et cette Héraque Lucien vit au temple d’Hiérapolis : eÇovxoct • aXXà x^v piv “Hpvp/ Xéovxeç

cpépouci, ô Sè Zebç xaupoiai iyéÇerou (3). Dans la déesse assise sur le taureau, serait-il aventureux de rechercher le prototype d’Eu- ropè la Syrienne qui traversa les mers sur le taureau divin? Déméter Europè est adorée chez les Béotiens. Ici encore le mythe n’est-il point la traduction de l’image ?

Mais le matériel religieux ne se compose pas seulement de symboles visibles : il est, en outre, des formules consacrées, des invocations rituelles qui, seules, peuvent toucher le cœur de la divinité. Quand les cultes d’un peuple se transmettent à un autre peuple qui parle un langage différent, les formules et les invoca- tions qui ont un sens se peuvent traduire ; mais, bien souvent, les titres et les épithètes de la divinité sont devenus des noms propres dont la signification s’est effacée ; l’étranger les adopte en les modifiant un peu, en les pliant aux exigences de ses oreil- les ou de son gosier, mais sans trop en creuser le sens, tels dans les Eglises chrétiennes les noms de Jésus, Marie, Joseph, etc. Traduites ou adaptées, ces invocations et ces formules devien- nent bientôt la proie de la curiosité populaire ; on veut leur trou- ver une explication et une nouvelle porte est ouverte aux mythes et aux légendes.

Pour les noms adaptés, le calembour par à peu près est le pro-

(1) Euseb., Praepar. Evang., II, 3, 30.

(2) Miller, Mêl. de litlér. grecque, p. 442, hymne à Hécate, v. 2.

(3) Luc., De de a Syr., 31,

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cédé le plus fréquent de ces étymologies populaires (1). Nos ma- telots de Brest et de Toulon, ne pouvant comprendre le nom du vaisseau Iphigénie , l’ont transformé en Fille à Génie et, pour eux, le prince Oscar de Suède est devenu, d’après un des termes du métier qu’ils prononcent ouestcarsuelle, le prince Ouest-Quart- Sud-Est. De même, quand les marins génois ou vénitiens abor- dèrent en Attique, ils écrivirent sur leurs cartes II Matlo (Le Fou) comme nom d’une montagne que les indigènes appelaient Imitto (“Ypittoç) ; copiant les cartes italiennes, les Grecs modernes tra- duisirent Le mont du Fou, TpvjXoêouvo’. Ce n’est pas autrement qu’en usèrent les Hellènes avec les noms propres orientaux, et de pareils calembours, sortit plus d’un conte religieux : « Non loin de Gy thion, à trois stades environ de la ville, est une pierre brute ; on raconte qu’Oreste, s’y étant assis, fut délivré de sa fureur et c’est pourquoi on l’a nommée, en langage dorien , Zeùç Kacjmüxai; (8cik to iraudacOai (xaviaç ’Opéaxriv) (2) » ; il est trop évident que l’épithète incomprise jcaTracoxaç fut l’origine de cette tradition. M. Clermont-Ganneau , ici encore, a donné d’ingénieux, peut- être trop ingénieux , exemples dans ses Eludes d’ Archéologie Orientale (3). Mais il suffirait de lire quelques chapitres de Pau- sanias pour rencontrer presque à chaque page une application de ce procédé : « Un peu au nord de Mantinée, vous trouvez la fontaine d’Alalcoménia et à trente stades de là, les ruines du bourg Maira. Est-ce bien ici que Maira, fille d’Atlas, fut enterrée? Toutes les probabilités sont en faveur des Tégéates qui montrent chez eux le tombeau de Maira…, à moins que la fille d’Atlas, Maira, n’ait eu quelque descendante du même nom, qui soit venue mourir chez les Mantinéens (4) » ; voilà comment un nouveau dé- tail vient s’ajouter à l’ancienne légende. — Les Patréens adorent Artémis Laphria : « on dit que ce surnom vient de Laphrios, fils de Castalios, fils de Delphos, qui , jadis, dressa cette statue de la déesse chez les Galydonions. D’autres disent que la colère de la déesse s’éleva d’abord violente contre OEnée, le roi de Calydon, puis, peu à peu, devint moins terrible (sXa<ppoTspov) »; voilà com- ment deux légendes peuvent sortir d’un seul mot étranger (çevixov piv yicp xrj 0£W to ovop.ot) (5).

(1) Otto Keller, Lateinische Volhselymologie, p. 221 et suiv.

(2) Paus., III, 23, 7.

(3) Biblioth. Ecol. Haut. Elud., fasc. 44, p. 26-29.

(4) Paus., VIII, 12, 7.

(5) Paus., VII, 18, 9-13. Anton. Liber., Metam., XL : Kausieireîaç xîjç ’Apa- ëtov y.ai ‘boîvr/.o; xoù ’Ayïjvopo; èfévexc ^ Kàpp.7) • xaûxip jriyeip Z eùç èyéwi)az Kpixo-

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Je ne parle ici que des inventions populaires, des créations spontanées de la foule anonyme, sans m’arrêter aux décou- vertes raisonnées et alambiquées des mythologues et des rhé- teurs anciens ; le De Natura Deorum de Cicéron nous fournirait cependant une compilation de bien beaux exemples : Ceres nominata a gerendis frugibus tanquam Gérés…, Mavors qui magna verteret…, Minerva quae vel minueret vel minaretur…, Neptunus a nando paululum primis litteris immutatis…, Jupi- ter id est juvans pater…, quae autem dea ad res omnes veni- ret, Venerem nostri nominaverunt (1). Combien d’auteurs avant Cicéron avaient émis ces doctes élucubrations! L’école socrati- que avait ouvert la voie et le Cralyle de Platon n’est point, à ce sujet, d’une lecture fastidieuse : « Le nom d ’Oreste me semble avoir été bien choisi, soit par un simple effet du hasard, soit par le dessein de quelque poète, car il exprime bien le caractère farouche, sauvage, escarpé, xo ôpsivov, du héros… Le nom de son père Agamemnon n’est pas non plus mal appliqué, car Agamem- non est le héros capable de supporter tous les travaux et toutes les fatigues, et son nom signifie qu’il était admirable àyacxd ç par sa persévérance, xaxà x7]v «rijjio vvjv (2). » De même Kronos vient de xo’poç , pur, et vooç , esprit ; Zeus est la cause de la vie , xoïï Ç9jv (3) ; Poséidon est l ‘obstacle pour les pieds, icoo-l oecyôç, ou le grand savant, ■KoXXà. etSojç (4). Combien de fois de Socrate à Cicéron ces explica- tions furent-elles répétées? et si le public ne les trouva pas d’abord , comme l’Hermogène du Cralyle, savantes et dignes de l’oracle et inspirées par une sagesse toute divine, peut-on nier cependant qu’elles pénétrèrent peu à peu dans le domaine com- mun? que, simples métaphores à l’origine, elles furent peu à peu développées en allégories qui s’allongèrent, s’étendirent et fini- rent par s’épanouir en des mythes nouveaux?

Et les noms traduits, toutes les invocations qui par elles-mêmes avaient un sens, n’en sollicitaient pas moins la fantaisie des gé- nérations suivantes, soit que le sens primitif n’en apparût pas très clair, soit qu’il ne satisfît pas pleinement les besoins de poé- sie, d’esthétique ou de merveilleux. Il semble bien que la Vierge

[xapxiv • aùxrç cpÛYovxra xrçv ôpuXiav twv àvÔptimiyv rflâ.nnct’i àeî eivat izaç> 0évo; • xaî irapEyevexo Ttpüxa plv gir’ ’ApYoç èx 3>oiv£xr|<;…, lueixa ô’ sx toù ’ApYovç eîç KecpaX- Xrivtav àveër) xat aùxï)v cov6p.aaav ot KeçaXXrjvsç Aaippîav.

(1) De Nat. Deor., II, 25-28.

(2) Cratyle, p. 395.

(3) Ibid., p. 396.

(4) Ibid., p. 401.

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INTRODUCTION.

d’or, xoup^i xp’W’s, épithète à Lesbos de quelque Aphrodite, ’Acppo- Sitt) xpwîj, fut la première source du conte homérique de Chryséis aux belles joues (1) et dans la seule ville d’Athènes, nous verrons combien de légendes fleurirent autour de l’invocation TtdvSripio;, adressée par les ancêtres à la même déesse Aphrodite (2). — Les Spartiates et les Hermionéens adorent Déméter la Souterraine, XÔovia. Les Spartiates prétendent que ce culte leur fut donné par Orphée. Les Hermionéens racontent de leur temple qu’il fut bâti par Clyménos, fils de Phoronée, et sa sœur Chthonia; mais, suivant les Argiens, quand Déméter vint en Argolide, Athéras et Mysios lui donnèrent l’hospitalité, tandis que Colontas ne voulut ni la recevoir dans sa maison ni lui rendre aucun honneur ; sa fille Chthonia n’approuva point sa conduite; aussi Colontas fut brûlé avec toute sa famille ; seule, Chthonia, sauvée par la déesse, vint à Hermione et bâtit le sanctuaire de Déméter Chthonia (3). — Athéna était la déesse du cheval, mua, chez les Athéniens, en Elide, en Arcadie (4). Ce nom d’Hippia, suivant certains hym- nes, lui fut donné parce qu’elle sortit du crâne de Zeus avec son quadrige (5); suivant la tradition arcadienne, parce que, dans le combat des Dieux et des Géants, elle poussa contre En- célade ses chevaux ; suivant la tradition athénienne , à cause de sa lutte et de sa victoire sur Poséidon le dieu du cheval. — Poséidon est le dieu du cheval, tWo ?, en Arcadie, en Attique, en Elide, en Achaïe, dans toute la Grèce. Il fut surnommé tWo?, disaient les Mantinéens, parce que Rhéa , pour le sauver, lui substitua un poulain que Kronos dévora (6). Les Athéniens ra- contaient que d’un coup de son trident il avait fait jaillir le cheval du rocher. Pour les Phénéates (7), Ulysse, ayant perdu ses che- vaux , parcourut toute la Grèce à leur recherche; les ayant re- trouvés, il érigea le temple d’Artémis Eupnrjca et la statue de Poséidon “Imnoç. A Phigalie et à Thelpousa (8), Poséidon s’ôtait métamorphosé en cheval pour violer Déméter changée en jument et « c’est à cause de cela que les Arcadiens , à ce qu’ils disent, ont les premiers donné le surnom d’Hippios à Poséidon. »

(1) K. Tumpel, Lesbiaha, p. 104 et suiv.

(2) Harpocr., s. v. ; Paus,, I, 22, 3.

(3) Paus., II, 35, 4.

(4) Paus., I, 30, 4; 31, 6; V, 15, 6; VIII, 47, 1.

(5) Et. Magn., p. 474, 33.

(6) Paus., VIII, 10, 2.

(7) Paus., VIII, 14, 4.

(8) Paus., VIII, 25, 5.

INTRODUCTION.

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A côté de la mythologie iconographique , il y a donc place pour une mythologie onomastique , et si l’adage simulacra, numina est vrai, l’autre adage nomina, numina ne l’est pas moins, pris dans un certain sens. Mais ce n’est pas tout : outre les mots qu’il fallait prononcer devant les images que l’on adorait, il était des actes, des gestes, tout un ensemble de pratiques rituelles, strictement déterminées et scrupuleusement suivies, mais le plus souvent d’un symbolisme obscur et d’une complication mystérieuse, quand encore ce n’étaient pas d’absurdes contorsions et de folles gri- maces. Sur ces pratiques souvent incompréhensibles , l’imagina- tion populaire s’est livrée au même travail que sur les invocations et les symboles.

Dans le culte de Zeus Lycaios, les sacrifices d’enfants ont été rituels : « Lycaon , fils de- Pélasgos, disent les Arcadiens, fonda le culte de Zeus Lycaios et lui servit son propre fils. » — Les Spartiates ont une Héra, à laquelle ils sacrifient des chèvres : « Les Lacédémoniens sont de tous les Grecs les seuls qui donnent à Héra le nom d’Alyo^ayo?. Ils disent qu’Héraklès érigea ce temple et, le premier, sacrifia des chèvres à Héra, parce qu’elle ne lui avait suscité aucun obstacle dans la guerre qu’il fit à Hippocoon : il lui sacrifia des chèvres faute d’autres victi- mes (1). » — Les Messéniens portent chaque jour dans le temple de Zeus Ithomate de l’eau puisée à la fontaine Klepsydre : « Les Kurètes ayant soustrait le jeune Zeus à la cruauté de son père, les deux nymphes Ithomè et Néda lavèrent l’eafant dans la fon- taine, qui fut nommée Klepsydre à cause de ce vol (xMi-ty des Kurètes (2). » — Les Patréens ont jadis sacrifié des victimes hu- maines sur l’autel d’Artémis : « C’est que le sacerdoce de la déesse était autrefois confié à une jeune fille, nommée Comaitho, qui s’unit dans le temple même au beau Mélanippos. La colère de la déesse se manifesta par une terrible stérilité. L’oracle de Delphes dévoila le crime des deux amants et ordonna de sacrifier chaque année un jeune homme et une jeune fille, choisis parmi les plus beaux , jusqu’à ce qu’un roi étranger apportât dans le pays une divinité étrangère. Après la prise de Troie , Eurypylos ramena un coffre contenant une statue de Dionysos, dont Zeus avait fait présent à Dardanos (3). » — Au cours de notre étude, bien d’au- tres exemples se présenteront encore à nous.

(1) Paus., III, 15, 9.

(2) Paus., IV, 33, 3.

(3) Paus., VII, 19.

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INTRODUCTION.

On objectera que beaucoup de mythes échappent à cette ana- lyse : il en est, tout au moins, qui ne semblent pas seulement des explications d’usages religieux, mais qui paraissent contenir une théogonie et une cosmogonie, une philosophie, pour ainsi parler, systématique et déjà fort développée. — Il existe un certain nombre de ces mythes philosophiques : la chose est indiscutable. Mais es.t-ce à dire que le nombre en soit très grand et la philoso- phie très profonde ? est-ce à dire surtout que tous, on puisse les reporter à l’origine des différentes mythologies grecques?

Durant toute l’antiquité, les philosophes aimèrent à prendre un ancien mythe comme vêtement de leurs pensées et à couler dans les vieux mots un sens tout moderne : c’est ainsi que Platon versa sa théorie de l’amour dans le mythe d’Aphrodite et dès lors la mythologie populaire connut deux Aphrodites, l’une céleste, éternellement chaste et vierge, l’autre terrestre, se livrant toute à tous; est-ce à dire qu’avant Platon le mythe d’Ourania et de Pandèmos ait eu cette signification? Les mythologues anciens, d’autre part, les prêtres, les exégètes, les périégètes, les poètes, durant toute la période classique, combinèrent différents mythes qui, par eux-mêmes et pris isolément, n’avaient pas grande por- tée, et construisirent chacun son système, que la crédulité popu- laire accepta bientôt et reporta jusqu’aux temps fabuleux d’Orphée ou de Linos. Enfin, quand le paganisme eut à lutter contre le scepticisme des uns et le christianisme des autres, les défenseurs de l’ancienne religion, sentant la fragilité, la puérilité ou l’immo- ralité de certains mythes, n’y voulurent voir que des allégories plus ou moins transparentes enveloppant une doctrine merveil- leuse : « Jadis » dit Pausanias « je trouvais que les légendes des Grecs annonçaient une crédulité bien stupide; mais j’ai changé de pensée : ceux des Grecs que l’on honorait du nom de Sages enveloppaient leurs discours sous des énigmes et ne les énon- çaient jamais ouvertement; j’ai donc conjecturé que ce que l’on dit sur Kronos est quelque allégorie de ce genre et nous en de- vons penser de même de tout ce que l’on débite sur les Dieux (1). » Combien de traditions ne nous sont parvenues par l’intermé- diaire d’auteurs qui pensaient comme Pausanias et qui nous ex- posèrent, non le mythe originel, mais un mythe arrangé pour les besoins de l’explication allégorique !

En face de mythes philosophiques , il faut donc nous tenir en garde et ne point attribuer aux origines des inventions de la ma-

(1) Paus., VIII, 8, 4.

INTRODUCTION.

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turité ou de la décadence. Il est possible, vraisemblable, que toute religion primitive n’alla pas sans une philosophie primitive ou, du moins , qu’elle fut bientôt pourvue de quelques hypothèses rudi- mentaires sur la nature de l’homme, du monde et des dieux, sur la création et la destinée des êtres, sur la vie et la mort. Supposons même que cette philosophie fut la source, ou tout ou moins une cause efficiente des usages religieux : une fois les usages établis, elle ne fut pas, comme on serait porté à le croire, le nœud vital des religions antiques. Chez les Grecs, en particulier, la religion fut, avant tout, la science des moyens pratiques pour entrer en relations avec la divinité : la transmission de ces moyens fut le but de toute instruction religieuse ; on eut des rituels, mais pas de catéchisme : « Chez les Phénéates, auprès du temple de Déméter Eleusine, est un monument nommé Pétroma : ce sont deux gran- des pierres ajustées l’une contre l’autre ; chaque année, lorsqu’on célèbre les Grands Mystères, on sépare ces pierres, on en tire des écrits qui contiennent les règlements de la cérémonie, yptfp.ix«xa çyovxot iç ty]v te^ettjv ; on en fait lecture aux initiés et la même nuit on les enferme de nouveau (1). * — « A l’entrée du portique de Despoina, est une tablette sur laquelle est écrit tout ce qui a rap- port à la célébration des mystères , xà xV xeAex^v (2). » Les inscriptions nous ont donné quelques-uns de ces règlements de temples, de ces programmes de cérémonies; mais ni à Delphes, ni àOlympie, ni à Eleusis, ni dans aucun sanctuaire grec, on n’a rencontré un Symbole de la Foi.

Quant à la philosophie primitive, si jamais elle exista, elle se transmettait sans doute, elle aussi, mais sans que l’on attachât à sa transmission intégrale et fidèle la même valeur ni le même soin. Aussi, de bonne heure, fut-elle recouverte par une épaisse frondaison de mythes et de légendes sortis des usages religieux ; il faudra tout un long travail d’élagage pour arriver jusqu’à elle. Il convient donc de commencer par ces mythes religieux et de les séparer un à un à mesure que nous les aurons reconnus et ex- pliqués; peut-être arriverons-nous enfin jusqu’à un tronc central qui les supporte tous, ou, du moins, jusqu’à des maîtresses bran- ches autour desquelles ils se sont enroulés ou greffés. Mais c’est par la religion qu’il faut aborder la mythologie grecque, et non pas la religion par la mythologie.

Au service de l’hypothèse orientale nous mettrons donc une

(1) Paus., VIII, 15, 1.

(2) Paus., VIII, 37, 2,

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INTRODUCTION.

méthode religieuse , s’il faut lui donner un nom. Nous étudierons d’abord, et surtout, les cultes et le matériel des cultes, les sym- boles et les images, les épithètes et les invocations, les usages et les rites. Nous essayerons de montrer que ce matériel religieux, en grande partie tout au moins, est venu de l’Orient; sous les transformations que les Hellènes ont pu lui faire subir, nous rechercherons le dessin primitif, comme l’archéologue, dans les peintures d’un vase de Rhodes ou de Corinthe, recherche le sou- venir des coupes d’Assyrie ou d’Egypte. Nous verrons ensuite quelle influence put avoir ce matériel sur les croyances populai- res, quelles légendes en furent vraisemblablement tirées, ou de quelle façon les anciennes légendes s’y adaptèrent. C’est alors seulement que nous pourrons examiner les mythes essentiels, ou, si l’on veut, le dogme, et non pour l’expliquer dans sa significa- tion et ses causes profondes , mais pour en déterminer l’origine prochaine et voir si la mythologie grecque doit être cataloguée parmi les mythologies aryennes, parmi les mythologies sémiti- ques, ou dans une classe intermédiaire. Notre travail est, avant tout, une tentative de classification.

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On me pardonnera une dissertation aussi longue en tête d’une étude aussi courte. Encore les partisans du folk-lore vont-ils m’ac- cuser de braconner dans leurs chasses en feignant d’ignorer leurs droits de légitimes possesseurs. Si je n’ai point parlé du folk- lore ni de la mythologie folk-lorisie (1), c’est que je voudrais n’en dire que du bien : en brisant l’orthodoxie philologique, le schisme du folk-lore a rendu un signalé service à la science des religions et en particulier à la science des religions grecques. Ce n’est pas que j’attribue à cette méthode, — ni à une méthode quelconque, — une valeur intrinsèque de beaucoup supérieure à celle des autres : toutes les méthodes peuvent conduire chacune isolément à l’une des faces de la vérité et ce n’est qu’en multi- pliant ces travaux d’approche que l’on peut espérer quelque jour cerner la vérité tout entière. Mais alors que tous étaient en proie à la fureur philologique, les folk-loristes ont eu les premiers le mérite de mettre en doute l’infaillibilité de M. Max Millier; ils auraient tort seulement de revendiquer cette infaillibilité pour eux-mêmes. Ils ont fait la voie libre et détruit le privilège

(1) V. Andrew Lang, La Mythologie, trad. Parmentier. Paris, 1886.

INTRODUCTION. 45

des philologues ; mais ce doit être pour tous : ils seraient mal- venus de le vouloir rétablir à leur profit.

Il semble, d’ailleurs, toute révérence gardée, qu’ils procè- dent un peu à la façon d’un géologue qui classerait les roches d’après leur seule couleur. Si l’on n’avait à faire qu’à des roches de même origine et de même composition, la méthode serait peut- être valable; mais il peut se rencontrer quelques inconvénients à classer ensemble le granit égyptien et le marbre d’Afrique, ou le marbre de Kilkenny et le basalte d’Auvergne. La couleur sauvage d’un mythe ne suffit point à le dater, encore moins à l’expliquer : telle fantaisie d’un philosophe de la maturité ou d’un symboliste de la décadence peut ressembler, à s’y méprendre, aux naïves inventions d’un Hottentot ou d’un Achanti. Chez les Grecs surtout, la mythologie est d’origines fort complexes. Le sol et le sous-sol de la Grèce mythologique sont composés d’une infinité de forma- tions : si le folk-lore nous en peut expliquer quelques-unes, il n’est point trop audacieux d’essayer un autre procédé pour en expliquer quelques autres.

Je veux, en terminant, remercier MM. Ph. Berger et S. Rei- nach qui m’ont soutenu de leurs encouragements et de leurs con- seils. Je voudrais surtout pouvoir dire tout ce que je dois à la science et au dévouement de mon ami M. Lucien Herr : lui seul connaît tous les services qu’il m’a rendus. Enfin , je serais heu- reux si mon cher maître, M. Paul Vidal de La Blache, pouvait retrouver ici l’influence de ses méthodes et quelque souvenir de son enseignement.

Septembre 1893.

ZEUS LYCAIOS

Oùx. èv ’Apxaêta p.ôvov xoïç Auxaioiç, oùS’ èv Kapxv)6ovi tô> Kpôvco àv0pa)7to0u-

TOÜC71V.

Theophr. ap. Porph.,De Abst., II, 27.

Z E U S LYCAIOS

I

LE PAYS.

L’Arcadie est le massif élevé qui occupe le centre du Pélo- ponnèse. A l’extérieur, de ce nœud de montagnes et de plateaux divergent de tous côtés des chaînes et des plaines qui lui font une ceinture de contreforts et de fossés et qui le séparent complète- ment de la mer. A l’intérieur, ce massif se compose de deux ré- gions bien distinctes.

A l’Ouest, en effet, des frontières de l’Elide aux sommets du Ménale, l’Alphée et les rivières qui descendent vers la mer Ionienne se sont taillé en pleine roche des fosses escarpées. L’an- cien plateau a disparu. Des couloirs, orientés les uns de l’Est à l’Ouest (vallées de Clitor, de Psophis et de l’Alphée moyen) , les autres du Sud au Nord (vallées du Ladon et de l’Erymanthe), l’ont découpé en cubes montagneux que bordent des murailles à pic ou des forêts en talus. Nulle part une plaine de quelque lar- geur. Ce n’est partout qu’un labyrinthe de vallées ténébreuses. Dans les gorges humides, le paysan dispute quelque.; champs de blé aux herbes des marais. Au sommet des montagnes ou dans l’épaisseur des bois, des clairières portent une maigre récolte d’avoine. De hauts pâturages nourrissent, l’été, quelques trou- peaux. L’Arcadien de ces cantons vit de laitage ; il fait encore sa provision de glands doux ; chaque hiver, il descend vers les plaines maritimes pour chercher du travail ou paître ses moutons ; la moitié de ses fils émigrent dans tous les pays grecs. Ces ravins et ces forêts n’ont jamais pu nourrir que des clans peu nom- breux. Pâtres et chasseurs durant les époques tranquilles, soldats ou brigands durant les périodes agitées, les habitants sont restés

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

toujours à moitié sauvages, toujours ennemis de la contrainte et des lois ; durant les temps helléniques , ils conservèrent long- temps leur antique constitution en dèmes et cantons , sans villes et presque sans commerce, sans intimité avec le reste de la Grèce.

A l’Est, au contraire, entre le Ménale et l’Argolide, c’est une suite de larges bassins profonds, complètement fermés. De grands lacs remplissaient, à l’origine, ces plaines cerclées de montagnes. Aujourd’hui, laquets (Stymphale et Phénée), marais (Aséa et Kaphyai) ou champs cultivables (Tripolitza et Lévidi), l’aspect varie suivant que les dégagements souterrains sont obstrués, en- combrés ou libres. Car toutes ces cuves n’ont d’issue que les cre- vasses de leur fond ou les fissures de leurs parois : leurs eaux ne s’écoulent que par des gouffres , des catavothres. Au bord de ces lacs poissonneux, ces grasses terres d’alluvions, inondées chaque hiver et facilement irrigables durant l’été, sont aménagées pour la vie et le bien-être de populations assez denses. En outre l’Ar- chipel, la mer du commerce, la véritable mer grecque, est proche : du sommet des montagnes on la voit luire à l’horizon ; la route est d’un jour à peine entre Tégée ou Phénée et les ports de l’Ar- golide, et les monts sont coupés de passages commodes. Enfin, toutes ces plaines, égrenées à la suite l’une de l’autre, tracent une ligne qui, du Sud au Nord, semble continuer la vallée de Sparte : elles ouvrent au marchand une route facile entre le golfe de Laconie et le golfe de Corinthe, entre Gythion et Sicyone (1).

Les avantages naturels de ces cantons assurent la prépondé- rance aux Arcadiens de l’Est. En fait , toutes les villes de l’Arca- die orientale, Tégée, Mantinée, Orchomène, Phénée, Stymphale, ont compté dans l’histoire; toutes ont eu quelque rôle et leurs heures d’influence. Mais les deux villes du bassin actuel de Tripolitza, Tégée et Mantinée, surpassèrent leurs voisines : leur plaine était de beaucoup la plus étendue et leur situation de beau- coup la plus favorable. Long de trente kilomètres, en effet, ce bassin de Tripolitza varie beaucoup dans sa largeur ; mais ce n’est jamais un boyau étranglé et par endroits il atteint huit kilomè- tres de large : c’est l’une des grandes plaines grecques. De plus, il est à l’entrée des cols qui descendent vers l’Argolide, au point de jonction où la grande route Nord-Sud, de Gythion à Sicyone, est coupée par les routes de l’Est vers l’Ouest (Argos à Pyrgos)

(1) Les deux tiers des monnaies trouvées par M. Fougères et par moi dans nos fouilles de Tégée et de Mantinée sont des pièces de Sicyone.

1EUS LYCAIOS.

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et vers le Sud-Ouest (Argos à Calamata et Navarin) : les Turcs, cherchant une capitale pour leur Morée, l’établirent à Tripolitza ; avant eux, les Francs avaient fixé non loin de là leur archevêché de Nicli (1) et les Slaves leur forteresse de Goritza; dans l’his- toire grecque, Tégée et Mantinée furent les grandes villes des Arcadiens.

Pourtant, la légende tégéate et mantinéenne ne remontait pas jusqu’à Pêlasgos qui, le premier, parut dans ce pays (2). La tradi- tion gardait le souvenir d’une époque où l’Arcadie occidentale avait joué le principal rôle. Les dèmes de l’Alphée, qui, durant la période grecque, restèrent si longtemps inconnus à l’histoire, étaient alors à la tête de la nation. Cette époque, disait la légende, était antérieure aux temps helléniques. Le nom de Pêlasgos ser- vait à la résumer en la personnifiant. L’Arcadie s’appelait alors Pélasgie et les Pélasges mangeurs de glands étaient les prédé- cesseurs barbares de l’Hellène civilisé (3). C’est dans les bois du Ménale ou du Lycée que la tradition plaçait les villes de Pêlasgos et de ses fils. Pêlasgos lui-même avait vécu chez les Parrhasiens, au bord de l’Alphée (4) ; Lycaon, son fils, construisait Lycosoura dans le mont Lycée ; Nyctimos, son petit-fils, y résidait encore ; il fallait cinq générations après Pêlasgos (Lycaon, Kallisto, Areas, Apheidas, Aleus) pour qu’un héros tégéate parût enfin comme ehef de toute l’Arcadie : la légende donnait dès lors à Tégée la direction des affaires arcadiennes.

L’amour-propre des Tégéates souffrit, plus tard, de cette no- blesse trop récente. On inventa un certain Tégéates (5), fils de Lycaon, qui, dès la seconde génération après Pêlasgos , illustrait la Tégéatide. On le fit entrer de force dans la tradition. Mais l’in- vention maladroite se trahissait dans le nom même de Tégéatès: le nom de la ville avait fourni celui du héros imaginé. D’ailleurs, cette invention avait été commune à plusieurs villes arcadiennes et Lycaon finissait par avoir engendré cinquante fils, tous ou presque tous héros patronymiques et fondateurs de villes (6) : Pallas, Phigalos, Mantineus, etc. Ces surcharges ne cadraient

(1) Entre Tégée et Tripolitza, au lieu dit Palaeo-Episcopi.

(2) Paus. , VIII ,1,2: çaul 8è ’Apxàôeç <bç neXatJYàç yévoixo èv yÿ rauri j npüToç.

(3) Paus., VIII, 1,2: ocvSpeç paXav^a-yot et VIII, 42, 6 : ApxàSeç flaXavirj^a’YOt.

(4) Et. de Byz., 630. Scol. ad Euripid., Orest., 1646.

(5) Paus., VIII, 2, 3.

(6) Apollod., III, 8, 1. Dans les plus vieux auteurs, Lycaon n’a que vingt- deux fils; cf. Dion. Halic., I, xi.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

pas avec le reste de la légende. Ces héros apparaissaient et dispa- raissaient sans laisser de traces. Avant comme après Tégéatès, la future Tégéatide était occupée non par un peuple unique , mais par des dèmes séparés; il fallait un nouveau héros pour donner à ces dèmes une appellation et une organisation communes. De même, après Mantineus, il fallait dans la Mantinikè une seconde colonisation (1).

Pour Tégée, en particulier, nous pourrions presque fixer la date de cette invention. Elle ne remonte pas très haut dans les temps historiques. Car, à Delphes, Pausanias vit les offrandes qu’avaient consacrées les Tégéatès du butin pris sur les rois de Sparte : c’étaient « les statues d’Apollon, de la Victoire et des hé- ros de leur pays, à savoir Kallisto, fille de Lycaon , Areas et ses fils et son petit-fils Erasos » : au début du sixième siècle, Tégéa- tès ne figure pas encore parmi les héros de Tégée (2).

La légende n’avait donc assigné aucun rôle à Tégée pour les temps pélasgiques et Strabon traduisait ce fait en langage d’his- torien : « il semble bien que, parmi les Hellènes, les plus anciens peuples soient certains dèmes de l’Arcadie, les Azanes, les Parrha- siens et tels ou tels autres (3) ». Les Parrhasiens, formant un dème , occupaient sur les rives de i’Alphée un coin de la haute plaine où s’éleva plus tard Mégalopolis. Sous le nom d’Azanie, un canton réunissait les Lycéates, les Parrhasiens, les Trapézon- tins, etc. (4); le lot d’Azan, fils d’Arcas, était l’Arcadie du Sud- Ouest, comme le lot d’Apheidas était à l’Est le pays de Tégée et celui d’Elatos la région du Nord-Ouest autour du Cyllène : les Phigaliens, pour l’oracle de Delphes, étaient aussi des Arcadiens Azanes (5). Nous ne quittons pas, on le voit, les rives de l’Alphée, les pentes du Lycée et des monts voisins.

Il peut sembler étrange que la légende aille choisir , pour les placer à l’origine de la civilisation arcadienne, ces dèmes de l’Alphée que l’histoire ensuite ignora si longtemps. Ces Parrha- siens, dont l’influence durant les temps helléniques fut toujours

(1) Paus., VIII, 8, 3.

(2) Paus., X, 9, 5. Hérodote rapporte deux guerres entre Sparte et Tégée : la première sous les rois Léon et Agasiclès, où les Spartiates sont vaincus (600 à 560); la seconde, où ils sont vainqueurs, est antérieure à la prise de Sardes (546).

(3) Strabon, VIII, p. 388 : Soxef Sè naXaiôzara èQvri vtov ‘EXXrjvcov elvoti và ApxaStxà, AÇàvé; te xal ïlappaaiot xal àXXoi toioùxot.

(4) Et. de Byz., AÇavla.

(5) Paus., VIII, 42, 6.

ZEUS LYCAIOS.

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presque nulle, ne prendront part à la vie commune que par la vo- lonté et presque sous la contrainte de l’étranger. Car l’éphémère Mégalopolis fut la création artificielle d’un homme : « On pour- rait à juste titre » dit Pausanias (1) « regarder Epaminondas le Thébain comme le fondateur de Mégalopolis; ce fut lui qui réunit les Arcadiens pour ce synoecisme ». Il dut mettre la force thé- bai ne au service de son projet et cette ville, fondée par la force, ne survécut pas aux raisons de politique humaine qui l’avaient créée. En réalité, la nature des lieux n’admettait pas une grande ville en cet endroit. Ce bassin de l’Alphée supérieur est, en effet, comme un intermédiaire entre les deux régions que nous avons distinguées dans l’Arcadie. Il participe de l’une et de l’autre, mais il n’a guère de l’une et de l’autre que les désavantages. Ancienne plaine fermée, il est devenu vallée fluviale, quand, dans la mu- raille du cirque, l’Alphée s’est taillé une énorme brèche, en coupant cent mètres de roche au défilé de Karytæna. Les tor- rents, que lâchent sur cette plaine la fonte des neiges ou les brusques orages de l’été, ne sont point endigués dans des sillons de montagnes, comme les eaux du Ladon, de l’Erymanthe ou de l’Aroanios. Chaque année, leur course vagabonde se fraye un lit nouveau, bouleversant leurs rives d’alluvions, construisant ou nivelant des buttes croulantes, et l’Alphée boueux roule vers la mer les terres arrachées aux monts : on n’a point ici , comme dans les bassins de Tripolitza ou de Lévidi , ces inondations presque régulières qui s’étendent sur les champs pour les féconder. Il n’existe même de plaine constante qu’au confluent de l’Hé- lisson et de l’Alphée. Là, le fleuve vient buter au seuil de ro- chers, d’où brusquement il tombe dans les rapides de Karytæna. Au bord de cette chute, il s’arrête un instant, dépose ses troubles, s’endort parmi les saules, et ses alluvions ont formé quelques hec- tares de plaine qui peuvent être cultivés durant la saison sèche. Partout ailleurs, c’est un tumulte de collines arides et de fossés caillouteux, de sablières et de marécages. Le patient labeur des Turcs avait au siècle dernier rendu ce pays habitable et presque fertile. Léondari rassemblait quelques milliers d’habitants autour des cyprès de sa jolie mosquée. Mais c’est en vain que le Grec aujourd’hui essaie de ressusciter la Mégalopolis ancienne : pour reconquérir ce désert, il faudrait des colons moins avares de leur travail et plus amoureux de leurs terres.

Il semble donc que cette vallée n’a jamais pu nourrir que des

(1) Paus., VIII, 27, 4 et 5.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

peuples suffisamment armés déjà par la civilisation. Ce n’est point l’un de ces paradis où , moins opprimée par les nécessités quotidiennes , l’humanité primitive a pu se dégager de la barba- rie ; le combat pour l’existence accapare ici toutes les heures et l’on n’imagine pas le miracle d’une civilisation soudainement éclose dans cette nature, à l’ombre de ce Lycée sauvage, parmi les torrents et les fauves.

Cette vallée, d’autre part , n’est point une grande route de mi- grations ou de commerce. Elle est située loin des centres vitaux de la Grèce. Perdue au fond des bois , elle oppose au voyageur • trop de défilés dangereux. Comme passage, d’ailleurs, elle n’au- rait d’importance que dans un état tout particulier de civilisation : il faudrait supposer entre la Laconie et l’Elide des motifs de com- merce; or, à première vue, il est difficile de les découvrir, pour les temps helléniques du moins. Si les Grecs projettent aujour- d’hui un chemin de fer qui unirait Pyrgos à Gythion en remon- tant’ l’Alphée et en descendant l’Eurotas, c’est que, l’archéologie étant devenue la grande source de richesse, on veut unir les rui- nes de Sparte aux ruines d’Olympie : les touristes seront le gros article de transport. Mais dans l’histoire grecque, telle du moins que nous la connaissons, aucun intérêt majeur ne poussa jamais les caravanes, de la vallée de l’Eurotas aux plaines de l’Elide. Ces deux régions de même nature, de même climat, de mêmes pro- ductions, d’une égale population et d’une égale fertilité, n’avaient l’une pour l’autre presque aucune matière d’échanges. Seuls quelques pèlerins s’en allant vers le Zeus olympique ou , quand revenait l’année des Grands Jeux, quelques cortèges d’athlètes, quelques bandes de spectateurs, quelques compagnies de joueurs de flûte s’aventuraient dans ces gorges. Autrefois comme aujour- d’hui , rien ne troublait, en temps ordinaire, la paisible solitude de ces forêts.

Comment donc admettre la légende d’une antique civilisation parrhasienne ? S’il est impossible d’imaginer qu’elle fut un pro- duit naturel du sol et du climat, il paraît non moins difficile d’ex- pliquer comment elle fut importée jusque-là, si loin des mers commerçantes et des plaines fertiles.

Il est incontestable cependant que le Lycée apparut toujours aux populations arcadiennes comme le premier berceau de leur race, et le culte de Zeus Lycaios comme le premier lien de leurs sociétés. Sur le Lycée, Lycosoura revendiquait le premier rang pour l’ancienneté parmi toutes les villes du continent et des îles; la croyance publique reconnaissait en elle l’aïeule de toutes les

ZEUS LYCAIOS.

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cités (1). Cette croyance entraînait avec elle un religieux respect. Après la fondation de Mégalopolis , il y eut une répugnance des anciens cantons à rester unis dans la ville nouvelle : les Lyco- souréens rentrèrent dans leurs vieilles murailles ; en même temps, les Lycéates, les Tricolonéens, d’autres encore retournaient chez eux; tous furent massacrés ou exilés ou ramenés de force; les seuls Lycosouréens furent épargnés, à cause de l’antique renom de leur ville et de leurs temples (2).

Quant au culte de Zeus Lycaios, sa popularité valait à sa mon- tagne le nom d ‘Olympe ou de Mont Sacré des Arcadiens : xaXoütn §è auto xal ‘’OXop.Trov xal ‘Iepàv Ivepoi i wv ’ApxaSwv Kopucpujv (3). Il y a six Olympes, disent les scoliastes (4) : ceux de Thessalie, de Ma- cédoine, de Mysie, de Cilicie, d’Elide et celui d’Arcadie. Les monnaies confirment ce témoignage. Les pièces d’argent du xoivov des Arcadiens portent la tête de Zeus Lycaios avec l’exergue ’Apxa- Stxov , ou celle de Pan, l’autre dieu du Lycée, avec la légende

,OXu[x[iroç (5). Cette popularité parmi les Arcadiens remontait, sui- vant la légende, jusqu’aux temps d’Arcas. Quand les trois fils du héros se partagèrent l’Arcadie, Elatos eut Orchomène, Azah l’Aza- nie et Apheidas Tégée ; mais le sanctuaire du Lycée resta la pro- priété des trois frères (6). Dès Paube des temps historiques, pen- dant les guerres de Messénie, c’est devant l’autel fédéral de Zeus Lycaios que les Messéniens viennent planter une stèle, pour rap- peler la trahison du chef fédéral, Aristocrate, et célébrer la juste punition du traître par le dieu de la confédération, le dieu-roi qui voit tout(7). En dehors del’Arcadie, la tradition panhellénique ac- ceptait la légende du Lycée : pour Aristote, les jeux Lycéens sont antérieurs aux jeux Olympiques et le marbre de Paros leur assigne la même date qu’au règne de Pandion, fils de Cécropsl’Athénien (8).

(1) Paus., VIII, 38, 1 : « de toutes les villes que produisit la terre sur le continent ou dans les îles, Lycosoura est la plus ancienne; c’est elle la première que vit le soleil et c’est par elle que les hommes ont appris à construire des cités. »

(2) Paus., VIII, 27, 6.

(3) Paus., VIII, 38, 2.

(4) Scol. ad Apollon. Rhod., I, 599.

(5) Eckhel, II, 293. Overbeck, Kunstmyth., I, 106.

(6) Scol. Dion. Perieg., 415.

(7) Polyb., IV, 33. Paus., IV, 22, 8. Voir les textes dans Immerwahr, p. 4. Consulter en outre, pour toute cette partie, l’excellent Mémoire de Dela- coulonche, Arch. des Miss., année 1858.

(8) Aristot., a p. Schol. Aristid., p. 105 (éd. Frommel). Marm. Par., 17. Paus., VIII, 2, 1.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Nous devons donc, nous aussi, admettre la légende et chercher une explication. La plupart des mythologues (1) reconnaissent en Zeus Lycaios un Dieu bienfaisant de la lumière : l’épithète de Xuxcuoç serait complétée par celles de àcmpo7toç et pater aetherius qu’il porte chez les commentateurs grecs et latins. D’autres, au contraire, en ont fait le dieu-loup de l’été, le dieu dévorant de la canicule, celui qui détruit en quelques jours toutes les œuvres du printemps : les cinquante fils de Lycaon, comme les cinquante chiens d’Actéon, seraient les cinquante jours caniculaires. D’au- tres encore voient en lui un dieu de la terre. D’autres enfin le comparent au Zeus Lycoreios ou Phyxios du Parnasse : le loup, disent-ils, représente le banni, le fugitif, le criminel que poursuit la vengeance et qui vient chercher asile auprès de Zeus Lycaios, Lycoreios ou Phyxios.

Que l’on adopte celle que l’on voudra de ces explications so- laires et terrestres ou que l’on cherche ailleurs une nouvelle hypothèse sidérale ; que la religion de Zeus Lycaios soit le culte personnel d’un dieu indigène assis, comme tant d’autres dieux primitifs, sur le sommet des monts ou qu’il ne soit encore que le souvenir du culte naturaliste de la haute montagne, — il n’en reste pas moins une question à résoudre, et la plus importante : pourquoi le Lycée fut-il choisi comme siège de ce culte arca- dien? et pourquoi pas le Ménale, le Cyllène, l’Artémision, ou tel autre mont, plus élevé, plus majestueux, mieux situé au cœur du pays et non sur la frontière ? Car le Lycée n’est point le cœur du pays arcadien. Si l’une de ses pentes descend vers Mégalopolis, l’autre porte les ruines d’Ira la Messénienne… Pausanias prétend que, du sommet du Lycée, on découvre presque tout le Pélopon- nèse. Quand cette allégation serait exacte, elle ne pourrait légiti- mer que la présence d’un culte national, commun à tous les peu- ples de la péninsule, péloponnésien, mais non pas celle d’un culte fédéral, arcadien seulement. D’ailleurs, — je prends les mots d’un auteur qui connaît le Lycée par expérience (2), — le sommet du Lycée n’est pas le plus élevé de la péninsule, dont il n’occupe pas le centre. M. Decharme ajoute : « Mais les montagnes qui l’avoisinent sont disposées de telle sorte que, de ce point culmi- nant, rien n’arrête la vue. Ce sommet, complètement découvert, est pendant tout le jour baigné de lumière. » Les autres monts de l’Arcadie n’ont rien à envier au Lycée : du Khelmos ou du

(1) Consulter Immerwahr, p. 16 et suiv.

(2) Decharme, Myth. Grecque, p. 47.

ZEUS LYCAIOS.

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Ménale, la vue est aussi vaste (1) et rien n’égale le panorama de l’Artémision mantinéen. De cette pointe, en effet, on domine d’un côté tous les bassins de Tégée , de Mantinée et d’Orchomène ; on découvre les massifs du Khelmos et du Ménale, plus loin, les sommets du Lycée et jusqu’aux neiges du Taygète ; de l’autre côté, c’est toute la plaine de l’Argolide, une moitié de l’Archipel et, par-dessus les monts d’Epidaure, le profil. d’Egine et le scin- tillement du golfe athénien. Pourquoi Zeus ne fut-il point adoré ici plutôt que là-bas? n’est-ce que le hasard qui poussa vers le Lycée les dévots arcadiens? ne doit-on invoquer, comme pour tant d’autres sanctuaires, que le caprice de la superstition? ou, par une étude plus attentive , pourrions-nous découvrir quelque raison de ce choix ?

(t) Baedeker, Griechenland : du sommet du Khelmos on aperçoit les mont* de Thessalie.

II

LE CULTE.

La légende de Lycaon et de Zeus Lycaios a servi de thème, du- rant l’antiquité, aux poètes, aux commentateurs, aux rhéteurs, aux conteurs, à tous les amateurs de lieux communs. Leurs in- nombrables versions peuvent se classer en deux groupes : groupe hésiodique, et groupe hellénistique ou romain (1). D’Hésiode (2), il ne nous reste qu’un court fragment; mais Apollodore, Hygin et bien d’autres l’avaient copié : Zeus vient chez Lycaon ; les fils du roi veulent éprouver le dieu et lui servent les chairs d’un en- fant; Zeus renverse la table (d’où le nom de la Trapézonte ar- cadienne) et foudroie les impies. Le récit d’Ovide (3) peut être pris comme type de la version hellénistique et romaine ; Zeus arrive le soir chez Lycaon ; le tyran , impie comme tous les ty- rans, égorge un otage et pose les chairs sur la table du Dieu; Zeus incendie la maison du criminel et le change lui-même en loup. D’autres auteurs embellissent l’horreur de ce drame en substituant à l’otage d’Ovide ou à l’enfant d’Hésiode le propre fils de Lycaon, Nyctimos, ou son petit-fils, Areas.

Pausanias, au début de ses Arcadiques (4), dit simplement : « Lycaon, fils de Pélasgos, porta sur l’autel de Zeus un enfant nouveau-né, le sacrifia et arrosa l’autel avec le sang. » Il rap- porte sans doute, suivant son habitude, le récit de quelque exé- gète ou de quelque prêtre arcadien, et ce récit nous donne la clef de la légende : le sacrifice humain , usité dans le culte de Zeus Lycaios , fut l’origine de tous ces contes. Le fondateur du culte,

(1) Immenvahr, p. 14-15. A. Bertrand, De fab. Arcadiae. Paris, 1859.

(2) Hesiod., Fragm., 136, p. 321, cd. Flach. Apollod., III, 8, 1. Hyg., fab. 176.

(3) Ovid., Metam., I, 216.

(4) Paus., VIII, 2, 3.

ZEUS LYCAIOS.

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celui que la légende appelait Lycaon , avait osé porter sur l’autel de son dieü le fils d’un homme; Zeus, indigné, avait changé en loup cet impie , et pourtant les sacrifices humains continuaient d’exister.

D’autres peuples grecs (1), même parmi ceux qui furent à la tête de l’hellénisme, ont bien pu, dans une heure de misère ou de folie, apporter à leurs dieux une victime humaine : ce ne sont là qu’erreurs passagères , suggérées par la terreur. Mais il semble que sur le Lycée la pratique fut constante et rituelle : Platon et Théophraste en parlent encore, non comme d’un usage aboli, mais comme d’un errement contemporain : « Pour nous » dit Platon « les sacrifices humains, loin d’être une loi , sont une impiété; pour les Carthaginois, au contraire, c’est un usage sacré et chez eux, comme sans doute on te l’a raconté déjà, quelquefois un père sacrifie ses propres fils à Kronos. Et ne va point alléguer que seuls les Barbares ont des lois si différentes des nôtres ; dans les fêtes du Lycée, comme chez les descendants d’Àthamas, des Hellènes font les mêmes sacrifices (2). »

Le texte de Théophraste, rapporté par Porphyre, n’est pas moins formel : « Jusqu’à nos jours, les Arcadiens dans leurs fêtes du Lycée et les Carthaginois dans leurs fêtes de Kronos font en com- mun des sacrifices humains; bien plus, à certaines époques pé- riodiques, ils vont jusqu’à arroser l’autel du sang des leurs, alors même qu’ils écartent de leurs sacrifices tout meurtrier souillé de sang humain (3). »

Au quatrième siècle, — pi/piTou vuv !v ’ApxaSi’a, dit Théophraste — , on sacrifiait encore des hommes sur le Lycée. Cinq cents ans plus tard, Pausanias sut que les sacrifices du Lycée étaient se- crets ; il ne voulut point pénétrer ce mystère ; il laissa les choses être ce qu’elles avaient toujours été dès le commencement. Il semble craindre, à l’enquête, une découverte désagréable pour sa piété ou son orgueil d’Hellène. Mais en face de son texte, ItcI toutou tou pwp.ou tw Auxaiip Ait ôuouffiv èv àTroppvjTw • TcoXuTrpaYp.ovrjo’ai 81 ou p.oi Ta sç t^jv Ôuafav vjv , ej(stoo 8s wç îysi xal wç sa^ev àp^riç (4), Ie meil- leur commentaire nous est fourni par ce verset de la Sapience, dans la traduction des Septante : vj y&p Tsxvoipo’vouç tsXstccç rj xpu-pia ptuuTvjpia v) È^uavétç âXXu>\i 0e(T[jiwv xcop-ouç ayovTE? (5). Les pratiques

(1) V. Suchier, De Victim. Hum. a p. Graecos, Hanau, 1848.

(2) Plat., Min., p. 315 c.

(3) Porph., De Abst., II, 27.

(4) Paus., VIII, 38, 7.

(5) Sap. Salom., XIV, 23.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

du Lycée ressemblent à ces pratiques étrangères, phéniciennes, que maudissent les prophètes du peuple juif : « car ils célèbrent des sacrifices où l’on immole des enfants, et des mystères secrets qui n’osent se produire au grand jour, et les folles orgies d’autres rites encore. »

On peut inférer de ce texte qu’au temps de Pausanias ces pra- tiques subsistaient entières : on peut aussi soutenir avec plus de vraisemblance, que les Romains n’auraient point toléré en Arcadie ce qu’ils défendaient en Syrie et en Afrique (1) : la dis- cussion, pour l’heure, est sans utilité. Il nous suffit que, durant les temps helléniques , le sacrifice humain ait été inséparable du culte de Zeus Lycaios. Cette coutume arcadienne nous a fait songer aux rites analogues des peuples sémitiques. Mais la comparaison se trouve déjà dans les auteurs anciens. Platon , comme Théophraste, rapproche dans sa phrase le Zeus arcadien et le Kronos punique. Théophraste, en outre, sans identifier ces deux divinités, insiste sur la ressemblance de leurs cultes : il rappelle qu’en Arcadie les cérémonies se célèbrent dans les mêmes circonstances, après les mêmes proclamations, avec les mêmes lustrations qu’à Carthage (2). Nous pouvons donc soupçonner, dans la religion de Zeus Lycaios, des rites étrangers , sémitiques peut-être, voisins, en tout cas, des usages sémitiques : Zeus Lycaios est peut-être un dieu importé. La suite de la légende confirme nos soupçons :

« Lycaon , fils de Pélasgos, fut encore plus ingénieux que son père. Il inventa les grandes choses que voici : il fonda la ville de Lycosoura ; il donna à Zeus le nom de Lycaios ; il institua les jeux Lycéens (3). »

Le fondateur du culte de Zeus Lycaios n’est point le fondateur de la race pélasgique; dans Hésiode (4) comme dans Pausanias, Lycaon est fils de Pélasgos : « avant Lycaon, Pélasgos avait paru

(1) En Afrique, les sacrifices humains sont abolis sous Tibère : Tertull., Apolog., IX. Apud Cyprios, humanam hostiam Jovi Teucrus immolavit idque sacrificium posteris tradidit quod est nuper Hadriano imperante sub- latum : Lactant., Divin. Instit., I, xxr, éd. Brandt, p. 78.

(2) à^’ ou piypi toü vüv oùx èv ’Apy.aSîa p.dvov toT; Auxaioi; , où S’ èv KapyyiSôvi tw Kpovto y.oiv^ Trccvreç àv0p(o7TO0UTOùcrv, à).Xà xarà uepioSov xîj: tou vo;xt|j.ou yàpiv p.vr)|xr)ç lp.<pùXiov àei aïp.a poavoucrt 7tpo; -où; [3top.où;, xcaTcsp xij; 7rap’ aÙTOÏ; ôuta; s^eipYOÙcro; tùv lepüv, toï; irepip^avrripîoi; xyipu/p-aTC si tiç atpLaTo; àvSpcoTteîou [aetcutio;.

(3) Paus., VIII, 1, 4.

(4) Ap. Strab., V, 221.

ZEUS LTCAIOS.

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dans ce pays, et, naturellement, il n’avait point paru seul, car ce roi avait un peuple de sujets. » Pausanias raisonne sagement : avant Lycaon , il y avait un peuple en Arcadie ; avant Zeus Ly- caios, il existait un autre dieu. Nous trouvons dans le panthéon grec une divinité que toute l’Arcadie honore, et que tous les Hel- lènes attribuent à l’Arcadie : Pan , le plus ancien et le plus res- pecté des dieux pour les Arcadiens (1) ; Pan, qui de son nom fit appeler Panie la terre des Pélasges (2); Pan l’Arcadien, Ilava tov ’ApxaSa (3). Héraia, pour affirmer sa nationalité arcadienne, éle- vait un temple à ce dieu (4). Rome, pour revendiquer sa des- cendance arcadienne, assimilait ses Lupercales aux jeux que les ancêtres d’Bvandre célébraient au Lycée en l’honneur de Pan (5). En Arcadie, presque tous les hauts lieux lui avaient été consacrés : le Ménale, où les chasseurs entendaient son chalu- meau; le Cyllène; le Lampeia, aux sources de l’Erymanthe; le Scoleitas, aux portes de Mégalopolis ; leNomia, près de Lyco- soura ; le Parthénion , entre Argos et Tégée; et le Lycée lui- même (6). L’Arcadie pastorale était pleine de ces Pans domina- teurs des monts :

ûi^rùtiv ôpétov ëcpopoi, xspaot yopo7taîxTai Ilâvsç, (lou/Dou xpàv-ropeç ’ApxaSiï); (7).

Durant les temps helléniques et romains, ce pauvre dieu, re- légué à l’étable, n’avait plus que la surveillance des troupeaux, Pan ovium custos (8). Mais à l’origine, Pan, maître radieux de

(1) Dion. Halic., I, 32 : ’Apxccui yàp 0et3v àp^atâ-ca x6c ts xaî TifxitüTaToç ôllâv.

(2) Et. de Byz., ’ApxaSia ■ oî Sè riyavilSa <pacrï xat ’AÇavÈav xai üavîav.

(3) Suidas, ■mix’riç.

(4) Paus., VIII, 26, 2 : Ilavàç are toïç ’Apxàaiv ÉTriycopiou.

(5) Virg., Æn., VIII, 343 :

Lupercal

Parrhaaio dictum Panoa de more Lycaei.

Cf. Liv. I, 5 : solemne allatum ex Arcadia ubi juvenes Lycaeum Pana véné- rantes.

(6) Ovid., Fasi., II, 271 :

Pana deum pecoria veterea coluiaae feruntur Arcadea; Arcadiia plurimua ille jugis.

Teatia erit Pholoe, teatea Stymphalidea undæ,

Quique citis Ladon in mare eurrit aquia,

Cinctaque pinetia nemoria juga Nonacrini ,

Altaque Cyllene, Parrhaaiaque nive6.

Cl. Immerwahr, p. 192 et suiv.

(7) Antholog., VI, 108.

(8) Virg., Georg., I, 16. Myth. Lat,, III, 8, 1 : Pan, qui ovium dicitur deus.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

la lumière bienfaisante, était la divinité suprême. La nature solaire de ce dieu se laisse deviner (1) : Pan avait ses trou- peaux en Arcadie, comme Hélios les siens en Italie ou en Espa- gne (2); Pan était fils de l’Ether et, dans les mythes arcadiens, c’est lui qui découvrait à Zeus la retraite de Déméter, comme ailleurs Hélios découvrait à Déméter la retraite de Korè; à Man- tinée, Areas , fils ou frère de Pan et mari d’Erato la prêtresse du dieu, était enterré dans l’agora, sous les autels du Soleil; Pan ipse solern se esse prudentioribus permittit intelligi (3). Nous avons une autre preuve, indirecte, de cette interprétation : jamais Apollon, le dieu solaire des autres Grecs, ne trouva grande fa- veur auprès des Arcadiens ; son culte ne s’acclimata chez eux que fort tard et difficilement ; les mêmes épithètes furent ensuite ap- pliquées à Hélios ou Apollon et à Pan; jusqu’au temps de Pau- sanias on se souvint que Pan , comme Apollon , avait rendu des oracles et qu’il avait eu une femme pour prophétesse (4).

Sélénè, la déesse lunaire , était alors la compagne de Pan (5). Avec lui, elle était adorée dans les cavernes, alors que la dévotion n’avait point encore élevé de temples aux dieux (6). Virgile con- naissait des légendes aujourd’hui perdues sur ce couple divin :

Munere sic niveo lanæ, si credere dignum est,

Pan. deus Arcadiæ captam te, Luna, fefellit (7).

et le scoliaste d’Apollonius de Rhodes nous a dressé un long catalogue des auteurs qui donnaient aux Arcadiens l’épithète de lunaires ou antélunaires , ijpocéXiivot, aelrpivxi : quelles que soient les explications proposées, nous pouvons conclure que Sélénè jouait un grand rôle dans la mythologie pêlasgique; quelques- uns ont même attribué à l’Arcadie la fable d’Endymion. Si plus tard la déesse disparut, ce ne fut que pour faire place, auprès

(1) Deeharme, op. laud.., p. 454, accepte cependant l’explication Itàv = pavana, le vent. Cf. Immerwahr, p. 204-205.

(2) Orph., hymn. XI, 1-3.

(3) Macrob., Saturn., I, 22.

(4) Immerwahr, p. 135.

(5) Macrobe, Saturn., V, 22, 9 : Pan cum amore luræ flagraret niveis velleribus se circumdedit atque ita eam ad rem veneream illexit. Cf. Arch. 2 eit., 1873, p. 173.

(6) Porphyr. , De Antr., 20 : (nrrjXaia xal «ïvTpa èv ’ApxaSiqi EeXfjvç xoù

llavi Auxaiip.

(7) Georg., III, 391.

ZEUS LYCATOS. " 63

de Pan Lycaios, à la nymphe Kallisto, hypostase d’Artémis Kallistè, fille ou sœur de la déesse lunaire (1).

Pan et Sélénè régnaient donc sur l’Arcadie. Les Pélasges ado- raient le soleil et la lune. Ce que peuvent les dieux les plus puis- sauts, Pan le pouvait aussi : exaucer les prières, punir le crime et rendre des oracles ; un feu éternel brûlait devant son autel (2) ; des jeux étaient célébrés en son honneur; c’était du moins près de son temple que les jeux Lycéens avaient d’abord été ouverts (3), et les nombreux auteurs , qui rapprochent des Lycaia d’Arcadie les Lupercalia romains, les rapportent tous deux au culte de Pan Lycaios (4). Zeus parut. Les dieux descendaient sur la terre. Les hommes plus justes et plus vertueux méritaient alors ces divins commensaux (5). En même temps que chez Lycaon en Arcadie, Zeus paraissait aussi chez Cécrops en Attique. Lycaon lui donna le nom de Lycaios, Cécrops celui d ‘Hypatos. Ce ne fut pas la seule différence « car Cécrops et Lycaon n’avaient pas la même sagesse dans les choses des dieux : Cécrops ne voulut pas sacrifier d’être vivant (6), mais il fit brûler sur son autel des pains que les Athéniens nomment encore aujourd’hui raXavot; Lycaon, au contraire, servit à Zeus un enfant nouveau-né et arrosa l’autel de sang humain. »

Vers la même époque, beaucoup d’autres divinités abordaient en Grèce. Les unes venaient en personne et se faisaient recon- naître par quelque miracle : telle Déméter chez le roi d’Eleusis, tel encore Dionysos chez les pirates tyrsènes. Les autres en- voyaient à leur place ces mystérieux xoana, tombés du ciel ou rejetés par la mer sur les grèves désertes. Nous savons d’où ve- naient quelques-unes de ces divinités : elles avaient quitté leurs temples de Crète, de Chypre ou de Phénicie. Nous connaissons

(1) Immerwahr, p. 209.

(2) Paus., VIII, 37, 11 : 0süv 8è ôp.otco; xoïç SuvaravrâTon; xai xouxtp piTeaxt x<5 Ilavî àv0pÛ7 twv te £Ùy_àç àyei’j dç xéXoç xai ôrana éoixev dwroSoüvai 7rav?ipoû; • Ttapà TOUTCp Top üav’t Trüp oü 7TOTE à7ro<r6evvvp.evov xaiexai • XsyExai 8è û; xà éxi TxaXaidxepa xai (xavxsùoiTO ovxoç ô 0e8?.

(3) Paus., VIII, 38, 5.

(4) Dion. Hal., I, 32 ; I, 80. Plut., Cæs., 61.

(5) Paus., VIII, 2, 4.

(6) Cf. Porphyr., De Abslin., IV, 15, p. 345, éd. Rœhr : xai pw^v xai xoù; ïûpou; iaxopoOat xo itaXaiàv àiréxe<j0ai x65v Çûtov, xai 8tà xoüxo p.Y)8è xoïç 0soïç 0ûetv… Aéysi 8è ô ’AaxXiyTciàSrii; êv x<5 ETepi Kûmpou xai 4>oivîxri<; xaùxa • xà p.èv yàp irpcôxov oùx È0Oexo xoïç 0eoï; oùSèv Ipu^u^ov, àXX’ où8è vôp.oç rcepi xoOxou 8ià xô vôpLtp ipuaixiô xexa)XOa0at • vutà 8é xivaç xatpoù; Ttpûxov iepeïov 0ù<rai p.u0euovxac

àvxl ‘{‘VX’K aixou|AÉvouç.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

les déesses par les grossières idoles, — cariennes suivant les uns, phéniciennes suivant les autres, orientales à coup sûr, — de Santorin , de Mykonos , d’Amorgos et de tout l’Archipel. Nous connaissons aussi un Héraklès venu de Tyr chez les Erythréens : « cette vieille statue n’est pas de style éginitique ni de style at- tique archaïque, mais de pur style égyptien; elle repose sur le radeau de bois qui l’apporta de Tyr en Phénicie (1) ». Cette tradition a pour elle toutes les vraisemblances. C’est bien à l’Egypte que les Phéniciens empruntaient le matériel de leur culte; Lucien nous le dit pour les tabernacles; nous le voyons pour les statues par les quelques spécimens qui nous en restent (2).

Mais ce que nous admettons sans trop de peine au sujet d’Hé- raklès et des déesses, d’Aphrodite en particulier, paraît d’abord invraisemblable quand il s’agit de Zeus, Zeus le Pélasgique, Zeus le Dodonéen , Zeus le père et le roi de tout l’Olympe grec. Pour- tant on a déjà voulu retrouver des Baals phéniciens sous des Zeus helléniques. Pour quelques-uns (3), le mythe de Zeus eut en Grèce trois formes principales : l’une purement aryenne , le Zeus Dodonéen ; la seconde purement sémitique , le Zeus Cré- tois ; la troisième proprement hellénique et participant peut- être des deux autres, le Zeus Olympique. « Dans la cité fondée par le phénicien Cadmos, Jupiter » dit F. Lenormant (4) « rece- vait. le nom d ‘Elieus. Ici pas d’hésitation pour l’étymologie qui a déjà été indiquée par Bochart : ’EXfeuç est le même nom qu ‘Elioun que Sanchoniathon rend par EtyiffToç. Pausanias (IX, 8, 5) parle à Thèbes d’un Zeus îtynrroç dont le nom serait la traduction exacte de El Elioun , identique à Zeus Elieus, et dont le temple avait par son voisinage fourni le nom des IIuXo» t,Y4lt<7’rat , l’une des Sept Portes de la ville , comme Athéna Onga avait fourni le nom des IIuAai ’Oyxoicu (5). » Nous aurons souvent à comparer les usages et les rites de la Béotie aux données de Pausanias sur les cultes arcadiens. Si le Zeus de Thèbes peut être un Baal phénicien, quelle serait l’impossibilité à ce que le Zeus d’Arcadie eût aussi la même origine ?

Et , d’abord , il est étrange ce rapprochement que Pausanias

(1) Paus., VII, 5, 3.

(2) Corp. Inscr. Semit., n° 1, la stèle de Byblos. Renan, Phénicie, p. 70.

(3) Ehni, Trois formes du mythe de Zeus. Genève, 1880.

(4) Les Prem. Civilis., p. 334.

(5) Cf. Hesych. : ’EXaîouç, Zeù; év KÛ7rptj>.

ZEÜS LYCAIOS.

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lui-même nous donne des raAavot , des pains offerts en Attique et des sacrifices d’enfant en Arcadie. Ce rapprochement n’est point fortuit, fl semble, au contraire, qu’il ait été fréquent chez les auteurs. Nous le retrouvons chez Platon presque dans les mêmes termes (1). Or, les Sémites avaient de même les xsxvocpo’vou; xeA Exàç (2) et les apxouç xîjç 7rpo0sffS(o; , apxouç xou Oeou (3), les sacri- fices d’enfants et les pains de proposition.

Dans tous les pays sémitiques, le sacrifice humain fut le sa- crifice par excellence. Melqart à Tyr, Astarté à Laodicée, Tanit et Kronos à Carthage, Atergatis à Hiérapolis, Zeus à Chypre , réclamaient des victimes humaines, avec une préférence pour les premiers-nés ou, plus généralement, pour les nouveau-nés. Comme Lycaon devant son Zeus , le Tyrien apportait devant Mo- loch son nouveau-né (|3pécpoç rjveyxev àvSpoWj). C’était une manière de consacrer à la divinité les prémices de sa richesse (4). La légende d’Abraham et d’Isaac se présente à toutes les mémoires. « Ce fut une coutume chez les Anciens , dans les grandes calamités et dans les dangers suprêmes, que, pour racheter la perte de tous, le chef de la ville ou de la nation livrât son fils le plus cher… Et ceux que l’on donnait ainsi en victimes étaient sacrifiés avec des cérémonies mystérieuses , xaxsacpaxxovxo os ot SiSojaevoi [/.uaxixwç (cf. Paus. èv àiropp^xw). Kronos donc que les Phéniciens appellent El, roi du pays et dieu de la planète Saturne après sa mort, avait un fils unique d’une nymphe que l’on appelle Anobret. Ce fils se nommait Ieoud : c’est ainsique maintenant encore l’on dit en phénicien fils unique. Le pays étant tombé dans de grands dangers pendant la guerre, Kronos revêtit son fils des ornements royaux et l’immola sur un autel qu’il avait préparé (5). » Et Por- phyre ajoute : « Les Phéniciens, durant les calamités publiques , guerres, pestes ou sécheresses, sacrifiaient quelques-uns de leurs enfants les plus chers, les dévouant à Kronos. L’Histoire des Phé- niciens, que Sanchoniathon écrivit en phénicien et que Philon traduisit en grec, est pleine de semblables sacrifices. Istros, dans

(1) Platon, Leg., VI, 782 : xà 8s pc^v 0ùeiv àv0pco7xou; aXArpouç eti xal vüv 7rapap.svov ôpâijAev txoXXoïç xai xoùvavxtov àxoûofxsv èv àXXot; oxi oùSè (3ooç ÈxoA[u5- (j.sv YSÛEcrOai, Oüfjuxxâ xe oùx rjv toi; 6soïdi Çaia xcéXavot 8è xai jjléXix t xapiroï SsSeu- pLÉVOt.

(2) Sap. Salom., XIV, 23. Cf. Robertson Smith, Relig. of lhe Semites, p. 343 et suiv. Renan, Hist. du peuple d’Isr., III, p. 126.

(3) Lévit., XXI, 6, 8, 17, etc.

(4) Cf. W. Smith, Dict. of lhe Bible, art. First-fruits.

(5) Sanchoniathon, éd. Orelli. p. 42. Renan, Hist. du Peuple d’Isr., I, p. 120.

5

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

sa collection des Mystères Cretois , dit que primitivement les Gurètes sacrifiaient à Kronos des enfants (1). »

Cette pratique subsista, en Syrie comme en Afrique, jus- qu’aux temps de l’Empire romain. Les prophètes d’Israël (2) nous en parlent sans cesse. Le sacrifice des enfants est le premier rite du culte des faux dieux : « Donnerai-je mon premier-né pour mon crime, le fruit de mes entrailles pour expier mes pé- chés (3)? » — « Ils ont rempli ce lieu-ci du sang des innocents; ils ont construit des lieux saints pour y faire consumer les en- fants en holocauste à Baal. » A mesure que les mœurs s’adou- cirent, on abandonna cette coutume féroce; mais on en garda toujours un souvenir et comme un symbole dans la traversée du feu que devaient subir les nouveau-nés : « Ils bâtirent les hauts lieux de Baal dans la vallée de Ben-Hinnom, pour faire passer dans le feu leurs fils et leurs filles en l’honneur de Moloch (4). »

Quant aux pains de proposition, il est superflu de rappeler quelle place ils tiennent dans le culte des Hébreux qui les ont transmis aux églises chrétiennes (5) : « Quand tu seras arrivé au chêne de Tabor, il viendra trois hommes se rendant aux lieux saints de Béthel , l’un portant trois chevreaux , l’autre trois miches de pain, l’autre une cruche de vin (6). » Dans le culte des faux dieux, ils étaient rituels comme dans celui de Iahvé. Jérémie maudit les libations et les pains offerts à la Reine des Gieux, et les femmes des Hébreux lui répondent : « Quand nous brûlons de l’encens à la Reine du Ciel, est-ce contre le gré de nos maris que nous lui faisons des gâteaux à son image (7) ? » Ailleurs, il nous décrit Jérusalem en fête , s’apprêtant aux cérémonies étrangères : « Ne vois-tu donc pas ce qu’ils font dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem? Les enfants ramas- sent du bois, les pères allument du feu et les femmes pétrissent de la pâte pour offrir à la Reine des Cieux et verser des liba- tions aux dieux étrangers (8)? » La coupe phénicienne de Pales- trina nous montre un chasseur sacrifiant sur deux autels :

(1) Porphyr., De Abst., II, 56; cf. Robertson Smith, op.la.ud., p. 343.

(2) Jérém., VII, 31.

(3) Michée, IV, 5. Jérém., XXI, 5.

14. Selden, De dits Syris, p. 167. Jérém., XXXV. Ezech. , XVI, 21.

(5) Renan, Hist. du Peuple d’Isr., I, p. 146.

(6) I, Samuel, X, 4.

(7) Jérém., XLIV, 17, 25.

(8) Jérém., VII, 18.

ZEUS lycaios.

67

l’un est chargé de pains, l’autre de viandes qui rôtissent (1).

Je ne sais pas si dans le Zeus Hypatos de Gécrops on peut re- trouver quelque Baal des Cieux, le Baal Shamaim des inscrip- tions phéniciennes. Mais, en étudiant le culte arcadien, il semble qu’une analogie, sinon une similitude, existe entre le Zeus de Lycaon et ces Baals de la Montagne (2), que les Phéniciens nom- maient Baal du Liban ou Baal du Kasios et que les Grecs, après la conquête alexandrine, traduisirent en Zel»? “Opeio?, Zeus des Monts (3).

★

Zeus Lycaios est adoré dans trois endroits : sur le Lycée, à Mégalopolis, à Tégée (4).

1° dans aucun de ces lieux , Zeus n’est représenté par une image. Pausanias ne mentionne de statue ni à Tégée, ni à Mégalopolis, ni sur le Lycée. On ne peut l’accuser, dans les trois cas, de né- gligence et d’oubli, d’autant qu’à Mégalopolis il signale une statue de Pan dans l’enceinte de Zeus Lycaios. D’autre part, il serait fort surprenant que dans un sanctuaire fédéral comme celui du Lycée, dans une ville riche et puissante comme Mégalopolis (5), quelque bienfaiteur, ville ou particulier, n’eût pas offert au Dieu son image, si Zeus Lycaios, comme les autres dieux grecs, se fût réjoui de cette offrande.

Nous voyons qu’à Tégée, Zeus Téleios a dans l’agora un autel et, pour image, une pierre tétragonale. C’est une forme, dit Pausanias, que les Arcadiens me semblent affectionner particu- lièrement (6). Nous trouvons aussi à Tégée ce Zeus Meilichios que les Sicyoniens représentaient non par une statue artistique- ment faite, mais par une pyramide (7). Zeus Lycaios, lui aussi, n’aurait-il pas été adoré primitivement sous forme de bétyle? Cette représentation de la divinité par une pierre brute était fré-

(1) Clermont-Ganneau, Journ. Asiat., 1878, p. 473,

(2) De Vogué, C. R. Acad. Inscr. B. L., 1869, p. 64 : Baal Qassiou signifie seulement Baal de la Montagne; Elagabal, Dousarès ont la même signifi- cation.

(3) Renan, Phénicie, p. 397.

(4) Paus., VIII, 38, 2 ; 30, 2 ; 53, 11.

(5) Je ne dis rien de Tégée dont le sanctuaire, situé hors de la ville, fut négligé et tombait en ruines au temps de Pausanias.

(6) Paus., VIII, 48, 6.

(7) Paus., II, 9, 6.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

quente chez les Sémites : AoutrapT)? , — le Seigneur (Dhou) de la montagne Schéra (1), — est un dieu arabe, dit Suidas (2), repré- senté par une pierre tétragonale, sans sculpture, sur laquelle on verse le sang des victimes. Même aux temps les plus prospères de leurs arts et de leur industrie, les Phéniciens ne sentirent pas le besoin de façonner leurs dieux suivant quelque idéal de beauté. Ils conservèrent leurs vieilles pierres, bétyles et piliers : jusqu’au temps des Romains, l’Aphrodite de Paphos , la belle déesse, ne fut qu’un caillou conique (3).

Peut-être même Zeus Lycaios ne fût-il jamais représenté par une image sensible : « Je suis le Seigneur votre Dieu , dit le Dieu des Juifs. Vous n’aurez pas d’idoles fabriquées ni sculp- tées, vous n’érigerez pas de colonne et vous ne dresserez aucun signe de pierre pour m’adorer (4). » Sans penser que tous les dieux sémitiques firent à leurs peuples de semblables défen- ses, nous devons cependant nous souvenir de la répugnance des anciens Orientaux, Egyptiens, Phéniciens ou Juifs, à incar- ner leurs dieux dans une forme humaine. Strabon, décrivant le temple égyptien, fait remarquer cette absence de statues (5) et Lucien dit qu’il en était de même dans les vieux temples de Sy- rie (6). « Dans le temple d’Hiérapolis, à gauche en entrant, on voit le trône du Soleil, mais aucune statue n’y est assise, car ja- mais les Syriens ne montrent de statues d’Hélios ni de Sélénè. Sur l’origine de ce rite, voici ce que j’ai appris. Il est permis, di- sent-ils, de représenter les autres dieux par des images, puisque le vulgaire peut ne pas connaître la nature de ces dieux. Mais le Soleil et la Lune apparaissent à tous; tous les peuvent voir; à quoi bon leur dresser des statues, quand chaque jour ils brillent au ciel (7)? » A Gadès on adore, dans le même sanctuaire, l’Hé- raklès grec et le Melqact tyrien , celui que Philostrate appelle l’Héraklès égyptien. Ces deux Héraklès n’ont qu’un temple; ni

(1) De Vogué, C. R. Acad. Inscr. B. L., 1869, p. 74.

(2) Suidas : Aoucapr)? • Xi0oç sari p,sXaç TETpâytovoç, arûiuoTo; … TOÙT(p 0ùou<7i xat to alp.a rcôv Lpeiwv npoyjovci.

(3) Herod., II, 44. Tacit., Histor., II, 2. Cf. Robertson Smith, op. laud., p. 191.

(4) Lévit., XXVI, 1. Exode, XX, 4. Renan, Hist. du Peuple d’Isr., I, 46, 51 et suiv.

(5) Strab., XVII, p. 805 : i b ôè orixàv crûp.p.eTpov, ?6a vov ôè oùôèv ^ oùx àv0po>- 7t6[J.opcpov àXXà tüW àXoywv Çaxov tivo;.

(6) Lucien, De de a Syr., II : to ôè TtaXaiàv xxi uap’ AlyurmoiGT àijôavoi vïjoi ëaav, xai scm Ipà xal sv Supipp où TtapcmoXù toïî AiyuTmoiOT taoxpovéovTa.

(7) Lucien, De de a Syr., 34.

ZEUS LYCAIOS. 69

l’un ni l’autre n’a de statue, àyaXpaxa Sè ocùxotv oûx elvai, dit Philos- trate :

Irrestincta focis servant altaria flammae,

Sed nulla effigies simulacrave nota deorum Majestate locum et sacro implevcre timoré,

dit Silius Italicus (1). Héraklès l’Egyptien a deux autels d’airain sans inscription ni figure; Héraklès le Thébain n’a qu’un autel de pierre orné de bas-reliefs représentant les douze travaux du dieu (2). En quelques lignes, ce texte oppose, avec toutes leurs différences, les usages grecs et les usages sémitiques. Chacun des Héraklès apporta dans ce temple de Gadcs son mobilier reli- gieux, le Grec ses bas-reliefs et ses images humaines, le Tyrien ses deux autels que nous allons retrouver tout à l’heure dans le tabernacle de Zeus Lycaios.

2° Zeus Lycaios n a pas de temple. Jamais le mot vao; n’est em- ployé parles auteurs qui parlent de ce culte. Les auteurs latins disent bien que Kallisto se réfugie in lemplum Jovis Lycæi (3). Mais quand Thucydide raconte ia fuite du roi lacédémonien Plistoanax, sa retraite en Arcadie et l’asile qu’il va chercher au- près de Zeus Lycaios, voici comment il s’exprime : cpeuyovxa aù- xov eiç Auxotiov … xal yjjjuau xyjç oixfaç xoïï tepou xoxs xou Atoç oixoïïvxa… (4). Haase traduit : dimidiatas ædes templi Jovis tune incolebat (b); F. Didot, de même : il habitait la moitié de l’édifice qui était alors rhiéron de Jupiter (6). On pourrait croire, d’après ces traduc- tions, qu’il s’agit d’un véritable temple dont Plistoanax prend la moitié. Elles me semblent erronées (7) et c’est Thucydide lui-

(1) Sil. Ital., III, 29-30.

(2) Philost., Vit. Apollon., V, 5, p. 167, éd. Teubner. Cf. Sil. Ital., III, 31 et suiv.

(3) Hygin., Astr., II, 1 et 4.

(4) Thucyd., V, 16, 3.

(5) Thucyd., éd. Didot, p. 209.

(6) Trad. Didot, III, p. 9.

(7) Les éditeurs de Thucydide donnent ordinairement pour commentaire ce passage du scoliaste : ô IIXEicxodcvai; ÿ>xr)<jev èv Auxatto • xoü Sè xottou, xa0’ ov (oxoSdpriCTS xy)v obuav, xè pèv tiptcu r)v Ispôv, xè Sè lipiau pé 6r)7ov. Gœller ajoute : Sensus esse videlur xai oïxîav xôxe oîv.oûvxa rjç Ijpicu xoù îepoù xoO Atà; ■rçv, ad verbum living in half of his house in llie sacred ground; causa erat ut ei liceret in asylo esse momento temporis et tamen sine violalione sa cri facere quod in vita communi usu venit, id quod fieri non poiuisset si iota domus intra sacrum circuilum fuisset. Cette interprétation, tout hypothétique, ne rend pas le texte de Thucydide et ne peut s’accorder avec ce que nous savons du sanctuaire de Zeus Lycaios; celui-ci est essentiel-

70

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

même qui doit nous expliquer ce passage. Ailleurs ‘il nous parle d’un autre roi de Sparte, Pausanias, fugitif lui aussi et cherchant un asile dans le sanctuaire d’Athèna Chalciœkos. Ce n’est pas dans l’hiéron ni dans le téménos qu’il s’établit, mais dans un petit ré- duit qui en dépendait, yjv SÈ eYYOç to TEf/.£Voç • xal Iç otX7][/.a où pi ya , S 7]V tou tcpoù , IoeXOwv iva p.7) UTOXi’Opioç Ta^aimopofo), (1). Par com-

paraison, nous devons admettre que, sur le mont Lycée, Plistoa- nax trouva près du téménos de Zeus une petite maison , une dé- pendance (à Mégalopolis, dans le téménos des Grandes Déesses, une telle dépendance contient le matériel du culte, des objets de piété, des statues de saints fondateurs et d’initiés) : c’est dans cette oîxia que les prêtres et magistrats parrhasiens lui permirent de s’établir. Il prit ainsi la moitié de la dépendance qui existait alors près du sanctuaire de Zeus Lycaios ; l’autre moitié fut réservée sans doute pour le matériel , le personnel ou les commodités du culte.

En tout ceci, il n’est point question de temple, de maison du dieu , de cella entourée de colonnes et fermée, bref de naos con- struit sur le modèle des temples d’Athènes ou d’Olympie. Encore une fois, le mot vaoç n’est jamais dans les auteurs qui parlent de ce sanctuaire; ils n’emploient que téjaevoç , TOptëoXoç , pwpiç, — jamais vaoç (2). Il est vrai que nous trouvons dans Thucydide, comme aussi dans Platon, Strabon , les Scoliastes et Pausanias, le mot Upùv, que Pline traduit par delubrum (3), et que l’on pour- rait traduire par petit temple ; mais nous verrons plus loin la. vé- ritable signification de ce terme : il n’est point synonyme ici de vaoç ou de templum.

Comme pour les statues absentes, nous devons, pour ce temple absent, nous poser la question qui vient aussitôt à l’esprit : com- ment se peut-il faire que Zeus Lycaios n’ait point eu de temple? par indifférence ou par pauvreté, les Arcadiens auraient-ils né- gligé à ce point leur culte fédéral? n’auraient-ils pu l’entourer

lement composé d’une enceinte impénétrable, où nul, sans sacrilège, ne peut mettre le pied ni, à plus forte raison, construire la moitié de sa demeure. — Gervinus a compris avec Poppo : lla.bila.vit domum ad templum perti- nentem quæ septo in duas partes divisa erat, quo tutius ille in una h a- rum partium latevet. Cette explication, plus voisine du texte, est encore boiteuse ou incomplète.

(1) Thucyd., I, 134.

(2) Cf. Immerwahr, p. 1-12. C’est par inadvertance que M. I. rapporte au dieu arcadien le passage de Pausanias sur le temple de Zeus Leucaios, Aiôç Aeuxatov vaôç, à Lépréon. Paus., V, 5, 3.

(3) Plin., Hist. nat., IV, 6, 21.

ZEUS LYCAIOS.

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d’un luxe que chacune de leurs villes accordait aux moindres di- vinités? L’asile, les jeux, la célébrité arcadienne et panhcllénique de ce culte devaient attirer vers la Sainte Montagne beaucoup de fidèles, par suite beaucoup d’argent, et si Tégée put élever à son Athéna Aléa le plus beau temple du Péloponnèse (1), il serait étrange que, durant les huit ou dix siècles de leur histoire, les Parrhasiens seuls ou, avec eux, les autres dèmes de l’Alphée ou même tous les cantons de l’Arcadie n’aient pas eu les moyens de rendre un pareil hommage au plus vénéré de leurs dieux. Sur- tout, lorsque Mégalopolis fut fondée, quand toute l’Arcadie réunit ses forces, ses peuples, son argent et ses dieux pour élever une capitale digne de son antique gloire, quand on construisit dans la ville nouvelle un temple à Zeus Philios , un temple à la Mère des Dieux , un temple à Hermès Akaltésios, un temple à la For- tune, un temple à Zeus Soter, un temple aux Grandes Déesses, un autre à Héra Téleia , — j’en passe — , un autre enfin à Dio- nysos (2), pourquoi Zeus Lycaios dut-il se contenter d’une en- ceinte de pierres et d’un pauvre hiéron ?

Ce Zeus sans temple et sans statue, désigné par le même nom que sa montagne, ce Zeus Lycaios est proche parent, semble-t-il, de cet autre dieu que Tacite connut : est Judaeam inter Syriam- que Carmelus ; ila vocant montem deumque , nec simulacrum deo aul templum situm tradidere majores , aram tantum et reveren- tiam (3). — « Bélat est le plus bel exemple de haut lieu cha- nanéen ou assérite que l’on puisse citer… Robinson croit qu’il n’y a jamais eu de cella derrière la colonnade de Bélat; cela se peut : le culte en plein air était un trait de ces pays (4). …Le temple de Jérusalem fut une idée toute personnelle de Salomon, une idée politique, dont la conséquence devait être de mettre l’arche et son oracle dans la dépendance du palais royal. Le temple fut d’abord une Sainte-Chapelle, comme celle de saint Louis… Les prophètes, les vrais fidèles d’Iahvé, voient ces inno- vations d’un mauvais œil… Le dernier mot d’Israël sera une reli- gion sans temple. Le vrai Iahvéiste, à la vue de ce petit naos orné intérieurement à la manière d’un sérail , se dira en lui-même : « L’autel de pierres non taillées , en plein air, valait mieux que cela (5). » Gardant la vieille tradition , Jésus détestera l’e temple,

(1) Paus., VIII, 45, 4-7.

(2) Paus.; VIII, 30-31.

(3) Tacit., Hist., II, 78.

(4) Renan, Phénicie, p. 687; Hist. du peuple d’Isr., II, 258.

(5) Renan, Hist. du Peuple d’Isr., II, 149-152. Exode, XX, 24 et suiv.

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ORIGINE DES CULTES ARCAD1ENS.

et ses Apôtres diront après lui : « Ce fut Salomon qui bâtit à l’Eternel une maison. Mais le Très-Haut n’habite pas dans ce qui est fait de main d’homme , selon cette parole du prophète : « Le ciel est mon trône, la terre est mon marchepied. Quelle maison m’édifierez-vous , ou quel sera mon lieu de repos? N’est-ce pas ma main qui a fait tout cela (1)? »

Le culte de Zeus Lycaios et certains cultes sémitiques se res- semblent donc, non seulement par les mêmes sacrifices d’enfants, mais encore par les mêmes négations, pour ainsi dire : ils se distinguent des cultes helléniques par la même absence de tem- ples et de statues. Cette double ressemblance ne peut suffire. Mais la comparaison ne s’arrêtera pas là, si maintenant nous étudions dans chacun des sanctuaires la partie positive, en quelque sorte, du culte de Zeus Lycaios.

Le sanctuaire de Tégée ne nous est d’aucune utilité : nous le connaissons mal; il n’eut jamais grande importance; an temps de Pausanias, il était en ruines et aucun texte antérieur ou pos- térieur n’en fait mention; Tégée ne fut pas, d’ailleurs, la patrie originelle de ce dieu. Mais le Lycée et Mégalopolis nous fournis- sent assez d’arguments (2).

1. — Mont Lycée.

A. — Sur la plus haute pointe du Lycée est un tertre de terre; c’est l’autel de Zeus Lycaios. De là, on aperçoit presque tout le Péloponnèse. Devant l’autel , deux colonnes se dressent, presque dans la direction du soleil levant; des aigles avaient été gravés sur elles, mais à la mode très ancienne , et ils étaient dorés. C’est sur cet autel que l’on fait à Zeus Lycaios de mystérieux sacrifices.

(1) Act. des Ap., VII, 47. Cf. I, Rois, XVIII, 30-32.

(2) Paus., VIII, 38, 7 : ”Eoxt Sè ètcî tç àxpa x^ àvcoxàxiù toü ôpouç yf)ç ÿ(63[ia, Atô; toü Avxaiav ^w\i6ç, xai ■?] IIeXo7rôv\ï)ooç xà TtoXXà èoxtv arc’ aùxoü cnjvoitxoç • ixpô 8è xoü po)jj.oü xioveç ôüo toç èiti àvio xovxa ëcrTrjxacrv rjXtov, àexoi Sè èn’ aùxoîç ëirfy puaot xâ ye ixi TtaXatôxepa ëneTrotrivxo • eut toutou xoü ptugoü xtp Auxaio) Ati 0üouoiv èv à7to(S(5^T(o.

Paus., VIII, 38, 6 : Tô Sè ôpoç irapé/exat xô Aüx.atov xai àXXa ë; 0aüga xai [xàXtoxa x68e • xéptevéç ëtmv èv aùxtü Auxaiou AtSç, ëooôoç Sè oùx Icrxtv eç aùxà àvSptiirotç • üixeptôovxa 8è xoü v8p.ou xai eitreXSSvxa àvàyxvi 7râ<7a aùxov èvtauxoü Ttpotrw (x2| pitüvai.

Paus., VIII, 30, 2 : TxepiëoXoç ôé ëoxtv èv x-yàyop^ Xiâwv xai iepôv Auxatou Atô; • êsoSoç Sè èç aùxo oùx ëtrxi • xà yàp èvxô; iaii di) aüvo 7txa, ptogot xé état xoù 0eoü xai xpaneÇai 8ùo xai àexoi xat; xpaTtëtaiç toot.

ZEUS LYGAIOS.

73

B. — La pente du Lycée vous offrira encore une autre merveille : le téménos de Zeus Lycaios , dans lequel il est défendu aux mortels de pénétrer; quiconque viole cette loi et entre dans cette enceinte doit mourir dans l’année.

2. — Mégalopolis.

On voit dans l’agora une enceinte de pierres et l’hiéron de Zeus Ly- caios : l’entrée en est interdite; quant à ce qu’il contient, on l’aperçoit : ce sont deux autels du dieu, deux tables et des aigles égaux aux tables.

11 est assez remarquable que tous les mots de ce dernier texte se retrouvent presque pareils dans la description que Lucien nous fait du temple d’Hiérapolis : « Ce n’est point » dit-il « un édifice unique; il se compose d’un double sanctuaire, dont le fond est plus élevé; ce fond, ce thalamos , auquel on accède par quelques marches, n’a point de portes, mais il s’ouvre tout grand en face du visiteur. Dans le sanctuaire lui-même, tout le monde pénètre ; dans le thalamos, il n’y a que les prêtres, et encore pas tous les prêtres, mais ceux-là seuls qui sont attachés de plus près au service de la divinité et à la direction du temple. C’est là que deux statues dorées représentent Zeus et Hèra, elle assise sur des lions, lui assis sur des taureaux (1). »

Il est non moins remarquable qu’en Afrique la montagne de Saturne Balcaranensis semble avoir eu, comme le Lycée, deux sanctuaires, aux mêmes places, et, semble-t-il, sur les mêmes plans que les sanctuaires du Lycée. Le sommet portait une plate- forme avec un autel et des cippes dressés. A la base, un temple de Saturne nous est connu par la description plus ou moins véri- dique d’un voyageur espagnol : le moine Ximénès raconte du moins qu’il vit en cet endroit (Bordj-ben-Châban) les ruines d’un temple magnifique où il copia l’inscription : SATVRNO A VG SACRVM, etc. (2).

Le choix du plus haut sommet, nous reporterait déjà aux cultes sémitiques. Iahvé, au temps des Juges et des Rois, est adoré sur tous les hauts lieux, Baal de même. A l’imitation des Phé- niciens, les sujets de Roboam se construisent des hauts lieux sur toute colline élevée (3) et Osée maudit ceux qui , se laissant

(1) Lucien, De de a Syr., 31.

(2) Voir dans les Mél. Ec. Franç. de Rome, XII, p. 7-17, l’article de M. Toutain, qui a bien voulu me donner ces renseignements complémen- taires; C. 1. L , VIII, n° 998.

(3) I Rois, 14, 2-3.

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ORIGINE DES CULTES ARCADJENS.

débaucher loin de leur Dieu, sacrifient sur le sommet des mon- tagnes et, sur les collines, brûlent de l’encens (1). Maison peut objecter que le culte des hauts lieux est à l’origine de toutes les religions (2).

Pour l’autel fait d’un tertre de terre certains versets de la Bible pourraient servir de commentaires : « Vous me ferez un autel de terre , sur lequel vous immolerez vos holocaustes. Et si vous voulez me faire un autel de pierres, vous ne le construirez pas en pierres taillées , car en y portant le fer, vous le profane- riez (3). » Mais ce n’est encore là qu’un détail commun peut-être à bien des cultes primitifs (4).

Cependant, quand poursuivant l’analyse l’on rencontre de- vant l’autel de Zeus les deux colonnes dressées, les ressem- blances deviennent remarquables entre notre auteur et le verset des Rois : « Eux aussi se construisaient des hauts lieux, des colonnes et des Astartés sur toutes les collines élevées » ou comme traduisaient les Septante : wxo§op.7]<7av lautoTç u^v)Xèc xal trnjXaç xal aXdT) eîç 7tavra |3ouvov (5). Les xioveç de Zeus et les crnjXai des Baalim ne sont, peut-être, qu’une seule et môme chose (6). On sent que ces deux xlovs ? ont intrigué Pausanias. Dans les sanc- tuaires helléniques, il n’avait encore rien vu de pareil et il cher- chait une explication que les coutumes helléniques pouvaient, croyait-il, lui fournir. L’autel grec devant être tourné vers le soleil levant, il pensa que les deux colonnes servaient à orienter le prêtre. Mais, lui-même, il nous laisse deviner que cette expli- cation n’est pas satisfaisante, car les colonnes ne sont qu’à peu près dans la direction du soleil levant, wç Ixl àvtcr^ovTa y)Xtov.

1° Ces colonnes sont au nombre de deux. « Je suis allé à Tyr de Phénicie, ayant appris que cette ville avait un sanctuaire d’Héra- klès fort révéré. J’ai vu ce temple richement orné de nombreux

(1) Osée, XIV, 4-9.

(2) H. Beer, Heilig. Hôhen (1er Griechen und Rômer. Wien, 1891. Cf. Bau- dissin, Studien zur Semit. Relig. Leipzig, 1878, II, p. 731. Ohnefalsch-Richter, Kypros, die Bibel und Homer, p. 734.

(3) Exode, XX, 74.

(4) Cf. Ohnefalsch-Richter, op. laud., p. 737. Les deux mots (3o>tJi6ç en grec et bamah en hébreu qui, tous deux, désignent l’autel, ont été souvent rap- prochés ; cf. Renan, Hist. du Peuple d’Isr., I, p. 370, note 1.

(5) I, Rois, XIV, 73. Cf. II, Rois, XVII, 7-10 : « Les Israélites péchèrent contre l’Eternel : ils avaient construit des lieux de culte dans toutes leurs résidences; ils avaient placé des colonnes et des Astartés sur toutes les collines élevées et sous tous les arbres touffus. »

(6) Cf. Movers, I, p. 344 et suiv.

ZEUS LYCAIOS.

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objets consacrés; mais il avait surtout deux stèles, l’une d’or fin, l’autre d’émeraude luisant durant les nuits (1). » — « Quel- ques-uns prétendent que les Colonnes d’Hercule ne sont autre chose que les deux colonnes de bronze de huit coudées qu’on voit à Gadès, dans le temple même d’Héraklès (2). » De même au seuil du temple de Jérusalem , l’architecte venu de Tyr avait dressé les deux colonnes de bronze, Iakhin et Boas. De même aussi, à l’entrée du temple d’Hiérapolis , Lucien voit d’abord les deux énormes phallus érigés par Dionysos (3). Nous recon- naissons de pareilles colonnes sur plusieurs des monnaies orien-

Monnaee chypriote agrandie (Perrot et Chipiez, III, p. 119).

taies qui portent à leur revers la façade d’un temple syrien ou chypriote. Peut-être même possédons-nous un modèle de ces colonnes dans les deux cippes trouvés ensemble à Malte, de même grandeur, de même forme, de même ornementation et portant la même dédicace bilingue, en grec et en phénicien : Atovuuioç xat Eapamwv o\ Sapaïu’tovoç , Tupcot, ‘HpaxAeï cxp^ïiysTsc , dit l’inscription grecque ; les éditeurs du Corpus Inscriptionum Semiticarum tra- duisent l’inscription phénicienne Domino nostro Melqarto domino

(1) Herod., II, 44.

(2) Strab., III, 4, p. 170.

(3) Lucien, De de a Syr., 28. En Illyrie, les deux colonnes phéniciennes Kâ8p.ou xaî ‘App.ovtaç ol Xlôot : Scylla, Peripl., 24.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Tyri, quodvoverunt servi luiAbdosir et frater ejus Osirsamar (1). La même île de Malte nous a fourni une autre paire deces cippes(2). Enfin à Gozzo, dans les ruines les mieux conservées peut-être que nous ayons d’un temple phénicien, il semble que la pierre coni- que représentant la divinité fut abritée dans une sorte d’édicule que flanquaient deux de ces piliers isolés (3).

2° Les colonnes portaient des aigles. Cette ornementation n’avait pas moins intrigué Pausanias que l’existence même des colonnes : « des aigles avaient été faits sur elles, mais à la tonte vieille mode, àexot ûs lit’ aùxolç xa y s sxt ràXaioxepa êireitotTjvxo. » Il faut entendre, je crois, èirsito(i)vxo dans le sens de étaient gravés. Il ne s’agit pas d’aigles en haut relief posés au sommet des colonnes, assis , comme les aigles que les médailles ou les monuments nous montrent sur le trône ou sur la haste de Zeus Aétophore. Pau- sanias, qui vit des aigles de cette sorte sur le trône de Zeus à Olympie et sur le thyrse de Zeus Philios à Mégalopolis, dit alors qu’ils sont assis , x<*0ï)vxai (4). ’ETOitobjvxo désigne une gravure dans le champ de la colonne. Sur les vieilles monnaies arcadiennes, avec la légende ’ApxaSixo’v , Zeus n’est point aétophore dans la même attitude que la plupart des autres Zeus helléniques : son aigle n’est point assis sur sa haste, son trône ou son poing; mais il vole dans le champ de la médaille, les ailes étendues, ou, battant de l’aile, il va s’envoler du bras divin sur lequel il vient à peine de se poser (5). En Cyrénaïque, où Zeus Ly- caios (6) fut importé par Démonax de Mantinée, on respecta ce type : Studniczka reconnaît Zeus Lycaios dans une peinture de vase où, devant un dieu assis et tenant la haste, un aigle de profil vole, les ailes éployées, l’une au-dessus, l’autre au-dessous de son corps (7).

En Phénicie, le globe solaire et le croissant lunaire sont les symboles ordinaires des dieux et des déesses. Mais, à la mode égyptienne , le globe solaire est le plus souvent flanqué de deux longues ailes, qui en font un oiseau fantastique. Ce motif est quelquefois abrégé : dans un des fragments trouvés par Renan à Oum-el-Awamid, les ailes ne sont plus rappelées que par quelques

(1) Corp. Inscr. Semit., n°* 122 et 122 bis.

(2) Ibid., n°s 123, 123 bis, et 139.

(3) Perrot et Chipiez, III, p. 298.

(4) Paus., VI, 11, 1; VIII, 31, 2.

(5) Overbeck, Kunstmylh., I, münztafel II, 1, 2, 3.

(6) Herod., IV, 203.

(7) Studniczka, Kyrene, p. 15.

ZEUS LYCAIOS.

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plumes autour du disque. Quelquefois, au contraire, il est comme développé par l’évidente intention de l’artiste, qui tend à figurer un oiseau véritable : une plaque d’Aïn-el-Hayat porte deux vastes paires d’ailes ; l’une flanque un globe couronné et muni d’une queue d’oiseau de proie ; l’autre semble bien être attachée au corps et à la tête d’un aigle (1). Cet exemple nous explique com- ment l’aigle de Zeus Lycaios sortit peut-être du globe ailé des Orientaux, surtout si nous tenons un compte exact des mots de Pausanias : les aigles ne sont pas très distincts, ce sont des aigles à la mode d’autrefois.

La présence de globes ailés ou d’aigles sur les colonnes ne doit pas nous surprendre. Le globe ailé est le motif ordinaire de tous les chambranles de portes phéniciennes : Renan en rapporta plu- sieurs des sanctuaires d’Oum-el-Awamid (2). Mais c’est aussi l’un des symboles religieux les plus fréquents sur les pierres gravées , stèles ou colonnes des pays phéniciens. Sans parler des stèles de Carthage , une petite colonne rapportée de Tyr par de

Colonnettë de Tyr (Perrot et Chipiez, III, p. 128).

(1) Renan, Phénicie, p. 69, pl. IX.

(2) Renan, Ibid., p. 702.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Saulcy serait la meilleure illustration du texte de Pausanias : au- dessous d’une guirlande de lotus et au-dessus d’un croissant qui embrasse le disque solaire, le globe ailé avec une crête et une queue d’oiseau peut nous représenter exactement les aigles à la mode d’autrefois.

3° Les aigles sont dorés. Il est possible que le nom grec de l’or, xpucroç, soit tiré du phénicien (1). Nous savons quelle place tenait ce métal dans la décoration des temples sémitiques. Nous avons parlé déjà du sanctuaire de Gadès, où l’olivier de Pygmalion portait des fruits d’émeraude sur ses rameaux d’or , près d’un bau- drier d’or et des deux stèles d’or et d’argent mélangés (2). A Tyr, dans le temple de Melqart, l’une des stèles est d’or, l’autre d’éme- raude. La maison du dieu Dousarès est toute reluisante d’or (3). Au temple de Jérusalem (4), les métopes du portique étaient toutes dorées; l’intérieur des portes était couvert d’or; on ne voyait que de l’or sur les battants et sur les murailles; une vigne d’or y tor- dait ses rameaux chargés de grappes gigantesques ; d’autres portes d’or conduisaient au Saint des Saints, où la table et le chandelier d’or étaient renfermés ; tout l’extérieur du temple était plaqué et hérissé d’or. Sur la stèle de Byblos (5), Iehaumelek rappelle les autels d’airain et les objets d’or qu’il offrit à sa déesse : ces objets d’or ne sont peut-être que les gravures dorées qui sur- montent la stèle , et, en particulier, la grande paire d’ailes éten- dues qui domine et embrasse la scène de l’offrande comme un aigle planant sur les adorateurs, àrroç (6). Si cette inter-

prétation peut être contestée, rien, à coup sûr, ne nous empêche d’alléguer ici l’exemple des kéroubs hébreux. Ces monstres ailés , copies du taureau assyrien ou du sphinx d’Egypte, étendaient leurs ailes sur les faces du tabernacle et tenaient la même place que le globe ailé sur d’autres va oî orientaux. Ces kéroubs , comme nos aigles, étaient dorés : « et Salomon construisit le temple…, et il üt sculpter des kéroubs sur les parois des murs, et les kéroubs avaient les ailes ouvertes, et il les fit recouvrir d’or (7), et sur les

(1) Corp. Inscr. Serait., I, p. 5.

(2) Philost., Vit. Apollon., V, 5.

(3) Suidas, Aoucap

(4) Joseph., Bell. Jud., V, 5, 4 et 5.

(5) Corp. Inscr. Serait., I, n° 1.

(6) Cf. Clermont-Ganneau, Etudes d’Arch. Orient., Bibl. Ec. Haut. Etud., t. XLIV, p. 16 et suiv.

(7) I, Rois, VI, 25.

ZEUS LYCAIOS. 79

portes il fit graver des kéroubs , et il fit ‘recouvrir la gravure d’or (1). »

Nous en avons fini avec le premier sanctuaire du Lycée : il semble bien que tous Jes mots de Pausanias puissent être expli- qués ou commentés par les rites des religions sémitiques.

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Les deux autres sanctuaires de Zeus Lycaios, sur le flanc du Lycée et à Mégalopolis, diffèrent un peu de celui que nous venons de décrire. Mais ils ont entre eux une très grande ressem- blance : tous deux se composent essentiellement d’une enceinte de pierres , xÉgevoç sur le Lycée, ; ou rapiëoXoç à Mégalopolis. La cause de cette ressemblance nous est connue : les dieux de Mégalopolis furent apportés des bourgs et des cantons que l’on abandonna pour peupler la ville nouvelle. Avec les dieux vinrent aussi les rites variés de leurs cultes. D’où provient alors la diffé- rence entre les deux enceintes de Zeus Lycaios? Tune, celle du Lycée, est vide; l’autre, celle de Mégalopolis, contient un îepov. En prenant au pied de la lettre le texte de Thucydide, au cin- quième siècle le Lycée possédait un hiéron de Zeus Lycaios. Strabon , qui copie sans doute Ephore ou l’un de ses guides habituels, nous donne le même renseignement (2). Pausanias n’a-t-il pas vu cet hiéron? Strabon nous dit que de son temps le sanctuaire de Zeus Lycaios est peu révéré , im puxpdv. Zeus Lycaios est ignoré du monde; mais faut-il en conclure que les Arcadiens l’ont complètement délaissé, qu’ils n’ont même plus entretenu son hiéron et que celui-ci, faute de soins, est tombé en ruines? Dans cette enceinte où nul ne doit entrer, ce sanctuaire ruiné eut laissé quelques traces et vraisemblablement Pausanias nous les eût signalées, comme il nous indique, près de Tégée, les ruines de l’hiéron du même Zeus Lycaios, ou près de Man- tinée, dans l’enceinte du nouveau temple de Poséidon, les ruines de l’ancien sanctuaire élevé par Agamède et Trophonios , de cet hiéron dans lequel il était défendu aussi de pénétrer (3). Nous comprendrons plus loin cette anomalie apparente : admettons, pour l’instant, que des deux sanctuaires, celui de Mégalopolis est le plus complet et essayons d’abord de le connaître.

(1) I, Rois, VI, 35.

(2) Thucyd., V, 16, 3. Strab., VIII, 388.

(3) Paus., VIII, 10, 1-4; VIII, 53, 11.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Le sanctuaire de Mégalopolis est une cour sacrée, une enceinte de pierres, rapfêoXoç Xi’ôwv, contenant un Upov ; l’accès n’en est point possible, effoooç Sè eîç aÙTo où* eirxi. Ce dernier détail peut se rap- porter à l’hiéron seulement, ou à l’ensemble du sanctuaire, téménos compris? La comparaison avec le sanctuaire du Lycée nous indique que la défense religieuse s’étend à tout le sanc- tuaire : t ep.£Voç egtiv Auxatou Aïo;, saoSoç SÈ oux ear tv Iç auto àvôptoTOUç. Les mots, de part et d’autre, sont les mêmes : c’est un acte sacrilège de mettre le pied dans la cour de Zeus Lycaios ; on ne doit pas franchir l’enceinte. Mais, en outre, il semble qu’à

Mégalopolis, le sacrilège qui aurait franchi l’enceinte n’aurait pu entrer dans l’hiéron. Glui-ci, en effet , devait être de dimen- sions fort exiguës, car, de loin, on peut apercevoir tout ce ce qu’il contient, x& y&p àvxoç è<m St) <juvo7txa. Ce n’est point un temple, même un petit temple ; ce n’est qu’un tabernacle conte- nant quelques objets de culte, deux autels, deux tables et deux aigles.

« Une différence capitale sépare le temple phénicien du type qui nous est le plus familier, du temple grec ou romain : c’est qu’il accorde une bien moindre importance à la chambre qui con- tient l’image ou le symbole du dieu. Ce qui le constitue, c’est une grande cour, au centre ou à l’une des extrémités de laquelle se

ZEUS LYCAIOS.

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dresse parfois un tabernacle qui abrite , ou un édicule qui ren- ferme l’emblème mystique de la puissance divine (1). » Les fouilles de Renan nous ont donné un modèle de ces sanctuaires phéniciens dans le maabed d’Amrith : « Une vaste cour de qua- rante-huit mètres de large sur cinquante-cinq de long a été évidée dans le rocher, de manière à se trouver de plain pied avec le sol de la vallée, qui s’ouvre sur le quatrième côté. Il est pro- bable que des assises de pierres exhaussaient autrefois les parois

Plan du Maabed d’Amrith (Renan, Phénicie, pl. vra).

de l’enceinte et en égalisaient la ligne supérieure. Aujourd’hui, la paroi sud a environ cinq mètres de hauteur ; les parois est et ouest vont, en diminuant, s’éteindre dans la plaine; quant au côté nord, maintenant ouvert, on peut supposer qu’il était autre- fois fermé par un mur de gros blocs, dont quelques-uns se voient encore… Au centre de la cour, a été laissé un cube de cinq mètres cinquante centimètres de côté sur plus de trois mètres de haut, adhérant au sol. Ce cube sert de base à une sorte de tabernacle ou cella, fermée de trois côtés seulement et ouverte, comme l’en- ceinte même, en face de la vallée (2). »

Une grande ressemblance, dans la disposition générale, existe,

(1) Perrot et Chipiez, III, p. 243.

(2) Renan, Phénicie, p. 62.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

comme on le voit, entre le maabed d’Amritk et le sanctuaire de Mégalopolis. Cette ressemblance se complète par un grand nombre de détails.

1° Le téménos. Il est défendu de ‘pénétrer dans la cour : le téménos est un aëaxov. On sait les précautions que prend le Sémite avant de poser le pied sur un sol consacré aux dieux : « N’approche point d’ici, dit le Seigneur à Moïse ; dénoue les sandales de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est une terre sacrée (1). » Le Musulman se déchausse encore avant de pénétrer dans sa mosquée. Certains ont prétendu que le temple de Melqart, à Tyr, était un abaton, au même titre que notre enceinte arcadienne ; mais aucun texte formel n’appuie cette hypothèse (2). Ce qui est indéniable, c’est

Tabernacle d’Aïn-el-Hayat (Renan, Phénicie, p!. ix).

qu’au temple de Jérusalem la partie la plus sainte était interdite à tous, prêtres ou fidèles, et cette partie comprise entre quatre colonnes était découverte: c’était le ciel réservé à la Divinité. Le reste, qui représentait la terre et la mer où l’homme peut mar-

(1) Exode, III , 5. Joseph., Ant. Jud., II, 121. Cf. dans Sil. Ital., III, 28, les prêtres déchaussés de Melqart à Gadés : pes nudus, tonsaeque comâe.

(2) Renan, Phénicie , p. 534.

ZÈUS LYCAIOS.

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cher, était accessible aux prêtres, mais aux prêtres seuls. Pour citer encore un sanctuaire, où déjà nous avons signalé la même absence de temple et de statue que sur le Lycée, le sommet du Carmel était un aêaxov interdit au vulgaire, kit’ axpou tou Kappftou Xocpou, Upwxaxov Sè xcuv aXXcov opüv •rçmffxavTO aùxo xai xo’tç noXXotç aêa- xov (1).

A divers indices, Renan crut reconnaître que le maabed d’Am- rith était aussi un abaton (2) : « Le sol de la cour sacrée , autre- fois formé par le roc aplani, offre maintenant l’aspect d’une prai-

rie; en y [creusant, nous trouvâmes l’eau à une profondeur de trente centimètres. En outre, les quatre parois du rocher, qui sert de base au tabernacle, présentent une surface lisse aux deux tiers supérieurs de leur hauteur ; le tiers inférieur , au contraire , est rongé à la manière des rochers qui ont longtemps séjourné dans l’eau. Cette circonstance, ainsi que l’existence d’une source qui s’échappe de la paroi de l’enceinte, pourrait faire supposer qu’au- trefois l’enceinte formait un vaste bassin au milieu duquel s’éle- vait Y arche , considérée comme une sorte de Saint des Saints. »

Renan présente cette idée comme une simple conjecture, sans mentionner deux faits qui cependant militent en sa faveur. C’est d’abord ce que Lucien (3) nous raconte du sanctuaire d’Hiérapo-

(1) Iambl., Vit. Pyth., III, 15. Cf. Rob. Smith, Relig. ofthe Semites , p. 146.

(2) Renan, p. 63-67.

(4) Lucien, De de a Syr., 45-46.

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

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lis : « Près du sanctuaire de la déesse, il y a un lac profond, au milieu duquel s’élève un autel de pierre. A première vue , vous le croiriez flottant et porté par les eaux; mais je pense qu’une haute base le supporte. Il est toujours couronné et garni d’offran- des et beaucoup de dévots, chaque jour, se jettent à la nage pour y porter des couronnes. » C’est, d’autre part, que nous possédons encore deux de ces tabernacles flottants, comme dit Lucien : près d’Amrith, dans un marais de lauriers roses nommé la Fon- taine des Serpents, deux tabernacles de pierre semblables à celui d’Amrith, montés comme lui sur un soubassement de pierre, plongent dans l’eau jusqu’aux deux tiers de leurs bases (1).

Il est donc vraisemblable que dans l’antiquité ces taberna- cles phéniciens étaient entourés d’eau et que matériellement le TÉpievo; était un aêaxov où le pied de l’homme ne pouvait se poser. Nous comprendrons sans peine cet isolement du tabernacle, quand nous verrons plus loin les objets précieux d’or et d’argent qu’il renfermait : dans ce pays de commerçants et de marins, à une époque où le vol et la piraterie étaient les formes les plus habi- tuelles du commerce et de la navigation , il n’était pas inutile de mettre un intervalle entre les trésors du dieu et les mains du passant.

Certaines considérations religieuses eurent peut-être aussi leur influence. Quand le saint roi David voulut amener de Kiriat-Iearim à Jérusalem le tabernacle d’Iahvé, « ils placèrent l’arche de Dieu sur un chariot neuf et ils l’emmenèrent de la maison d’Abinadab, et les fils d’Abinadab conduisaient le cha- riot, et l’un d’eux, Ouzza, quand ils furent arrivés à Gorn- Nakon, porta la main sur l’arche de Dieu et la saisit, car les bœufs avaient glissé. Et l’Eternel fut irrité contre Ouzza, et il le frappa sur place pour sa faute, et Ouzza mourut là à côté de l’arche de Dieu. » — Iahvé , dit Renan (2) , était un dieu ter- rible : il ne souffrait pas plus d’être touché que regardé; il n’ai- mait pas que l’on se mêlât de ses affaires, même pour l’aider. — Déjà les Philistins n’avaient pas voulu jadis garder cet hôte re- doutable : « Les Philistins ayant pris l’arche de Dieu , la portè- rent à Asdod, dans la maison de Dagon… Et quand les gens d’Asdod vinrent le surlendemain, voilà que Dagon gisait, la face contre terre , devant l’arche de l’Eternel , et la tête de Dagon et ses deux mains étaient abattues près du seuil. C’est pour cela que

(1) Renan, Phénicie, p. 68-70.

(2) Renan, Hist. du Peuple d’Israël, II, 53-54.

ZEUS LYCAIOS.

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les prêtres de Bagon et tous ceux qui entrent dans la maison de Dagon, à Asdod, ne mettent pas le pied sur le seuil de Bagon jusqu’à ce jour. Et la main de l’Eternel s’appesantit sur les gens d’Asdod, et il les frappa de pustules. Voyant qu’il en était ainsi, ils dirent : « L’arche du Dieu d’Israël ne restera pas avec nous… » Et ils firent transporter l’arche à Gat et la main de l’Eternel fut contre cette ville et il les frappa, petits et grands, de pustules. Alors ils envoyèrent l’arche à Ekron et les gens d’Ekron se récrièrent en disant : « Ils ont fait passer chez nous l’arche du Dieu d’Israël pour nous faire mourir, nous et notre peuple (1). »

Enfin, la superstition populaire y pouvait trouver une satis- faction à ses goûts de merveilleux : « A première vue » dit Lucien (2) « vous croiriez que cet autel de pierre nage, porté par les eaux, et beaucoup d’hommes en réalité le croient ainsi ». Ce miracle permanent était propre à achalander le sanctuaire. Les Egyptiens, auxquels les Phéniciens avaient tant emprunté, semblent avoir eu de pareilles légendes. La ville de Bouto possède un téménos de Latone avec un tabernacle monolithe; près de ce sanctuaire, un lac profond et large entoure une île nommée Ghemmis et cette île, qui contient un temple d’Apollon, est. dit-on, flottante (3). — On songe involontaire- ment à la légende de Délos , l’île sacrée jadis flottante. — C’est dans le même esprit que les Phéniciens placèrent parfois leurs temples sur des îlots que ces temples occupaient tout entiers : à Tyr, le temple deBaal était jadis une île isolée, qu’Hiram réunit par une digue au reste de la ville (4) ; à Gadès, trois petites îles sont ainsi devenues les sanctuaires d’Héraklès, d’Héra et de Kro- nos ; l’île d’Héraklès est juste grande comme le temple et, dans toute sa superficie , ce n’est qu’un pavé poli sans aucune aspé- rité (5). La mer remplaçait ici lç£ lacs artificiels ou naturels

(1) I, Samuel, V, 1-11.

(2) Lucien, de De a Syr. , 45-46. Cf. I, Rois, XVIII, 30 et suiv. : Elie con- struisit un autel et tout autour il fit un fossé, et il dit : « Remplissez d’eau quatre pots et versez-les sur la victime et les bûches. » …Et l’eau allait tout autour de l’autel et remplissait le fossé… Et le feu de l’Eternel tomba, consuma la victime, le bois, la pierre et la terre et absorba toute l’eau du fossé.

(3) Herod., II, 156.

(4) Dios, ap. Joseph., Contr. App., I, 18 : toù ’OXujjwuov Ai ôç tô lepôv xa0’ éaiiTÔ ôv èv vitjcrip, ytocsa.ç, xèv (xsxalù totîov, cruvrj<pe tîj tcoXei.

(5) Philostr., Vit. Apollon., V, 5, G. Cf. dans Apulée, Metam., XI, 2, l’in- vocation : sive tu cælestis Venus quæ nunc circumfluo Paphi sacrario coleris.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

d’Amrith et d’Hiérapolis. Mais la disposition était toujours la même : le même fossé existait toujours entre les hommes et le Dieu.

Pour isoler son tabernacle sur le penchant de sa montagne, Zeus Lycaios n’avait point d’eau. Il s’était contenté de terribles menaces contre quiconque franchirait son enceinte de pierres (1). Le sacrilège devait être mis à mort sur-le-champ : il devait périr par le supplice que nous trouvons à chaque page dans l’his- toire du peuple juif, par la lapidation, xoùç eîçxo Auxaiov eîffeXôovxaç !x outjiwç xaxaXsuouffiv ot ’ApxaSeç (2). Si le crime était involontaire, il ne pouvait être effacé que par un pèlerinage et des cérémonies expiatoires dans la ville béotienne d’Bleuthères (nous avons parlé de ces échanges et de ces liens entre l’Arcadie de Lycaon et la Béotie de Cadmos).

On racontait aussi que tous les êtres, animaux ou hommes, perdaient leur ombre aussitôt qu’ils pénétraient dans Yabaton de Zeus. On pressent l’origine de cette légende dans les mots de Josèphe : « le Saint des Saints était impénétrable à tous, comme le ciel réservé au Dieu ». C’était la région de pure lumière, sans ombre et sans tache, que la divinité radieuse remplissait de son éclat ; les ombres des choses et des êtres y disparais- sent, de même qu’à Syène, ajoute Pausanias, aux contins de l’Ethiopie, quand le soleil est au plus haut de sa course, les ar- bres et les bêtes n’ont plus d’ombre (3) : « Et les prêtres portèrent l’arche de l’alliance dans l’arrière-pièce du temple, dans le Saint des Saints… Et quand ils sortirent, la nuée remplit le temple, de sorte qu’ils ne purent rester, car la gloire de l’Eternel remplissait le temple (4). » C’est dans l’Exode que nous trouverons en- core le meilleur commentaire. Iahvé dit : « Moïse seul doit s’approcher de l’Eternel : mais Aharon , Nabab et Abihou , avec soixante et dix des chefs d’Israël, ne devront point s’approcher, et

J

(1) Voir Immerwahr, p. 7. Plut., Quæst. Gr., 39.

(2) Plut., Quæst. Gr., 39.

(3) Roscher, Neue Jahrbüch., 1892, p. 707-709, rapproche les vers d’Ho- mère sur l’Olympe, Odys., III, 42 et suiv. :

OüXup.itov 8’ 80i cpatrl 0etôv eSoç àa-ipaXèç aîei ë[xp.6vat • oüx’ àvéfxouTt Tcvaacexat oüxe tcot’ ô|xëpou Ssüexai oüxe èuiTuXvaxat, àXXà fiàX’ aï0py]

7rÉitxaxai àvsçeXoç, Xsuxr) 8’ È7ti8s8po|AEV atyXr), et le commentaire d’Eustathe :

otÎYXrjsvxa fàp xà èxeï xai psaxà aï6py)ç xai ve<péXai; àcjxEaaxa.

(4) 1 Rois, VIII, 6-10.

ZEUS LYCAIOS.

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le peuple ne montera pas avec lui… » Alors Moïse et Aharon, Na- bab et Abihou et soixante et dix des chefs montèrent et virent le Dieu d’Israël, et sous ses pieds c’était comme un parquet en dalles de saphir et comme le ciel même en clarté… Puis l’Eternel dit à Moïse : « Monte auprès de moi sur la montagne. » … Et lorsque Moïse fut monté, la nuée couvrit la montagne… et l’aspect de la gloire de l’Eternel était comme un feu ardent sur le sommet, aux yeux des Enfants d’Israël (1).

2° L’hiéron contient les deux autels , les deux tables et les deux aigles du Dieu.

« Au centre de la cour d’Amrith » dit Renan (2) « a été laissé un cube de cinq mètres cinquante centimètres de côté sur plus de trois mètres de haut, adhérant au sol. Ce cube sert de base à une sorte de tabernacle ou cella , fermée de trois côtés seulement, et ouverte, comme l’enceinte elle-même, en face de la vallée (cf., dans Pausanias, xà yàp Ivxoç iazi <$7] auvo-uxa). Le monument se com- pose de quatre pierres. Trois forment une assise intermédiaire entre la base adhérente au sol et le toit, qui est monolithe. Le toit forme une sorte d’auvent qui était probablement soutenu au- trefois par des colonnes de métal. La cellule, maintenant ouverte, offre des particularités nombreuses… L’aire de la chambre, incli- née d’arrière en avant vers l’ouverture, présente aux deux côtés deux banquettes séparées par un espace d’environ quatre-vingts cen-

Coupe horizontale du tabernacle d’Amrith (Renan, Phénicie, pl. x).

timètres (cf. xpaireÇai Suo). Devant chacun des jambages de l’ouver- ture, se trouve (C et D) un trou carré, peu profond, qui a dû

(1) Exode, XXIII et XXIV.

(2) Renan, Phénicie, p. 63.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

servir à recevoir, soit la base d’une colonne en bois ou en pierre, soit un candélabre ou tout autre ornement (cf. (tapt te toû ôeoïï). Les parois de la chambre, ainsi que les deux plafonds, sont recouverts d’une couche peu épaisse, mais très adhérente, d’un mortier de chaux mélangée d’une faible proportion de sable (cf. àexoi : les petits tabernacles égyptiens, surtout les tabernacles en bois, sont recouverts delà même couche de chaux blanche sur laquelle des globes ailés, « des aigles », sont peints ou gravés avec d’autres ornements religieux). »

Cette explication des fSwp.o(, rparaÇat et àexoi’ arcadiens et leur mise en place dans le tabernacle d’Amrith est peut-être trop pré- cise, par suite, trop affirmative. Si l’on ne veut pas admettre le détail de notre hypothèse, on sera toujours forcé de reconnaître une grande analogie entre le mobilier de notre tabernacle arca- dien et le mobilier de tel tabernacle sémitique, celui des Hébreux par exemple : « Tu poseras l’arche du témoignage, dit le Seigneur à Moïse, et tu y mettras la table pour faire les propositions…, et tu mettras l’autel des parfums en face de l’arche…, et tu placeras l’autel des sacrifices près de la porte (1) » : « Dans l’arche même, il n’y avait rien, si ce n’est les deux tables de pierre que Moïse y avait déposées sur le Horeb (2). *

« La victoire de Pompée fut suivie de la violation du temple de Jérusalem, car le vainqueur pénétra dans le Saint des Saints, où nul, sauf le grand-prêtre, ne doit pénétrer, et qui, jusque-là, était resté intact de toute souillure. Pompée entra, suivi de quel- ques Romains, et il vit ce qu’il est défendu aux hommes de voir, la table d’or et le chandelier sacré , des coupes à libations et de nombreuses richesses (3) . »

Apollonius, suivant Philostrate, vit, dans le temple de Gadès, les deux autels de l’Hercule égyptien, de Melqart. Le Grec offrait une statue à ses dieux , pour les remercier de leur appui. Le Sé- mite offrait un autel : Iehaumelek a donné un autel d’airain à sa dame la déesse de Byblos (4); en Sardaigne, un inconnu consacre un autel d’airain à Astarté Erycine, et Cléon , l’esclave des ga- belles , en consacre un autre à Eschmoun Merrè (5) : c’est l’of-

(1) Exode, XL, 3 et suiv. Cf. W. Smith, Dicl. of the Bible, art. Ark.

(2) I Rois, VIII, 9. Cf. Ep. aux Hébr., VIII, 7-13.

(3) Joseph., Anl. Jud., XIV, 4, 4; Bell. Jud., I, 7, 6. Cf. I, Chron., XXVIII, 13-20; II, Chron., IV, 2-11.

(4) Corp. Inscr. Semit., n° 1.

{b) Ibid., 140, 143.

ZEUS LYCAIOS. 89

frande ordinaire. — Dans la procession d’Isis que nous décrit Apulée, le second pontife s’avance portant les deux autels (1).

Quant aux aigles, nous les avons reconnus déjà sur les colonnes du Lycée. Mais le texte de Pausanias est curieux dans le détail : às-rol toi? TponréÇat ç taoi. Que veulent dire des aigles égaux aux tables ? Clavier traduisait : « deux tables et un pareil nombre d’aigles »; il imaginait sans doute deux aigles de pierre ou de métal en haut relief. Cette explication ne me satisfait pas : TpaTOÇouç ïaoi ne si- gnifie pas seulement : deux aigles comme deux tables ; il faut tra- duire mot pour mot des aigles égaux aux tables, et imaginer deux aigles dont les ailes étendues sont de la même longueur que les tables du Dieu. Sur les parois ou à la voûte du tabernacle, deux globes ailés étaient gravés, comme ceux que nous voyons au Louvre, par couples ou par triades, décorant l’entablement ou le seuil des tabernacles égyptiens (2). « Les prêtres portèrent l’arche de l’Eteruel sous les ailes des deux kéroubs ; car les kéroubs étendaient deux ailes sur la place de l’arche et formaient un dais au-dessus d’elle et de ses barres… Les kéroubs étaient de dix coudées et l’aile de l’un touchait au mur, et l’aile du second à l’autre mur (3). »

A Aïn-el-Hayat, dans cette Fontaine des Serpents dont nous parlions plus haut, Renan trouva les ruines d’un tabernacle sem-

Plaque d’Aïn-el-Hayat (Renan, Phénicie, pl. ix).

blable à celui qu’il nous a décrit plus haut : « A la voûte étaient sculptées deux vastes paires d’ailes d’un grand effet : l’une se rat- tache à un globe couronné, entouré d’aspics à la tête surmontée

(1) Apul., Mefam., XI, 10.

(2) De Rougé, Notice des Mon. Egypt., p. 193.

(3) I Rois, VI, 26 ; VIII, 7.

ZEUS LYCAIOS.

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d’un disque , et muni d’une queue d’oiseau de proie ; l’autre paire d’ailes semble présenter à son centre la tête d’un aigle (1). » Il serait difficile de trouver un meilleur modèle pour les deux aigles de Zeus Lycaios.

Il paraît donc fort vraisemblable que l’hiéron de Mégalopolis est un tabernacle à la mode phénicienne. Mais, quand Mégalo- polis fut fondée, les Grecs étaient trop éloignés de leurs origines pour construire encore ou copier de pareils tabernacles : il est probable que l’hiéron fut amené dans la ville nouvelle. Pausanias nous apprend que les Arcadiens des dèmes annexés apportèrent les statues de leurs dieux : les xoana dorés d’Apollon , d’Héra et des Muses vinrent de Trapézonte (2) ; l’Apollon Epicourios vint de Bassae (3). Il en dut être ainsi pour un grand nombre de statues, bas-reliefs, ex-voto et objets de culte. L’Apollon Epicourios, dit Pausanias, fut apporté afin d’orner Mégalopolis. Mais d’autres motifs devaient intervenir. Nous savons quelles luttes s’engagèrent entre les exigences fédérales et les répu- gnances des cantons. Après être venus de bon gré, Lycéates, Ly- cosouriens et Trapézontins désertèrent : on les ramena de force. Bien des divinités durent subir la même violence; Hermès de bois, Korès de pierre, xoana de Déméter et d’Aphrodite, les vieux symboles furent enlevés avec ou sans le consentement des popu- lations : en établissant les dieux à Mégalopolis, on forçait ou l’on amenait plus facilement les peuples à s’établir eux- mêmes. Les Lycéates n’ayant point de statue de leur Zeus Lycaios, il est pro- bable que l’on prit et que l’on transporta leur tabernacle. L’hiéron de Mégalopolis ne serait donc que l’ancien hiéron du mont Ly- cée. La différence que nous constations entre les deux périboles de Zeus Lycaios s’explique; si l’un est vide, c’est qu’il fut dé- pouillé en faveur de l’autre ; le Lycée fut privé de son tabernacle au profit de Mégalopolis (4).

(1) Renan, Phénicie, p. 69 et pl. IX.

(2) Paus., VIII, 31, 3.

(3) Paus., VIII, 30, 3.

(4) Je n’ai rien dit de la légende du loup et de la métamorphose en loups de Lycaon et de tous ceux qui goûtaient aux sacrifices humains du Lycée (cf. Immerwahr, p. 10). L’épithète \wa.i oç mal interprétée en fut sans doute l’origine ; la fable des hommes-loups ’est commune à toutes les mythologies. Cf. R. Smith, Relig. of the Semites, p. 87 : « Les métamorphoses d’hommes en animaux sont fréquentes dans les légendes sémitiques. Mahomet ne vou- lait point manger de lézards, parce que cet animal était la descendance d’un clan d’Israélites métamorphosés. Macrizi raconte que dans l’Hadramaut cer- taines tribus se changent en bandes de loups furieux. »

LES TRINITÉS.

Dans le culte de Zeus Lycaios , tout peut donc s’expliquer par des comparaisons avec les usages et les rites des Sémites. Mais si le culte de Zeus Lycaios est seul de son espèce en Arcadie, si parmi les divinités arcadiennes nous ne pouvons découvrir aucun autre dieu sémitique, on sera toujours en droit d’invoquer contre cet unique exemple les rencontres possibles, les miracles du hasard, les similitudes nécessaires entre les œuvres de l’esprit humain, contes, théories ou religions, et surtout l’identité des produits de deux civilisations étrangères l’une à l’autre, mais toutes deux parvenues au même degré de développement. Pour- quoi Arcadiens et Sémites ne seraient-ils pas arrivés par des rou- tes différentes à la même conception de la divinité suprême et de son culte ?

Bien plus , cet isolement de Zeus Lycaios pourrait servir d’ar- gument sans réplique contre notre hypothèse. Car le Baal sémi- tique n’était point un solitaire, se suffisant à lui seul, se complai- sant dans les cieux déserts et ne voulant aucun intermédiaire entre sa toute-puissance et l’humanité. La doctrine de l’émanation est le fond des religions sémitiques. Nous ne connaissons la théologie phénicienne que par les fragments de Sanchoniathon et ces fragments ont été mutilés par le temps , dénaturés par les préoccupations évhéméristes des siècles postérieurs. Nous pouvons néanmoins retrouver le système originel : c’est une vaste cosmo- gonie dont les éléments s’engendrent les uns les autres par un processus régulier et ininterrompu. L’être initial se dédouble, il devient mâle et femelle. Ce couple divin donne naissance à une nouvelle émanation; une trinité divine se forme avec un dieu père , une déesse mère et un dieu fils. Le dieu fils et la déesse mère semblent, à leur tour, avoir engendré une seconde trinité.

ZEUS LYCAIOS.

93

Ces trinités, se multipliant sans cesse, arrivent à peupler le ciel et la terre de dieux et de démons. Mais toutes se rattachent à la trinité initiale et suprême; peut-être ne sont-elles au fond que des variantes locales d’une seule et même trinité. Sous différents noms, il est possible que les différentes villes aient adoré la même trinité. Les cultes et les légendes, semblables à l’origine, ne s’étaient différenciés qu’à la longue, sous les influences multiples du sol, du climat et des événements. Quand les théologiens réunirent en un système les mythes particuliers et codiâèrent les • cultes locaux en une religion nationale , le même phénomène se produisit peut-être en Phénicie et en Egypte : les dieux des villes principales devinrent les dieux principaux ; les trinités des villes secondaires passèrent pour des émanations de la grande Trinité (1).

Quoi qu’il en soit, en Afrique comme en Syrie, Baal vit en tri- nité avec deux parèdres : une déesse, sa femme, et un jeune dieu, son fils. A Sidon, nous avons ainsi Baal, Astarté, Eschmoun ; à Tyr, Baal, Astarté, Melqart; à Byblos, El, Baalat-Gebal, Adonis.

A Carthage, le serment d’alliance entre Annibal et Philippe de Macédoine prend à témoins la série des trinités carthaginoi- ses (2) : Zeus, Héra, Apollon; La Dame de Carthage, Héraklès, Iolaos, etc. A Gadès, une île est consacrée à Kronos, une autre à Héra, une troisième à Héraklès. Dans Sanchoniathon, ’Aoxap-r r\ f\ Meyi’aTV), Zehç Ar^apouç et ‘‘AStoSo?, l’Adonis (pacnXsùç 6ecSv) , régnent ensemble (3).

Pour avoir le droit d’assimiler définitivement Zeus Lycaios à un Baal phénicien, il faut que nous lui retrouvions ses compa- gnons de trinité, la déesse sa femme et le jeune dieu son fils. Nous commencerons par la déesse et nous examinerons si quel- que Déméter ou quelque Artémis arcadienne peut être la fille ou la sœur d’Astarté.

(1) Berger, L’Ange d’Astarté, p. 47-49; La Trinité Carthaginoise (Gaz, Arch., 1880). Cf. de Vogué, Mél. d’Arch. Orient., p. 83 et 122.

(2) Polyb., VII, 9.

(3) Ed. Orelli, p. 34.

Il

LES DÉESSES

‘H ôè “Hp t\ fTXOTtéovxt aoi iroXueiSsa (Aoptp^v èxcpavÉei.

Lucien, De dea Syr., 32.

r

LES DÉESSES

I

LES SYMBOLES.

« A douze stades de Phigalie, il y a des sources chaudes, et non loin de là, un hiéron d’Eurynomè. Cet hiéron, révéré dès les temps anciens, est d’un accès fort difficile et il est entouré de cyprès très nombreux. Les Phigaliens ont toujours cru qu’Eury- nomè était un surnom d’Artémis. Mais tous ceux d’entre eux qui ont conservé les traditions anciennes disent qu’Eurynomè est fille d’Okéanos : Homère en fait mention dans l’Iliade, quand Héphaistos est recueilli par elle et par Thétis. Le temple d’Eu- rynomè ne s’ouvre qu’une fois l’an… Je ne me suis pas trouvé à Phigalie dans le temps de la fête et je n’ai pas vu la statue d’Eurynomè. Mais j’ai appris des Phigaliens que c’est un xoanon, qu’elle est attachée par des chaînes d’or et que, torse de femme jusqu’aux cuisses, elle se termine en poisson. Cette queue de poisson indique bien qu’Eurynomè est fille d’Okéanos et qu’elle habite le fond de la mer avec Thétis. Mais rien ne peut faire com- prendre d’après quel raisonnement vraisemblable Artémis serait représentée sous cette forme (1). »

(1) Paus., VIII, 41 , 4 : 0epp.â ts àori Xouxpà xai… xîjç Eùpvv6[xrK xà ÎEpov… TTEpi aùxo xai xuTtâpiacoi 7t£çijxa<ji TtoXXai te xai àXXvjXaiç nous no rap-

procherons que pour mémoire le passage où Strabon décrit le temple d’une déesse chaldéenne : p tou vàçôa xaï xà xtvpà xai xà Tïj; ’Avaiaç lepôv… xai ô xuïxaptc-a-tiov (Strab., XVI, 4). On voit pourtant qu’Anéa et Eurynomè avaient les mêmes sources de feu et les memes cyprès. Baudissin, Stud. zur Semit. Rclig., II, p. 198, 186 et suiv. Cf. dans les vers orphiques la Source divine auprès du cyprès blanc, A. Joubin, B. C. H., 1893, p. 123. Kaibel, Ep. Gra.ec., 1037 : eûpÉaeu; ô’ AÎSâo Sôuuov èix’ àpioxspà xprjvrjv, 7rap ô’ aùxijt Xeu xpv éaxï)xuîav

XUÎlâpKJOOV.

7

98

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Ce xoanon de déesse doit nous arrêter. Il présente trois parti- cularités dignes d’étude : l’assemblage monstrueux d’un torse de femme et d’une queue de poisson ; les liens dorés qui l’entou- rent ; son attribution à la déesse Artémis.

1° Femme jusqu’aux cuisses , elle se terminait en poisson.

Dans la ville syrienne d’Ascalon, on adorait une pareille déesse. Lucien (ou l’auteur du De dea Syria ) a vu le monstre : « En Phéni- cie, je vis le simulacre de Dercéto, spectacle étrange, car, à moitié femme, elle se termine depuis les cuisses en queue de pois- son (1) » ; et Diodore nous a raconté tout au long la légende de cette déesse, ses amours pour un beau jeune homme, la naissance de sa fille , sa honte , sa douleur et sa mort : « En Syrie est une ville nommée Ascalon, et près de là, un grand lac profond et très poissonneux : sur les bords do ce lac est le téménos d’une déesse étrange, que les Syriens nomment Dercéto ; elle a le visage d’une femme et tout le reste du corps d’un poisson (2). »

Dercéto était adorée principalement dans les villes pbilis- tines de Joppé (3), Gaza (4) et Ascalon. Les monnaies de cette dernière ville nous la représentent et pourraient servir d’il-

lustration aux textes de nos auteurs. Mais nous la retrouvons

(1) Lucien, De dea Syr., 14. Cf. Horat., Ars Poet., v. 4 :

(2) Diod. Sic., Il, 4, 2-5. Xanthos le Lydien, ap. Athen., VIII, 37.

(3) Plin., Hist. nat., V, 12. Cf. A. de Longpérier, Œuvres, I, p. 104.

(4) Juges, XVI, 21, 30. Stark, Gaza, p. 248. Six, Num. Chron., 1878, p. 125- 128. Babelon, Monnaies des Perses Achèm., p. lv et lvi.

(5) Babelon, op. laud., p. 47, n° 320 : Dagon ichthyomorphe à gauche, te- nant de la main droite un trident et de la gauche une couronne; sa queue sinueuse est munie d’une crête et terminée en pince de scorpion. Grènetis au pourtour.

Lion, la gueule béante, tourné à droite et marchant sur des rochers.

Monnaie agrandie d’Ascalon (3)

(d’après Babelon, Monnaies des Perses Achêm., pl. vm, n° 3).

desinat in piscem millier formosa superne.

LES DÉESSES.

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aussi sur de nombreux monuments syriens. Elle accompagne d’ordinaire un dieu représenté sous la même forme et que les Phéniciens nommaient Dagon. Dans la Phénicie septentrionale, les monnaies d’Aradus (1), qui portent ces dieux-poissons , attes- tent que le culte en fut répandu dans un grand nombre de villes.

Monnaie agrandie d’Aradus (2) (d’après Babelon, op. laud., pl. xxu, n° 1).

En Crète, les monnaies d’Itanos, qui les portent aussi (3), sont là, comme à moitié chemin, pour marquer une étape de leur route entre la Phénicie et le Péloponnèse.

2° Des liens dorés attachent le xoanon. Nous trouvons quelquefois dans les sanctuaires grecs des statues enchaînées ou liées. A Sparte, c’est l’Aphrodite Morpho qui porte des entraves (4) ; à Sparte encore, c’est Enyalios avec les mêmes entraves (5) ; on Phocide, dans le temple de Déméter Stiritis, un vieux xoanon est entouré de bandelettes (6) ; à Titane, il en est de même dans le temple d’Asclépios (7).

Tous ces exemples se rapportent à de très vieux cultes et toutes ces divinités gardent au milieu du panthéon grec une tournure exotique. Le sanctuaire d’Aphrodite Morpho est unique en son

(1) Babelon, op. laud., p. clv et suiv.

(2) Babelon, op. laud., p. 123, n° 832 : Dagon ichthyomorphe, tenant dans chacune de ses mains un dauphin par la queue. Le dieu a la barbe en pointe et ses cheveux nattés retombent sur ses épaules ; sur son ventre, on voit un disque qui paraît mettre à nu ses entrailles; à partir des reins, son corps se termine par une longue queue sinueuse dont les écailles imbriquées se déroulent en hélice…

i$ Galère phénicienne (on ne voit que la partie inférieure du navire); des- sous, hippocampe ailé galopant à droite.

(3) Eckhel, II, p. 314. Cf. Baudissin, op. laud., p. 180.

(4) Paus., III, 15, 11.

(5) Paus., III, 15, 7. Ohnefalsch-Richter, op. laud., p. 97.

(6) Paus., X, 35, 10.

(7) Paus., II, 11, 6.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

genre : de tous ceux qu’a vus Pausanias, il est le seul à deux étages. C’est un vieux temple, àp/jxTo ? vaoç, avec un vieux xoanou et cette Aphrodite est armée, casquée. On racontait que Tyn- dare lui avait mis des entraves , pour la punir des passions honteuses dont elle avait affolé ses filles. — Le nom même d’Enyalios nous reporte aux mythologies primitives : sur le coffre de Kypsélos , c’est le nom d’Enyalios que le graveur a inscrit au-dessus d’Arès emmenant Aphrodite (1). Enyalios est une épithète du dieu do la guerre, qui fut ensuite appliquée à Zeus et à Dionysos (2) aussi bien qu’à Arès lui-même. Quelques- uns en faisaient un fils de Poséidon et de Libye, un frère de Bé- los et d’Agénor (3). Les Spartiates lui sacrifiaient des chiens : « et je ne connais pas d’autre peuple chez les Grecs, sauf les Colopho- niens, qui sacrifient des chiens à la divinité (4). » — La statue de Stiris est peut-être la plus vieille de toutes celles qu’on a jamais consacrées à Déméter (5). — A Titane enfin, le temple est dans un bois de cyprès très vieux, comme l’hiéron d’Eurynomè, et la statue d’Hygie disparaît sous les chevelures que les femmes se coupent en l’honneur de la déesse (nous retrouverons cet usage oriental à Phigalie) et sous les bandelettes d’une étoffe assy- rienne (6).

La mode des statues enchaînées ou liées était venue de l’Orient, de Rhodes, disent les scoliastes(7). Les Rhodiens, sculp- teurs habiles, avaient fabriqué, les premiers, des statues si par- faites qu’on dut leur mettre des entraves : on craignait qu’usant de leurs membres les dieux ne voulussent s’enfuir. De Rhodes, l’usage était passé dans les autres îles et sur la côte d’Asie Mineure. Dionysos à Ghios, Artémis à Erythrées étaient enchaî- nés. « Les Spartiates ont enchaîné Enyalios pour la même raison que les Athéniens ont coupé les ailes de leur Victoire, afin que le dieu ne put jamais s’enfuir (8). »

Les Phéniciens eux aussi entravaient leurs dieux , et pour les mêmes raisons. A nous en tenir à un texte de Plutarque (9), nous

(1) Paus., V, 18, 5. Roscher, Lexic., s. v.

(2) Joseph., Ant. JucL., I, 4, 3. Macrob., Saturn., I, 19.

(3) Joann. Antioch., F. H. G., IV, p. 544.

(4) Paus., III, 14, 9.

(5) Paus., X, 35, 10.

(6) Paus., II, 11, 6.

(7) Scol. ad Pindar., Olymp., VII, 95.

(8) Paus., III, 15, 7.

(9) Plut., Quæst., Rom., 61.

LES DÉESSES.

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pourrions croire que chez eux cette pratique fut constante; mais il est vraisemblable que l’auteur n’eut en vue qu’un fait particu- lier. Quand. Alexandre assiégea Tyr, un Tyrien vit en songe Apollon déserter son temple et passer au camp des Macédoniens. Aussitôt les magistrats firent enchaîner une statue qui provenait de Syracuse et que les Carthaginois avaient envoyée jadis à leur métropole. On passa des chaînes autour de cet Apollon, des chaî- nes d’or , et on les attacha à l’autel de Melqart pour que l’un des dieux surveillât l’autre et l’empêchât de fuir (1).

Ainsi présenté, l’exemple des Tyriens ne serait pas une grande preuve. Les Romains cachaient les noms de leurs dieux , les Phéniciens et les Grecs enchaînaient leurs statues, afin que l’en- nemi ne les pût attirer à lui (2). Ce sont là pratiques similaires et communes sans doute à beaucoup d’autres peuples encore. Rien n’indique que les Grecs en aient emprunté la mode aux Phéni- ciens, et non pas les Phéniciens aux Grecs , si chacun des deux peuples, — hypothèse aussi vraisemblable, — n’est pas arrivé de son côté et par lui seul aux mêmes usages. Mais il convient de remarquer, chez les Grecs , la différence des explications que, suivant les temples, l’on donnait de ces liens : à Sparte, Aphrodite était enchaînée comme une esclave perfide, en punition de ses mauvais conseils aux filles du maître (3) ; Enyalios n’était atta- ché que par amour ou par précaution , comme le bon chien de garde qui ne doit pas quitter la porte ; et il s’agit de deux sanc- tuaires d’une même ville.

Cette différence nous conduit à supposer que ce ne sont là qu’in terprétations postérieures d’un très ancien fait. Les statues ne furent pas enchaînées dans telle ou telle intention; mais le Grec curieux, trouvant des statues enchaînées, en imagina quelque raison plus ou moins bonne. Les gens simples de Phiga- lie , de Titane et de Stiris acceptèrent le fait sans le discuter, en tout cas sans réussir à l’expliquer. Les Spartiates, plus avisés, avaient inventé deux légendes, une pour chaque statue.

Cette première supposition en amène une seconde : quand les Grecs virent des liens autour des statues, sommes-nous bien sûrs qu’ils ne se trompèrent jamais? « Le corps et les pieds de Mylitta, la Yénus assyrienne, sont enveloppés d’un grand méandre qui représente les eaux. La forme de ce symbole’ pourrait aisément

(1) Diod. Sic., XVII, 41, 9. Quint. Curt., IV, 3.

(2) Plut., Quæst. Rom., 61.

(3) Paus., III, 15, 11.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

le faire confondre avec une chaîne , comme déjà plus d’une fois j’en ai été témoin. Dès lors, nous sommes amenés à con- clure que les chaînes d’Eurynomè, la déesse-poisson, étaient en réalité un méandre semblable à celui dont les ondulations enve- loppent le corps de la Yénus Anadyomène de Nimroud (1). » Sans aller jusqu’à Babylone, sur les monuments orientaux, cy- lindres ou intailles, presque toujours ces méandres encadrent, attachent les dieux-poissons (2). Une intaille du musée britanni- que (3) peut servir de type : un dieu barbu et une déesse, qui tous deux ont un torse humain sur une queue de poisson, sem-

Cône du Musée Bbitannique (Lajard, Culte de Vénus, pl. xxii, n° 4).

blent nager l’une au-dessus de l’autre; les deux divinités sont rattachées au sommet du médaillon par des liens ondulés où M. Berger reconnaît des flots (4). Il est donc possible que les liens d’Eurynomè n’aient été qu’un antique symbole, représentant les flots de la mer. Les Phigaliens en avaient oublié la signification et l’interprétaient mal. L’intaille que nous venons de décrire , si elle eût été trouvée à Phigalie, aurait passé à juste titre pour une authentique représentation de l’Eurynomè phigalienne et d’au- tres légendes, peut-être, pourraient ajouter un nouvel indice à ces probabilités.

Les méandres intercroisés dessinent quelquefois un filet et,

Cône (Lajard, op. laud., pl. xxii, n° 7).

(1) Lajard, Mêm. Ac. Inscr. et Bel. Let., XX, p. 223.

(2) Menant, Glypt. Orient., II, p. 51.

(3) Cf. Ph. Berger, Gaz. Arch., 1880, p. 24.

(4) Cf. Crcuzer et Guigniault, vol. IV, pl. LIV, n° 202.

LES DÉESSES.

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des mailles de ce filet, les dieux-poissons captifs semblent vou- loir s’échapper (1). Or les Cretois et les Eginètes adoraient une déesse au filet, Mx4>vva. Elle était ainsi nommée, suivant les uns, parce que, déesse de la chasse, elle avait inventé les filets pour prendre les fauves (2). Mais les Crétois racontaient plus vo- lontiers que Minos, enflammé d’amour, poursuivait un jour Dic- tynna sur les falaises de son île ; la déesse allait être prise quand du haut d’un rocher elle se précipita dans les flots : elle tomba dans les filets d’un pêcheur et fut sauvée (3).

Diodore raille cette légende : comment la fille du plus grand des dieux put-elle ne devoir la vie qu’au secours d’un homme? et comment Minos, le plus juste des hommes, put-il concevoir un désir tellement sacrilège? Cette légende contient pourtant la vérité. L’étrangère Dictynna est une déesse marine, venue de l’Océan comme notre Eurynomè. Son filet est un filet marin, un méandre de flots aux mailles dorées, comme les liens dorés de l’Eurynomè phigalienne. Dans Homère, la déesse au filet se nomme Aphrodite et elle est venue de Paphos; et près d’elle, enfermé dans le même filet comme sur les monuments d’Assyrie ou de Phénicie, est un dieu que le poète nomme Arès (cf. à Sparte Aphrodite casquée et Enyalios). Et tous les dieux, riant, enviaient le sort d’Arès. Et le fils de Zeus, Apollon, disait à son frère Hermès : « Ne voudrais-tu pas être pris sous les mêmes liens, pour dormir à côté de la blonde Aphrodite? » Seul le dieu des mers, Poséidon, ne riait pas, et ce fut Poséidon qui intervint en faveur des captifs : le dieu ma- rin se porta garant du dieu de la guerre. Aussitôt délivrée, Aphro- dite s’enfuit à Chypre, dans sa ville de Paphos,

4; Ilàçov 4v0a 8s ol xé[/.evo; ptojjidç xs flurjst; (4).

3° Il n’est aucune raison valable d’attribuer ce xoanon à la déesse Artémis.

Chez les Crétois, la déesse au filet n’était aussi qu’une Artémis : Dictynna est une épithète de Britomartis (5) et Britomartis, c’est

(1) Menant, op. laud., p. 50, n° 33.

(2) Diod. Sic., V, 35, 5-6.

(3) Callimach., In Dian., v. 190 et suiv.

(4) Homer., Odyss., VIII, 267-367. Cf. la légende d’Héra enchaînée par Héphaistos, Paus,, III, 18, 15 : xà ïeyôyiva 4; “Hpav ibç ûtcô ‘Hçai’arxou Sy)0swj. Paus., I, 20, 3 : <*>; “Hpa pî^oci yevopLevov “Hipataxov , ô 8è [xvri(Tixax.(3v usjiij/ai Soopov xpuffoüv 0povov àçaveïç Setjfxoùç é^ovxa, xai xf]V (xèv 4ueixs 4y.a0sÇexo 8s84<j0ai.

(5) Paus., II, 30, 3.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Artémis ou Diane (1). Les Cretois justifiaient cette assimilation en faisant de Dictynna une vierge farouche, amoureuse de la chasse. Mais quel trait commun pouvait unir la déesse marine des Arca- diens, Eurynomè, la fille d’Okéanos, à la déesse terrestre et lunaire, à la fille de Zeus et do Latone, Artémis? Sur les mo- numents orientaux, les déesses-poissons ont presque toujours, comme attribut, le croissant lunaire : sur les in tailles dont nous parlions plus haut, le croissant figure toujours au-dessus ou auprès d’elles. On comprend alors que les Phigalions aient pu donner le nom d’Artémis à cette déesse au croissant.

Il semble donc que nous ayons une déesse arcadienne dont les symboles paraissent sémitiques : sémitiques dans l’ensemble du simulacre, — femme à queue de poisson, — et sémitiques dans le détail des attributs, — liens dorés dont parle Pausanias; crois- sant lunaire que suppose l’identification d’Artémis et d’Eury- nomè.

★

La même ville de Phigalie possédait une autre déesse au simu- lacre non moins étrange :

« A Phigalie, il est un antre consacré à Déméter et dans cet antre il y avait autrefois un xoanon. La déesse était représentée assise sur une pierre. Elle ressemblait à une femme pour ie reste du corps, mais elle avait la tête et la crinière d’un cheval. Des serpents et toutes sortes de fauves étaient attachés à sa che- velure. Elle était vêtue d’une tunique qui la couvrait jusqu’aux pieds. Elle avait un dauphin dans la main droite, une colombe dans la main gauche… On l’avait surnommée Mélaina à cause de son vêtement noir (2). »

1° Elle portait le dauphin dans une main , la colombe dans l’autre. Dans la mythologie grecque et romaine, la colombe et le dau- phin sont deux animaux consacrés à Aphrodite et Vénus. Un dauphin , dont Aulu-Gelle nous raconte l’histoire , attirait sur le

(1) Solin., XI, 8 : Cretes Dianam religiosissime venerantur, Britomartem gentiliter nommantes. Hesychius, s. v. : BpiTdfAapTn; êv Kpn-uip b “Ap-rap-ii;.

(2) Paus., VIII, 42, 4-7. Voir dans lo Dict. des Anl. (Daremberg et Saglio), art. Ceres, la discussion de Lenormant sur la thèse de Petersen et Over- beck, qui nient l’existence de ce xoanon.

LES DÉESSES.

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bord de la mer toute Rome et toute l’Italie : tous accouraient pour voir ce poisson d’Aphrodite transformé en coursier, Tri? ’Acppo- Stxyjç ^uvopwvTsç ^vio^oupiEvov t^Ouv(l). L’attribution d’un tel animal à la déesse sortie des flots se comprend d’elle-même. On disait aussi que le dauphin est d’un tempérament fort amoureux (2). Quant aux colombes, ce sont, dit Elien, les oiseaux sacrés d’Aphro- dite, de Déméter, des Moirai et des Erinyes (3). Ce texte, pour ne citer que le plus concis, s’applique avec une convenance toute particulière à notre Déméter phigalienne : nous verrons plus loin que Déméter Mélaina est aussi nommée Déméter Eri- nys (4). Mais pourquoi cette Déméter a-t-elle dans les mains les attributs ordinaires d’Aphrodite?

Il est généralement admis que l’Aphrodite des Grecs emprunta plus d’un trait aux déesses syriennes. Le poisson et la colombe apparaissent auprès d’Astarté et des autres déesses dans les légendes du monde sémitique tout entier. La Dercéto d’Asca- lon, après la naissance de sa fille, se précipite dans un lac et se change en poisson ; sa fille est miraculeusement nourrie par des colombes : c’est pourquoi les gens d’Ascalon ne mangent pas de poissons ni de colombes et révèrent ces animaux comme des dieux (5) : « Il est une ville de Syrie nommée Ascalon. M’y trou- vant et me rendant au temple principal , je vis une multitude innombrable de colombes dans les rues et dans les maisons. On me dit qu’il était défendu de prendre ces oiseaux, attendu que l’usage n’en était pas permis aux habitants (6). »

Quid referam ut volitet crebras intacta per urbes alba Palestino sancta columba Syro (7) ?

A Hiérapolis, de même, le poisson et la colombe sont animaux sacrés, dont tous s’abstiennent (8) : près du temple, dans un grand bassin, on élevait des poissons sacrés (9). Près du temple d’Eryx,

(1) Appion., ap. Aulu-Gel., VII, 8.

(2) Aulu-Gell., VII, 8 : delphinos venereos esse et amasios non modo historiæ veteres, sed recentes quoque mémorisé déclarant.

(3) Ælian., De Nat. Anim., X, 33.

(4) Paus., VIII. 42, 1.

(5) Diod. Sic., II, 4, 3. Cf. les légendes tirées de cet usage dans Athen., VIII, 37. Baudissin, op. laud., p. 191 et 210.

(6) Euseb., Præpar. Evang., VIII.

(7) Tib., I, 7. Cf. W. Smith, Dict. of the Bible, art. Dove.

(8) Lucien, De de a Syr., 14. Cf. Robertson Smith, Relig. of the Semites, p. 275.

(9) Lucien, De dea Syr., 45.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

en Sicile, c’étaient des colombes (1). Les poissons d’Hiérapolis avaient des noms comme de vraies personnes et quand on les appelait ils venaient cà la voix ; l’un d’eux portait des bijoux d’or. Les colombes d’Eryx célébraient à leur façon les fêtes de la déesse. Aux Anagogia , quand Astarté, dit-on, remonte vers la Libye, les colombes disparaissent ; elles s’en vont avec leur maî- tresse, dont elles forment la garde. Aux Gatagogia, quand la déesse revient, les colombes reviennent aussi et dans la troupe blanche, qui paraît sortir de l’océan libyque, l’une d’elles, plus grande et plus belle, brille du ton rouge de l’or, 7top<pupSv 8è wcrap o3v H)v 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11A<ppo§iTY)V ô Tvjioç ’Avaxpewv aSec (2) ; Homère dit : ^puasa ’AcppoSénr].

Les monuments religieux de Syrie et d’Afrique nous offrent la même union du poisson et de la colombe (3). Sur les stèles de Carthage figurent quelques animaux « qui ont une signification symbolique évidente : des poissons en assez grand nombre, quel- quefois des poissons ronds, sans doute des poissons marins, le plus souvent des dauphins seuls ou affrontés, comme sur les monnaies. Signalons encore les colombes et un cygne qui mange du grain dans un thymiaterion (4). » Les statuaires de Chypre mettent la colombe dans la main de leur Aphrodite Paphia, cette Astarté venue d’Ascalon (5). Les monnaies de presque toutes les villes syriennes, Arados, Tyr, Sidon, Berytos (6), ou chypriotes pourraient être invoquées : à Damas, c’est le dauphin et la corne d’abondance dans les mains d’une déesse tourrelée (7); à Sala- mine, la colombe ou le dauphin sur les pièces d’Evagoras II et de Nicoclcs (8) ; à Sidon, le dauphin auprès d’Astarté (9); à Paphos, la colombe auprès de l’Aphrodite Paphienne (10); à Bérytos, au revers d’une déesse voilée et tourrelée, le dauphin et le trident ( 1 1) ;

(1) Ælian., De Nat. Anim., IV, 2. B. Lorentz, Die Taube im Alterthum. Zittau, 1886. Otto Keller, Thiere des Klass. Alterth., p. 211. F. Lenormant, Mem. Acad. Belg., 1873, p. 24. Cornut., De Nat. Deor., VI, éd. Ozannus, p. 18 : ioixe Sè aùx^ xat y) irapà lupoî; ’ATapYaxt; elvai, i)v 8tà tà itepidiepài; xai txSüo; àirsjceaôai ‘up.âSdi.

(2) Ælian., De Nat. Anim., IV, 2.

(3) Ohnefalsch-Richter, op. laud., p. 278, 295 et suiv.

(4) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1877, p. 25-26. Corp. Inscr. Semit., n‘ 181.

(5) Herod., I, 105.

(6) Babelon, op. laud., cxc, 127, 290, 292, etc.

(7) De Saulcy, Num. de la Terre Sainte, p. 37, n* 1.

(8) Babelon, op. laud., exxv.

(9) Babelon, op. laud., p. 258.

(10) Babelon, op. laud., cxliv.

(11) Babelon, op. laud., p. 168-169.

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à Ascalon, la colombe posée sur la proue d’uu navire (1). Une pièce de cette dernière ville nous montre la déesse avec ses nombreux attributs, le croissant sur la tête, la baste dans la main gauche, une colombe dans la main droite; sous ses pieds, un triton (2). Dans la Sicile phénicienne ou punique, les pièces d’Eryx portent l’Astarté Erycine, assise, vêtue d’une longue tunique, la colombe dans la main droite (3).

2° La déesse était assise sur une pierre : elle était revêtue d’une tunique longue qui la couvrait jusqu’aux pieds , et on l’appelait Mélaina, parce que cette tunique était noire (4).

Cette tunique noire était un vêtement do deuil que Déméter avait pris depuis l’enlèvement de sa fille Perséphone. Une autre déesse, en Arcadie, est appelée la Noire, Aphrodite, ’AcppoSi’xv] Me- Xom’ç : le seul motif de cette appellation est que la plupart des hommes n’ont commerce avec leurs femmes que pendant la nuit et non pas en plein jour (5). Comme pour les liens d’Enyalios et d’Aphrodite Morpho, ces deux interprétations différentes d’un même attribut doivent nous mettre en éveil. En Béotie et à Corinthe (6), Aphrodite est aussi la Noire. Sous l’invocation d’Aphrodite MeXavfe, les Thespiens ont élevé un hiéron, les Corin- thiens un temple , et ce temple est tout voisin d’un téménos consacré au héros oriental Bollérophon.

Les déesses orientales, à certaines de leurs fêtes, portaient des vêtements noirs. Tantôt ces vêtements étaient un symbole de leur puissance sur les astres de la nuit (7) : nous apercevons com- ment les Arcadiens ont inventé leur explication de l’Aphrodite nocturne. Tantôt ils étaient un symbole de deuil (8). Apulée et Plutarque nous signalent ces vêtements noirs dans le culte de la déesse Isis et nous savons quel échange de rites et de sym- boles unit toujours la Phénicie à l’Egypte. Pour Isis, en parti- culier, la légende voulait qu’elle fût venue en personne à Byblos et que la phénicienne Baalat-Gebal ne fût qu’une Isis égyp-

(1) De Saulcy, p. 182, n°s 41 et suiv.

(2) De Saulcy, p. 202, n” 12.

(3) Catalog. of Greek Coins, Sicily, p. 62, n° 14.

(4) Paus., VIII, 42, 1-3.

(5) Paus., VIII, 6, 5.

(6) Paus., II, 2, 4; IX, 27, 5.

(7) Apul., Metam., XI, ch. 3 et 4 : Palla nigerrima, splendescens atro nitore…, et in ipsa ejus planitie, stellae dispersae coruscabant, earumque media semestris luna flammeos spirabat ignés.

(8) Plut., De Isid.., 39.

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ORIGINE DES CULTES ARCADlENS.

tienne (1). La vache d’Isis, vêtue de noir en signe de deuil, res- semblerait fort à notre Déméter chevaline au manteau noir :

Poïïv ôta^puffov iiAaTtw p.eXavc [jucra’tvo) 7repiëàXXovTeç èn 1 tovQei Tïj; Oeoù Seixvuouiri • [3ouv yàp “IfftSoç eîxova vopuÇouat (2).

Au reste, l’Astarté phénicienne avait, elle aussi, des jours de larmes (3). Dans toutes les villes de Syrie, on célébrait le deuil de la déesse pleurant la mort du jeune dieu solaire, Adonis, Eschmoun, Rimmon ou Tammouz. Certains simulacres, nous dit Macrobe, la représentaient dans l’attitude de la tristesse, voilée, vêtue d’un long manteau, la tête appuyée dans sa main et les yeux pleins de larmes (4). Par des bas-reliefs sculptés à l’cpoque romaine sur les rochers du Liban , nous pouvons contrôler la description de Macrobe. L’auteur n’a oublié qu’un détail : la déesse est assise, comme dans la Bible les femmes pleurant Tam- mouz (5). C’est ainsi qu’elle nous apparaît dans les bas-reliefs rupestres de Ghineh et de Maschnaka (6) ou dans une statuette de calcaire blanc, trouvée près de Tripoli et publiée par F. Lenor- mant (7) :

ûicèp Atëâvoio 8s poOvrjv

’Acruupiriv èxtxiQcrêv epï)p.atY)v 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10Açpo8iTï)v

éÇo|iiv7)v (8).

3° Mais le irait caractéristique de la déméter Mélaina est sa tête de cheval.

Cette tête de cheval a si fort embarrassé certains archéologues que, ne pouvant l’expliquer, ils ont nié l’existence même de ce simulacre (9). « Pausanias » disent-ils « avoue qu’il n’a pas vu la statue, qu’elle était détruite de son temps et qu’il n’en parle que par ouï-dire; les Phigaliens ont inventé tout ce qu’ils lui racon- taient. » J’ai dit (10) quelle autorité j’accordais à tous les renseigne- ments de Pausanias. Dans ce cas particulier, la légende de Thel- pousa. et de Phigalie, tout entière, nous indique qu’un pareil xoa- non a pu et dû exister. Déméter, poursuivie par Poséidon, s’ôtait

(1) Lucien, De de a Syr., 4-5.

(2) Plut., De Isid., 39. Cf. Roscher, Lexic., art. Isis, p. 4G9.

(3) Macrob., Salurn., I, 21.

(4) Macrob., Ibid., I, 21.

(5) Ezech., VIII, 14.

(6) Renan, Phénicie, pl. XXXIV et XXXVIII.

(7) Gaz. Arch., 1875, p. 97.

(8) Nonn., Dionys., XXXI, 202-204.

(9) Petersen, De Cerere Phigalensi, Dorpat, 1874.

(10) Introd., p. 1 et suiv.

LES DÉESSES.

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métamorphosée en jument; Poséidon, pour jouir d’elle, s’était changé lui-même en étalon et l’avait violée. Pausanias nous rapporte, en outre, un oracle fort antérieur à lui, où la Pythie parle de l’antre secret de Dèo au cou de cheval, imroXs^ouç Ayioïïç. Une de ces intailles primitives (I) que l’on connaît aujourd’hui sous le nom de Pierres des Iles, trouvée à Phigalie, porte l’image d’un homme domptant deux monstres qui, debout de chaque côté de lui, ont une tête de cheval sur un corps d’oiseau : « Le vieux xoanon de Déméter ayant étébrûlé, les Phigaliens engagèrent pour un certain prix Onatas, fils de Micon, l’Eginète. Onatas trouva une copie peinte ou sculptée de l’ancien xoanon , dont il repro- duisit la plupart des traits dans sa nouvelle statue de bronze (2). » Nous avons sous les yeux une de ces copies sculptées qui servi- rent à Onatas. Enfin, — et c’est le meilleur argument, — les broderies du vêtement de la déesse, dans la statue de Lycosoura, représentent des monstres à tête chevaline (3).

Parmi les êtres fantastiques, nés du chaos et peints sur les murs du temple de Bel à Babylone , Bérose décrit des monstres à tête et corps de cheval avec une queue de poisson : le traducteur arménien eut sous les yeux un autre texte que le Syncelle et ce texte devait porter xecpocXàç piv l7nrwv xal awpaxa àvÔpwTvojv e^ovxoc (4). Ces monstres à tête de cheval sur un corps humain seraient les ancêtres directs de notre Déméter hippocéphale. Mais cet exem- ple ne peut suffire, à cause d’une théorie émise par M. Mil- chhoefer (5) et généralement adoptée aujourd’hui, dans certaines de ses allégations, tout au moins.

On a beaucoup exagéré, prétend M. Milchhoefer, l’influence de l’Orient sur l’art grec primitif. Cet art est presque entièrement original. La meilleure preuve en est dans ces Pierres des Iles , où les monstres à tête de cheval apparaissent souvent. Or le cheval ne joue aucun rôle dans la mythologie ni dans la symbolique des Sémites et des Egyptiens, tandis qu’il paraît, dès l’origine, dans les contes, légendes et récits des populations grecques. Les peu- ples orientaux ne reçurent que fort tard le cheval des mains des Iraniens. Pour les Grecs, au contraire, comme pour tous les Aryens , le cheval a toujours été un animal familier. — Cette

(1) Milchhoefer, Anfànge der Kunst, p. 55.

(2) Paus., VIII, 42, 7.

(3) Cavvadias, Lycosoura, fasc. I.

(4) F. Lenormant, Essai de Corn, sur Bérose, p. 8 et 83.

(5) Milchhoefer, Anfdnge der Kunst, p. 55 et suiv.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

théorie repose, comme l’on voit, sur deux affirmations : le cheval est indigène en Grèce, familier de toute éternité aux Grecs; le cheval ne joue aucun rôle dans les mythologies orientales. Ces deux affirmations ne vont pas sans quelques difficultés.

« En ce temps-là, les faubourgs de Sardes furent envahis par les serpents, que les chevaux, délaissant leurs pâturages, se mirent à dévorer. Crésus vit dans ce phénomène un prodige et envoya consulter les devins de Telmessos… La réponse fut qu’une armée étrangère allait envahir le royaume et dévorer les sujets de Cré- sus, car le serpent figurait l’indigène, fils de la terre, et le cheval, c’était l’envahisseur et le guerrier (1). »

Que l’oracle soit vrai ou supposé, il n’en reste pas moins que les contemporains d’Hérodote et Hérodote lui-même l’ont considéré comme fort raisonnable et digne, en tous points, de la sagesse di- vine : le cheval pour eux est encore le symbole de la guerre et de l’étranger, Ttokjjuo’v xe xal IrojXuSa. Est-ce à dire que dans le Levant du sixième siècle le cheval fût un animal inconnu ou peu ré- pandu?

Admettons, si l’on veut, que, de bonne heure, les Grecs, comme les autres Aryens, ont connu et possédé le cheval domes- tique. C’est là une hypothèse toute gratuite, au fond. Le mot, pour désigner le cheval , est le même dans toutes les langues aryennes; mais il ne s’ensuit pas que l’animal ait été domes- tiqué dès l’origine: le cheval connu des Aryens primitifs pouvait fort bien être le cheval sauvage (2). Mais admettons l’hypothèse. Il n’en reste pas moins que la Grèce ne fut jamais un grand pays d’élevage. Elle demanda toujours à l’étranger ses chevaux et surtout ses chevaux de guerre. Aujourd’hui, la cavalerie grecque est montée sur des chevaux hongrois ou syriens; pourtant il existe dans tout le royaume une race indigène; mais cette race abâtardie ne fournit que les bêles xà aXoya (3) des agoyates et des charretiers : tous les chevaux de luxe viennent d’Europe. Et ces chevaux importés s’acclimatent fort difficilement : leurs produits dégénèrent aussitôt dans ce pays rocailleux et sans plaines ou- vertes, sous ce climat extrême en toute saison. Durant les temps historiques , quand une longue civilisation eut aménagé le pays, les Hellènes possédèrent une cavalerie autochthone ; mais, à

(1) Herod., I, 78.

(2) S. Reinach, Orig. des Aryens, p. 21.

(3) Dans le dialecte arcadien, p.ü>picu = ïmtoi v.a\ |3oü; (Hesych.); le mot des Grecs modernes âXoya est l’équivalent exact de ce pAptai.

LES DÉESSES.

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l’origine, il en dut être comme de nos jours : l’âne était la bête de somme la plus répandue, l’animal indigène; le cheval était l’étranger. Chez les Hébreux, cet animal de luxe ne parut que fort tard ; seuls des rois très riches , Salomon à Jérusalem , Omri à Samarie, pouvaient se le procurer : un cheval coûtait 150 sicles d’argent (1). En Grèce, si nous en croyons les légendes, le cheval est venu de la mer, dans le cortège des dieux marins. C’est Poséi- don qui l’a donné à la guerrière Athéna et, pour retourner contre M. Milchhoefer l’autorité d’Homère, c’est Poséidon encore qui a donné les chevaux d’Achille. Poséidon est le dieu dompteur, Sau.«toç , qui soigne les chevaux, tTcuoxoupio; , qui les attelle, tpjno? , le dieu du cheval, iWoç.

Les chevaux et les vaisseaux sont venus ensemble (2) : Bôttiger en conclut que les Sémites sont les importateurs du cheval en Grèce (3). Pour l’Egypte, nous savons qu’il en fut ainsi. Avant les Hyksos, sur les monuments de l’Ancien et du Moyen Empire, le cheval n’apparaît pas; sa présence est, au contraire, habituelle dans les cortèges royaux, chasses, guerres ou scènes domestiques du Nouvel Empire (4) : « Tout ce qui appartient h la désignation des chevaux est sémitique en égyptien : le mot égyptien sensen est manifestement l’arabe susin, pluriel de sus, cheval (5). » Ce sont les Syriens qui ont introduit le cheval dans la vallée du Nil. Le commerce des chevaux fut très actif dans les pays syriens : Salomon établit un péage et se fit lui-même marchand de che- vaux (6) ; sur le marché de Tyr, Thogorma envoyait ses chevaux et ses cavaliers (7).

(1) Renan, Hist. du Peuple d’Isr., I, p. 22 : La bête de somme était le cha- meau ; la monture , l’àne. Le cheval paraît avoir été très rare dans ces tri- bus. On ne l’estimait pas comme bête de somme; on ne l’envisageait que comme une bête de luxe et de bataille à l’usage des rois et des guerriers.

(2) Paus., VII, 21, 8-9 : ù>v<5p.acr9œr. 8à t’uuiov tôv 8sôv ueî0otTO p.èv av Ttç xaî du’ aîxiaiç âXXaiç, èyà> 8è sùpéTïjv tuuixrj; orra èul toutou tîjjeïv xai tô 6vop.a eîxàÇco. “Oiiïipoi; [xév ye iv t’uutov âQXoïç MeveXâto xaxà toû 8eoü toutou upoxXrioiv ueptéOrpav Spxou. IIâ[A9<i)ç 8s, oç 1 2 3 4 5 6 7A0r|vodou; toùç àpxatOTaTou; tûv ujxvüjv èuonriaev, slvai çn)<n tov IloasiSdSva

ïuutov ts 3<oTîjpa vsàiv t’ î0uxpy)8éjxvtov.

(3) Bôttiger, Andeut. zur Kunstmylh. des Neptun., p. 115.

(4) Lenormant, C. R. Acad. Sc. Paris, 1869. p. 1256. Piètrement, Les Che- vaux dans les temps préhist, et hist., Paris, 1888, p. 475.

(5) De Rougé, Mél. d’Arch. Egypt. etAssyr., II, p. 276, Cf. Lauth, Zeitschr. dev Deutsch. Morg. Gesellsch., xxv, p. 620 : anuqueflquef.

(6) I Rois , X, 28-29.

(7) Ezéch., XXVIII, 19. Des trois chevaux d’Achille, l’un est mortel : il a

U2

ORIGINE DES CULTES ARCA.DIENS.

Quant à la seconde affirmation de M. Milchhoefer, — le cheval ne joue aucun rôle dans la mythologie et la symbolique des Orientaux, — le type du cheval ailé se rencontre sur les reliefs assyriens (1) et Bérose, dans le temple de Babylone, nous décrit des chevaux marins. Sur les cylindres, deux chevaux luttent par- fois contre le dieu solaire, qui les tient par la crinière et les sou- lève à bout de bras, ou leur plonge un poignard dans le ventre. Le cheval remplace ainsi le lion, le griffon et les autres monstres familiers à la symbolique assyrienne (2). En Syrie, le cheval pa- raît moins fréquemment que le taureau, mais à la même place et sans doute avec la même signification. Nous en prendrons trois exemples. Au revers d’un bronze d’Aradus , le cyprès debout est

Monnaie d’Aradus (Lajard, op. laud., pl. m, n° 4).

flanqué à droite d’un taureau et d’une main dressée, à gauche d’un lion ; au revers d’un bronze de Damas, le même cyprès est

Monnaie de Damas (Lajard, op. laud., pl. m, n° 5).

été volé par le héros dans la ville d’Eétion, le père d’Andromaque et le roi des Ciliciens (au temps d’Hérodote, les Ciliciens payent leur tribut au roi de Perse sous la forme de trois cents chevaux blancs). Les deux autres sont d’origine divine ; au bord de l’Océan, la Harpye Podargè les a conçus par le souffle du zéphyr : les cavales de Lusitanie, disent Pline et les autres auteurs, conçoivent au bord de l’Océan par la seule opération de l’air. Nous pouvons nous demander si cette double légende de l’Espagne sémitisée et de la Grèce primitive n’est pas venue chez les deux peuples d’une même source phénicienne.

(1) Perrot et Chipiez, II, fig. 162 et 279.

(2) Mèm. Acad. Inscr. et B. L., XVIII, pl. XV, n° 15.

LES DÉESSES.

113

flanqué à droite d’un cheval, à gauche, d’un animal fantastique. De nombreuses monnaies et pierres gravées montrent Astarté de-

Monnaie de Tarse (Lajard, op. laud., pl. v, n° 1).

bout entre deux taureaux ; sur d’autres pièces, comme les bronzes de Gabala, Astarté, armée de la double hache et du bouclier, est debout entre deux chevaux (1). Le combat du lion et du taureau

Monnaie de Gàbala (Lajard , op. laud., pl. v, n° 5).

ou du griffon et du taureau est un symbole souvent répété sur tous les monuments orientaux ; nous avons de même le combat du griffon et du cheval (2).

Nous pouvons donc poser l’égalité cheval — taureau (3).

Le taureau ou la vache sont les animaux familiers d’Astarté, ses compagnons et ses symboles. Peut-être les mêmes raisons, qui firent placer la vache, toujours en rut, auprès de la déesse amou- reuse (4), lui donnèrent-elles aussi la cavale, la plus infatigable des amantes (5).

(1) Lajard, op. laud., pl. IIIb et V, n” 5.

(2) F. Lenormant, Gaz. Arch., 1876, p. 131.

(3) Cf. l’hymne orphique à Sélénè (Miller, Mêl. Litt. Grecque, p. 452), v. 4-5 :

fl yapoiroï; xaupoioiv è<pe^ofj.évv) fSaaiXsia, rjsXiou Spopov Toov èv (SipjAaoiv iintsùoucra.

(4) Ælian., De Nat. Anim., X, 27 : cté6ou< jiv ’Açppoôixrjv Oùpaviav aùxrjv xaXoùv- xe; • Tipuodiv 8è xai Ôrps lav (loùv xai xr)v aixiav Èxsivïjv Xéyouai • ix£iucrx6ijxa<Tiv aura; irpoa^xeiv x^Ss t r\ Saip-ovi • Ttxoiav yàp si; à<ppo8ioia iayupàv ëysi pou; SîiXuc xai ôpYqc t où âppevo; jxàXXov.

(5) Ælian., De Nat. Anim., IV, 11 : p,ovà; àxouoi xtov Çoxov xà; tinrou; xai

8

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

114

Mais Astarté n’est pas seulement la déesse de l’amour. Comme l’Istar babylonienne , elle est aussi la reine des chasses et des combats, celle qui dompte les fauves et les ennemis de son peuple , la chasseresse et la guerrière. Elle a dans ses attributs la lance et le carquois (1). Sur les monnaies syriennes, elle tient la haste ou le trophée (2). Or, le cheval est, par excel- lence, l’animal de la guerre, itoXégio; dit l’oracle dans Hérodote, Neptunus, percusso iittore , equum animal bellis aptumprocreavit(3) : « Osiris apparut à son fils Horus et lui demanda quelle serait à son gré la plus belle des actions. — Venger son père et sa mère de leurs bourreaux, répondit Horus. — Et quel serait, dit Osiris, l’animal le plus utile pour le combat? — Le cheval, répondit Ho- rus. — Osiris fut étonné de cette réponse et demanda pourquoi le cheval semblait préférable au lion. — Le lion, dit Horus, n’est utile qu’aux faibles cœurs ayant besoin de soutien ; le cheval sert au brave à poursuivre son ennemi en fuite et à l’atteindre (4). »

Dans les prophètes d’Israël , nous retrouvons à chaque page cette même idée sous vingt formes différentes : le cheval est le présage, le symbole, en même temps que l’instrument de la guerre. Il est la force militaire et Isaïe maudit ceux qui, con- fiants dans les armes de ce monde , s’appuient sur des chevaux, mettent leur espoir dans le nombre des chars et des cavaliers, mais ne tournent pas leur regard vers le Dieu d’Israël (5). « Que les autres vantent leurs chars et leurs chevaux , » dit un psaume adressé au roi qui part en guerre « nous, nous exalterons le nom d’Iahvé, notre Dieu… Eternel, donne la victoire au roi (6) ! » Il semble bien que dans tout ce Levant primitif, le cheval n’eut qu’un rôle : inutile en temps de paix, il était remplacé par le chameau et l’âne ; la guerre seule était son lot. « Et le Seigneur disait : « C’est par le repos et la conversion que vous serez sauvés ; c’est dans la paix que sera votre force. » Mais vous ne

xnoutraç Oitouiveiv tV tô>v àp£év<ov [uijiv, eïvai fàp XayvKTTàTa; • Sià Taüxà toi xal Ttiv yuvaixâiv Ta; àxoXàa tovç Otto tûv cepvoTÉpcoç aùrà; eù0uvdvTO>v Imcouz xaXetcBai. L’hippomanès servait à fabriquer les philtres amoureux : Ælian, op. laud., XIV, 18; cf. Aristot., Hist. Anim., VI, 18. Ïthtoc dicitur etiam tam de pu- dendo muliebri quam de virili.

(1) Menant, Glypt. Orient., I, p. 162.

(2) Mionnet, V, p. 523, 531, 579, 587, etc.

(3) Script. Rer. Mylh. Lat., II, 2.

(4) Plut., De Isid., 19. W. Smith, Dict. of the Bible, art. Horse.

(5) Isaïe, XXIX et XXX. Cf. Bochart, Hierozoic., éd. Rosenmüller, I, p. 65.

(6) Psalm., XX, 8 et suiv. Cf. Job, XXXIX, 22.

LES DÉESSES. 115

l’avez pas voulu et vous disiez : « Non ! nous courrons sur nos chevaux (1) ! »

Il n’est donc pas surprenant que la déesse guerrière ait eu le cheval comme attribut ou comme symbole (2). Si, dans les pays proprement syriens, le cheval paraît moins fréquemment que le taureau auprès de la déesse, c’est, d’une part, que dans sa patrie d’adoption , au milieu de son peuple , elle fut adorée surtout comme la Bonne Mère, la Reine de l’amour, de la fécondité, de la richesse et de la joie; — cependant, outre les exemples cités plus haut, le cheval alterne avec le lion sur les monnaies de Gaza (3); sur les monnaies d’Antiochia ad Hippum, la déesse tou- relée, qui porte la corne d’abondance, retient un cheval de l’autre main (4); dans la légende d’Ascalon, Dercéto, la déesse-poisson, est mère de Sémiramis la guerrière et Sémiramis est la déesse du cheval (5); à Hiérapolis, Dercéto est aussi la mère de Sémi- ramis (6) et dans une enceinte voisine du temple, on nourrit des animaux sacrés, aigles, lions, ours, grands bœufs et chevaux (7). C’est, d’autre part, que le cheval s’est combiné avec d’autres sym- boles ou attributs de la déesse. Auprès de Dercéto, la déesse-pois- son, il est devenu un hippocampe à tête de cheval et queue de poisson : les monnaies d’Aradus portent au droit un Dagon ich- thyomorphe, tenant dans chaque main un dauphin par la queue, — au revers une galère avec un hippocampe à tête de cheval (8). Auprès de Sémiramis, la déesse-oiseau (9), il a pu devenir un monstre à tête de cheval et à corps d’oiseau : c’est ainsi que j’ex- pliquerais les deux monstres de l’intaille phigalienne. Mais le plus souvent il n’a pris qu’une paire d’ailes, il est devenu un Pé- gase : Pline croyait encore que l’Ethiopie nourrit des Pégases (10). Sur les monnaies de Damas, où parfois le cyprès figure entre le cheval et le taureau (11), on voit Pégase au-dessous de la déesse tourelée , assise sur un rocher comme notre Déméter de

(1) Isaïe, XXX, 14-16.

(2) Cf. Ohnefalsch-Richter, op. Iaud., p. 256 et suiv.

(3) Babelon, op. Iaud.., p. 49 et 50.

(4) Mionnet, V, p. 319.

(5) Plin., VIII, 42, 64 : equum adamatum a Semiramide usque ad coitum. Hygin., Fab. CCXLIII : Sémiramis, equo amisso, in pyram se conjecit.

(6) Lucien, De de a Syr., 14.

(7) Lucien, op. Iaud., 41.

(8) Babelon, op. Iaud., p. 123, n” 834.

(9) Lucien, De de a Syr., 14.

(10) Plin., Hist. Nat., VIII, 30, 1.

(11) Mionnet, V, p. 295.

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

116

Phigalie (1) ; de même, sur les monnaies de Samosate, au-dessous de la déesse assise sur un rocher, Pégase courant alterne avec l’hippocampe (2). Dans la légende grecque , Pégase appartient à deux héros, Persée et Bellérophon. Le premier est célèbre surtout par son expédition de Syrie : non loin d’Ascalon, sur la côte de Palestine, il délivre Andromède, hile du roi de Phénicie, et lutte contre le dragon sorti des mers syriennes. Le second a combattu, dans un autre pays oriental, la Chimère de Lycie. Il se peut que les Grecs soient arrivés, par eux-mêmes, à cette con- ception de Pégase. Il se peut aussi qu’ils l’aient empruntée, toute faite, à la mythologie sémitique : Ilepaeu; ne serait que pa- rash, le cavalier , et de PJSfi, pegah, le frein , serait venu Ihfyaaoç (3) ; à Corinthe, Athéna est la déesse du frein, ^aXwTtç, parce qu’elle imposa le frein à Pégase (4), avant de l’amener à Bellérophon ; ce dernier à son tour ne serait qu’un Dieu des Sémites, ’JIST Baal-Raphon, le dieu de la santé (5). A n’en pas douter, les Orien- taux eurent cette conception du cheval ailé. Si les Grecs localisè- rent en Syrie et en Lycie les exploits de leur Pégase (6), c’est que, dans les mythes de ces contrées, ils trouvèrent les équiva- lents de leurs propres légendes : le christianisme, à son tour, donna le Pégase syrien au héros cavalier, vainqueur du dragon, à saint Georges de Lydda (7).

En dehors de la Syrie , quand le Phénicien arrive chez l’étranger, c’est à la déesse guerrière qu’il adresse ses homma- ges. Il a besoin de protection contre l’ennemi, et tout étran- ger est ennemi. C’est pour cette raison peut-être qu’à la proue de son navire, à l’endroit où d’ordinaire il place ses dieux (8), il sculpte un protome de cheval, d’où le nom de ïtocoi que les Grecs donnent à ses vaisseaux (9) : c’est la déesse du cheval qu’il ex- porte en Egypte, à Chypre, à Carthage et en Grèce.

En Egypte, un des chevaux de Seti Ier s’appelle Antat-herta , « la joie d’Anat » : Anat ou Anta est un nom de déesse syrienne.

(1) Mionnet, V, p. 293.

(2) Mionnet, V, p. 120 et suiv.

(3) S. Bochart, Hierozoïc., ed. Rosenmüller, I, p. 36-37.

(4) Paus., II, 4, 1.

(5) Cf. H. Lewy, N. Iahrb. für. Philol. , 1892, p. 185.

(6) K. Tiimpel, N. Iahrb. für. Philol., Suppl. XVI, p. 127 : Die Aithiopen- lânder des Andromedamythos. Cf. Robertson Smith, op. laud., p. 275.

(7) Clermont-Ganneau, Revue Arch., 1876, p. 196 et 372.

(8) Herod., III, 38.

(9) Strab., II, 3, 4.

LES DÉESSES.

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Dans le temple d’Edfou , une peinture représente une déesse avec les attributs.de Sekhet : la tête surmontée du disque solaire, elle est debout sur un char; d’une main elle tient les rênes, de l’autre, une sorte de fouet; on lit, auprès d’elle, en caractères hiéroglyphiques : « Astarté, maîtresse des chevaux, souveraine du char dans Outeshor. » Astarté a pris la forme de Sekhet, parce que Sekhet est, pour les Egyptiens, la déesse de la guerre (1).

A Chypre, on adore l’Aphrodite à la lance. sA<ppo8mr| ey^eio? (2) , et si nous ouvrons le catalogue (3) des monnaies d’Evagoras II :

Aphrodite avec couronne murale, cheveux sur la nuque, et pen- dants d’oreilles ; son cou est drapé.

^ Athéna casquée, cheveux sur la nuque, pendants d’oreilles et cou drapé.

Athéna casquée, cheveux sur la nuque, etc.

Etoile à huit rayons.

Athéna casquée, cheveux sur la nuque, etc.

Lion et étoile à huit rayons.

Cheval marchant avec étoile et croix ansée.

Lion marchant.

Lion couché.

Cheval paissant.

Il est trop visible que cette Athéna casquée n’est que l’Astarté guerrière, avec le lion, le cheval, la croix ansée, l’étoile et les autres attributs qui alternent ou se combinent. Il est à no- ter que le lion et le cheval suivent les mêmes variations d’atti- tude : quand l’un est couché, l’autre est paissant ; quand l’un se met en marche, l’autre marche aussi. Ce n’est point là sans doute un effet du caprice ou du hasard, et ce seul fait nous montrerait, si nous ne le savions d’ailleurs , que le cheval et le lion sont des symboles de même nature et de même valeur, se complétant l’un l’autre. De même en Cilicie, les monnaies d’Ægæ portent au droit un déesse tourrelée, voilée, assise sur un rocher, et au revers un buste de cheval (4).

A Carthage , quand Didon voulut fonder sa ville , — et Didon n’est qu’une hypostase de la déesse sidonienne, Notre-Dame- de-Carthage (5) , — un premier emplacement d’abord choisi fut ensuite délaissé, à cause d’une tête de bœuf que l’on y rencon-

(1) Ledrain, Gaz. Arch., 1880, p. 202.

(2) Hesychius, ë^x610?-

(3) Babelon, op. laud., p. 89 et suiv.

(4) Mionnet, III, p. 538 et 547.

(5) Corp. Inscr. Semit., n° 183 et suiv.

118 ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

tra (1). Un autre site fut préféré parce que l’on y trouva une tête de cheval, la tête d’un cheval de guerre, caput equi repertum , caput bellatoris equi , bellicosum. potentemque populum futurum signifi- cans (2). Cette légende avait sa source dans le culte rendu par les Carthaginois à la déesse guerrière : l’opposition du cheval et du taureau nous le prouve suffisamment. Virgile nous apprend, en outre , que le temple et le bois sacré de la déesse , reine de Car- thage, s’élevèrent à l’endroit précis où. cette tête de cheval avait été trouvée (3) : dans cette reine de Carthage, les Romains avaient reconnu leur Junon, mais aussi leur Vénus, leur Vesta et leur Bellone. Le cheval est un des motifs ordinaires de la numisma- tique punique : il paraît tantôt seul, tantôt avec d’autres attributs religieux, le croissant entourant le disque solaire, le caducée, l’étoile, le disque flanqué d’uræus, etc. ; parfois le taureau prend sa place. Toutes les monnaies de l’Afrique ou de l’Espagne cartha- ginoise nous montrent l’union ou l’opposition de ces différents symboles (4). Au point de contact des Grecs et des Carthaginois, en Sicile, sur les monnaies de Panorme à légende punique, Tanit est devenue une Déméter couronnée d’épis : au revers, le cheval debout ou marchant alterne avec les dauphins et le lion (5).

Dans les pays grecs, l’Astarté phénicienne s’était aussi présen- tée en armes. A Cythère , Aphrodite Ourania est armée (6). A Sparte , la vieille Aphrodite Morpho est armée (7) ; armée aussi , l’Aphrodite Areia (8). A Argos , c’est la fille de Banaos , Hypermnestra, qui introduit le culte d’Aphrodite Nuojtpdpoç 19). Aux portes del’Acrocorinthe, Aphrodite est armée (10). A Thèbes,

(1) Justin., XVIII, 5.

(2) Sil. Ital. , II, 410. Justin., loc. cit. D’où le nom do Kaxxàër) que porta d’abord Carthage : xaxxàêr), xoûxq> Se xaxà x^v aùxwv XéÇiv ùmou xetpa)^ Srpoùxat. Steph. Byz., xaxxàêr).

(3) Æneid., I, 445 :

Lucus in urbe fuit media, lætis9imus umbrae,

Quo primum , jaetati undia et turbine, Pœni Effodere loco signum, quod regia Juno

Monstràrat, caput acris equi

Hic templum Junoni ingens Sidonia Dido Condebat

(4) L. Millier, Numism. de l’Ane. Afrique, pass.

(5) Mionnet, V, p. 264, 267-68, 342.

(6) Paus., III, 23, 1.

(7) Paus., III, 16, 10.

(8) Paus., III, 17, 5. Plut., Ttepi ‘Ptojx. xû^hÇ. 4.

(9) Paus., II, 19, 6.

(10) Paus., II, 4, 7.

LES DÉESSES,

119

le Phénicien Cadmos épouse Harmonia , fille d’Arès et d’Aphro- dite (1). Ce n’est pas la découverte d’une tête de cheval qui fixe, comme à Carthage, l’emplacement de la ville béotienne: Cadmos a pris pour guide la vache divine, marquée sur chaque flanc d’un lune blanche (2) : c’est ce croissant que nous voyons au-dessus ou auprès du cheval, sur les monnaies puniques. Mais à l’endroit même où la vache s’arrête, Cadmos, comme Didon, bâtit un autel à la déesse guerrière, à celle que les Phéniciens appellent Onga, les Hellènes Athéna, et les Béotiens Athéna Onga (3). Cette déesse guerrière a le cheval pour compagnon : les Béotiens adressent leurs prières en même temps à la déesse du taureau , Ay|[/.t)ty)p Eupcoirq, et à la déesse du cheval ffHp« ‘Hvioyq (4). — ‘Iim>8dp.Eia est une épithète d’Aphrodite et scpnntoç en est une autre (5). Les Romains invoquaient aussi Yénus equestris (6).

Les faits, que nous venons d’exposer, sont assez nombreux et assez probants pour nous permettre d’écarter l’assertion de M. Milchhoefer. On peut affirmer que le cheval figure parmi les attributs de la déesse syrienne. Revenant à notre Déméter, il nous reste à chercher comment la déesse au cheval devint une déesse chevaline et comment put se former le simulacre mons- trueux d’une déesse à tête de cheval.

(1) Paus., IX, 5, 2.

(2) Paus., IX, 12, 1 : èiu 8è éxaxépqc xîj; poàç irXevpâ <rr)p.eîov ÈTieïvai Xsuxôv, eîxà<rp.evov xuxXtp xrjç crsXrjvr); ôirdxs sir) 7rXrjpr)ç.

(3) Paus., IX, 12, 2.

(4) Paus., II, 4, 1. Pind., Olymp., XIII, 70 et suiv. Le sabot de Pégase a fait jaillir trois sources : l’une en Béotie, une autre à Corinthe, la troi- sième à Trézène. Les Corinthiens revendiquaient Pégase pour leur héros Bellérophon; la déesse de la guerre, Athéna, était pour eux la déesse du frein ’Aflrivà yaXavîxiç, et Bellérophon, après avoir reçu Pégase, avait re- mercié Athéna Hippia et Poséidon Damaios. Mionnet, V, p. 175 et suiv. : sur certaines monnaies de Corinthe, Pégase apparaît au revers de la déesse casquée; sur d’autres, c’est Aphrodite traînée dans un char par des hippo- campes. Paus., II, 30 et 31. Les Trézéniens racontaient que la déesse de la guerre et le dieu de la mer, Athéna et Poséidon, s’étaient partagé leur pays : l’Hippocréne trézénienne avait servi à la guérison d’Oreste ; nous retrouverons cette légende d’Oreste chez les Arcadiens. En Béotie, c’est auprès de l’hiéron des Muses que coule l’Hippocrène ; mais ici encore la lé- gende arcadienne nous expliquera comment, sous une apparente diversité, la déesse qui guérit Oreste et les filles de Mnémosyne appartiennent à la même mythologie sémitique.

(5) Scol. in Iliad., II, 820. Hesych., imcoôà^eia.

(6) Servius, Ad Æneid., I, 719. Cf. Arnob., IV, 7 : etiamne militaris Venus castrensibus plagiis præsidet ?

120

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Les dieux égyptiens portaient souvent, en guise de coiffure, l’animal ou la tête de l’animal qui leur était consacré : Isis avait sur la tête une tête de vache, Seb une oie. Cet usage était passé, comme tant d’autres, de l’Egypte dans les pays syriens : Astarté mit sur sa tête, en signe de royauté, une tête de taureau, ItcÔy]xe xîj îS(a xEcpaXîj paatXsi’aç 7rapa(jY)p.ov xscpaXrjV xaupou (1) ; en Chypre, la déesse porte une colombe sur sa tête, et cette Aphrodite à la co- lombe se retrouve à Mycènes (2). Si nous partons de là, un bas- relief égyptien nous présente une déesse à tête humaine coiffée d’une tête de taureau que surmonte une haute et double coiffure royale. Un autre bas-relief nous présente la même déesse; mais sa tête humaine a disparu et la tête de taureau est descendue sur ses épaules : nous avons une déesse taurocéphale. Je ne veux pas affirmer, comme Lajard, que celte déesse d’Egypte est une Astarté syrienne (3). Mais cet exemple, emprunté à l’Egypte, nous mon- tre quels procédés mit en œuvre l’esprit des Orientaux pour la formation des symboles religieux : nous pouvons assister à tous les moments de l’opération qui transforme une déesse au taureau en déesse taurocéphale. La même opération s’est produite en de- hors de l’Egypte, dans l’Orient syrien, cilicien et chypriote : en Cilicie, les monnaies de Corycos, frappées sous Septime Sévère et Sévère Alexandre, portent l’image d’Astarté, debout, vêtue de la stola, tenant de la main droite Vacroslolium et la haste delà main gauche; à ses pieds, est une proue de vaisseau; les monnaies de la même ville, frappées sous Philippe le père, portent l’image de la même déesse avec quelques attributs en moins; mais la déesse est taurocéphale (4).

Par le même procédé, la déesse au cheval a pu devenir hippo- céphale. Au temps d’Hérodote, les guerriers éthiopiens, — mais Ethiopiens orientaux, asiatiques et non africains, — ont encore pour coiffure une tête de cheval (5). La déesse guerrière avait eu la même coiffure, sans doute , sur sa tête humaine; puis la face humaine disparaissant, la tête de l’animal était descendue sur les épaules de la déesse : le simulacre de Déméter Mélaiiia était créé. Cette conjecture paraît d’autant plus vraisemblable que nous

(1) Sanch., ed. Orelli, p. 34.

(2) Ohnefalsch-Richtcr, op. laud., p. 299 et pi. CV. Schüemann, fig. 267 et 268.

(3) Lajard, Culte de Vénus , pl. XIV et XIV°.

(4) Lajard, Ibid., p. 135. Cf. Ohnefalsch-Richter, op. laud., p. 248 et suiv.

(5) llerod., VII, 70 : Tt(jto(j.sTWTti6ca de. Utiriov eT/ov lire t^ot xeçaXjjTi oüv te rotai ibai éx8s3ap(J.sva /.ai Tjj Xocpiij.

LES DÉESSES.

121

avons le pendant, en quelque sorte, dans les villes chypriotes. Certains peuples de l’armée du Grand Roi portent, nous dit Hé- rodote, un casque assez voisin du casque des Ethiopiens; mais au lieu d’une tête de cheval, c’est une tête de taureau qui jadis avait dû servir de modèle (I). A Chypre, la déesse guerrière était coiffée de même : sur les monnaies de Sidqémelek. à légendes sémiti- ques, elle porte, avec le collier et les pendants d’oreilles, bijoux ordinaires d’Aphrodite, le cranos à oreilles et cornes de tau- reau (2).

4° Pour achever l’explication de notre simulacre arcadien, il ne nous reste plus qu’un détail : sur sa tête de cheval et sur sa cri- nière, se dressaient des serpents et d’autres bêtes fauves (3).

Dans Apulée, quand Isis apparaît au bord du golfe de Corinthe, une couronne de fleurs ceignait sa longue chevelure , et sur ses tempes, parmi les épis de Cérès, des vipères redressaient la tête (4).

Mais un monument oriental nous illustrera mieux encore ce texte de Pausanias. C’est une plaque de bronze qui vient de Syrie ou de Palmyre et que M. Clermont-Ganneau a publiée comme une représentation de l’Enfer assyrien (5). Quatre regis- tres superposés divisent la plaque en quatre régions, ciel, atmos- phère, terre et enfer. Dans l’Enfer, la déesse de la mort, monstre gigantesque au corps velu, au muffle bestial, portée par un cheval qui fléchit sous le poids, tient dans ses mains des serpents , tandis que deux lionceaux s’élancent vers sa poitrine comme pour têter ses mamelles. Ce monument n’est point isolé. Une tablette de pierre , publiée par Lajard (6), nous offre la même déesse debout sur un quadrupède, où Lajard reconnaît un taureau, mais qui semble plutôt un cheval : elle tient des serpents et deux fauves mons- trueux lui sucent les mamelles : la déesse est léontocéphale (7). On pourrait alléguer encore un bandeau carthaginois, publié par

(1) Herod., VII, 76 : xpàvea yoûxea, irpàç 8è toici xpâveai avra rs xaî xspea itp6(7ï)v fioàç yciXxsa, êitY]<ïav ôè xal Xo<poi.

(2) Babelon, op. laud., p. 115.

(3) Paus., VIII, 42, 4.

(4) Apul., Mètam., XI, 3 : dextra laevaque sulcis insurgentium viperarum cohibita, spicis etiam cerealibus desuper porrectis.

(5) Revue Arch., t. XXXVIII, p. 337. Perrot et Chipiez, II, p. 363.

(6) Culte de Vénus, p. 130, pl. XVII, n” 1. Perrot et Chipiez, II, p. 804.

(7) On peut se demander si la légende des chevaux mangeant les serpents, quTIérodote nous conte au sujet du peuple à demi sémitisé des Lydiens, n’est pas sortie de cette même symbolique orientale,

122

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

M. Ph. Berger et représentant la trinité punique : deux serpents, enroulés autour d’un sceptre, sont à la gauche et à la droite du dieu et de la déesse. Mais les deux monuments syriens ou assy- riens peuvent suffire. La déesse au cheval, la déesse meurtrière , déesse de la guerre et de la mort, est bien représentée avec les mêmes attributs en Arcadie qu’en Assyrie : dans les deux pays, c’est une femme à tête de monstre , et si en Arcadie elle tient un poisson dans la main, en Assyrie elle vogue portée sur un fleuve dans une mince barque qu’entoure une flottille de poissons.

5° La ressemblance va plus loin encore et les symboles orien- taux peuvent nous expliquer une partie de la légende phiga- lienne.

« Quand Déméter eut perdu sa fille, elle se mit à errer dans les monts et Poséidon la suivait, brûlant d’amour. Pour échapper à cette poursuite, Déméter se changea en jument et vint se cacher dans les troupeaux d’Onkos. Poséidon, prenant à son tour la forme d’un cheval, posséda la déesse (1). »

Nous trouvons une première analogie dans ces légendes cré- toises ou asiatiques qui remplacent le cheval par le taureau : Zeus, changé en taureau, enlève Europè ; Pasiphaé a le taureau pour amant, et Pasiphaé n’est qu’une hypostase de l’Aphrodite Iïaaicpaeffffa ; Zeus, changé en taureau, viole Dèo changée en vache, d’ou le nom de Brimo, « la furieuse, » que les Phrygiens donnent à la déesse, comme les Arcadiens lui donnent celui d’Erinys (2). Les légendes béotiennes nous peuvent fournir un second in- dice. Dans le pays où Gadmos vint chercher sa sœur Europè, à la suite de la vache divine, nous avons aussi la légende d’une MeXavlrcro] (3), d’une déesse noire au cheval (cf. Déméter, piXaiva et bma). Fille du centaure Ghiron, elle est violée par.Æolos; elle s’enfuit alors dans le mont Pélion, et la déesse Artémis la méta- morphose en jument pour l’enlever au ciel et la placer dans la constellation du Cheval. Mais seul le buste de ce cheval céleste est visible, nouveau trait de ressemblance avec notre Déméter qui n’a que la tête chevaline sur un corps de femme. Suivant d’autres, Mélanippè est violée, comme Déméter, par Poséidon;

(1) Paus., VIII, 42, 1 ; 25, 4.

(2) Clem. Alex., Coh. ad. Genl., éd. Potter, p. 13. Arpob., Adv. Gent., V, 21.

(3) Hyg., Fab., 186. Diod. Sic., IV, 67; XIX, 53. Strab., V, 265. Erast., Catast., 18.

LES DÉESSES.

123

elle enfante Æolos et Bœotos; les deux enfants, exposés sur les montagnes, sont miraculeusement sauvés : une vache les nour- rit et des bergers les retrouvent. C’est toujours cette même alter- nance, que nous signalions plus haut, de la vache ou du taureau et du cheval (1).

Dans le temple d’Hiérapolis , dit Lucien, la déesse est portée par des lions, le dieu est assis sur des taureaux (2). Ce symbole est fréquent : le dieu et la déesse sont tantôt debout et tantôt assis sur des animaux, en particulier sur des lions ou des taureaux ; ’ il suffit de citer tels bas-reliefs rupestres d’Asie Mineure (3) ou de Chaldée (4) et telles monnaies de Syrie (5). La déesse assise sur le taureau a donné naissance au mythe d’Europe et de Déméter Eu- ropè (6); la même déesse assise sur le cheval devint le type habi- tuel des monnaies de Phères (7). Il ne semble pas que le choix des animaux placés sous les pieds d’une divinité ait été indif- férent. Si le dieu le plus souvent est debout sur le taureau et la déesse sur le lion, c’est que, le lion étant le symbole du dieu et le taureau le symbole de la déesse, on a voulu, en une seule image, réunir le ménage divin (8). Quand Porphyre nous décrit le Baal de Babylone, il nous le montre debout sur le taureau d’Aphrodite, errai Taupw 1 2 3 4 5 6 7 8 9A<ppo§nrr]ç (9). Le dieu, monté sur la déesse-vache, est devenu, dans la légende phrygienne, Zeus tau-

(1) Diodore connaît une troisième version. Ce n’est point Mélanippè, mais sa petite-fille Ame que viole Poséidon. Avant d’arriver à Mantinée, on trouve la fontaine Arnè, et voici ce que les Arcadiens racontent : lorsque Rhéa eut enfanté Poséidon, elle le plaça dans une bergerie pour qu’il fût élevé avec les agneaux, et donna le nom d’Arnè à cette fontaine, parce que les agneaux venaient paître autour d’elle ; Rhéa dit ensuite à Kronos qu’elle avait enfanté un cheval et elle lui donna un poulain à manger à la place de son enfant. Paus., VIII, 8, 2.

(2) Lucien, De dea Syr., 31.

(3) Lajard, Culte de Vénus, pl. II.

(4) Cf. G. 1. L., VI, 116 et 117 : à Rome, quand la déesse syrienne est in- troduite, nous la voyons de même portée sur deux lions et le dieu sur deux taureaux.

(5) Eckhel, III, p. 262. Babelon, op. laud., p. 57.

(6) Lucien, De dea Syr., 4 : evi ôè xat âXXo l pàv èv oivixï] pi-ya, và EtScovioi lyouai • <î)ç puèv aùxoi Xe-youci, ’AaTâpTYiî èazt • <b; Se pot xi; xâ>v îpe’cov àrayyée xo, Eépann)? èaxt -rfjç KaSpou àâeXtpeijç.

(7) Mionnet, Supplém . , III, 305. Cette déesse, tenant deux flambeaux et assise sur le cheval au galop, est remplacée quelquefois par une Déméter au poisson. Cf. Roscher, Lexicon, I, p. 568.

(8) De Vogüé, Mél. d’Arch, Orient., p. 67.

(9) Ant. Nymph., XXIV.

124

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

reau violant la vache Dèo. Remplaçons la vache par son équivalent la jument (et le bronze décrit plus haut nous présente une divi- nité debout sur le cheval ; une stèle de Carthage est portée par deux chevaux , comme la stèle de Byblos était portée par deux lions) (1) : nous avons la légende phigalienne, Poséidon couvre la jument de Déméter. Au reste, cette légende se retrouve dans les pays syriens : la déesse Sémiramis aima son cheval jusqu’à le prendre pour amant, equum adamatum a Semiramide usque ad coitum (2), et Phérécyde avait sans doute emprunté à la mytho- logie phénicienne cet accouplement de Kronos changé en che- val avec Philyra , fille d’Okéanos , qui donna le jour au centaure Chiron (3).

Pour le simulacre de Déméter Mélaina , nous arrivons à la même conclusion que pour celui d’Eurynomè. Tant que l’on ne fait appel qu’aux rites et aux croyances des Hellènes, tous les attributs, poisson, colombe, vêtement de deuil, tête de cheval, serpents, etc., semblent inexplicables, et leur réunion autour de la même déesse paraît étrange. Si nous recourons, au contraire, à la symbolique orientale, tous deviennent intelligibles, et la lé- gende phigalienne elle-même semble tirée de cette symbolique. Il faut donc admettre la présence de symboles orientaux dans le culte des déesses arcadiennes.

(1) C. I. S., nos 1 et 186.

(2) Plin., Hisl. nat., VIII, 42, 64. Cf. Robertson Smith, op. laud., p. 87 : in the same spirit is conceived the Assyrian myth which includes among the lovers of Ishtar the lion, the eagle and the war-horse.

(3) F. H. G., I, p. 70, 2

II

LES INVOCATIONS.

En admettant comme prouvée l’importation en Arcadie de sym- boles orientaux, il ne s’ensuit pas nécessairement que les déesses sont contemporaines et compatriotes de leurs symboles. Elles pouvaient préexister, depuis longtemps, avec leurs légendes, leurs mythes et leur culte. Si l’on adopta des symboles nouveaux, c’est qu’ils parlaient plus vivement aux yeux et à l’imagination, qu’ils étaient plus beaux et qu’ils venaient de loin. Mais à ces symboles on put rattacher des croyances anciennes : le matériel du culte est étranger, oriental ; l’esprit de la religion peut être tout hellénique ou péiasgique, arcadien… Il ne semble pas qu’il en ait été ainsi.

★

C’est une caractéristique du panthéon arcadien que l’absence de la déesse Héra. Celle que tous les Hellènes adorent comme la femme de Zeus et la reine des déesses, n’a chez les Arcadiens que quatre sanctuaires : trois sur le pourtour du pays, dans les can- tons, voisins de l’étranger, d’Héraia, de Mantinée et de Stym- phale (1), le quatrième dans la ville moderne de Mégalopolis (2). Encore pour deux au moins de ces sanctuaires, à Mégalopolis et Stymphale, il se peut que, sous le nom moderne d’Héra, se cache une vieille déesse péiasgique. Il ne reste, en somme, que l’Héra de Mantinée venue sans doute d’Argos, et l’JIéra d’Héraia apportée vraisemblablement d’Olympie.

Pour les Arcadiens, la déesse suprême est Déméter. Mais, comme à Eleusis, Déméter n’est point adorée seule : elle est unie

(1) Paus., VIII, 26, 2; 9, 3; 22, 2.

(2) Paus., VIII, 31, 9.

126

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

le plus souvent à une autre déesse, sa fille, pour former le couple des Grandes Déesses. La légende éleusinienne pénétra dans cer- tains cantons arcadiens comme dans le reste de la Grèce : elle y fut adoptée ; elle modifia les croyances locales : le fait n’est pas douteux. Basilis, Phénée, Thelpousa, avaient des temples de Déméter Eleusinia (i). A Mantinée, à Pallantium, à Tégée, on adorait le couple attique Déméter-Korè (2). Mais cette importation éleusinienne fut, semble-t-il, de date assez récente : à Mégalopo- lis, en effet, près de l’enceinte des Grandes Déesses , on mon- trait les statues de Kallignotos, Mentas, Sosigénès et Polos, tous quatre citoyens de Mégalopolis, qui, dans la ville nouvelle, avaient introduit les rites d’Eleusis (3). Or, bien avant que Méga- lopolis ne fût fondée et que Déméter Eleusinia ne vînt avec Korè, sa fille, les Arcadiens adoraient déjà la Grande Déesse. Au temps d’Hérodote, on pensait que la Déméter arcadien ne avait encore ses vieux rites pélasgiques , car la seule Arcadie les avait pu conserver, alors que l’invasion dorienne les chassait du reste de la péninsule. Ces rites, croyait-on, étaient venus jadis de l’Orient. La Déméter arcadien ne était une déesse apportée d’Egypte par les filles de Danaos, et transmise par les Argiennes aux femmes des Pélasges arcadiens (4). Cette tradition repose- t-elle sur un fondement de vérité ?

La Déméter arcadienne avait une fille dont le nom variait suivant les cantons. Mais ce nom était toujours une simple épithète : à Mégalopolis, où ce culte fut sans doute importé de Trapézonte, c’était la Sauveuse , ■$) Dwxeipa , Gjv Ko’priv Se Swxetpav xaXoïïaiv ol ’Apxdôeç (5) ; à Phigalie et Lycosoura, c’était la Maîtresse, ^ AéaTioiva , f/jv AéffTroivav È7tovop.aÇop.sv7]V utîo ’ApxaSwv (6); ailleurs, enfin, c’était la Très-Bonne et Très-BeLle, KaXXfan).

a La déesse du Salut » est l’une des épithètes rituelles de tou- tes les déesses orientales, Grande Mère de Phrygie, Isis d’Egypte

(1) Paus., VIII, 29, 5; 14, 4; 25, 2.

(2) Paus., VIII, 9, 2; 44, 5; 53, 7.

(3) Paus., VIII, 31, 7.

(4) Herod., II, 171 : al Aavaoü dvyazépeç ëaav at teXst^v xauxuiv Aiyümov lïa^aYOua-ai y. ai ôiSâijacjai ta; neXasyiAxiSai; yuvaïxaç • [netà 8è È^avaarâc/iî uauriç neXo7tovvï)<jou Otto Àu)ptéa>v è^ancûXexo TcXeiir), oî 8è ÛTtoXeicpÔévTEç IIeXoitovvir)<rt(ov xai oüx sSavaaT àvxeç ’ApxâSe; SiéowÇov aÙTirJv p.oùvoi.

(5) Paus., VIII, 31, 1-2.

(6) Paus., VIII, 42, 1 ; 10, 10.

LES DÉESSES.

127

ou Déesse Syrienne. Les Phrygiens adressent leurs hommages Matri Deum Salutari (1) et les Egyptiens ’IuiSi crwTEi’pa, racvawTEtpa (2). Isis, surtout, est par excellence une Sauveuse, sancta et humani generis sospitalrix perpétua (3), dea summatis auxiliaris provi- dentia ( 4), dea potentis benignitas salutaris (5); mais cette Isis n’est pour les Grecs qu’une Astarté,

“Icnôt (HOTEipai ’Aaxâpxet ’A<ppo8£xï)i liai TEptoxi ’Apcpoxpàxei ’AîioXXwvt

dit une inscription de Délos (6). A Chypre, l’Anat syrienne est pareillement invoquée comme une sauveuse : une inscription bilingue nous donne la traduction d’Anat force ou salut de vie , trn TJ? rS9, Anat oz-hayim, en ’A0ï]v« Scoxeipa (7), dont nous ver- rons un autre synonyme dans l’Astarté dTl ^18, erek-hayim ,

’EpUXlVY).

De même, SéaTtotva et son équivalent latin domina sont appliqués, par les Grecs et les Romains, aux divinités de Carthage, de Syrie ou d’Egypte :

AéoTtoiv’, & roXftoî ts xai 1 2 3 4 * 6 7 8 9I8àXiov èçiXatra; aliteivav x’ ’Epûxav, XPU<JV rcouÇota’ ’A<ppo8£xa,

ainsi commence l’hymne des Adonisies dans Théocrite (8). Isis est la dame, domina , la patronne, patrona, la maîtresse, xupi’oc (9), la reine, (teffiXnrc-a, regina (10).

Quand les Romains ont voulu traduire les titres du dieu car- thaginois Baal-Hammon, ils ont dit le plus souvent Saturnus Augustus ou Saturnus dominus. Augustus et dominas peuvent être la traduction du mot baal, qui signifie, en effet, seigneur.

(1) Eckhel, VII, p. 39-40.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Isis, p. 522.

(3) Apul., Metam., XI, 25.

(4) Id., ibid., XI, 18 et 10.

(b) ld., ibid., XI, 22.

(6) ’A6r)v., IV, p. 458.

(7) C. I. S., n° 95. Clermont-Ganneau, Journ. Asiat., 1878, p. 529.

(8) Theocrit., XV, 160.

(9) C. I. L., II, 33, 981 ; X, 603 -, XI, 695, 1594. C. I. G., 4839, a dd. n° 4897 b, c, d, e f, etc. Voir Index du C. I. G. ; ^ Seaitotva f|p.é5v ‘Iaxç : C. I. G., n° 4944.

^10) C. I. G., n° 5039. Kaibel, 1023 : xupàvvcov upécrëa. Kaibel, 1028, 1. 14-15. C. I. L., III, 1342; V, 2109, 2797, 3231, 3232, 8228, 8229 : xîj; xupi’a; ’AxapYax^. Lebas et Waddingt., n° 1890.

128

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Mais Baal-Hammon formait plutôt un nom composé indissoluble, et dominus ou augusivs correspondent à l’épithète ‘pï», adon , seigneur , dont le nom de Baal-Hammon est presque toujours accompagné : b?5 adon Baal Hammon répondrait exac-

tement à Saturnus dominus , — ce qui n’empêche pas d’ailleurs que le titre purement latin de dominus n’ait été porté par des dieux qui n’ont rien de sémitique (1).

La déesse avait aussi le titre de rft», baalat, féminin de b», baal : rma b?3, Baal-Berit , le Baal de Berit, bai nb?a, Baalat - Gebal, la Baalat de Gebal. Les Grecs en firent BdaXxtç, B^X9t)ç ou BXdrra (2). Dans certaines villes, en outre, le titre de rO*l, rabbat, la Dame, lui était donné, mais dans les villes seulement où Baalat était la divinité poiiade, diraient les Grecs, comme à Carthage ou à Byblos : les Carthaginois invoquent D5PI rOI, rabbat Tanit , leur dame Tanit; les gens de Byblos, bai nbü?a PÜT, rabbat Baalat-Gebal, leur dame Baalat-Gebal, ’AffxdpxTjv xd|v acpùw tcoXioü- /ov (3). Le texte de ‘Théocrite : Séfraotv’, a… I^fXacaç ai7ts(vav 1 2 3 4 5 6Epu>cav, ’AcppoSixa, serait donc exactement traduit par les inscriptions sici- liennes : a^n xi» mw» roi, rabbat Astarte Erek-hayim (4).

Comme aoixetpa, Séauoiva peut donc être une épithète empruntée au rituel sémitique. Je ne dis pas que pour toutes les divinités grecques cette épithète accolée décèle une origine orientale. De même que le titre latin dominus, le titre grec Séunoiva a pu s’ap- pliquer à des divinités indigènes. Mais il faut noter qu’en Arca- die, Despoina n’est pas comme Korè en Attique une divinité secondaire, adorée auprès de sa mère, avec sa mère et, en quel- que sorte, au-dessous de sa mère : « C’est elle que de toutes les déesses les Arcadiens révèrent le plus, » dit Pausanias quand il parle du sanctuaire de Lycosoura (5). Ce sanctuaire, où sont ado- rées les Grandes Déesses, s’appelle ùpov xrjç Aso-toh’vyiç, l’enceinte rapi’ëoXoç XYjç AeffTcotv-/]; , les portiques crxoà •f] uapà xrj Ascrctoivï); et dans ce temple de Despoina, m’oç xrj? Ae<ntotvï)ç, c’est à Despoina que l’on adresse les prières et les sacrifices, Suouaiv xîj Aeffronvr) (6). Despoina

(1) Berger et Cagnat, Bullet. Arch. du Com. des Trav. Hist. et Scient., 1889, n° 2.

(2) BXdxxa ôvog,a ’AcppoSkr); xaxà xoùç «tom’xaç : J. Lyd., De Mens., I, 19. Re- nan. Phénicie, 687.

(3) J. Lyd., De Mens., IV, 44. C. I. S., n° 1, n° 180 et suiv., p. 274.

(4) C. I. S., n° 135.

(5) Paus., VIII, 37, 14.

(6) Paus., VIII, 37, pass.

LES DÉESSES.

129

est bien ici la déesse principale, la poliade, la PDI, rabbal, de Lycosoura. A Chypre, Aphrodite est souvent invoquée sous le nom seul d’^Avocffaoc : vAva<7ffa à Paphos est la Déesse, comme fi

Aswioivoc au pied du Lycée; Nicoclès et Timocharios sont prêtres de l’Anassa (1) : c’est la Kuitpou A&ntoiva du poète (2).

Cette adoration de la fille, isolée et rendue presque indépen- dante de sa mère, est en Grèce un fait exceptionnel. F. Lenor- mant signalait comme une anomalie le culte exclusif que les Cyzicéniens rendaient à leur Soteira : chez eux , la Korè-Soteira réunit les attributs de la mère et de la fille, et Déméter n’apparaît presque pas dans le culte ni dans les traditions (3). Par l’exemple de Sardes, F. Lenormant montrait que la Soteira de ces deux villes asiatiques n’était qu’une forme hellénisée de la grande déesse orientale. Cette Soteira de Cyzique, qui sur les monnaies a pour attributs le lion, le poisson , le cheval ou le bœuf, est aussi saluée du nom de maîtresse, Aopva Zwxtpa KuÇcxyjvcov (4) : nous re- trouvons ainsi nos deux épithètes arcadiennes, Sécntoiva awxetpa. A Ephèse nous avons de même Kupi’a Iwxsipa, et ces titres de xuptoç et de xopi’a ne semblent donnés parles Grecs qu’aux divinités étrangères, venues de Thrace, d’Asie, de Syrie ou d’Egypte: xupi’a vApxepuç ’Ecpeaxa , xupi’a ’Axapyaxr) , xupta ’AÔava YoCy-aw. , ~I<n; 7] xupi’a, etc. (5). C’est peut-être ce même titre latinisé que l’on ren- contre dans les inscriptions d’Afrique, Pluto , Cyria et Ceres dii sanctissimi , Pluto et Cyria Ceres dii sancli (6). Cyria et Ceres ou Ceres Cyria nous rendraient exactement Asmioiva xal Aïiprçxïip ou Ayjpixvip AgffTOtva.

Outre Perséphone, que les Hellènes prétendent reconnaître aussi bien dans la Soteira que dans laDespoina, la Déméter arca- dienne avait une autre fille, qu’ils appellent Artémis (7) : dans le sanctuaire des Grandes Déesses, Déméter a Despoina à sa droite, Artémis à sa gauche ; à Zoitia, Déméter et Artémis forment un couple analogue au couple Déméter-Korè (8).

(1) Cf. Hoffmann, tiriech. Dial., I, p. 54 et suiv.

(2) Pind. , fragm. 122, 14. Cf. BaalXeia, fille d’Ouranos, ap. Roscher, Lexic., s. v.

(3) Dict. Ant., Daremberg et Saglio, Ceres, p. 1030.

(4) Mionnet, II, p. 529 et suiv. ; p. 538, n” 168.

(5) Cf. Roscher, Lexic., art. Kurios, p. 1755 et suiv.

(6) C. I. L., VIII, 9020, 9021.

(7) Paus., VIII, 37, 3.

(8) Paus., VIII, 35, 7. Cf. à Teuthis, le couple Aphrodite-Artémis : Paus., VIII, 28, 6.

9

130

ORIOTNE DES CULTES ARCADIENS.

Le véritable nom de cette déesse arcadienne est KaXXnm) (1). Si les Hellènes crurent retrouver dans cette KaXXi’iro) leur Artémis, c’est qu’ils en usaient souvent aussi avec les divinités orientales : nous avons déjà l’exemple de l’Eurynomè phigalienne. Mais dans la légende et dans les représentations de la KocXXi’arr), il est proba- ble, — et il est naturel, — que plus d’un trait ne convenait pas à l’Artémis hellénique. KaXXi’o-TY] fut donc une déesse; mais sous le nom de KaXX«7Tcî> , elle devint aussi une nymphe, qui, suivante d’Artémis, fut aimée de Zens, et dont le fils Areas donna son nom à l’antique Pélasgie. Cette Kallisto, changée en ourse par Héra, fut percée de flèches par Artémis. Près des sources nommées Kpouvot, un tertre de terre, qui portait un temple d’Artémis Kallistè, était le tombeau de Kallisto (2). Zeus la plaça parmi les Immortels, dans la Grande Ourse (3).

Ce nom de Kallistè n’est, comme Soteira et Despoina, qu’une simple épithète. En soi, cette épithète n’a rien de caractéristique. Elle est susceptible de deux sens et célèbre soit la bonté, soit la beauté de la déesse. Or, tous les peuples qui ont adoré une déesse ont pu et dû l’invoquer comme la Toute-Bonne ou la Toule-Belle. Mais la légende de Kallisto nous apporte un indice qu’il ne faut pas négliger.

Nous avons rencontré déjà, dans la Déméter de Phigalie, une déesse transformée en animal, et la symbolique orientale nous a expliqué cette métamorphose. Kallisto est changée en ourse. L’ours, comme le cheval, est un animal sacré des Syriens (4) : dans la cour de la déesse syrienne, à Hiérapolis, il y a des ours auprès des lions, des aigles, des chevaux et des bœufs; tous ces animaux sont apprivoisés et sacrés, toxvteç lepol ts dai xal ^eipov lOeeç (5) ; sur les gemmes de Chypre et de Syrie, l’Amour apparaît souvent à cheval sur un ours ou jouant avec un ours (6) ; comme la vache et la cavale, l’ourse, toujours en rut, est la bête d’Aphrodite :

xaî tvoXXt) KvSépsia, xai où xaxà xdcrpiov loüffa.

■Sipiata Y“p xai vùxxaç èeXS6(ievai cpiXoxyiToç ,

(1) Paus. , VIII, 35, 8 : nàp.<pü>; piaQwv Tt rcapà ’ApxâStbv îtpüTOi ; ‘Aprepicv év toïç sueoiv tivép-aoe KaXXiaxriv.

(2) Paus., VIII, 35, 8. Cf. Roscher, Lexic., art. Kallisto.

(3) Roscher, Lexic., p. 933. Kallisto est quelquefois remplacée par Megisto ou Themisto : ce ne sont là encore que deux épithètes de la déesse orien- tale : nous les retrouverons par la suite.

(4) Bachofen, Der Bar in den Religionen des Alterthums.

(5) Luc., De dea Syr., 41. Renan, Phénicie, 292.

(6) O. Keller, Thiere des hlassisch. Alterth., p. 106-128.

LES DÉESSES.

131

aurai 0Y]Xvnspat paX’ lu’ âpvsmv oppiatvouai… rocat] p.aj(XocrOvr), Tdtraoç 8pdp.o; si; ’A<ppo8ÎTï)V (1).

Cette prétendue lubricité de l’ourse est aussi passée en proverbe chez les Arabes (2). Peut-être faut-il chercher, dans quelque monument oriental, l’original d’une description fréquente chez les poètes et les rhéteurs de l’antiquité, le combat de l’ourse et du taureau : « Quand l’ourse est affamée » dit Elien (3) « elle atta- que le taureau, lutte corps à corps, et le saisit par la tête; il succombe et se couche en mugissant. » Cette description, en sub- stituant seulement à l’ourse le lion, s’appliquerait à un grand nombre de monnaies ou intailles syriennes. Quelquefois le tau- reau est i’emplacé sur ces monuments par le cerf ou le sanglier : l’ourse attaque aussi le sanglier (4). Quand Aphrodite met au monde Béroé, l’âge d’or renaît parmi les fauves : « Le lion, dans des jeux folâtres, baise d’une lèvre adoucie la croupe du taureau et pousse un tendre rugissement… L’ourse se dresse sur ses pieds et se jette au cou de la vache qu’elle serre d’une innocente étreinte (5). »

Une autre tradition arcadienne faisait déboursé la nourrice de la nymphe Atalante, exposée dans les forêts par ordre de son père. Il est curieux qu’autour de cette Atalante, nous retrouvions tous les attributs de la déesse syrienne. Atalante tue les centaures Rhæcos et Kylæos, — le cheval. Atalante blesse le sanglier de Calydon, — sanglier d’Adonis. Atalante est enfin changée en lionne. Elle est une déesse à la pomme, comme Aphrodite. Elle est une déesse armée, comme la même Aphrodite (6). Elle est aussi une déesse à la fontaine (7). Elle est encore une déesse à la caverne, comme la Déméter de Phigalie. Elle est aimée du beau MeiXaviwv ou MeXaviwv (cf. A/^Tïjp MeXatva ) , et Mélanion n’obtient son amour que par le secours d’Aphrodite, dont Atalante est l’ennemie (3), de même que Kallisto est l’ennemie d’Artémis. Cette demi-déesse et cette légende d’Arcadie sont revendiquées

(1) Oppian., De Venat., III, 147-162.

(2) Cf. S. Bochart, Hierozoic., éd. Rosenmüller, II, p. 145.

(3) Ælian., Nat. An., VI, 9.

(4) Cf. S. Bochart, Hierozoic., II, p. 143.

(5) Nonn., Dionys., XLI, v. 190 et suiv. Cette description semble copiée ou imitée d’Esaïe, XI, 7.

(6) Apollod., III, 9, 2; 12, 5. Ælian., Var. Hist., XIII, 1.

(7) Paus., III, 24, 2. Voir plus loin la Dame des Sources.

(8) Eurip , frnpm. 514.

1.32 ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

par les Béotiens , qui remplacent seulement Mélanion par Hip- poménès, fils d’Arès (1), Avjjx^ttip ’Epivùç ‘Ixm’a MsXaiva.

Pour deviner la source de ces deux légendes arcadienne et béotienne, il suffit peut-être de les rapprocher. Mais auprès de Kallisto, une autre nymphe, transportée dans le ciel et métamor- phosée, elle aussi, en ourse par la faveur de Zeus, habitait la cons- tellation de la Petite Ourse (2). C’était, suivant les uns, une nymphe crétoise nommée Kynosoura, qui fut nourrice de Zeus et qui donna son nom à une ville et à un canton (3). C’était, suivant d’autres , une Ooivwa). Ces légendes sont de même nature et de même origine que la fable des Béotiens sur la nymphe au cheval, Mélanippè, transportée dans le Cheval céleste.

N’est-il pas d’ailleurs conforme à toutes les vraisemblances que les peuples de la Grèce, comme le pensait Strabon, ont dû recevoir du Phénicien, grand voyageur et grand observateur d’étoiles, cptXoo-ocpoç irepl te àtrcpovopuav xal àpi0p.Y]Ttxviv, leurs premières connaissances et leurs plus vieilles légendes astronomiques (4)? S’il fallait une autre probabilité, nous la trouverions dans les broderies de la statue découverte à l’hiéron de Despoina, au bas du Lycée : des monstres à tête d’ours y figurent auprès de mons- tres à tête de cheval, de chevaux ailés et de chevaux marins (5) : dans le culte, la Kallistè est inséparable de l’Hippia; dans le ciel, l’Ourse est aussi le Char (6) :

’XpxTov 0’, rjv xat xaXéoufnv (7).

Mais peut-être, pour Kallisto comme pour Déméter Hippia, nous serait-il possible d’aller un peu plus loin et d’apercevoir l’une des manières dont la légende a pu se former.

En Attique, Brauron est à moitié chemin entre Marathon , qui nous reporte aux innombrables Maratha phéniciennes , et cette région minière du Laurium , qui ne dut pas échapper aux explo- rateurs de Sidon. A Brauron, l’on adorait une déesse étrangère. On contait qu’Iphigénie, fille d’Agamemnon, avait débarqué là,

(1) Schol. Theocr., III, 40. Diod. Sic., IV, 34, 4.

(2) Roscher, Lexic., art. Arhtos, p. 555.

(3) Nous retrouvons ce mot dans l’onomastique arcadienne.

(4) Strab. , XVI, 2, p. 757 : yixsiv e’k toùç “EXXrivaç 7reiuareuxa<jiv àtrrpovoijuav xai àpt0p.riTixr)v napà 4>oiv£xuv.

(5) Cf. Cavvadias, Lycosoura, fasc. I.

(6) Cf. Roscher, Lexic., art. Arhtos.

(7) Hom., Iliad., XVIII, 487. Cf. P. Jensen, Kosmol. der Bab., p. 37.

LES DÉESSES.

133

quand elle s’enfuyait de Tauride, emportant la statue d’Artémis. C’est dans ce temple qu’elle aurait déposé la statue (1). Pausanias ne veut point admettre cette légende ; pour lui , la statue venue de Tauride est à Sparte (2). Mais, vraie ou fausse, la tradition n’a pu se former qu’autour d’une déesse sensiblement pareille à l’Artémis de Tauride, à celle que révéraient tous les peuples de l’Asie Mineure. Les Mèdes enlevèrent la statue de Brauron et l’emmenèrent à Suze; Séleucus, dans la suite, la remit aux Syriens de Laodicée (3).

Dans le culte d’Artémis Brauronia, Y ourse avait donné lieu à une légende : le sacrifice d’Iphigénie s’était fait à Brauron, et non pas à Aulis; Iphigénie disparue avait été remplacée sur l’autel par une ourse et non par une biche (4). L’ourse avait aussi donné lieu à un rite : de petites filles prenaient part à la fête des Brauronia ; on les appelait, ce jour-là, ourses, apxxouç. D’après un chœur de Lysistrata (5), voici le cursus religieux d’une jeune Athénienne : à sept ans, erréphore; plus tard, alétris; à dix ans, vêtue de rouge, ourse aux Brauronia :

xqtx’ liovtm xèv xp oxwxèv àpxxoç y) Bpaupamotç.

Toutes les Athéniennes, avant de se marier, devaient être apxxot de la déesse. Les scoliastes connaissent une belle légende pour expliquer ce rite (6).

Mais les filles de Syrie devaient, elles aussi, avant leur ma- riage , se consacrer à la déesse par le sacrifice de leur chevelure ou de leur virginité. Or, il faut mettre en regard de la coutume d’Athènes une coutume syrienne , rapportée par l’auteur du De

(1) Paus., I, 33. 1.

(2) Paus., III, 16, 8.

(3) Paus., I, 33, 2 et suiv.

(4) Scol. ad Aristoph., Lysistr., v. 645. Cf. A. Mommsen, Heort., p, 405.

(5) Lysistr., v. 645.

(6) Apxxsücrai, dit Suidas • Auaiaç x à xa0tspo0?)vat irpô yâawv xàç 7tap0£vouç xfl ’Apxs|j.iSi àpxxEÙstv ÊXsyE. Kaî yàp ai àpxxEvojisvai ixap0Évot apxxot xaXoüvxat, (5; E’jpmtSri; xai ’AptcxocpxvYiç Sy]Xoï. ’Apxxtuop.evai yuvaïxEç x?j ’ApxepxSi éopx^v exs- Xouv, xpoxcoxov f)(jUfH6a-p.6vai, oüxe TtpEaêôxtSeç i’ Èxiov, oüxe sXâxxoveç e’, àTcofmXta- crdp.evai xrçv 0sàv • èixet69| âpxxoç àypîa imcponüuyo. Stsxpiësv ev xâ> Sripw d>Xautôà>v • xai r)p.sp(o0îT(jav aùxYjv xoï; àvOpwuoiç oOvxpoçov yÉveaOat • 7tap0evov Ss xiva 7rpo<x- rai^ELv aùxfl , xai àaEXya’.‘joûaYiç xŸjç TratSt<TXY)ç 7tapol;Uv0Yjvat x^v âpxxov, xai 3ià xoüxo Xoip.(ü8vi vôdov xoîç ’A0Y)vaiotç Èp/TusaEÏv. XpT]f7XY)piaî;o[xÉvoi; 8s xoïç ’A0Y]vatoiç eÎtee Xuatv xàiv xaxcôv ÈaeaOai, si xŸjç xeXEVixY)<jàaY]ç âpxxou noivàç àprçxeÛEiv xàç Éau- x<5v Ttap0Évouç àvayxàaouai. Kal Èi|>Y|cpic7avxo oi ’A0ï)vafot (jltj rcpoxEpov auvotxiÇExOat àvôpi Ttap0Évov, et p.f) àpxxeûaEtE x^j 0eù.

134

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

dea Syria (1) : « Il est à Hiérapolis un autre mode de sacrifice : des propylées du temple , on précipite les victimes couronnées ; elles se tuent dans leur chute. Quelques-uns précipitent ainsi leurs propres enfants, de la même façon que les animaux, avec cette différence qu’ils les apportent cousus dans un sac, en les chargeant de malédictions et en les appelant non pas enfants, mais bœufs. »

Les ourses d’Athènes et les bœufs d’Hiérapolis ne pourraient-ils pas aller de pair? l’àpxxei’a se célébrait aussi dans le vieil empo- rium phénicien de Munychie (2). L’Artémis de Sparte, que l’on comparait à la Brauronia, avait longtemps exigé des sacrifices humains. On tirait au sort la victime jusqu’au jour où Lycurgue abolit cette coutume et la remplaça par une fustigation d’enfants : « C’est ainsi que, depuis les sacrifices qu’on lui faisait eu Tau- ride, cette statue continue-à se plaire à l’effusion du sang (3). » Dans les fêtes athéniennes, le vêtement rouge que portaient les ourses ne serait-il pas le dernier souvenir du sanglant sacrifice d’autrefois ? La déesse de la guerre, dans Hésiode, est la Femme au manteau rouge, ’Evuw xpoxoranXo; (4). A Sparte, la jeune Aurélia Epaphro a été toôXoç xotv àyiwxàxocv OeoTv, poulain des Saintes Déesses et la TtwXia laconienne, suivant Hésychius, se rattachait au culte des Déesses au Cheval Blanc (5) : la déesse de Chypre a ses pou- lains dans les hétaïres de ses temples, mSXoi KwrptSoç (6). A Ephèse, les jeunes échansons de Poséidon, le jour de la grande fête du Dieu, s’appellent xaüpot, les taureaux (7). La fable arcadienne de Kallisto naquit, je crois, d’un sacrifice d’enfants en l’honneur de la Kallistè : Kallisto et son fils Areas, suivant certaines légen- des, avaient expié de leur mort leur sacrilège entrée dans l’àëaxov deZeus(8); l’autre nymphe à l’ourse, Atalante, était devenue lionne pour avoir pénétré dans le même abaton (ü). Il semble donc que cette Kallistè, comme la Brauronia, ait eu, dans son culte, des rites analogues aux rites de Syrie.

Parmi les noms de la déesse syrienne, Plutarque nous dit

(1) Lucien, De dea Syr., 58.

(2) Hesych., Movviyi’wv.

(3) Paus., III, 16, 11 et suiv.

(4) Hesiod., Theog., v. 273.

(5) Cf. S. Wide, Lahon. Kulte, p. 179, 331. C. I. G., 1449.

(6) Athen., XIII, p. 598.

(7) Athen., X, 425.

(8) Eratost., Cal., 1. Hygin., Astr., II, 4. Cf. Immerwahr, p. 7 et 8.

(9) Apollod., III, 9, 2.

LES DÉESSES.

135

qu’à Byblos on l’invoquait comme la Ne^avoUv (1). Ce mot âe Plutarque, suivant M. Clermont-Ganneau (2), nous est expliqué par un texte de saint Jérôme : Noema , quam et ipsam aliqui dicunt Minervam. — Nemanoun et Noema ne sont que des formes viciées de l’épithète phénicienne ÏT095, Na’ama , qui vante tout à la fois la bonté et la beauté de la déesse, et dont l’équivalent exact serait, en grec, xaXXurr?). C’est l’Isis TOtyxaXos des Egyptiens, transportée à Byblos comme le voulait la légende (3). En Arcadie, dirent les exégètes à Pausanias, l’on devait aux Egyptiens la tradition qui faisait de Kallistè une fille de Déméter et non de Latone (4). En Afrique, on adore Bona dea Augusta (5) : KaXXGxr) Aéo-irotva.

Malgré ces analogies, on peut objecter encore que ces invoca- tions, SéoTtotva, ffwxEipa, xaXXfaxv], sont des premières qui viennent à l’esprit pour invoquer la divinité : les Arcadiens les ont pu trou- ver d’eux-mêmes ; prises isolément, elles ne sont nullement carac- téristiques. Leur réunion autour d’une même déesse pourrait nous être unè marque d’origine, si nous étions certains de com- prendre dans Plutarque la phrase que voici : auxrj §è ol piv ’Aaxdp- tt]v , ol Sè 2àw(7iv, ol §è Nsp-avouv ovopux slva l cpaaiv (6). Isis la Toute- Bonne arrive à Byblos. Elle est reçue par le roi et la reine. Le roi se nomme MdXxavSpoç, PHp melek-qart , Melqart, te roi de la ville. La reine, d| paolXioffa — AÉauoiva, se nomme Astarté suivant les uns, 2dw<7tv (Scoxsipa??) suivant d’autres, et Nepwivoïïv (KaXXGxri) suivant d’autres encore :

’ldiv, Xdtpauiv, xoùç p-oylaTouç xtôv 6eo6v,

<Twx})paç, àyaOoùç, eùp.evsîç, eùepyéxaç,

dit une inscription d’Egypte (7) ;

’AcppoStTif) 0eà TtavayàOci) xai acoiripi xaî eùxXeîct, eùepyexij,

dit une inscription de Rome (8).

(1) Plut., De Isid. et Osir., XV : ot Sè Nep.avoùv, 07rep àv ‘EXXï)veç 3A0ï)vat8a upoostitotev.

(2) Bibl. Ec. Haut. Etud., XLIV, p. 26.

(3) C. I. G., 5113, 5041 : ’ApxépuSt KotXXÎoxy), inscr. d’Alcp, C. I. G., n» 4445.

(4) Paus., VIII, 37, 3. Cf. Herod., II, 156 : Aïjp.r]Tpo; 8è “ApTE^u Guyaxe’pa sTvai xaï où AriToù;, ôvxa Aiyinmcov xov Xdyov AîoyùXo; è8£Sa?sv Eùçopîtovoç xoùç “EXXY)va;.

(5) C. I. L., VIII, 4509, 10765.

(6) Plut., De Isid., 15.

(7) C. I. G., 5041.

(S) C. I. G., 5954.

136

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Mais, en dehors de ces épithètes, gui peuvent être des traduc- tions étrangères, qui peuvent être aussi d’invention locale, un autre argument nous ;sera donné, beaucoup plus fort celui-là, par deux mots qui semblent passés des langues sémitiques au grec, sans autre changement qu’une hellénisation tout exté- rieure.

Toute la légende de la Déméter arcadienne roule autour des deux mots “Oyxoç et OéXnouaa : le temple de la déesse est près de Thelpousa , au lieu dit iv ’Oyxeûo ; la déesse , changée en jument, se cache dans les troupeaux d’Onkos, roi de Thelpousa. Or ces deux mots se retrouvent en Béotie , unis aux légendes des déesses béotiennes. Thelpousa d’abord :

ARCADIE (1).

BÉOTIE. etc.

©eXuoijcn).

TeXipouot).

AeXçouuîa.

(Trois formes du même nom).

TeXçoücra, source en Béotie.

TiX<poù<ja, source en Béotie. TtX<povcjtov ôpoç.

AeXçà;, fille de Poséidon et de Mé- lantho ouMélaina.

AeXçoùo-aa , source près de Delphes; Cadmos aborde à Delphes.

Que ce .nom soit d’origine sémitique, il suffirait, pour nous en donner un premier soupçon, que la femme de Kadmos se soit nommée TviXetfav), et la femme de Phoenix ou d’Agénor, la mère de Cadmos et d’Europè, T/]>i< pacca ou TeXécpaarcra. Que ce nom ait été lié à la légende de la déesse syrienne, un texte d’Hcsychius nous le dit : AeXscpax ô xrjç ’AcppoSiXYjç acx/jp uiro XaXSatwv (2).

Le DelephaL ou Delebat d’Hésychius n’est que le Dilbal des in- scriptions cunéiformes (3). La planète que les Chaldéens nom- maient Dilbat, les Grecs «bwccpopoç, les Romains Lucifer , était con- sacrée à Astarté dans le monde sémitique, à Aphrodite dans le monde grec, à Vénus chez les Romains (4). Les Grecs emprun- tèrent cette attribution aux Sémites, et les Romains aux Grecs : astre de la déesse orientale, la planète fut consacrée à Aphrodite et Vénus ; astre aussi de la déesse suprême, certains l’attribuaient à Héra et Junon (5).

(1) Pour tous ces noms, voir Pape-Benseler , Wôrt. der griech. Eigenn. (T) Et. Magn., s. v. BX^p : 01 AloXeïç xô A eîç B xpÉTrovo-i • xoù; AeXçov; BeX<povç £ paut . Hesych., s. v. : BsXe’ëaT oç, 6 xoù mipo; àax^p, BaSuXtévioi.

(3) P. Jensen, Kosmol. der Babyl., p. 118.

(4) Cf. Eratost., Cal., 43. Hyg., Aslr., III, 42.

(5) Rosdicr, Lcxic., art. liera, p. 2095: art. Hesperos.

LES DÉESSES.

137

Dilbat avait sa place dans le culte de la déesse , chez les Ara- bes et les autres Sémites (1). Parmi les abominations qui déplai- sent à Iahvé, Amos exècre le culte de l’étoile (2). — Dilbat avait sa place dans les fables religieuses de la Phénicie. A Tyr, Astarté rapporta de ses longs voyages une étoile tombée du ciel , qu’elle consacra dans l’Ile sainte (3). Dans la terre sacrée d’ Adonis (4), au bord de son fleuve sanglant, Astarté possédait sur les pen- tes du Liban le pays d’Aphaca : à certain jour, quand le prêtre avait invoqué la déesse, du sommet de la montagne une étoile de feu tombait dans le fleuve et les gens d’Aphaca reconnaissaient en elle l’Ourania, qu’ils appellent Aphrodite (5). Ce fleuve de Dilbat nous expliquerait la Source de Dilbat ouDelephat (6), TsX- tpouaa ou TiXcpouaa Kp^wj, des Béotiens (7). — Enfin, Dilbat avait sa place parmi les symboles religieux. Nous la voyons figurer, sur les intailles orientales, les monnaies syriennes, chypriotes et puniques, auprès du lion, du cheval, du cyprès, du bœuf, etc.

Istar , la grande déesse d’Erech , a l’étoile à huit branches (8). Dans les scènes d’adoration, de sacrifice ou d’initiation, tantôt la déesse est présente, debout sur un lion, tenant l’arc et les flè- ches, et l’astre scintille sur sa tête (9); tantôt la déesse absente est représentée par son astre avec les autres symboles, arbres, poissons, croissant, etc… (10).

A Hiérapolis, la déesse syrienne porte aussi l’astre sur sa tête,

(1) Hieron., Vit. Hilar., 27 : Pervcnit Elusam, eo forte die quo anniver- saria solemnitas omnem populum in templum Veneris congregaverat ; co- lunt autcm illam ob Luciferum , cujus cultui Seraccnorum natio dedita est. — Gordian,, Vit. S. Placid., 61 : Ut (Abdala, Saracenorum imperator) Mo- lochi templa et Luciferi culturam augeret… — Cf. Nilus, Op. Ined. , Paris, 1639, p. 27. Selden, de diis Syris , II, 4, p. 287.

(2) Amos, V, 26. Cf. Hieron., Comment, in Amos, p. 305 : sumpsistis ta- bernaculum Milchom et sidus Del vestri Repham. Sidus Dei vestri, quod Hebraice dicitur Chocab, id est Luciferi, quem Sarraceni hucusque vene- rantur. — Les Septante ont ‘Patçàv ou ‘Pcpupav à la place du Repham de saint Jérôme. On peut se demander si la correction en Aaiçâx ou AatXçà-c serait aventureuse, étant donnée la grande ressemblance du resh et du dalet (? ?). Cf. Sayce, Trans. of the Soc. of RM. Arch , XXXI, p. 196.

(3) Sanchon., éd. Orelli, p. 34 : uepivorToüaa 8è xr|v obcovfxévriv sîipev àep oiee-e») aires pa, 3v xal àvsXofJ.svy] èv Tupip -t^j ayiiy vïjacp acpispiore.

(4) Lucien, De dea Syr., 9.

(5) Sozomen., II, 5.

16. Cf. En-Shemesh, Fons Solis, Josué, XV, 7; XVIII, 17.

(7) Paus., IX, 33, 1 et suiv.

(8) J. Menant, Glypt. Or., I, p. 160 et 246.

(9) J. Menant, op. laud., II, pl. VIII.

(10) J. Menant, op. laud., I, p. 133, 138, 151, 164, 165, etc., etc.

138

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

et c’est ce que l’auteur du De dea Syria a vu de plus beau dans la statue : elle a sur la tête une pierre nommée ‘ko’/yiç , qui mérite son nom, car, les nuits, elle éclaire tout le temple bien mieux que des lampes, et son éclat est merveilleux, mais parfois il a comme des éclipses (1).

A Chypre, les monnaies du Kotvov KuTtptwv nous montrent, au-dessus du temple de Papbos, le croissant divin surmonté de l’étoile (2).

A Salamine, sur les monnaies d’Evagoras II :

I— Tête d’Athèna, à droite, coiffée du casque corinthien lauré, les cheveux retombant sur la nuque.

Rj Lion marchant à droite; au-dessus, une étoile à huit rayons. — Lion couché, à gauche, étendant les pattes et dressant la tête; au-dessus, une étoile.

Rj Cheval paissant à gauche.

A Amathonte, sur les monnaies d’un roi inconnu :

— Lion couché et rugissant. En haut dans le champ, une étoile à huit rayons.

R) Protome de lion.

sur les monnaies de Zotimos et de Lysandre, l’aigle remplace l’étoile. A Paphos, sur les monnaies de Ptolémée , l’aigle et l’étoile à huit rayons figurent au revers de la tête d’Aphrodite (3).

La Sicile, l’Afrique et l’Espagne puniques ou phéniciennes, nous offrent constamment cette union de l’étoile et du cheval ou du lion; l’alternance, sur ces monnaies puniques, de l’étoile avec le disque ailé ou flanqué d’uraeus, nous peut expliquer l’al- ternance de l’étoile avec l’aigle sur les monnaies chypriotes. L’étoile est aussi remplacée par le cône pourvu d’une tête et de bras, symbole de la déesse si fréquent sur les stèles puniques (4). A Carthage (5) :

— Déesse couronnée d’épis, à gauche, avec un collier et des pendants d’oreilles.

Rj Cheval debout ; au-dessus, un disque radié flanqué de deux uraeus.

(1) Lucien, De de a Syr., 32. Cf. Roscher, Lexic., art. Astarte, p. 649.

(2) Voir plus haut, p. 74, où la gravure a été placée par erreur.

(3) Babelon, op. laud., p. 90 à 92 et cxxv ; p. 105; p. 111; p. 20.

(4) Gaz. Arch., 1876, p. 126.

(5) L. Muller, Num. Ane. Afr., II, p. 85 et suiv., n°s 63, 74, 94, 122, 126, 182, 226, etc.

LES DÉESSES.

139

^ j — Même déesse.

I R) Cheval; au-dessus, le cône, symbole de la déesse, g l — Même déesse.

( r) Cheval; au-dessus, grand astre à huit branches.

/ l — Même déesse.

| R) Cheval ; au-dessus, un croissant renfermant un disque.

En Mauritanie, sur les pièces du roi Ptolémée (1) :

— Rex Ptolemaeus ; tête du roi diadémée.

R) Lion, courant; au-dessus, un croissant.

— Même tête.

r) Lion courant; au-dessus, un grand astre.

— Même tête.

É] Croissant surmonté d’un astre.

En Sicile, les monnaies de Syracuse ont l’étoile sur la tête de la déesse, et celles de Géla, le cheval surmonté de l’étoile (2).

Dans toute l’Espagne punique, ce sont encore les mêmes sym- boles ; à Carthagène, le cheval et l’astre (3) ; à Emporiae (4),

— Déesse couronnée d’épis entre trois poissons.

R| Pégase; au-dessous, un astre à huit branches.

à Tarraco, le cheval ou le protome de cheval ailé, avec le crois- sant et l’astre, alternent avec le dauphin (5) ; à Ilerda (6),

— Déesse entre trois poissons.

R) Cheval; au-dessus, croissant ou astre.

à Castulo, le sphinx et l’astre alternent avec le croissant, la main ouverte, le taureau, ou encore Europe (7). Malaca, Abdera, Sexsi, Bailo, Asido, etc., pourraient fournir beaucoup d’autres exem- ples encore (8). Mais toujours c’est la même rencontre du cheval, de l’étoile, du croissant et du poisson (9) : à Thelpousa, la Dé- méter au cheval et au poisson était adorée par les Arcadiens (10) ;

(1) L. Müller, op. laud., III, p. 125 et suiv., nos 128, 197, 200.

(2) Catal. of Greeh Coins, Sicily, p. 182 et 75.

(3) A. Heiss, Monn. Ant. de l’Esp., p. 44.

(4) A. Heiss, op. laud., p. 87 et suiv, n*1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 6, 30.

(5) A. Heiss, op. laud., p. 119, nos 10, 14, 15, 16.

(6) A. Heiss, op. laud., p. 134, nos 9, 10, 11, 12 et 13.

(7) A. Heis. op, laud., p. 284 et suiv.

(8) A. Heiss, op. laud., p. 310, 311, 313, 325, 341, 370, 376, etc.

(9) On trouve aussi le taureau à l’étoile : ’Afftépio; est le nom du Mino- taure.

(10) Cf. ’Aorspia, mère d’Hécate, changée en caille, puis divinité marine.

*•1

2i

i

140

ORIGINE DES CULTES ’ ARCADIEN S.

en Afrique, l’attributionyle l’astre, 2312. — le chocab, de Saint- Jérôme, et le kakkabu des inscriptions assyriennes — , à la déesse du cheval, a fait traduire Kaxxdër], premier nom de Carthage , en y.coxÀr’ par les lexicographes (1).

Il semble donc que les Tî/youTr,, 0s)-G’j5t,, TtÀçoüira OU AeXçovaaa d’Arcadie et de Béotie ne soient qu’un même mot sémitique, transposé de deux ou trois façons différentes, suivant les sanc- tuaires.

Quant à yOyxo ; :

Cadmos est un Phénicien et non pas un Egyptien , dit Pausa- nias : la preuve en est que l’Athèna béotienne porte le nom d’Onga ou Onka , qui est une épithète phénicienne : “O^a. xavà YÀffiffffav -rrjv $otvixwv xaXeTtai (3). Cette explicatioix.de Pausanias, — généralement admise bien que non vérifiée (4), — nous fait com- prendre pourquoi la déesse de la guerre, en Béotie, et notre

(1) Cf. Suidas, s. v. KaxxàëY]. Carthage s’était appelée d’abord Kaxxâëï] ; Délos fut, à l’origine, l’ile de l’Astre, ’Ac-epta, la Crète de même; ’Ao-Teptç était une île voisine d’Ithaque et une ville de Syrie ; les premiers habitants de Ténédos furent les ’Acrspioi, et les Trf),e6ôai, les premiers habitants de Taphos.

(2) Hesych., InnoSéTriç.

(3) Paus., IX, 12, 2.

(4) Selden, op. laud., p. 295 : 5fv.i = anaka, clamor. S. Bochart, Chanaan, p. 4G4 : ô’fvM — aggah, movere bellum. F. Lenormant, Les Prem. Civilis ., II , p. 333 : a Le caractère asiatique de ce surnom est donc incontestable. Mais son étymologie est assez difficile à fixer. Movers (I, p. 643) le tire do la racine ’aftah, a être échauffé, » et en restitue la forme primitive en akhah, « la brûlante. » Maury (Hist. des Relig., I, p. 97) y voit ’ôgen ou ’iggoun, a l’ancre, » supposant qu’Athèna Onga était la déesse dont l’image décorait les ancres des vaisseaux phéniciens. Nous préférerions la première expli- cation, qui ferait reconnaître dans Athéna Onga la Minerva virtus Solis dont parle Macrobe ( Salum ., I, 17). » Cf. Brandis, Hermès, II, p. 276, 280. Ed. Meyer Zeitch. der Morgene. Gesellsch., 1877, p. 722.

ARCADIE.

BÉOTIE.

Ar|U.f|Tr,p èv ’Oyy.îH)). ‘Oy/.o;, fils de Lycaon. ’Oyy.ai, lieu-dit.

rOyfa, ‘Oy/.a, épith. d’ Athéna. ’Oyxaïat , porte de Thèbes. ‘Opcai, lieu-dit.

50y/r,<rrd;, fils de Poséidon. ’0-[7_rj(mo; , épith. de Poséidon.

’O yxïicto; (2) , ville de Béotie où l’on adore un Héraklès aux chevaux , lltTI OÔÉTÏ);.

LES DÉESSES.

141

Déméter au cheval, en Arcadie, avaient le même nom : toutes deux l’avaient emprunté au vocabulaire religieux des Sémites. 11 semble qu’à Chypre le culte de l’Oyxoc ou Oka ait été connu (1).

★

Auprès de Déméter et de ses filles, à Phigalie comme à Thel- pousa(2), nous trouvons un culte d’Aphrodite. Certaines tradi- tions plaçaient même en Arcadie la naissance d’Aphrodite, fille - du Ladon (3) : dans le pays de Thelpousa, au bord du Ladon, était le bois de chênes nommé Aphrodision (4). Les épithètes de cette déesse dans les cantons de l’Alphée ne sont pas moins suggesti- ves que celles de Déméter.

A Mégalopolis, sur la rive gauche de l’Hélisson, une vieille statue de Baal Hammon (5) est voisine d’un temple ruiné, où la triple Aphrodite portait les noms d’Qùpcm’a, llavS7)p.o; , tri Tpra] Sè ouSèv etoôsvto. A Thèbes de Béotie, non loin du sanctuaire de Baal Hammon, sont aussi les statues de la triple Aphrodite, Oûpavla, navSyiptoç, ’AmxjTpocpi’a. Ce sont de vieux xoana dédiés par Harmonia, la femme de Cadmos : ils avaient été faits avec les anciennes proues des navires phéniciens. Les trois épithètes avaient été imaginées par Harmonia : Oüpavt’a pour la déesse des chastes amours, navSYip.oç pour la déesse des rapports sexuels, ’ATOmptxpfa pour la déesse qui devait détourner les hommes des désirs et des actions coupables (6).

« Aphrodite Oùpavi’a fut adorée d’abord par les Assyriens , puis chez les Paphieus de Chypre et chez les Phéniciens d’Ascalon ; ce furent les Phéniciens qui l’apportèrent à Cythère, où on l’adore aujourd’hui (7). » Ce texte de Pausanias semble copié d’Hé- rodote, pour qui Aphrodite Oùpavia est aussi une déesse orientale, apportée parles Phéniciens à Chypre et à Cythère (8) : les Arabes

(1) O. Hoffmann, Griech. Dial., I, p. 56, n° 100.

(2) Paus., VIII, 41, 10; 25, 1.

(3) Hesych : AaStoyevri; • fi ’AcppoS Iti) 8ti èiri m èv ’ApxaSfa ttotoc(ju5 A<£8a>vt

i).

(4) Paus., VIII, 25, 1.

(5) Paus., VIII, 32, 1-2 : toi; Texpaywvoi; ‘Epp.aï; eixacrpivov àya7[/.a.

(6) Voir K. Tümpel, N. Iahrb. fur Phil., Suppl. XI, p. 696.

(7) Paus., I, 14, 7. Cf. ’Aoaupfr] KuQépeta, Bruchmann, Epith. Deor., p. 54.

(8) Herod., I, 105.

142

ORIGINE DES CULTES AUCADIENS.

adorent cette Oùpavta (1) et les Perses ont emprunté son culte aux Arabes et aux Assyriens (2).

Astarté est en effet la déesse céleste, la reine du ciel, Oôpavlav Ooivizsç ’Àaxpoap’/riv ôvopiaÇouai , ueX^vriv elvat OéXovrs ç (3). C’est la Reine absolue du Ciel , la Dame du Ciel, que les Sémites introduisent en Egypte sous les noms d’Anat, Ken ou Katesch (4). Jérémie et les prophètes d’Israël maudissent les sectateurs de cette Reine des deux, meleket-hasschamayim. Les Hébreux, jusque

dans leur exil, ont emporté son culte : « Nous tenons, » répon- dent leurs femmes à Jérémie, « nous tenons à accomplir tous les vœux que notre bouche a prononcés en encensant la Reine du Ciel , en lui offrant des libations, comme nous avons fait, nous et nos pères et nos rois et nos chefs, dans les villes de Juda et les rues de Jérusalem (5). » La Syrie hellénisée garde encore la déesse que l’on invoque sans autre nom : 0eSç Oûpavsi’aç, porte une base de Byblos (6). La déesse de Carthage est aussi une Oupavia (7) ou, comme disent les Latins, une Cœlestis : Virgo Cœlestis(8), Juno Cœlestis (9), Dea Cœlestis (10), Cœlestis Augusta (AeVranva Oôpavia) (11), Juno Cœlestis Augusta, Diana Cœlestis Augusta (12). A Carthage comme à Thèbes, la statue d’Oùptm’a, suivant la légende, avait été consacrée par les Phéniciens (13).

Les Arcadiens ne se souvenaient que des deux épithètes oùpavi’a et TtàvSvipioç. Ils avaient oublié la troisième. La tradition commune des Hellènes en avait fait de même, si bien qu’oûpavi’a et 7tKvSv)p.oç étaient devenus les deux invocations ordinaires et ri-

(1) Herod., III, 8.

(2) Herod., I, 131 : xfl Oùpavnfl 0Ü£tv itapâ x£ ’Auaupi’cov p,a0(5vTeç xai ’Apaêûov. Cf. Iioscher, Lexic., art. Astarte, p. 645 et suiv.

(3) Herodian., V, 6, 10.

(4) De Rougé, Mem. Acad. I. B. L., XX, p. 168 et suiv.

(5) Jérém., VII, 18; XLIV, 18-20.

(6) Renan, Phénicie, p. 162.

(7) Dion. Cass., LXXIX, 2 : x^v Oùpavtav t9jv xtôv Kap^jiSovCuv. Cf. Roscher, Lexic., art. Juno , p. 612-613.

(8) Münter, Rel. der Karth., 74.

(9) C. /. L., VIII, 1424.

(10) C. I. L., VIII. 1887.

(11) C. I. L., VIII, 4286-4290.

(12) C. I. L., VIII, 999, 1424.

(13) Herodian., V, 6, 4 : xr\z Oùpavîaç to aYaXp.a (jsëdvnov uitepipuü); Kap^Sovitov • 9aal ôè aùxè Atôw nr)v o£vKTcrav ISpéa-acrBai , 8xe 8 xrjv àp^aîav Kapx,r)ôdva itôXiv txxtae.

LES DÉESSES.

143

tuelles d’Aphrodite. De là, à les opposer l’une à l’autre, il n’y avait qu’un pas , surtout quand, ayant oublié le sens primitif de ces mots, l’esprit grec les voulut expliquer. La déesse céleste devint la déesse des amours immatériels et chastes. La déesse toxv8y)[/.o; fut celle qui se donnait à tous, la reine des prostituées , la déesse de l’union sexuelle. C’est ainsi que Pausanias (1) , à l’exemple des philosophes (2) , comprend ces deux épithètes. Pour oüpavta , nous voyons combien l’explication est fantaisiste. Pour TOxvî>Y]f/.oç , les Anciens eux-mêmes n’étaient pas d’accord. Les uns racontaient que Solon, ayant acheté de belles esclaves, les prostitua aux jeunes Athéniens, et, des profits de ce commerce, construisit le premier temple de la ndvSyipoç. Pour d’autres, ce temple voisin de l’Agora, où la foule se réunissait chaque jour, avait tiré son nom du concours de peuple qui l’entourait à toute heure, 8ioc to IvroàîQa TOxv-ca tov orjpov cuvayeaOat (3).

De même qu’oôpavla veut dire simplement la déesse céleste, celle qui règne dans le ciel, il semble bien que ■KavSriy.o; ait voulu dire celle qui règne sur tout le peuple , la déesse de la cité, ïaxi Sk TOxvSïipov TOxyxotvo v (4). Comme Sia: toiva , c’est une traduction de la rOT, rabbat, phénicienne : quand Thésée eut rassemblé en une ville tous les dèmes de l’Attique, il institua le culte d’Aphrodite Pandèmos (5). La déesse syrienne est la fondatrice de villes, ur- bium conditrix (6).

Trézène, Egine et Epidaure adoraient une double déesse sous les invocations de Aapua et Aû^sta (7) ; les Athéniens adoraient Aù^co et ‘Hye(Jt.ov7j : donc Sapia et ^yspovY) auraient le même sens. Aùljw et ‘Hyep.ov7) sont pour les Athéniens deux Chantes -, nous trou- vons à Athènes un sacerdoce Avjpou Xapraov (8) et nous verrons plus loin la parenté étroite de la triple Charis et de la triple Aphrodite. Dans une inscription phénicienne de Larnax Lapi- thon ’JHiO’V rab eretz, seigneur du pays , est la traduction du titre grec ^yepiwv que les auteurs appliquent à ces petits seigneurs des

(1) IX, 16, 3.

(2) Plat., Conviv., 181 et suiv. Xenoph., Conviv., VIII, 9.

(3) Apollod. et Nicand. ap. Harpocrat., TcàvÔYipoç.

(4) Harpocr., loc. cit. Engel, Kypros, II, 240.

(5) Paus., I, 22, 3 : ’ÀcppoSiTïjv Se x2|v IlâvSrip.ov, ineixe ’A6r]va£ouç 0r)(reùç èc, jùav ^yayev àità tü>v SrKiwv irSXiv, aÙT^v -ce ireëeoôat xai ITetôàj natecrTYiCTe.

(G) C. I. L.. V13, 759.

(7) Roscher, Lexic., s. v.

(8) C. I. A., III, 265 et 661.

144

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

villes chypriotes : •Jjyspi.dvY] est donc la traduction exacte de nS*l, rabbat (1).

En Arcadie , les Héréeus adorent un double dieu aôîjtxï); et itoXf-niç. C’est toujours le même couple d’invocations. IïocvSvifAoç , Sapa, ^Yepvri, 710X1x7)1;, toutes ces épithètes semblent équivalentes et de même origine (2) : les Trézéniens racontaient que Damia et Auxésia étaient deux vierges venues de Crète.

L’égalité 7xocvSv){xoç —■fiye^ôv 7) peut encore être prouvée par un autre calcul. Thésée, disait la légende, introduisit chez les Athéniens le culte d’Aphrodite 7tdvS-/ipç. Le même Thésée, partant pour la Crète, — cf . les Crétoises Damia et Auxésia, — serait allé consulter l’oracle de Delphes. Le dieu lui conseilla de prendre Aphrodite pour guide et pour associée, 1 2 3 4 5 6 7Acppo8£x7]v xaÔTjyepva TOietcrôat. Au bord de la mer, Thésée sacrifia donc une chèvre qui sur l’autel fut sou- dain changée en bouc, d’où le nom d’Aphrodite au bouc, ’AcppoSi’xT) £7uxpayta, sous lequel les Athéniens invoquent la déesse (3) : « Sur la margelle de l’enceinte , dans le sanctuaire d’Aphrodite Oura- nia, est une statue d’Aphrodite Pandèmos ; la déesse est assise Sur un bouc, eut xpayto xdQyxat (4). » IIàvS7)p>ç = STnxpdyfa = xa07)- y épuev (5) ; à Ephèse, l’on s’adresse xîj Trpoxa07)y£x(Si xvjç izokewç @ea ’ApxepuSt (6). Quand nous trouvons dans la même ville d’Athènes un culte de Zeù; 7idvo-/)pç , il est difficile d’expliquer autrement cette épithète (7).

Quant à dTuoaxpocpi’a , il suffirait des deux exemples précédents pour nous mettre en garde contre le commentaire de Pausanias,

àTïoaxpocpi’av, iva liuÔupaç xe àvopu xai è’pywv oevoffuev à7rouxp£<p7) xo yévoç xwv

(1) Comm. de M. Ph. Berger à l’Ac. des I. B. L., 17 novembre 1893.

(2) Paus., VIII, 26, 1. Cf. Roscher, Lexic., art. Demeter, p. 1286 : explica- tion de Avifjwrixrip en 8rip,o[j,f)T7)p.

(3) Plut., Thés., 18.

(4) Paus., VI, 25, 1.

(5) A Rome, la Bonne Déesse (Bona Dea = KaXXiorT)) était invoquée sous le nom de damia, durant le sacrifice nommé damium, que la damiatrix offrait chaque année pour tout le peuple : popularia sacra, dit Martial, et Suétone, publicæ cærimoniæ. Martial., X, 41, 7. Suet. , Cæs. , 6. Cf. Ros- cher, Lexic., art. Damia. Preller, Rom. Myth., I, p. 401. Il est possible que cette explication de l’épithète latine damia par le mot grec Sijp.oç soit fausse; mais, adoptée par les Anciens, elle nous montre tout au moins que notre interprétation de ôajxîa ou de 7tccv8rip.o; leur eût paru fort vraisembla- ble. Cf. Tümpel, Ares und Aphrodite, p. 698; à Rome, publici dii opposés à a dventicii dii. Tertull., ad Nat., II, 9. Preller, Rom. Myth., I, p. 153, 1.

(6) Inscript, of Brit. Mus., III, p. 147; cf. Roscher, Lexic., art. Kalhegemon.

(7) C. I. A., III, 7. Cf. xotvô; ©ed;, Roscher, Lexic.

LES DÉESSES.

145

àvQpwTiwv (1). En réalité, nous pourrions ne pas nous arrêter à ce titre. Nous ne savons pas si les Arcadiens le donnaient à leur Aphrodite, xîj S è xplx-/] oùSèv ÈTOÔev to. Au temps de Pausanias, du moins, ils l’avaient oublié. Pourtant, par analogie avec les cultes de Thèbes, nous pouvons et nous devons supposer qu’à-rroa- xpocpta ou une épithète identique avait été jadis employée : à Mé- gare (2), les Cariensont introduit une Aphrodite auprès

d’un Dionysos vuxxéXioç. Nous trouverons en Arcadie le même couple divin, formé d’une Aphrodite orientale et d’un Dionysos nocturne, Aiovlktoç Moaxifc et ’AcppoStxr] MeXavlç (3), et le dogme sémi- tique nous donnera le sens véritable d’<k:o<jxpo<pi’a. Mais dès main- tenant, nous pouvons l’entrevoir, grâce encore à l’un de ces rapprochements qui reviennent sans cesse entre les cultes de Béotie et nos cultes arcadiens.

Stymphale, d’abord arcadienne, avait ensuite passé aux Ar- giens. Avec ce changement dans la situation politique de la cité, avait coïncidé un changement dans sa position matérielle : la la vieille ville pélasgique avait été abandonnée. Or, dans la vieille Stymphale, fondée par Téménos, fils de Pélasgos, une triple déesse était adorée, et, sous le nom argien d’Héra, qu’elle avait reçu des générations postérieures, elle avait conservé ses légendes proprement pélasgiques. Cette triple Héra avait les trois épithètes de mxtç, xeXeia, xMpa, l’Enfant , la Femme et la Veuve : enfant, parce’ qu’elle avait été nourrie à Stymphale et que, vierge encore, elle y avait vécu ; femme, parce qu’elle était devenue l’épouse de Zeus ; veuve, parce que, pour un motif ignoré, elle avait quitté Zeus et s’était réfugiée de nouveau, à Stymphale (4). — En Béotie, les Platéens ont une statue d’Héra Téleia, et une autre statue d’Héra Nympheuoménè, et voici leur légende. Zeus enleva la jeune Héra que sa nourrice Macris élevait en Eubce et la cacha, vierge encore, dans une grotte du Cithéron, où ils s’aimèrent (5). Mais bientôt, irritée, on ne sait trop pourquoi, contre Zeus, la déesse se retira en Eubée. Zeus, ne pouvant la décider à revenir, fit promener dans les villes de Béotie un xoanon voilé, sur un char que traî-

(1) Paus., IX, 16, 2.

(2) Paus., I, 40, 10.

(3) Paus., VIII, 6, 5.

(4) Paus., VIII, 22, 2 : TiapOévip piv sxt ovcrq IlaiSi, •pip.a[ùvr]v 8è xôi Ail èx.<xXeaev aùx^v TsXelav, oievexûeïcrav 8è è<p’ ôxio 8^ è; xôv Ala xai èitavrjxouaav èç xôv 2xû[j.- ipaXov à)vo[j.ai7ev ô Tr|[xevo; Xripav.

^5) Plut,, De Da.eda.lis Plat., III : î<jxopoÜCTi ir)v “Hpav êv Eùëolqi xpeçopivïiv êxt itapOsvov Oirô roù Aiô; xXcntrjvai.

146

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

liaient des bœufs, et partout l’on racontait que c’était la nouvelle fiancée du dieu , Plataia , fille d’Asopos. Quand Héra connut la nouvelle, elle revint en toute hâte, courut au char, déchira les vêtements de la mariée, et trouva, à sa grande joie, un xoanon au lieu d’une femme (1).

A part de légers changements, on voit que, dans les deux villes, il est question d’un départ (àva^wp^aat IçEuëoiav) et d’un retour (av- Ti’xa àcpt’xexo, Iirav^xoncrav) de la déesse : c’est ce retour que fêtent les Platéens. Or leur fête est la reproduction exacte d’une céré- monie syrienne que nous décrit Lucien. Il suffit de juxtaposer les deux textes :

Platées. — Pour célébrer la réconciliation de Zeus et d’Héra, les Platéens célèbrent les Daidala , fête ainsi nommée du nom de SatôaXov, qui fut donné aux xoana. Les Daidala reviennent tous les sept ans , m’a dit un exégète du pays; à dire la vérité, ils reviennent plus souvent, sans que l’on puisse établir une moyenne fixe. Ces premiers Daidala, ou petits Daidala, sont particuliers aux Platéens… Mais ils ont, en outre, les grands Daidala que les Béotiens célèbrent avec eux, tous les soixante ans. Durant cet intervalle , à chaque petit Daidalon , ils ont préparé un xoanon et ils doivent en avoir quatorze en tout. Ces quatorze xoana sont partagés entre les villes béotiennes : les grandes villes, Platées, Coronée, Thespies , Orchomène, Tanagre, Chéronée , Lébadée et Thèbes en ont chacune un; les petites villes se réunissent à plusieurs pour un xoanon. Chaque xoanon est mis sur un char et , suivant un ordre tiré au sort, les représentants des villes conduisent ces chars au sommet du Cithé- ron. Là, un autel a été préparé avec des poutres carrées, empilées comme les pierres d’une construction et ce bûcher est couronné de branches sèches. Chaque ville ou association de villes sacrifie une vache à Héra et un taureau à Zeus; les victimes, arrosées de vin et d’encens, sont brûlées sur l’autel, en môme temps que les Daidala. Les gens lâches sacrifient aussi pour leur propre compte , de même que les pauvres; mais il faut que toutes les victimes, quelles qu’elles soient, brûlent ensemble. L’autel lui-même est entièrement consumé ; une immense flamme s’élève que l’on aperçoit de fort loin : je l’ai vue (2).

Hiérapolis. — De toutes les fêtes que j’ai vues, la plus solennelle est la fête du printemps, qu’ils appellent le Bûcher ou la Lampe (cf. en Béotie ôalôaXa, [AeylffTïiv 8è xaOxïiv (pXdya xai èx (raxpoxaTou a-uvouxov oTSa àpOeîtrav). On coupe de grands arbres que l’on dresse dans la cour du temple. On amène des chèvres, des moutons et d’autres animaux vi-

(1) Paus., IX, 3, 2.

(2) Paus., IX, 3, 2-8.

LES DÉESSES.

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yants ; on les attache aux arbres; à l’intérieur du bûcher , on met encore des oiseaux, des vêtements, des objets d’or et d’argent. Quand tout est prêt, on promène les statues des dieux autour de ces arbres, puis on met le feu et tout flambe. A cette fête accourt une immense multitude qui vient de toute la Syrie et des contrées voisines : chacun apporte ses dieux et les statues qu’il a préparées pour cette fête (1).

Ces deux textes rapprochés parlent d’eux-mêmes. Il est à peine besoin de signaler le rôle du nombre 7 ou de son multiple 14, — sept ans et quatorze daidala, — dans les rites platéens : sept est le nombre sémitique, par excellence. L’Héra de Platées peut être une Baalat, partant l’Héra de Stymphale aussi. Les voyages de toutes deux, départ et retour, ne pourraient-ils donc pas nous être expliqués par les légendes sémitiques ?

En Sicile les deux grandes fêtes de l’Aphrodite Erycine s’ap- pellent le Départ et le Retour, ’Avayco* et KaTaywyia : la raison en est qu’Aphrodite part vers l’Afrique , comme l’Héra des Platéens vers l’Eubée, et revient quelques jours après, retra- versant la mer, comme notre Héra (2). Ce départ et ce retour n’auraient-ils pas été l’origine des deux épithètes êm<n:pocpi’a et ‘x7ro<jTpocpi’a , ou de deux épithètes équivalentes que les Hellènes transformèrent en celles-là quand, après avoir oublié le sens pri- mitif, ils cherchèrent une signification à ces mots traditionnels? De mots qui, pour les Sémites, n’indiquaient qu’une action ou un état passager de la déesse : reine du ciel , reine du peuple, celle qui part, celle qui revient, les Hellènes firent des qualificatifs per- manents. Le nouveau sens fut déterminé par l’idée qu’ils s’étaient formée de la déesse : Aphrodite étant la divinité de l’amour, Oùpavfa fut la déesse de l’amour céleste, ndv§Y]p.oç la prostituée , ’ATuocxpocpla , celle qui détourne des unions illicites.

Mais comme pour Soteira, Despoina et Kallistè, épithètes de Déméter, admettons pour les épithètes de l’Aphrodite arca- dienne qu’il est possible de contester la valeur et l’origine d’oüpavfoc , TOxvSïifAoç et d7ro(jTpocpi’a. Deux autres invocations de la même déesse vont nous fournir pour elle l’argument qu”‘Oyya et ©sX-TOuffcc nous ont fourni pour Déméter : à Psophis, Aphrodite est invoquée comme ’Epuxfvï], à Mégalopolis, comme Maj(avïTi<;.

(1) Lucien, De dea Syr., 49.

(2) Ælian., Nat. Anim., IV, 2 : rj 6è aîtta t où -t% éopxyjç 6v6|xaTOç, xijv ’Atppo- 8îty|V )iyou<m êvTSÙÔev eîç Atëur)v ànaipeiv.

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ORIGINE DES CULTES ARCAJDIENS.

La Sicile était pour les Anciens la patrie d’Aphrodite ’Epoxiv?). Sur le mont Eryx, s’élevait le temple, également célèbre par son antiquité et par ses richesses (1), et c’est de la Sicile que ce culte fut apporté à Rome après la bataille deTrasimène, en l’an 217 (2). Mais il était d’origine phénicienne ou punique. Le nom même de F’EpuxivT) est sémitique, d^O XlS, Erek-hayim , ainsi que nous le donnent les inscriptions du mont Eryx : d’n Plin©?, Astarte Erek-hayim , que les éditeurs du Corpus Inscr. Semit. traduisent par Astarte longæ vitæ auctor (3). Nous retrouvons ce culte en Afrique : une inscription de Sertura nous donne Deo san[ctae ] Eruc[inae ] sac[rum] (4) ; nous avons vu qu’à certaines fêtes l’As- tarté sicilienne partait vers la Libye pour revenir après quelques jours; le nom de Maxpo&oç ou Macrobius, si fréquent en Afrique, se rattache sans doute à cette invocation de la déesse (5). Eu dehors de la Sicile, cette même Astarte était aussi adorée en Sar- daigne, sous l’invocation abrégée d’Astarté Erek (6), — cf. dans une inscription campanienne Venerus Heruc (7). Aphrodite Ery- cine n’est donc point une divinité sicilienne : elle est la sœur de l ‘Anal Oz-Hayim des Chypriotes, de la Ew-rstpa des Arcadiens.

Mais le temple de l’Eryx avait acquis une telle célébrité que l’on y rattachait tous les autres sanctuaires de l’Erycine par quel- ques liens de dépendance. Les Psophidiens, eux aussi, disaient que leur culte avait été apporté par la nymphe Psophis, fille d’Eryx, roi de Sicile (8). Mais cette filiation n’était pas admise de tout le monde et Psophis, suivant les uns, était fille d’Arrhon, suivant d’autres, fille de Xanthos et descendante de Pélasgos : on comprendrait difficilement que, dans la période primitive, un culte soit venu de Sicile en Arcadie. Ici encore, l’exemple de la Béotie lèvera pour nous toute difficulté.

Les Lébadéens ont une déesse Hercyna; — “Epxuva, avec l’esprit

(1) Paus., VIII, 24, 6.

(2) Preller, Rom. Myth., I, p. 151.

(3) C. I. S., n° 135. La traduction de Ereh-hayim en ’Epuxi’vri, et non pas ’Epuxtp-ri, ne doit pas nous arrêter ; dans les dialectes araméens, la forme du pluriel est in au lieu de im, et dans Sanchoniathon, Baal Shamaïn est de- venu BeeXcrap.yjv. Schrôder ( Phôn . Sprach., p. 175) n’admet pourtant pas un pluriel phénicien en in.

(4; Rev. Arch., 1891*, p. 156.

(5) C. I. S„ ü” 135, p. 173.

(6) Ibid., n“ 140.

(7) C. I. L., I, n° 1495.

l8) Paus., VIII, 24, 2.

LES DÉESSES.

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rude : cf. Venerus Heruc dans l’inscription campanienne et Venus Herycina dans une inscription sicilienne (1) ; l’esprit rude et l’/t rendent Valeph initial de “pS. — Hercyna est une jeune fille qui, tenant une oie, jouait avec Perséphone. L’oie s’échappa de ses mains et se réfugia dans une grotte où Perséphone courut la prendre; l’oiseau s’était caché sous une pierre que la déesse souleva; aussitôt jaillit la source du fleuve que l’on nomme “Epxuva. Au bord du fleuve, est le temple de “Epxuva avec une statue de jeune fille tenant l’oie : dans la caverne sont aussi deux statues, tenant en main deux sceptres avec des serpents enroulés, deux caducées ; ces deux statues sont celles de Trophonios et de “Epxuva. .. Mais, dans ce bois de Trophonios, il y a aussi un sanc- tuaire de Déméter Europè et de Zeus. Avant de consulter l’oracle, il faut sacrifier à Kronos , à Zeus le Roi , à Héra Héniochè et à Déméter Europè.

“Epxuva pour Lycophron et Tite-Live n’est qu’une épithète de Déméter (2), et Lycophron réunit autour de la déesse un certain nombre d’épithètes qui maintenant nous sont familières :

’EvvaEa norè,

*Epxuv’, ’Epivii;, 0oup£a, Supr)(p6po;.

Cette Déméter “Epxuva tient l’oiseau comme notre Déméter phiga- lienne. Elle tient aussi le sceptre aux serpents enroulés, le caducée, que nous verrons entre les mains de la déesse carthaginoise (3). Elle est encore la déesse au taureau, eùpcuitv), et près d’elle on adore la déesse au char, ^vio’/y). Cette déesse au char, nous la connais- sons par l’inscription égyptienne, Astarté, reine des chevaux , maî- tresse du char dans Outeshor , et la Coelestis de Carthage est une déesse au char :

Quam Juno fertur terris magis omnibus unam Posthabita coluisse Samo : hic illius arma,

Hic currus fuit (4).

Les monnaies de Sidon portent au revers le char de la déesse

(1) C. I. L., X, 7121, 8042.

(2) Lycophr., 153. Liv., XLV, 27.

(3) Ph. Berger, La Trinité Carthaginoise, p. 33.

(4) Virg., Æneid., I, 15-17. Ovid., Fast., VI, 46.

150

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

ou Astarté au taureau, eupwin), fyw/r\ (1). Déméter Hercyna est donc une Baalat, une Astarté Erek-hayim.

Aphrodite Erycine n’est point venue de Sicile en Arcadie, comme le disaient les Psophidiens. Nous la rencontrons partout où les Sémites avaient pénétré, en Béotie, en Arcadie, en Afri- que, en Sardaigne aussi bien qu’en Sicile. Cette ’Epoxtvï) devint aussi pour les Béotiens l’Aphrodite ’Apybvvfç (2), comme nous le verrons plus tard, et c’est la même ’Epuxivv), semble-t-il, comme nous le verrons encore, qui fut, en Attique, la fille d’Icarios, la prêtresse de Dionysos, la vierge ’Hpiyovv] : transportée dans le ciel par la faveur de Zeus, Erigone devint la Vierge Céleste (3).

« Aphrodite est nommée Ma^avmç à juste titre : c’est elle qui pousse les hommes à toutes les machinations et tous les artifi- ces (4). » L’Aphrodite Machanitis de Mégalopolis est une très ancienne déesse des Arcadiens. Il est probable qu’elle fut apportée de Trapézonte ; car son hiéron est dans une enceinte des Grandes Déesses avec de nombreux hiéra et simulacres dont quelques- uns proviennent, — la tradition s’en souvient encore, — de Tra- pézonte (5), et sur l’emplacement de Trapézonte, on va tous les trois ans célébrer la fête des Grandes Déesses (6). Mais si le mot est ancien, l’interprétation de Pausanias est une invention ré- cente. Dans la même ville de Mégalopolis, le même titre de Ma^owxiç, porté par la déesse guerrière Athéna, est expliqué ainsi, SouÀsuij-axojv êcxlv •?) ©eoç toxvxoi’wv xal ÈmxE^VY)pi.axo>v sôpÉxiç (7).

Cette communauté d’épithète entre l’Aphrodite et l’Athèna arcadiennes n’est pas faite pour nous surprendre. Athéna est en Arcadie une compagne ordinaire des filles de Déméter : ’A0v)v5cv xe xal vApxEpuv xà av07] p.sxà xîiç nep<jecpov-/]ç auDeyouaaç (8). Elle porte, elle aussi , cette épithète de sooxe tpa que nous avons expliquée plus haut : Athéna Soteira est adorée auprès de Poséidon; la légende

(1) Babelon, op. laud., p. 247-262, n° 1783 :

— Buste d’Elagabale.

^ Char d’Astarté sur deux roues, surmonté de quatre colonnettes suppor- tant une plate-forme d’où émergent deux palmes; entre les colonnes, le bétyle, simulacre de la déesse.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Argynnos.

(3) Cf. Roscher, Lexic., art. Erigone.

(4) Paus., VIII, 31, 6.

(5) Paus., VIII, 31, 5 : ravira xoincrôîjvai cpaaiv èx TpausÇovivTOi;.

(6) Paus., VIII, 29, 1.

(7) Paus., VIII, 36, 5.

(8) Paus., VIII, 31, 2.

LES DÉESSES.

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attribuait la fondation de ce culte à Ulysse, revenu d’Ilion. Les Chypriotes (1) voulant traduire Anat Oz-hayim choisirent pré- cisément Alhèna Soteira. Athéna est, comme Anat, la déesse de la guerre, et nous avons retrouvé dans le simulacre de la Déméter phigalienne tous les attributs d’une Baalat (colombe et poisson) guerrière (cheval) : Athéna est aussi pour les Arcadiens une déesse au poisson, Tptxumot, et une déesse au cheval, tmzlae (2).

Ces mêmes attributs figurent sur des monnaies puniques qui ont, au droit, une déesse voilée et diadémée avec quatre dauphins, et, au revers, soit un protome de cheval et un dattier, soit un lion passant devant un dattier : ces monnaies portent la devise rWTB, Majanat ou nsnïï HP, Am Majanat (3). Ces mots sont traduits tantôt par le Peuple de Messana , tantôt par le Peuple du Camp (4). « A Memphis » dit Hérodote (5) « les Phéniciens de Tyr habitent autour du sanctuaire de Protée et tout ce quartier s’appelle le Camp des Tyriens (6). » La traduction exacte de Tupi’wv SxpaxoTisSov serait 12Tl5ni 2O, Maianeh-Tzor, par analogie avec cette ville des Danites, ‘pTlSÏTa, Majaneh-Dan , que nous trouvons dans l’Ecri- ture (7) : les Septante traduisent IIapsp.ëoX-1] A«v; dans leur langue, comme dans celle de Polybe, racpEgëoXvj a remplacé cxpaxoTOSov.

A l’est du Jourdain , une autre ville se nomme le Double Camp , napegëoXou, ÙW, Mayanayim( 8). C’était un vieux centre religieux, antérieur peut-être à l’arrivée des Beni-Israël. Voici, du moins, ce qu’en racontaient leurs légendes : « Jacob quitta Laban et continua sa route. Et Dieu vint à sa rencontre, se manifestant à lui. Et Jacob, en le voyant, dit : ceci est un camp de Dieu, et il nomma cet endroit Mayanayim (9). » Les Deux Camps seraient donc un camp de Jacob et un camp de Dieu. Mais si les Hébreux ont

(1) C. I. S., n» 95.

(2) Paus., VIII, 26, 6; 47, 1.

(3) Saulcy, Mém. Acad. Inscr. B. L., XV3 4 5 6 7 8 9, p. 58. Cf. L. Müller, Num. Ane. Afr., II, p. 74-79.

(4) Bloch, Phoen. Gloss., p. 38.

(5) Herod., II, 112-119.

(6) Cf. D. Mallet, Prem. Etabl. des Grecs en Eg., p. 54 : <rrpax6’rrEÔa donnés aux Ioniens et aux Cariens par Psammétique (Herod., II, 154; Diod. Sic., I, 67). Les Juifs et les Babyloniens ont aussi leur mayane, Joseph., Ant. Jud., XIV, 8, 2 : rà xa),oup.Evov ’louôaiwv crTpaKSiteSov ; Strab., XVII, p. 805 : BaëuXtüviwv çpoupiov.

(7) Jug., XVIII, 12; XIII, 25.

(8) II Sam., XVII.

(9) Gen., XXXII, 1-3.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

eu des camps d’Elohim, H3ÏTD, Mayaneh-Elohirn , — 0soù

orparoTteSov , traduit Josèphe, — pourquoi les Phéniciens n’au- raient-ils pas eu “31113, Mayaneh-Baal , ou ITlPlSÿ ÏÏ31TK5, Mayaneh-Astartê , des Camps de Baal ou d’Astarté?

A Memphis, dans le Mayaneh-Tzor, est le téménos du dieu marin aux formes multiples, celui qu’Hérodote appelle Protée et qui doit être le dieu-poisson, Dagon. Auprès de lui, l’on adore Aphrodite , surnommée l’Etrangère : les prêtres avaient toute une légende sur cette déesse venue de la mer, qui jadis avait réclamé des victimes humaines ; la tradition se souvenait encore de sacrifices d’enfants (1).

En Italie, dans la presqu’île de Calabre, sur le premier promon- toire que découvrent les bateaux venus de l’Orient quand ils ont traversé l’Adriatique, est un temple d’Athèna, et le lieu se nomme ’Aôïjvalov, Minervium (2) ou, plus exactement, Castrum ou Castra Minervae, le Camp de Minerve, Arx Miner vae (3) :

… portusque patescit

Jam propior templumque apparet in Arce Minervae.

au-dessous du Camp de Minerve s’ouvre un petit port d’été , le Port d’Aphrodite, AijHjv ’AcppoSiV/]? (4) : cet illustre temple de Mi- nerve était une fondation crétoise (5). Dans ce camp de la double déesse, Athéna et Aphrodite (cf. en Arcadie Aphrodite H- Athéna Mayanitis) , à ce point de relâche presque nécessaire pour les barques phéniciennes , serait-il aventureux de rechercher, comme le voulait Varron, une fondation orientale, un Camp d’Astarté ?

En tout cas , ce double exemple du Camp d’Elohim chez les Hébreux et du Camp de Minerve chez les Apuliens, ne nous con- duit-il pas à admettre que Minerve chez les uns, Elohim chez les autres, purent devenir, dans la langue locale, l’Elohim du Camp ou la Minerve du Camp? Baalat était une déesse du camp, comme en témoigne cette apostrophe d’Arnobe aux païens de Car- thage : etiamne militaris Venus castrensibus flagitiis (ou plagiis ) præsidet (6)? Astarté Ma/anat est devenue pour les Arcadiens

(1) Herod., II, 119.

(2) Dion. Hal., I, 51. Velleius, I, 15.

(3) Virg., Æn., III, 530.

(4) Dion. Hal., loc. cit.

(5) Varro, ap. Prob. ad Virg., Ecl., VI, 31 : Idomeneus Locros appulit ini- que oppida condidit, in queis Castrum Minervae nobilissimum.

(6) Arnob., IV, 7.

LES DÉESSES.

153

Aphrodite ou Athéna Machanitis , Venus ou Minerva castrensis traduiraient les Latins. Zeus M^aveu; a un culte à Argos, et c’est devant ce dieu de la guerre que les chefs achéens jurèrent de ne pas rentrer sans avoir pris Ilion. En Béotie, ce même Zel>ç Mt|- xaveuç est adoré avec la déesse guerrière Athéna Zwaxripi’a, Athéna qui revêt ses armes (1).

★

♦ *

Artémis est en Arcadie une fille de Déméter. Nous avons com- menté déjà l’une de ses épithètes, xaXXi’crxY). Elle est aussi, comme Athéna, une Sauveuse, méxeipa, à Phigalie et Mégalopolis (2). Elle est une déesse au cheval, sSpmca, à Phénée (3). Elle est encore, auprès de la Despoina lycosourienne, une = TOxvSripoç ,

Sa pua , roi , rabbat : Hégémonè dit Hésychius est Aphrodite et Artémis (4).

A Oresthasion , Artémis est invoquée sous le nom de tépsia , la prêtresse, la sacrée. Dans les inscriptions africaines, siciliennes et espagnoles, l’épithète sancta ou sanctissima est très souvent liée aux noms des déesses : Sancta Gœlestis, Sancta Hygia, Venus Sanctissima (5) ; la Bonne Déesse est tantôt sancta, Bona Dea Sancta, et tantôt cœlestis , Bona Dea Cœlestis (6). En particulier, la Cérès reine ou syrienne (?), Ceres Curia, unie à Pluton, forme le couple des dieux sancti ou sanctissimi (7). Sur une stèle égyp- tienne du Louvre, la déesse syrienne, debout sur un lion passant, s’appelle Katesch, mot sémitique BHp, qui veut dire la sacrée (8) : l’Istar chaldéenne est aussi une Kadistu ( 9). Isis a enseigné les

(1) Paus., II, 22, 2. C. I. G. S., 548. Paus., IX, 17 : xô 6è èvôüvai tà ôivXa ÈxàXouv ot uaXaioi ÇwaaaSai.

(2) Paus., VIII, 39, 5; 30, 10.

(3) Paus., VIII, 14, 5.

(4) Cf. Roscher, Lexic., art. Hegemone. S. Wide , Lahon. Kulte , p. 110. A Ambracie, Artémis Hégémonè est une déesse au lion, parce qu’elle envoya un lion pour délivrer le peuple de son tyran Phalœcos. Anton. Liber., IV.

(5) C. I. L., VIII, 8925, 8433. C. I. L., X, 3692.

(6) Ibid., X, 4849, 5383.

(7) Ibid., VIII, 9020.

(8) De Rougé, Not. des Ant. Egypt., p. 110 et 111. E. Meyer, Serait. Got- IKeit. in Æg., Zeitsch. der Deutsch. Morgenl, Gesellsch. , 1877, p. 729. Cf* Baudissin, op. iauch, II, p. 30 et suiv., et 79.

(9) Cf. Roscher, Lexic., art. Izdubar, p. 813.

154

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

rites du sacrifice et l’adoration des images : elle a fondé les sanc- tuaires des Dieux (1). De même la Déesse Syrienne a révélé les dieux :

Ex quis muneribus contigit nosse deos (2).

Mais , à côté de cette épithète traduite peut-être du phénicien , comme Kallistè, Soteira, Despoina, etc., il semble que l’Arté- mis arcadienne ait conservé l’un de ces noms à peine hellénisés, comme Onka, Erycine ou Machanitis : à Phigalie, nous avons une Artémis Eurynomè, Eùpuvopi-

Le nom d’Eurynomè, chaque fois qu’il apparaît dans la légende, nous reporte vers la Phénicie. Hésiode fait d’Eurynomè une Okéa- nide, sœur d’Europè (3). Pour d’autres, elle est sœur d’Okéanos et Zeus la viole comme Europè elle-même. Elle est mère du fleuve Asopos et d’Ogygias. Elle est aussi la mère de la triple Charité. D’autres lui donnent Poséidon pour amant ou Orcha- mos, fils de Bélos, et pour fils Phoinix et Bellérophon, pour fille Leukothoé (4). Dans les théogonies gréco-orientales, Ophion et Eurynomè sont le premier couple divin, auquel succèdent Kro- nos et Rhéa, renversés à leur tour par Zeus (5).

On a rapproché (6) ce nom d’Eôpuvopi d’autres noms divins aux désinences semblables ou similaires ’Aoruvopi, ’AaxpovoY), et l’on a voulu tirer toutes ces appellations de l’Astarté Noema ou Naama, •TâS 3 mrfflÿ, de Byblos. Pour ’Acxpovov], l’hypothèse serait vrai- semblable : ’Affxpovo’y) , est le nom de la mère des dieux en Phéni- cie. Pour ’Aaxuvd[AY), l’hypothèse serait encore plus vraisemblable : suivant la tradition syrienne (7), le fils de Kronos, Aphraos, épouse une déesse insulaire nommée ’Ao-xuvopi et de cette union naît Aphrodite , îjv ixaXet tev 1 2 3 4 5 6 7 8A<ppo8ix7)v sîç ovop.oc xal aux^v xoü 7tXdvY)xo; àffxépoç x9jç Oopavi’aç ’AcppoSt ttjç (cf. plus haut Delephat et ©eXuouffa), à Thèbes, Aexuvoyeia est une servante d’Harmonia (8). Ces deux noms s’expliqueraient sans peine : ÏTDM tYlfflW, Astarte Noema

(1) Cf. Isis , syt») 0u(7Îa; luipoùç àvéôstija ■ aya/irara 0ec5v t i{jlôcv IStSaîja • èyco xsjj,svïi 0sc6v et6f>uffàp,r)v. Kaibel, Arch. Zeit., 1878, p. 131. Roscher, Lexic., art. Isis, p. 461.

(2) C. I. L., VII, 759. Cf. Roscher, Lexic., art. Kedes.

(3) Hesiod., Theog., 358, 907. Roscher, Lexic., s. v.

(4) Clem., Recogn., X, 23.

(5) Roscher, Lexic., art. Eurynomè.

(6) Movers, I, p. 636. F. Lenormant, Orig. de l’Hist., p. 562 et suiv.

(7) Chronic. Pasc., éd. Bonn, p. 66.

(8) Nonn., Dion., XLI, 291.

LES DÉESSES. 155

serait devenue Aexpovop) , ’Auxpovo’y] , et ÏTS53 POïS , Ast Noema, la Bonne Vierge, ’Acxuvopu).

Pour Eurynomè, nous apercevons bien, à la rigueur, quelque parenté entre ce nom et celui d’Eùp-coTcr) , et la mère de Belléro- phon s’appelle tantôt Eôpu-vdp.y) , tantôt Eùpuq/iSï]. Mais si le second élément de ce mot, vdp.7) = noema, plj55, nous apparaît, nous ne pouvons dire ce que le premier, eùpu, signifie ou remplace. Pour- tant, il ne semble pas douteux qu’Eûpuvdpn) ne soit un équivalent de KocXXtW], ÏTBM, Noema.

Nous avons d’abord la ressemblance entre l’Eurynomè arca- dienne et la Dictynna des Iles, la Vierge au Filet, l’Artémis ma- rine, dont les Grétois célèbrent chaque année la fête (1). En Crète et à Egine, cette Déesse au Filet s’appelle Britomartis : elle est fille de Zeus et de Karmè, laquelle, à son tour, est fille de Kassio- peia (fille d’Arabios) et de Phoinix, fils d’Agénor (2). Britomartis est la traduction exacte de ÏTüÿS ETCJ8, Ast Naama, Astynomè : c’est la Bonne Vierge, Brilomartem , quod sermone nostro sonat virginem dulcem (3). Une nymphe crétoise, Bpuxï), a la même légende que Britomartis (4) : (îpixù, yAuxti • Kpîjxeç (5); pplxov, xou- xédxiv àyocOdv (6). A Délos, où ce vieux nom n’était plus compris, on l’avait légèrement modifié : par un calembour populaire, Bpi- xo’pwcpxtç était devenue BptÇdfxavxiç, la devineresse dormeuse, au xr, Sé ecxiv sv U7tvw pidvxiç • |3ptÇav Se oî àp^alot Xeyouen xo xaâeuSetv (7). Sous le nom de BpiÇw, les femmes de Délos imploraient la bonne déesse pour les gens en péril de mer ; car cette Brizo , comme la Brito- martis crétoise, était une déesse marine. Elle devait aussi, comme Eurynomè, avoir quelque poisson dans ses symboles ou ses attri- buts, car elle accepte toutes les autres offrandes, mais elle refuse les poissons (8). Cette transformation de Britomartis en Brizo-

(1) Paus., VIII, 41, 5 : à Phigalie, ^ijjtipa 8è xijj aùxfl xaxà êxoç ëxaoxov xà îepèv àvoiyvéouax xîjç Eùpuvdp.r)ç. — III, 24, 9 : en Laconie, 7cpàç OaXàatnj 8è èrcl àxpaç vadç èoxt Aiy.xüvvriç ’ApxepuSoç, xaî oî xaxà exoç ëxaaxov éop xrjv ayouai.

(2) Anton. Liber., XL.

(3) Solin., XI, 8. Cf. Stark, Gara, p. 297. Pour la légende homérique d’Aphrodite et d’Arès au filet, citée plus haut, il ne faut peut-être pas né- gliger cette métamorphose d’Arès in squamosum piscem, dont nous parle Anton. Liber., 28.

(4) Roscher, Lexic., s. v.

(5) Hesych., s. v.

(6) Etym. Magn., Bpixop,apxi<;.

(7) Athen., VIII, p. 335.

(8) Athen., VIII, p. 335 : irpooipepouoiv aûxfl trxàcpaç raxvxwv icXvjpetC àya 8<5v ,

7tW|V ïx6û(ov.

I

156

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

mantis pourrait nous servir d’exemple : les Phigaliens ont dû transformer le nom ancien de leur Bonne Déesse ; ils en avaient oublié le sens : ils en firent un équivalent par à peu près, avec une apparence de signification : EÔpu-vtfp), celle qui gouverne au loin. Eûpuvdp.-/] s’appliquait sans difficulté à la PÛ"1, rabbat, à la Despoina, à la Maîtresse, comme ’Aoruvopi à la même Pl3“l, rabbat , à la Damia, à la Poliade.

Mais les différentes légendes des cantons arcadiens nous sont d’un bien autre secours. Les Phigaliens adorent trois déesses : notre Eurynomè, puis une Soteira, que Pausanias appelle Arté- mis (1), et enfin l’Erinys Mélaina. A Thelpousa, où les traditions sont les mêmes qu’à Phigalie , on adorait la même triade : une ’Eptvuç, qui n’est autre que la MÉXaiva phigalienne (2); une fille de cette ’Epivtiç, dont Pausanias nous cache le nom en cet endroit, mais qu’il nomme ailleurs 2wTeipa ou Aécmuva (3) ; enfin une troi- sième déesse nommée Aouai’a qui, sous un autre nom, ne peut être qu’Eurynomè.

Aouffta est en effet une épithète de Déméter. La déesse fut ainsi nommée parce que, violée par Poséidon, elle descendit se baigner dans le Ladon, Aouai’a £7tl tw Xouaadiou xw AaSwvi (4). A Phigalie, auprès du sanctuaire d’Eurynomè, les déesses étaient aussi descen- dues se baigner au confluent du Lymax et de la Néda : le Aup.a| fut ainsi nommé, à cause de la purification (Xujxaxa) de Rhéa (5). Ces deux légendes dérivent évidemment d’une même source.

D’autre part, il semble que les simulacres de la Aoum’a et de l’Eüpuvop.T) aient eu quelque ressemblance :

« A Thelpousa, dans le temple de Déméter, il y a deux statues, toutes deux en bois, avec les mains, les pieds et le visage en marbre de Paros, Celle de l’Erinys, tenant la ciste dans la main gauche, et dans la droite, la torche, a environ neuf pieds de haut. Celle de Lousia paraît en avoir six. Ceux qui regardent cette statue comme une Thémis et non comme une Déméter Lousia, se trompent grossièrement. C’est Déméter qui enfanta de Poséidon une fille dont le nom doit rester secret (6). »

Ce texte est peu clair. D’abord , nous ne voyons pas comment la

(1) Paus., VIII, 39, 5.

(2) Paus., VIII, 42, 1 : ôaa p,èv oî èv ©eXjioûotj Xe’Y0U<Ttv (xlÇtv xrjv IIoCTeiôiôvd;

te xai Àïjfj.r]Tpo; oî «ÏUYaXeïî vop.tÇoua’i.

(3) Paus., VIII, 37, 9; 31, 1.

(4) Paus., VIII, 25, 7.

(5) Paus., VIII, 41, 2.

(6) Paus., VIII, 25, 4.

LES DÉESSES.

157

Déméter Lousia peut être prise pour une Thémis. De plus, nous nous attendons à ce que Pausanias, après avoir énoncé cette fausse interprétation, la discute et la réforme. Or, la phrase gui vient en- suite semble n’avoir aucun rapport avec cette discussion : certains parlentde Thémis ; Pausanias répond par Déméter et Poséidon. Une seule lettre changée changerait aussitôt tout l’aspect de ce texte : corrigeons ©É-g-iSoç en ©é-x-tSo;, et nous comprenons pourquoi Pausanias , à ceux qui prennent la statue de Aoixn’a pour une Thétis , répond : « C’est Déméter Lousia , la femme de Poséidon. Déméter Lousia a des attributs de déesse marine, comme il con- vient à la femme du dieu des mers. » Cette correction semblera plus admissible encore si nous nous demandons pourquoi Démé- ter Erinys avait neuf pieds de haut, et Lousia seulement six : de même qu’Eurynomè, Lousia était sans doute un monstre n’ayant qu’une partie humaine, un buste assez court, comme cette Démé- ter Thesmophoros que les Thébains montraient dans la maison de Cadmos : oao v è; axépva Iffxlv sv xôi cpavépto (1).

Nous posons donc une première égalité : Eùpuvdp.Y] — Aoucia.

Aoüffoi est un canton arcadien avec un temple célèbre d’Artémis ‘Hpiipoc , dont voici la légende. Les filles de Proitos, roi de Tyrin- the, devenues furieuses, s’enfuirent de la maison paternelle et vinrent se réfugier dans ce canton. Le devin Mélampous les y retrouva, les purifia dans ce temple d’Artémis et les guérit. Les Sicyoniens montraient aussi l’endroit où avait eu lieu cette gué- rison merveilleuse (2); mais, à examiner de près cette légende, il est possible d’expliquer sa localisation en pleine Arcadie. Elle roule tout entière sur trois mots : la fureur, p.av(a, le bain, Xou<rot, et la guérison, ijxesaxo, des filles de Proitos. Ces trois actes se passaient en deux lieux différents : sur la montagne, l’antre de la fureur; en bas, au bord du fleuve, où Mélampous a jeté les xa9dp|/.axa qui ont servi à la purification (cf. la purification de Rhéa à Pbigalie), deux temples de déesses, l’un d’Artémis Koria, l’autre d’Artémis Hèméra, Stoxt xàç xopaç ^ptiptoffev (3). Il est trop visible que cette légende argienne est venue s’adapter au mythe préexistant de notre triple déesse, ’Epivuç (gcma), 2a>xeipa (■sixéaaxo) et Aoucta (Xouffot, xaSdppaxa, Xupwcxa). Dans l’antre de la déesse fu- rieuse, noire, chevaline, souvent unie à Dionysos et mère de Aéaitoiva, la fureur des vierges Aucrfonni, Tiraovo’v) ou Ttptvor) et Tcptd-

(1) Paus., IX, 16, 5.

(2) Paus., II, 7, 8.

(3) Seol. Callim., Dian., 236.

158

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

vactroc ou Kupcavaaca, guéries par l’Homme aux pieds noirs, MsXdfj.- toj uç, prêtre de Dionysos, n’était pas déplacée. Pareillement le bain et la guérison allaient d’eux-mêmes auprès de Aoucla et de SwTEtpa. Mais Aoucn’a portait une épithète que Callimaque, pour la beauté du mythe, a dédoublée, et cette épithète, c’est ‘Hpipa Kopri, la Bonne Vierge, la douce Vierge.

Et nous avons la seconde égalité : Aouofa = ‘Hpipa Ko’pr) = Bpi- Top.apxtç = HTÛÿS MUS, Ast-Naama = ’Aaxuvdpir) = Eùpuvdpnr|.

Si tous ces rapprochements paraissaient plus ingénieux que décisifs, nous ferions appel à une quatrième légende arcadienne. Après Phigalie, Thelpousa et Lousoi, nous trouvons (1), à sept stades de Mégalopolis, deux temples aux lieux-dits Fureur , Mavfai, et Guérison , “Âx-o. Ces temples sont construits à l’endroit où, pour- suivi par les Erinyes, Oreste furieux se mangea le doigt : il fut aussitôt guéri. Quand les Erinyes voulaient affoler Oreste, elles lui apparaissaient noires , A^pir/ip ’Eptvùç MÉXouva ; quand il eut mangé son doigt et qu’il fut guéri , elles lui apparurent blanches, 2d>Tsipa Aeuxoôéa. C’est pourquoi il sacrifia aux premières comme à des déesses infernales , aux secondes comme à des déesses cé- lestes : les Arcadiens ont gardé cette coutume, mais en outre ils sacrifient aux Charités. Par la suite, nous aurons beaucoup d’au- tres renseignements à tirer de ce texte : qu’il nous suffise pour le moment d’y retrouver notre triade ’Eptvdç, 2u>xsipa et KaXXGxri ; cette dernière est représentée par les belles et bonnes Charités, qui nous ramènent à leur mère Eurynomè, Eôpuvopu], f/.vrc?|p Xapfxwv.

Arrivés à la fin de notre calcul, nous pouvons en faire la preuve en quelque façon. A Phigalie, les enfants vont au bord de la Néda couper leur chevelure et la consacrer au fleuve (2); à *Axt], Oreste coupe ses cheveux pour célébrer sa guérison (3) ; en Syrie, « dans le temple d’Hiérapolis » dit Lucien « ils ont une coutume qui leur est commune avec un peuple de Grèce , les Trézéniens : à Trézène, une loi défend aux jeunes filles et aux adolescents de se marier sans avoir consacré leur chevelure à Hippolytos ; la même loi existe à Hiérapolis ; les jeunes gens consacrent aussi les pré- mices de leur barbe ; les jeunes filles laissent croître, dès l’en- fance, les boucles sacrées que l’on coupe et que l’on dépose dans des vases d’or et d’argent, suspendus dans le temple et portant le nom de l’offrant (4). »

(1) Paus., VIII, 34, 1-4.

(2) Paus., VIII, 41, 2.

(3) Paus., VIII, 34, 3.

(4) De dea Syr., 60.

LES DÉESSES.

159

Cette offrande des chevelures est une pratique orientale que les inscriptions cariennes (1) nous ont rendue familière. En Grèce, nous la trouvons à Mégare, sur le tombeau de la vierge Iphinoé , à Délos, en l’honneur d’Opis et d’Hécaergè ; à Sicyone enfin, dans le temple d’Asclépios , la vieille statue d’Hygie (VA xv], Etoxetpa) est couverte de chevelures et de bandelettes babylonien- nes (2). A Erytbrées, quand la statue d’Héraldès fut amenée de Tyr, elle s’arrêta d’abord au promontoire Mésatè, à moitié che- min entre Erythrées et Chios. Chiotes et Erythréens s’efforcèrent à l’envi de l’attirer chez eux. Alors un pêcheur d’Erythrées eut un songe dans lequel il apprit qu’il fallait couper les cheveux des Erythréennes, en tresser un câble et tirer ainsi le radeau qui por- tait le Dieu. C’est ce que l’on fit : la statue vint à Erythrées ; le pêcheur, qui jusqu’alors était aveugle, fut guéri pour le restant de ses jours (yAxyi, Scnxeipa, ‘Tyieta) (3).

(1) G. Cousin et G. Deschamps, B. C. H., 1887, p. 391.

(2) Paus., II, 1-6.

(3) Paus., VII, 5, 7.

III

LES MYTHES.

Avec les symboles orientaux , les déesses arcadiennes eurent donc aussi des invocations orientales, que nous retrouvons sous deux formes : tantôt traduites, îépeta, xaXXifrxr), SÉ<nroiva, etc. ; tantôt conservées presque intactes, sous une hellénisation tout exté- rieure.

Si nous n’avions que cette dernière sorte d’épithètes, nous pourrions supposer encore que les Sémites n’ont laissé en Arca- die que le matériel de leur culte, quelques symboles et quelques mots. Ces mots isolés et ces symboles peu nombreux pourraient n’avoir exercé qu’une médiocre influence sur la religion des Arcadiens, Peut-être n’auraient-ils pas joué, dans la formation de la mythologie arcadienne , un rôle plus important que n’en pourrait avoir dans le développement du christianisme telle statue païenne prise aujourd’hui pour une image de la Vierge, ou tel nom de dieu’ antique transformé en nom de saint par la piété populaire. Machanitis et Erykinè auraient donné lieu à des légen- des particulières ; ces légendes auraient pris place dans le cycle tout formé des mythes helléniques; mais le dogme hellénique, si l’on peut ainsi parler, serait venu d’ailleurs.

Avec les épithètes traduites, la question devient tout autre. Puisque les Arcadiens ont traduit les invocations sémitiques, c’est qu’ils attribuaient à leurs propres déesses la même puis- sance, le même rôle, les mêmes qualités que les Sémites aux leurs. D’où vient alors cette ressemblance de qualités et d’attri- butions entre les déesses arcadiennes et les déesses sémitiques ? ne fut-ce qu’un simple effet du hasard? les mythes ont-ils coexisté de part et d’autre dès l’origine, indépendants les uns des autres , bien qu’unis par les ressemblances nécessaires que l’on peut toujours signaler entre les produits similaires de l’esprit

LES DÉESSES.

161

humain? et les Sémites n’ont-ils fourni aux Pélasges que l’ex- pression plus parfaite de sentiments ou d’idées que ceux-ci pos- sédaient depuis longtemps?

Cette supposition nous serait encore permise si les invocations traduites ne se rencontraient chez les Arcadiens qu’à l’état isolé, sporadique. Mais il semble que, loin d’être isolées et comme in- dépendantes, elles forment entre elles de vrais systèmes et des systèmes constants : elles se groupent le plus souvent en triades rituelles. Nous devons examiner, dès lors, si ces systèmes d’épi- thètes ne recouvrent pas un système de mythes.

11

III

LES COUPLES DIVINS

’A<ppo8irac, fi yàp Oeèç où pla. Callim. ap. Strab., IX, p. 438.

»

?

III

LES COUPLES DIVINS

I

LES TRIADES.

Les déesses arcadiennes ont un caractère commun et constant : la triplicité. Tantôt trois épithètes accollées forment une tri- ple Aphrodite, oùpavla, TcotvÔY)fxoç , àiroffTpocpta (1), ou une triple Héra, no «ç, TeÀet’ot, xMp« (2). Tantôt ce sont trois déesses, unies par la légende, adorées dans le même sanctuaire, figurées dans le même bas-relief ou sur le même piédestal : Athéna, Artémis et Perséphone à Trapézonte (3) ; Héra, Athéna, Hébé à Mantinée (4) ; au bas du Lycée, le temple de Despoina peut nous fournir le meilleur exemple, avec son triple autel de Déméter, Despoina et la Mère des Dieux, et sa triple statue de Déméter, Artémis et Despoina (5). Souvent enfin, la triple déesse se disssocie complète- ment, et trois divinités indépendantes sont adorées dans la même ville ou le même canton , mais en des sanctuaires différents. La triade primitive est pourtant facile à retrouver, et c’est ainsi qu’à Phigalie, Thelpousa, Lousoi et Mania, nous avons reconstitué la triple Erinys-Soteira-Kallistè. Cette triplicité était si bien l’es- sence de notre déesse qu’à Mania chaque membre de la triade donna naissance à un triple groupe d’Euménides Blanches,

(1) Paus., VIII, 32, 2.

(2) Paus., VIII, 22, 2.

(3) Paus., VIII, 31, 1.

(4) Paus., VIII, 9, 3.

(5) Paus., VIII, 36 et 37.

166

ORIGI E DES CULTES ARCADIENS.

d’Euménides Noires ou de Charités : la déesse devint une triade de triades.

Cette triple déesse a un triple époux, Zeus-Poseidon-Dionysos. Nous avons étudié le Baal que les Arcadiens adorent sous le nom de Zeus Lycaios, et nous avons vu quelle place tenait Poséidon dans la légende de Déméter Hippia, aussi bien à Phigalie qu’à Thelpousa. Nous trouvons de même les couples Poseidon-Aphro- dite à Orchomène (1), Poseidon-Artémis Heurippa à Phénée (2), Poseidon-Athèna Soteira à Aséa (3) , Poseidon-Artémis Knaka- lésia à Kaphyes (4), etc. Quant au |Dionysos des Arcadiens, ce n’est pas le jeune dieu que le reste des Hellènes adore, le fils de Zeus et de Sémélé, tel que la légende hellénique le représenta plus tard.

Dionysos est ici l’égal de Zeus et de Poséidon : les Trapézontins l’invoquent sous le nom de Zeus Philios (5), et si Zeus Lycaios a sur le Lycée et à Mégalopolis un dêocxov , si Poséidon de même a, près de Mantinée, un vieux sanctuaire où nul ne doit entrer (6), Dionysos-Zeus Philios a, lui aussi, derrière son temple de Mé- gaîopolis, un dêaxov dans ce bois sacré, entouré d’une margelle que nul ne doit franchir, I; plv 8^ xo èvxoç suoSoç oùx euxiv dv0pa>7roiç(7). A Phigalie, l’époux de la triple déesse, si l’on en croit la légende, est Poséidon; mais si l’on examine le culte, c’est le Dionysos que les Phigaliens nomment ’Axpaxocpopo; (8). A Héraia, près de la déesse qui porte le nom éléen d’Héra, c’est Dionysos que l’on adore sous la double invocation de Au^‘xr); (9) et de üoXi’xtiç : en rapprochant cette double invocation des Aû^ai’a et Aapua expli- quées plus haut, nous avons eu tout à la fois un indice pour ce Dionysos et une confirmation de notre égalité toxvSyiiaoç = Sapua

— ^yepio’vv) = toXixïiç (10).

(1) Paus., VIII, 13, 2.

(2) Paus., VIII, 14, 4.

(3) Paus., VIII, 44, 4.

(4) Paus., VIII, 23, 3.

(5) Paus., VIII, 31, 4.

(6) Paus., VIII, 10, 1-4.

(7) Paus., VIII, 31, 4.

(8) Cf. le héros athénien, ’AxpaxoTiéxrK de Munychie, Athen., II, 39.

(9) Elym. M. Florent., Miller, Mélang. de Litt., p. 21, et Gaisford, p. 58 : AXSioç, ’AXSrjpuoç, ô Zeù; o; èv TôZ.‘O xijç Svpiaç xip.âxai itapà xô àXSalvio, xo aùijâvio • ô six 1 xfjç cà>?ïj<T£(o<; xmv xap jriov. Roscher, Lexic., s. v.

(10) Paus., VIII, 26, 1.

LES COUPLES DIVINS.

167

A Mégalopolis (1) , nous verrons qu’en somme l’enceinte des Grandes Déesses appartient au couple Dionysos-Aphrodite Machanitis : leurs deux hiéra s’y font face comme les deux tabernacles du sanctuaire d’Aïn-el-Hayat (2). A Mégalopolis encore, auprès du temple d’Aphrodite, une source est consacrée à Dionysos (3). De même, près de Mantinée, à la source des Méliastes, où l’on célèbre les Mystères, le mégaron de Dionysos est voisin du temple d’Aphrodite Mélanis (4) : près de Tégée, ce sont les deux sanctuaires accouplés de Dionysos Mystès et de Déméter (5). Ces deux derniers exemples sont décisifs. Ce n’est pas dans les villes de Tégée ou de Mantinée que sont bâtis ces doubles sanctuaires, mais en pleine campagne, sur l’emplacement des anciens dèmes ; nous avons, de part et d’autre, de vieux cultes démotiques, antérieurs à la période urbaine, et Déméter garde encore le nom de Déméter de Korythies, Av^tyip lv Kopufkudt , les Korythéens étant l’un des huit dèmes qui se réunirent pour former la cité tégéate (6).

Au reste, dans toute l’Arcadie, Dionysos était particulièrement révéré : « Les Arcadiens » dit Polybe « ont une réputation de vertu chez tous les Grecs, non seulement à cause de leurs mœurs hospitalières et accueillantes, mais surtout pour leur piété envers les dieux… Presque seuls de tous les Grecs, les Arcadiens ont des lois pour que, dès l’enfance, on apprenne les hymnes et les péans traditionnels en l’honneur des dieux et des héros natio- naux , puis les nomes de Philoxénos et Timothéos, qu’ils dansent chaque année à leurs Dionysiaques (7) » ; les Dionysiaques de Phigalie surtout étaient célèbres (8). Quand Démonax de Mantinée fut appelé par les Cyrénéens pour leur donner des lois, il intro- duisit à Cyrène le culte de Zeus Lycaios : Zeus Lycaios figure sur les monnaies de Cyrène avec l’aigle, le sceptre et la coupe, et quelquefois un rameau de vigne s’enroule à son sceptre aéto- phore : c’est bien le Dionysos-Zeus Philios de Mégalopolis : IXivupiEvoç , dit Hésychius, Zsè; èv KupiW] (9).

(1) Paus., VIII, 31, 4.

(2) V. page 83.

(3) Paus., VIII, 32, 3.

(4) Paus., VIII, 6, 5.

(5) Paus., VIII, 54, 5.

(6) Paus., VIII, 45, 1.

(7) Polyb., IV, 20.

(8) Diod., XV, 40; Athen., IV, 148.

(9) L. Müller, Numism. de l’Ane. Afrique, I, p. 67.

168

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

» *

Que Zeus Lycaios puisse être un Baal phénicien, nous croyons l’avoir démontré : c’est l’Oôpavtoç Zen;, ou le Zeùç yOp£ioç des in- scriptions syriennes (1).

Il est trop évident aussi que les navigateurs phéniciens devaient adorer un roi de la mer (2) ; un Poséidon existait dans la mythologie phénicienne (3); un dieu marin, noaetSov ou Zehç ©«^céccrtoç , était adoré à Bidon. Cadmos avait fondé un temple de Poséidon à Rho- des (4) ; les Carthaginois sacrifiaient à Poséidon (5) et lui consa- craient certains promontoires (6); dans Sanchoniathon, Kronos donne Byblos à Baalat, et Berytos à Poséidon et aux Cabires (7).

Quant à Dionysos, dont la coupe figure parmi les attributs des divinités orientales (8), Tyr et Sidon connaissaient le Dieu du vin (9). La description du Zeus Philios mégalopolitain pourrait s’appliquer exactement à certains Baals de Syrie, de Cilicie ou d’Afrique. Baal Tars assis tient d’une main le sceptre aôtophore (cf. Pausanias : xîj 8k sxÉpa ôupaov (10), xà0Y|xai 81 àexoç lui xw Ôupatp), et de l’autre la grappe ou les épis; au revers, le lion dévore le taureau (11). Le même Baal se retrouve en Afrique sur les mon- naies de Leptis, colonie de Tyr ou de Sidon (12). Pour Plutarque comme pour Hérodote, Osiris, l’époux d’Isis, est un Diony- sos (13) et dans l’inscription bilingue de Malte, Atovutno; traduit Abd-Osir (14). La Baalat, que les Arabes nomment Alilat et Héro- dote Oùpavi’a, a pour époux un Baal Oroial (15), que l’auteur traduit

(1) Renan, Phénicie, p. 397. C. 1. L., III*, p. 32, 184.

(2) Cf. Baudissin, op. laite!., p. 174-179.

(3) Hesych., Zeùç 0aXàcr<jio; àv Stôüvi xijiâxai. Maury, Rev. arch., V, p. 545 : le Neptune Phénicien.

(4) Diod. Sic., V, 58, 2.

(5) Diod. Sic., XIII, 86, 3. Suivant Hérod., II, 50, le culte de Poséidon est venu de Libye.

(6) Hannon., Peripl., 4, éd. Didot, p. 3. Scyl., Peripl. , 112. Polyb. , VII, 9, 2. Plolem., IV, 3.

(7) Sanchon., ed. Orelli,p. 36-38. Cf. notreifoiov en Arabie, Diod. Sic., 111,42.

(8) Baal-Berit, Babelon, op. laud., p. 167.

(9) Movers, Allg. Encyclop., art. Phoenizier, p. 377 et 406.

(10) Cf. Bocbart, Chanaan, p. 484 : 0upcroç manifeste est Ihirza, quae vox

pinum dénotât. *

(11) Mionnet, III, p. 667 et suiv.

(12) Sali., Jugurlh., 78. Plin., Hisl. Nat., V, 7. L. Müller, op. laud., II, p. 3.

(13) De Isid., 13. Herod., II, 156.

(14) C. 1. S., nos 122 et 122 bis.

(15) Cf. Blau, Zeitschr. der Deutsch. Morgenl., Gesellsch., XIX, p. 620.

LES COUPLES DIVINS. 169

par Dionysos (1). Sur les stèles puniques, le raisin est l’un des attributs de Baal Hammon (2).

Il semble, d’ailleurs, que la plupart des mots grecs se rap- portant à la vigne et au vin soient tirés des langues sémiti- ques : « Le terme oTvoç, vinum , ne se retrouve dans aucune branche asiatique des langues aryennes, tandis que waïn désigne en arabe le raisin , et en éthiopien, la vigne et le vin (en grec, de même , olvoç = vigne et vin : o\ yàp toxXocioI ‘’EXXyive; oïvaç èxaXouv xotç àp.7céXou ç) (3). Comme il paraît difficile d’admettre que le vin fut introduit en Grèce d’Arabie ou d’Ethiopie, il est plus na- turel de supposer que la prononciation waïn était en usage alors soit sur le littoral de la Syrie, soit en Phénicie même : cette der- nière supposition semble se corroborer par le terme grec ytyapxov, pépin de raisin , qui rappelle aussitôt la ville phénicienne de ri’yapTov (cf. en araméen gargar ou gigarta , StlW) (4). Tout semble donc indiquer que le vin est parvenu en Grèce par l’intermédiaire des Phéniciens (5). » La transition du waïn sémi- tique au vinum latin et à l’oïvoç grec nous est fournie par le crétois i&iv = oïvoç (6).

Les Sémites avaient introduit en Grèce toutes leurs bois- sons fermentées. Ils parfumaient leur vin et le nommaient alors , yayin niqlar; le Grec fit du véxxocp la boisson de ses dieux (7). Ils fabriquaient encore un vin de fruit qu’ils appe- laient 13©, sekar : les Çrecs traduisirent ce mot par edxepa, les Latins par sicera (8). *13©, sekar ou sekaru apparaît dans les syllabaires chaldéens comme la traduction du sumérien karanou, que l’on retrouve en araméen, qerena, WHp les Grecs et les Latins eurent un vin doux nommé xapoivov, xapuvov, carenum, caroenum (9). La grappe de raisin, pdxpuç, et le baril, xaSoç, sem- blent aussi avoir emprunté leurs noms aux langues sémitiques : 133, boser , aurait donné le premier, et de *73, kad, est certaine- ment venu le second (10).

(1) Herod., III, 8.

(2) Gaz. a rch., 1876, p. 146. Cf. Monnaies de Soli, Babelon, op. laud., p. 19.

(3) Hecat., F. H. G., I, p. 27.

(4) Muss-Arnolt, Trans. Amer. Philol. Assoc., XXIII, p. 143.

(5) Halévy, Mél. crit. et hist., p. 428.

(6) Hesychius, s. v.

(7) O. Keller, Latein. Volhsetym., p. 227. Muss-Arnolt, loc. cit.

(8) Id., ibid.

(9) Cf. Muss-Arnolt, loc. cit.

(10) A. Müller, Bezzenberg. Beitr., 1877, p. 273. Cf. Muss-Anolt, loc. cit.

170

ORIGINE DES CULTES ARCAD1ENS.

C’est que le vin devait tenir une grande place dans le com- merce des Phéniciens : l’Egypte, leur grand marché, n’avait pas assez de vignes (1). La Grèce et la Phénicie, au temps d’Hérodote, fournissaient de vin le Delta : « En Egypte, de toute l’Hellade et, en outre, de la Phénicie, arrivent deux fois par an des chargements de vin dans des récipients en terre cuite ; et pourtant on ne trouverait pas dans toute l’Egypte un seul de ces récipients vides… Les démarques les font recueillir, les envoient à Memphis ; et de là , ces vases, remplis d’eau, repren- nent la route du désert syrien (2). » Le soi et le climat du Pélo- ponnèse en ont toujours fait une terre de vignes par excellence. Le courant commercial, dont nous parle Hérodote et qui entraîne encore aujourd’hui vers Alexandrie et le Cake les raisins ou les vins de Patras, de Calamata et de Nauplie, fut établi sans doute par les Phéniciens : débarquant dans ce pays barbare, ils y avaient planté la première vigne. Théopompe racontait que la vigne avait été trouvée sur les bords de l’Alphée, à Olympie ; les Béotiens prétendaient aussi à cette découverte (3). Pour Hellanicus, c’était en Egypte, dans la ville de Plinthinè (4), pour Philonidès, sur les bords de la Mer Rouge, que la première vigne avait été plantée, et, de la mer Rouge, Dionysos l’avait importée en Grèce : Dionysos est le dieu de la ville indienne ou éthiopienne de Nvsa(5). Enfin, les Tyriens revendiquent le Dionysos inventeur du vin : toutes les vignes du monde hellénique proviennent du premier plant qui fut pris de leur sol (6). Il est certain, du moins, que afwteXoç doit être rapproché de l’hébreu 339, enab , de l’arabe inabou, et surtout de l’araméen 51339, inboul(l).

Sur tout le pourtour du Péloponnèse, la légende se souvenait du débarquement de Dionysos (8). Un port laconien, Brasiai, avait une tradition que le reste des Hellènes n’admet pas : Sémélé,

(1) Herod., II, 77. Cf. D. Mallet, op. laud., p. 345-349 : Hérodote dit à tort que l’Egypte ne possédait pas de vignes. Les peintures de tombeaux re- présentent la cueillette, le foulage des grappes, la mise du vin dans les amphores, etc.

(2) Herod., III, 6.

(3) Paus., IX, 25, 1.

(4) F. H. G., I, p. 67, fr. 155.

(5) Athen., XV, 675.

(6) Ach. Tat., II, 2. Cf. Movers, Phoenizier , I, p. 330. Bochart, op. laud., p. 478.

(7) Cf. Muss-Arnolt, loc. cit.

(8) Aiévvcoç 7re),<ryioç, âXieOç, cf. Philologus, 1889, p. 681 ; Hermès, 1888, p. 78.

LES COUPLES DIVINS.

171

grosse des œuvres de Zeus, ayant accouché de Dionysos, fut en- fermée par son père Cadmos dans un coffre et jetée à la mer ; le coffre vint aborder aux côtes laconiennes; Sémélé était morte, on l’enterra; mais Dionysos fut élevé parlno, la déesse à la vache, dans une caverne que l’on voit encore (1). Cette légende du Dionysos au coffre nous rapporte aux traditions argiennes, trézéniennes (2), lemniennes, déliaques, et en général aux traditions de tout l’Ar- chipel, sur le Dionysos marin et les propagateurs de son culte (3), le Dionysos au Dauphiu de Naxos (4) , le Thoas de Lemnos , fils de Dionysos, époux de la Nymphe au vin, Olvo’y), etc. Dionysos est un dieu de la mer, Tt^dyioç, à Argos : il est venu des Iles, de l’Eubée, disait la légende (5). A Patras, les sacrifices humains en l’honneur d’Artémis Triclaria n’avaient été abolis que grâce à un Dionysos étranger. « Voici du moins ce que les Patréens racontent. L’oracle avait annoncé que les sacrifices auraient une fin, le jour où un roi étranger viendrait apportant une divinité étrangère. Après la prise d’Ilion, Eurypylos reçut, pour sa part de butin, le coffre renfermant la statue de Dionysos, œuvre d’Héphaistos, que Zeus avait autrefois donnée à Dardanos. Eurypylos, ouvrit le coffre, devint fou et ne recouvra la santé qu’en abordant chez les Patréens, au temps de la fête d’Artémis. Les Patréens adoptèrent le nouveau dieu qu’ils appellent ALop.v^TY)ç (6). » A Mégare, dans l’acropole qui, du héros Kar, fils de Phoronée, garde encore le nom de Karia, le temple de Dionysos Nyctélios est voisin de l’hiéron d’Aphrodite Epistrophia (7). La légende des Mégariens doit être, semble- t-il, acceptée sur l’origine orientale de ce cou- ple et son introduction en Grèce par les Kariens ou leurs bons amis, les Phéniciens.

En Laconie, en effet, au lieu dit Miydmov, en face de l’îlot Kra- naè, Dionysos était adoré auprès d’une Aphrodite Miyum-n;. Cha- que année , au printemps , on célébrait en cet endroit les Diony- siaques, parce que, disait la légende, les premières grappes mûres apparaissaient toujours là (8). Ce couple laconien, Dionysos- Aphrodite Mtyomxtç, est l’équivalent du couple arcadien Dionysos-

(1) Paus., III, 24, 3-4.

(2) Cf. S. Wide, De sacris Trœzeniorum, etc., p. 44.

(3) S. Wide, Lahon. Kulte, p. 164.

(4) Roscher, Lexic., art. Dionysos , p. 1083.

(5) Paus., II, 23, 1 et suiv. Cf. S. Wide, loc. cit,

(6) Paus., VII, 19 et 20.

(7) Paus., I, 40, 6.

(8) Paus., III, 22, 1-3.

172

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Aphrodite Ma^avm?. Nous pouvons même nous demander si Miywvînç et Ma^avï-nç ne sont pas deux déformations populaires d’une même épithète primitive. Les Laconiens avaient une longue légende pour expliquer cette épithète Miyom-riç et ce nom de lieu Miywviov (1). C’était un étranger, un héros venu par mer de l’Orient, Alexandre, le flls de Priam, qui avait élevé ce temple au lieu même et en souvenir de l’instant où , pour la première fois , il s’était uni à sa chère Hélène, p.i’yvo<j6ai : il remerciait ainsi la déesse de l’union sexuelle, fAiywvnrtç.

Ce Migonion de Laconie, en face de l’îlot Kranaè, est le type de l’établissement phénicien, tel que nous le connaissons par les exemples de Tyr, Aradus, Syracuse, Marseille, etc. : en face d’un v7]<ji’Stov qui peut servir d’entrepôt et de refuge , une forte- resse côtière. Ici la montagne qui domine Migonion a gardé le vieux nom pélasgique de Larysium ou Larissa, la forteresse (2) : en Calabre nous avons Arx ou Castra Minervae dominant le Port d’Aphrodite. Le nom de Kranaè se retrouve dans un autre établissement phénicien, à Corinthe : dans un bois de cyprès nommé Kpocveiov, on adore le cavalier oriental, Bellérophon, et Aphrodite la Noire (3). Ce nom n’est, peut-être, qu’une variante des Kapvoç, Kapvv), Kapvava, etc., que nous fournissent en si grand nombre les pays sémitiques hellénisés : Kapvv] est une ville phéni- cienne en face d’Aradus dont les monnaies portent la légende sémitique pp, Qarné ; Kdpva ou Kapvava une ville d’Arabie ; Kapvai’v une ville de Palestine, etc. (4).

Ce fut, je crois, un calembour populaire qui, du Majaneh phé- nicien, tira Miywviov. Les Grecs, comme nous-mêmes, ont été fort embarrassés pour rendre les gutturales sémitiques, que leur gorge, comme les nôtres, était inhabile à prononcer: dans leur alphabet, Yaleph, le hé, le het et Vain devinrent des voyelles. Quand les Septante et Josèphe ont à transcrire un nom propre hébreu qui comporte ces gutturales , ils les suppriment ou cherchent à les rendre par une aspirée ou une gutturale : Ü’HirD, Baiourim devient pour les Septante Baoupei’p. ou Baôoupei’p. (5), Baooptv ou Bapu- pijp. dans Josèphe (6). OTH, liram, est Xipdp. pour les Septante,

(1) Paus., III, 22, 1-2.

(2) Paus., III, 22. Cf. S. Wide, Lahon. Kulte, p. 239.

(3) Paus., II, 2, 4.

(4) Cf. Pape-Benseler, s. v.; E. Oberhümmer, Phôn. in Aharn., p. 37.

(5) II, Sam., 19, 16. I, Rois, II, 8.

(6) Joseph., Ant. Jud., VII, 9, 7.

LES COUPLES DIVINS.

173

Eïpwpioç pour Josèphe. Le y de Migonion peut, en somme, aussi bien que le y, rendre le het de nSïTB. Quant à la différence de vocalisations, on sait combien peu d’importance et de fixité ont les voyelles dans les mots sémitiques. La même prononciation populaire qui, en Laconie, avait donné Miywvtov et Mtywvmç, sem- ble, en Achaïe, avoir donné MeyaviToc; : deux rivières traversent le territoire des Ægéens et s’y jettent à la mer, le et

le Meyocvétocç (1), le fleuve du Phénicien et le fleuve du Maxanéh. A Théra, île phénicienne, s’il en fût, nous avons de même la terre de Mrjyavij auprès de la terre «boivïxi? (2).

D’ailleurs, en pénétrant dans le Migonion laconien, nous trou- verions de nouvelles preuves à l’appui de notre hypothèse. Ce pré- tendu temple d’Aphrodite Miyum-nç est, en réalité, un sanctuaire de la triple déesse. Ménélas, à son retour de Troie, consacra près de la Migonitis une statue à Thétis, une autre à la Praxidikè (3) : Thétis nous ramène à notre Eurynomè ; Praxidikè nous reporte, d’une part, aux cultes de Béotie, où le mont Tilphossion appartient aux déesses Praxidikes, et, d’autre part, à la légende arcadienne des Erynies justicières poursuivant Oreste. Or, près du Migonion laconien, cette même légende est attachée à une pierre brute que l’on nomme Zeus Kappotas. Ka7tirtoxa; , vieille épithète incom- prise, était expliquée comme un idiotisme local , sorti du verbe 7iau<Ta<T0at , xaTa7rau<r<xff6o(i : c’était là qu’Oreste avait été délivré de sa fureur (4). Mais parmi les symboles religieux des Sémites, on trouve le doigt dressé, Th iad, et la main ouverte, 57)3, kaph ou kap (5) : les Arcadiens montraient la pierre, le T, iad, sur le Tom- beau du Doigt qu’Oreste s’était arraché dans sa fureur, Mvrjp.a AaxxuXou (6) ; les Laconiens avaient la pierre à la Main, la pierre du rp, kaph, Zeù? KairatüTa?, où vint Oreste pour calmer sa folie. Ces légendes vont de pair.

Est-il donc trop aventureux de conclure que les couples Dionysos-Aphrodite de Laconie, d’Arcadie, de Mégare, etc.,

(1) Paus., VII, 23, 4.

(2) C. I. G., 8656e.

(3) Paus., III, 22, 2. Cf. S. Wide, Lahon. Kulte, p. 164.

(4) Paus., III, 22, 1. S. Wide, op. laud., p. 21.

(5) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1876, p. 118. F. Lenormant, Gaz. Arch., 1877, p 30. Cf. monnaie d’Aradus, p. 112 ; monnaie de Macaraea, L. Müller, Num. Ane. Afr., II, p. 23.

(6) Cf. Adadunephros , Plin., Hist. Nat., 37, 71 : ejusdem (Adadi) oculu» ac digitus dei et hic colitur a Syris.

174

origine des cultes arcadiens.

sont des importations sémitiques, et que Dionysos peut être un Baal au même titre que Zeus et Poséidon ?

★

Cette triplicité du dieu et de la déesse est conforme à tout ce

que nous savons des théogonies sémitiques. Les Chaldéens ont le

triple Anu-Belu-Ea, époux de la triple Anatu-Beltu-Davkina (1).

Dans Sanchoniathon , Ouranos envoie à Kronos ses trois filles,

Astarté la Vierge , Rhéa et Dioné (2) ; le même Ouranos a trois

fils , vIXov tov xod Kpovov [xat BÉtuXov] (3) , xal Aaywv oç è<rri 2(twv, xal

le dieu suprême se manifeste dans le triple El-Dagon- Atlas, uni à la triple Astarté-Rhéa-Dioné. Il semble, de même, que nous ayons dans les vieilles légendes hébraïques comme un dernier souvenir de la triplicité d’Elohim : « L’Eternel apparut à Abraham à l’entrée de sa tente. Et comme il levait les yeux et regardait, voilà que trois hommes étaient debout en face de lui » : dans tout le récit qui vient ensuite, le pluriel et le singulier, les trois hommes et Elohim, alternent, toujours pris l’un pour les autres (4).

La déesse de Carthage était une triple déesse. Virgile la fait invoquer par Didon comme une triple Hécate :

Ter centum tonat ore Deos, Erebumque Chaosque Tergeminamque Hecaten, tria, virginis ora Dianæ (5).

Saint Augustin se raille des Africains qui, dans la même déesse, adorent Junon , Vesta et Vénus : « Existe-t-il deux Vénus, l’une vierge et l’autre femme? ou plutôt trois , Celle des vierges, qui est Vesta, Celle du mariage, et la Vénus publique (6)? » Arnobe tient le même langage : Non indocti apud vos viri , neque quod induxerit libido garrientes , Dianam, Cererem, Lunam , caput

(1) Lenormant, Orig. de l’Hist., p. 525. Cf. Sayce, Hibbert Lect., 1887, p. 193.

(2) Ed. Orelli, p. 30. Cf., chez les Arabes, la triple fille d’Allah : AlLât, Manât et Al’ Uzzà; ap. J. Wellhausen, Reste Arab. Heident., p. 24.

(3) Ed. Orelli, p. 26 : BéxuXov est une interpolation qu’il faut supprimer; nous voyons plus loin Ovpavo; inventer les {JaixuXta, X£0ou; èpuj/û^ovî : pétvXoç ou (îaituXiov — maison de El, statue ou simulacre de El.

(4) Gen., XVIII, 1 et suiv.

(5) Æneid., IV, 510.

(6) August., Civit. Dei, IV, 10.

LES COUPLES DIVINS.

175

esse unius Dei triviaii germanitate pronuntiant neque, ut suut trinæ dissimilitudine nominum , personarum differentias très esse ; Lunam in his omnibus vocari atque in ejus vocamen reli- quorum seriem coacervatam esse cognominum (1).

A Byblos, au douzième siècle de notre ère, le voyageur juif Benjamin de Tudèle vit encore, dans le lieu qu’il appelle le sanc- tuaire des Ammonites, l’idole des Ammonites assise sur un trône, en pierre dorée : à ses côtés, deux figures de femmes assises , et , devant elle, un autel où, du temps des Ammonites, l’on faisait des sacrifices et l’on brûlait de l’encens (2). Ce monument, qui provenait sans doute du temple célèbre de Byblos , a disparu. Mais, dans une autre ville syrienne, également célèbre par son temple d’Astarté, à Ascalon, un bas-relief nous représente la déesse, et la description de Benjamin de Tudèle s’y pourrait appliquer : « Le milieu de ce bas-relief est occupé par Atar- gatis, la déesse d’Ascalon. Elle est debout, vêtue d’une sorte de jupe collante qui se termine au-dessous du nombril par un rang de perles formant ceinture. Toute la partie supérieure du corps est nue, le cou est orné d’un collier; de ses deux mains, elle soutient son ventre , geste commun aux déesses de la fécon- dité. Deux arbrisseaux à la tige noueuse, au large feuillage, qui s’élèvent de chaque côté de la déesse, ombragent deux autres femmes accroupies et entièrement nues; elles portent toutes deux une tresse de cheveux pendants sur l’épaule, coiffure symbolique de la jeunesse (3). »

Peut-être verrons-nous mieux encore la ressemblance entre nos triples divinités arcadiennes et sémitiques, si nous cherchons la raison de cette triplicité.

Dans Sanchoniathon , Ilos-Kronos hérite de son père Ouranos la royauté du cielT: il semble donc qu’Ilos“ soit un dieu céleste. Puis , sur les conseils d’Hermès, Ilos précipite l’un de ses frères dans les abîmes , et l’enferme sous la terre ; les Hellènes appel- lent ce Dieu souterrain Atlas : il semble qu’en réalité nous ayons dans Atlas, le dieu infernal opposé à Ilos, le dieu céleste (4). Reste Dagon , intermédiaire entre Ilos et Atlas, Dagon , le dieu marin, qui trouva le blé et la charrue : ce Zeus Arotrios, à corps de pois- son, semble bien être le dieu de la terre et des eaux,, celui qui

(1) A.rnob., III, 34.

(2) Selden, De diis Syr., p. 171. Clermont-Ganneau, Et. Arch. Or., p. 25.

(3) Héron de Villefosse, Not. Mon. Palestine, p. 45.

(4) Sanchoniat,, éd. Orelli, p. 26-28.

176 ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

rcgne au-dessous du ciel , au-dessus des enfers, sur la surface de la terre habitée.

Il en est de même dans nos cantons arcadiens. Oreste sacrifie aux déesses noires comme à des divinités infernales, ivV) ytcrev ; aux déesses blanches comme à des divinités célestes, eQucev. Il adore donc une déesse céleste, oùpavt’a, qui est une déesse blanche, et une déesse infernale, èpivuç, qui est une déesse noire, piX «tva ou jxe- Xavi’î. Ces deux termes étant donnés, le troisième va de soi : nous avons une triple déesse, céleste, terrestre, infernale, qui règne dans les cieux, sur la terre et dans les enfers. Acceptons pour un instant ce résultat et dressons le tableau de nos triples déesses ; nous verrons alors si les valeurs attribuées à chacun des termes résolvent toutes nos équations mythologiques :

MÉGALOPOLIS.

STYMPHALE.

MANIES.

LOUSOI.

THELPOUSA

—

—

I.

OùpavEa.

Ilatc.

üapSévo;.

AeuxaE.

KopÊï).

(Xwretpa).

AouaEa.

II.

nàvSïinoç.

NujAipEUOpiVYl.

TeXeta.

XàptTeç.

Hpis’pT).

‘HpiepacrEa.

0ériç.

Agauoiva.

III.

’E7t’trrpocp£a.

ou

’A7TO(TTpO<pia.

Xrjpa.

MéXaivai.

(’Epivvç).

’Epivuç.

*IrorEa.

PHIGALIE.

TRAPEZONTE.

AUTRES LIEUX.

I.

Stoxetpa.

Stoxeipa.

K6pt) , Xtdxeipa , KopEa , ’Epixûvr).

II.

Eùpuvép.1).

(AYiprixifip).

Aecmoiva, KaXXEaxri , ©eapia , BatuXEç, ‘H^e- p.6vri, TpixtovEa, TeXeEo.

III

( ’Eptvtiç.

1 MéXaiva. ( ‘IltTlJOlo

Ma^avïti;.

MeXovE;, InuEa, ExiàSiç, Ma^avixi;, EtipiUTta, *Iépeia.

II

LES DIEUX DU CIEL.

La déesse céleste a trois sortes d’épithètes, de nature, d’état, de qualité. Par nature elle est céleste , oüpavta. Par état elle est vierge, TrapOÉvo;, xop i. Par qualité elle est sauveuse, cw-retpa. Ces trois épithètes lui sont propres : Soteira, dit Pausanias , est la Korè, fille de Zeus et de Déméter, t-)|v Kop^v Ss Sw-reipotv xaAoü<uv oi ’Apxa Ssç (1).

L’union Oùpoma-Ko’p-o appartient aux mythologies sémitiques. En Assyrie comme en Afrique, l’air est à Junon ou à la Vé- nus Vierge, si Vénus et la virginité peuvent aller ensemble (2) ; dans une inscription d’Afrique, des chevaliers réparent le temple de la Grande Déesse Vierge Céleste :

Equités Deae Magnae Virgini Coelesti rcstituerunt templum (3)

à Carthage, c’est la Vierge qui monte vers le ciel, sur le dos du lion (4). En Phénicie, de même, ’Ao-rdp-tï) ^ IlapOévoç est la déesse céleste : les traducteurs grecs de Sanchoniathon unirent le dieu du ciel Ilos-Kronos à deux déesses, Perséphone et Athéna, 2) piv

(t) Paus., VIII, 31, 1; VIII, 37, 9.

(2) Firm. Matern., De Err. Prof. Relig., éd. Migne, IV, p. 989 : Assyrii et pars Afrorum aerem ducatum elementorum habere volunt : hune nomme Junonis vel Veneris virginis, si tamen Veneri placuerit aliquando virginitas, consecraverunt. Cf. Tacit., Hist ., II, 3 : Aerias, roi de Chypre, fondateur du temple d’Aphrodite ’Aepta à Paphos et (Ann., III, 62) à Amathonte. Dans la légende chypriote, Aeria est devenue la femme de Bélos, la mère d’Egyp- tos ; elle s’appelle aussi Potamitis, la Nymphe du Fleuve = Eurynomè.

(3) C. /. L., VIII, 9796.

(4) Apul., Metam., VI, 4 : Sive celsae Carthaginis, quae te (Juno) Virgi- nein vectura loonis coelo commeantem percolit. Cf. Roscher, Lexic., art. Juno, p. 612.

12

178

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

oüv Trpwxy) TOcpOévoç IteXeuto (1). Les Arabes de Pétra ont le culte de la Vierge qu’ils nomment Xaàêou, et cette Vierge est la mère d’un jeune Dieu, Notre Seigneur Dousarès. Le même culte a été im- planté en Egypte : à Alexandrie, certains jours, la statue de la Vierge est promenée sept fois autour du sanctuaire (2).

Dans la légende syrienne, Sémiramis a le titre de fille et Der- céto celui de mère. Les Grecs, qui connaissaient une reine de Babylone, nommée Sémiramis, l’identifièrent avec la déesse d’Hiérapolis et d’Ascalon : suivant eux, Dercéto avait eu d’un mortel une fille mortelle, Sémiramis, dont la beauté merveil- leuse avait charmé le cœur du roi de Chaldée. Mais ce n’est là que l’explication évhémériste d’un titre divin, et Sémiramis n’est qu’un autre nom de Rhéa :

BrjXoç àvrçp ô Bpiapàç, ô xpaTai8xtip Sv à»; 8sèv èttp.ria’av ol 7tê9evaxi<jp.évoi xai Kpovov fjXT(ov6p.a<rav • outoç 8’ ô Kpovo; yuvatxa xr)V Ssp.ipap.iv Tipv Xe^opivriv ‘Psav (3),

La légende d’Hiérapolis se souvenait, au reste, de la divinité première de Sémiramis : au temps de Lucien , l’on racontait que la reine Sémiramis avait ordonné à son peuple de renier tous les autres dieux. Les peuples obéissants n’avaient plus adoré qu’elle, jusqu’au jour où de terribles calamités vengèrent ce sa- crilège et forcèrent la Reine à confesser le pouvoir des immortels. Près du temple, une statue la représentait debout, le bras tendu vers le sanctuaire, comme pour indiquer aux arrivants qu’ils devaient porter leurs hommages à Héra et non plus à elle-même. Samuramat devait donc être l’un des titres de cette Reine du ciel , de cette Meleket Hasshamayim , dont nous parlent les prophètes hébreux, de même que 2ot[/.e[/.poïïp.oç dans (4) Sanchoniathon est l’un des titres de BeeXffapirjv, Baal-Shamayim, le Baal des Cieux : QY1 Ülûty, Eapeppoup-oç ô xal ‘T^oupavio? , traduit fort exactement Sanchoniathon, Samemroumos, sa Hautesse du ciel. Suivant Héro- dote, en effet, la déesse d’Ascalon est une Oôpcma; Ascalon est

(1) Ed. Orelli, p. 26; p. 16. Cf., en Crète, l’Aphrodite des Vierges, Diod. Sic., V, 73.

(2) Epiphan. , Haer., 51. Cf. Wellhausen, op. laud., p. 40-46. R. Smith, op. laud. , p. 57.

(3) Constant. Manass. , 540, éd. Migne, p. 240. Meliteniot. , 1763 : laxaro xai Eepupapu; fi xaXou|iivYi ‘Péa.

(4) Baudissin, Stud. zur Semil. Relig., I, p. 14.

LES COUPLES DIVINS.

179

le grand sanctuaire de la déesse Oùpom’a; c’est d’Ascalon que son culte est passé en Chypre d’abord et de là dans tout le reste du monde hellénique (1). Or cette Ourania-Sémiramis est une déesse- enfant, une fille de Dercéto, Oùpom’a Kop-q, Oùpavîa liai’?.

L’Ourania-Korè est aussi pour les Sémites, comme pour les Arcadiens, une Swxetpa. Dans le temple du dieu sauveur, Asclé- pios, Pausanias eut à Ægion une discussion avec un Phénicien :

« Ce Sidonien prétendait qu’en théologie les Phéniciens sont gens plus experts que les Grecs : pour eux, Asclépios était bien le fils d’Apollon, mais sa mère n’était point une mortelle, car Asclé- pios est l’air, première condition de la vie et de la santé pour tous les êtres, et Apollon est le soleil modérateur des saisons, qui rend l’air salutaire (2). » La santé est donc un présent de l’air et du ciel, une œuvre des dieux célestes et, en particulier, du soleil, xov ■JjXiaxov Spop.ov hà yîjç uytei’av 7toioüvxa àvGpoWoiç (3) : nous trouverons l’épithète aonyp ou awxsipa unie aux trois personnes de la trinité céleste des Arcadiens. Do môme, à Sparte, en face du sanctuaire d’Aphrodite ’OXonma, est le sanctuaire de la Vierge SoVmpa : Aphrodite Olympia partage son temple rond avec Zeus, qui porte aussi le nom d’ ’OXùp.Tuoç , et c’est une déesse étrangère introduite, dit-on, par Epiménidc le Cretois; Korè Soteira est une étrangère aussi, qu’amena le thrace Orphée, suivant les uns, l’hyperboréen Abaris, suivant d’autres (4).

Réciproquement, la déesse , ’Epuxivïj, est aussi la

Vierge. En Béotie, Hercyna est la Vierge à l’oiseau, TOxpûévoç yj?jva eyouaa, la compagne de jeux de Korè, ôp.oO Kop-p xyj Avjp.ï]xpoç TOuÇouaa ; le vulgaire la prend pour Hygieia (5). En Attique, on racontait la légende suivante :

La vierge ’Hptyévvi était fille d”Ixdpioç, à qui Dionysos donna le premier

(1) Herod., I, 105.

(2) Paus.. VII , 24, 7-8.

(3) Paus., VII, 24, 8-9.

(4) Paus., III, 12, 11; 13, 1-2. Cf. S. Wide, op. laud., p. 140. — Nous ver- rons que la déesse céleste a l’oiseau pour emblème : en Egypte (Lauth , Zeitsch. der Deutsch. Morg. Gesellsch., XXV, p. 020) comme en Chypre, les Sémites ont introduit dans la langue leur mot abar qui signifie voler : àëap- xod, Ttxïival. Kurcptoi (cf. Hoffmann, Griech. Dial., I, p. 105). On peut se de- mander si la légende laconienne d’A&aris ne serait pas sortie du même mot. La Naïade de Tyr, mère des Tyriens, se nomme Abarbarée : Roscher, s. v.

(5) Paus., IX, 39, 2 et suiv.

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ORIGINE DES CELTES ARCADIENS.

vin qu’aient jamais connu les hommes. II fit boire de ce vin à des paysans qui tombèrent ivres, et, se croyant empoisonnés, tuèrent Icarios. Son chien fidèle, Maira, conduisit Erigonè en cet endroit. Affolée de douleur, elle se pendit à un arbre voisin, et le vent balançait son ca- davre. Aussitôt une peste se déclara dans le pays, et une folie pous- sait les filles à se pendre. L’oracle ordonna d’expier la mort d’Icarios et d’Erigonè par une fête annuelle, la fête des Balançoires. Icarios, sa fille et son chien furent enlevés au ciel et transportés dans les constellations du Chien, de la Vierge et du Bouvier (1).

Cette légende attique n’est qu’une variante embellie de la tra- dition mégarienne sur Dionysos et Aphrodite, introduits par le héros Kar dans l’acropole Karia. ’Hpiycm) , qui distribue la peste, la folie et la santé, est une autre traduction populaire d ’ ’Epuxivï] . L’histoire de sa pendaison , ut qui pendens vento move- lur , naquit de la fête des Balançoires, où l’on suspendait aux ar- bres des poupées et des masques, que l’on faisait osciller. Cette fête elle-même, célébrée à l’époque des vendanges, sous le signe de la Vierge ou de la Balance, avait été instituée en l’honneur de la déesse qui préside à ces signes; car Erigonè est devenue la Vierge céleste après sa mort; or cette Vierge est aussi la déesse de la Bala’nce, Thémis. Il ne semble pas, en effet, que dans leur zodiaque primitif, les Grecs aient donné à un signe particulier le nom de Balance; mais la Vierge céleste, suivant Hésiode, est fille de Zeus et de Thémis, et elle se nomme Ai’xy], A ’Acrtpaia , Thémis aut Aslraea aut Erigonè dicebatur (2).

Cette même constellation appartient aussi à Déméter, à Isis, à Atergatis et à Tychè (3). Les Chaldéens la donnaient à Istar, les Egyptiens à Isis (4), les Syriens à leur Déesse :

Imminet Leoni Virgo cœlesti situ Spicifera, justi inventrix, urbinm conditrix,

Ex quis muneribus nosse contigit deos.

Ergo eadem Mater Divum, Pax, Virtus, Ceres,

Dea ‘Syria, lance vitam et jura pensitans.

In coelo visum Syria sidus edidit

Libyae colendum; inde cuncti didicimus (5).

(1) Cf. Eratosth. , Ca.ta.st., éd. Robert, p. 39 et suiv. ; Roscher, Lexic., art. Ikarios.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Aslraia. et Dihe. Martian. Cap., II, 174.

(3) Eratost., Calast., éd. Robert, p. 84.

(4) Cf. Roscher, Lexic., art. Isis, p. 436.

(5) C. I. L., VII, 759.

LES COUPLES DIVINS.

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Cette Vierge montée sur le lion, que la Syrie fit connaître à l’Afrique, nous l’avons rencontrée déjà dans le culte : c’est tou- jours la vierge Uranie, üapôévoç Oùpcm’a , Astraeamque Uranien Ly- byssam (1). Elle est la Thémis , justi invenlrix , la déesse à la Ba- lance, lance vitam el jura pens-itans : Erigonè la Pendue est donc bien l’ ’Epuxiv-/] Ilapôévoç Oùpavia.

Mais cette légende attique de la Vierge Pendue va nous expli- quer une tradition arcadienne :

Près du bourg de Kondyléa est un bois sacré d’Artémis, avec un hiéron de cette déesse que l’on surnommait KovSuXsàTiç. Le surnom fut changé dans les circonstances que voici. Des enfants, en jouant près du temple de la déesse, trouvèrent une corde qu’ils attachèrent au cou de la statue, et ils s’écrièrent que la déesse s’était étranglée. Les Ka- phyens s’aperçurent de ce que faisaient ces enfants et les tuèrent à coups de pierres. Aussitôt une épidémie survint, et les femmes n’accou- chaient plus que d’enfants morts. L’oracle, consulté, ordonna d’ensevelir les enfants et d’offrir chaque année des sacrifices funèbres en leur honneur. Jusqu’à nos jours, les Kapbyens ont suivi les prescriptions de l’oracle, et ils invoquent, — ce fut aussi une prescription de la Pythie, — la déesse Etranglée, 1 2 3 4 5AuaYx<>[jivvi , dans le temple de Kondyléa (2).

Il est à noter que les Kaphyens se prétendaient les fils d’exilés athéniens ; leurs pères auraient été chassés de l’Attique par Egée (3). Les Ephésiens adoraient, eux aussi, une triple déesse pendue, une Hécate : comme l’Erigonè attique, cette

Hécate éphésienne était une déesse au chien. Artémis, disait la légende, était venue à Ephèse demander l’hospitalité au fils de Kaystros, au héros Ephésos ; repoussée par la femme du héros, elle la changea d’abord en chien, puis, prise de pitié, elle lui ren- dit la forme humaine ; mais le souvenir de sa honte poussa cette femme à se pendre; alors la déesse lui donna le nom d’Hé- cate (4). Il est possible que les Ioniens aient importé en Asie Mineure la tradition d’Athènes. Mais cette même légende de la triple déesse pendue, ’AcjTtoViç- ’ApsiXivr,- ‘ExaÉpyvi , se retrouve encore en Thessalie, dans la ville de Mélite, et ce nom même MsXmtï] est l’un des plus vraisemblablement sémitiques, BV», de l’onomasti- que méditerranéenne (5).

(1) Martian. Cap., VIII, 810.

(2) Paus., VIII, 23, 6.

(3) Paus., loc. cit.

(4) Eustath., Od., XII, 85, p. 1714. Cf. Immerwahr, op. Isaul. , p. 159.

(5) Anton. Liber., XIII. Cf. E. Oberhiimmer, Pliôn. in Aharn., p. 32.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Peut-être cette légende nous fournirait-elle un dernier rappro- chement. Le temple d’Artémis Apanchoménè est dans le bourg de Kondyléa, chez les Kaphyens qui font partie du canton d”Op/o’- [j.evoç. Les Béotiens avaient une ville de ce nom, avec un culte d’Aphrodite ’Apyuvvfç , une légende d’vApyuwoç ou vApysw o; , et un héros “Opy’tvoç ou ’Epyïvoç. ^Apyuwoç est un bel adolescent, fils du héros Blanc Aeuxwv, et de la déesse Juste ris’.atStxY] (AeuxoôÉa ©spu?) ; Agamemnon le vit se baignant dans le Cêphiso, et le poursuivit de son amour; Argynnos, pour échapper, suivant les uns, par accident, suivant les autres , se noya dans le Céphise ou le lac Copaïs, et Agamemnon érigea le temple d’Aphrodite ’Apyuvvfç, près de ce lac d’Orchomène qui se nommait aussi Aeuxwvt; (1). ’Epyîvoç ou ’Opyïvoç est fils de la Femme aux Bœufs, Bouôsia ou BouÇuyo, fille elle-même du héros Brillant, Auxoç ; son père était l’un des trois fils du héros ’Op^opievos : Erginos lutta contre Héraklès et les Thé- bains, et dans sa vieillesse, il fut père de ce Trophonios que les Béotiens adorent auprès de la déesse “Epxuva (2). Ne doit-on pas, le calembour populaire étant visible, remonter d’ ’Op^o’pievoç h TlS, Erek-Hayim, en passant par ’Opytvoç, ’Epyîvoç, “Epxuva, ’Hpiyovï), ’Epuxtvy]?

Reine de la lumière, l’Ourania-Korè-Soteira est une déesse blanche : Oreste sacrifie aux déesses blanches comme à des déesses célestes ; les Syriens adorent une ôsà Aeuxoôéa (3). Cette Leucothéa ou Leucothoé était fille (4) d’Orchamos, le septième fils de Bélos, et d’Eurynomè, la plus belle des déesses, formosissima Eurynome — xaXXiaxï] Eopuvopu). Aimée du jeune dieu solaire, elle est changée en un arbuste verdoyant, subissant ainsi cette méta- morphose en myrte, cyprès ou arbre vert, si fréquente„dans les légendes syriennes d’Adonis et d’Astarté ou dans les fables chy- priotes de Ivinyras et de Myrrha (5).

Dans les pays helléniques, deux peuples surtout adoraient Leu- cothéa : les Rhodiens et les Béotiens. A Rhodes, Leucothéa est

(1) Cf. Roscher, Lexic., art. Argennos.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Ergynos.

(3) Revue Crit., 18861 2 3 4 5, p. 232.

(4) Ovid., Metam., IV, 200 et suiv. Cf. S. Wide, op. laud., p. 248; K. Tiim- pel, Lesbiaha, Philologus, 1890, p. 104.

(5) Baudissin, Stud. zur Semit. Relig., II, p. 193 et suiv.

LES COUPLES DIVINS.

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sœur des Telchines(l). Fille de la mer, comme Sémiramis fille de Dercéto, et comme Leucothoé fille d’Eurynomè, elle s’appelle d’abord ‘AXi’a. Elle est unie à la Grande Déesse, à la fille d’Okéa- nos, qui porte le nom sémitique de Kacpefpa : les Arabes (2) adorent la déesse à l’étoile, l’Astarté de Dilbat, qu’ils nomment Xdêap, la Grande ; HTM, Kabirah , la Grande , est un synonyme de Ascuotvot, IIavS7|(/.oç, ‘Hyep-oVy], etc. Aimée de Poséidon, Halia en a, sept enfants, une fille et six fils, qui violent leur mère, et qui, enfermés sous la terre, deviennent les démons orientaux. ‘AXi’a, qui s’est préci- pitée dans la mer, devient immortelle : sous le nom de AeuxoSÉot , elle est ravie au ciel (3). — En Béotie, Ino-Leucothéa, fille de Kadmos et d’Harmonie, est la mère du jeune dieu MsXtxspxriç (cf. dans Sanchon. MsXi’xapQoç = fflp “jVû, Melqart) , avec lequel elle se précipite dans la mer. Miraculeusement sauvée , elle est ravie au ciel sous le nom de Aeuxoôéa : les Mégariens montraient l’endroit d’où Ino s’était jetée (4); les Laconiens (5), l’endroit où elle avait abordé ; ils montraient aussi la caverne dans laquelle elle avait nourri le jeune Dionysos; à Ténédos , on conserva longtemps les sacrifices d’enfants en l’honneur de Melqart, fils de la blanche Ino (6). — De même, encore, Leuconoé est une nymphe , fille de Poséidon [et de Thémisto , la déesse à l’ourse ; Leucè, fille d’Okéanos, est la plus belle des nymphes, formosis- sima Leuce : le dieu infernal la ravit ; elle passe le reste de ses jours aux Enfers; après sa mort, le dieu la métamorphose en peuplier blanc (7) : nous retrouverons plus loin ces descentes de la déesse aux Enfers et ces métamorphoses en arbre (8).

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★ *

A cette Ourania-Soteira , les sommets lumineux sont consa-

(1) Arhadische Telchinen , K. Tümpel , N. Jahrb. fur Philol. , CXLII, p. 165-167, “Hpa TeXx-ivta, cf. peut-être AYip.ïjxi’ip TiXcp-too-cjai’a.

(2) Euthym. Zyg., Panopl., XXVIII, 1 : Ot Sapaxrjvoi [xe’xpi xoü xüv ‘HpaxXeiou xoü pacriXéü)? XP°VÜ)V eiStüXoXàTpouv, upoaxuvoùvTec ftp È<o âcrrptp xai ’Açpo- ôCT-ip Si] xat Xaëàp •qj éauxûv ÈTtovopwxÇouai yXa)TTi[i • ôï]>oï Sè ^ XÉÇt; a-ix^ xrjv MeyczAriv.

(3) Diod. Sic., V, 55. Gf. Philologus, XLIX, p. 105.

(4) Paus., I, 42, 8.

(5) Paus., III, 24, 5.

(6) Isacius ap. Lycophr. , p. 47. Cf. E. Ries, Qu ae res et vocab. a gent. Semit., etc., p. 48.

(7) Serv., ad Virg., Ecl., VII, 61.

(8) Cf. Baudissin, op. laud., p. 189 et suiv.

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ORIGINE DES CULTES ARCAD1ENS.

crés, comme il convient à une déesse de l’air. Chez les Phigaliens, le sanctuaire de l’Erinys est dans une caverne, sous la terre, celui d’Eurynomè au bord du fleuve, celui de Soteira tout au haut, de la montagne (1). De même, à Hiérapolis, le temple de la déesse est bâti au centre de la ville, au sommet d’une éminence, ô [xsv )(topoç aCiToç, èv tw to Ipov ÏSputai, Xocpoç la ti (2); lion loin de là, est un lac sacré où parfois descend la déesse (3), et sous le temple, on montre un souterrain, ou plutôt l’ouverture d’un gouffre, par où les eaux du déluge s’écoulèrent jadis sous la terre (4).

A Klitor, la déesse Koria a son temple au sommet des monts (5) : la quatrième Minerve, dit Cicéron, celle que les Arcadiens nomment Kopi’oc, est fille du dieu céleste, Jupiter, et de Kopucpyi , la Nymphe du Sommet (6). Près d’Aséa, le mont Boreion porte à son sommet les ruines d’un hieron d’Athèna So- teira (7) et sur le mont “Axpov, Artémis est adorée (8). En Sicile (9), Astarté la Sauveuse, Astarté qui prolonge la vie, r’Epuxtvv), pos- sède la plus haute montagne. C’est la déesse des Monts, opsta, que toute l’Asie Mineure adore, la Vierge ôpeidç (10), qui se dissocia en nymphes ’OpetdSeç.

Cette Baalat des Monts était devenue l’Héra ’Axpcua des Corin- thiens, chez qui Médée avait importé ce culte oriental, et qui célé- braient en son honneur les fêtes du Deuil (11); la triple Aphrodite Akraia de Cnide et de Trézène semble n’être aussi qu’une As- tarté de la Montagne (12) ; il est possible de même que la vieille Tychè Akraia des Sicyoniens ne soit qu’une Gad, phôni-

(1) Paus., VIII, 39, 5.

(2) Lucien, De de a Syr., 28.

(3) Id., ibid., 46-48.

(4) Id., ibid., 13.

(5) Paus., VIII, 21, 4.

(6) De Nat. Deor., III, 23, 59. Cf. en Messénie, tout près de Mo0ô>vy) (Ma- yané), 1’Athèna Koryphasia. Roscher, Lexic.,s. v.

(7) Paus., VIII, 44, 4.

(8) Hesych., s. v. àxpouyeï.

(9) Cf. Baudissin, op. laud., p. 262; Promontorium Lunae, près de Car- thagène, Ptolem., II, 5.

(10) Nonn., Dionys., XV, 178; XVI, 128, 144.

(11) Cf. Roscher, Lexic., art. Hera, p. 2078.

(12) Cf. Roscher, Lexic., art. Akraia, p. 213. Paus., 1,1,3: KvEStoi yàp Tip-üimv ’ÀçpoSéniv (xàXicrra, xaE açtaiv dativ iepà v/jç 0eoü, to |xèv àp^aioraxov AiopExtSo;, gêxà 8è to ’AxpaEaç, vewTaxov oè riv KviStav ol ixoXXoE, KvESioi 6è aùxol xaXoüotv EÛ7tXoiav.

LES COUPLES DIVINS.

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cienne (1) ; et nous verrons encore les Argiens décomposer (2) la triple déesse en trois nymphes, filles d’Astérion et nourrices d’Héra, Euboia-Prosymna-Akraia. Or l’Akraia d’Argos est la nymphe des Monts, àno piv ’Axpouaç to opoç xaXouor (3); la Tychè Akraia de Sicyone a son temple dans l’Acropole (4) ; l’Héra Akraia des Corinthiens, qui est l’Héra des Monts, Bouvata, a son temple dans l’Acropole (5), et entre Lechaion et Pagai, elle a aussi un antique sanctuaire au haut d’un promontoire (6). Les Chypriotes, au haut d’un promontoire qu’ils appellent l’Olympe , adorent Aphrodite Akraia, non loin de la phénicienne Sala- mine (7).

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Déesse du ciel et des monts, elle a pour emblème l’oiseau. Les pentes de l’Eryx et les rues d’Ascalon sont couvertes de colombes sacrées : un calembour populaire expliquait le nom dq l’Ourania Sémiramis par colombe des monts , 2epupapuç raptc-cepa opstoç iXXïivum (8). Sémiramis enfant est nourrie par des colombes ; métamorphosée en colombe, elle disparaît de son palais dans une troupe de ces oiseaux, telle en Sicile la grande colombe rouge qui, aux Anagogia, représente la déesse dans la troupe des co- lombes blanches (9).

Si la déesse terrestre et marine, Dercéto, est moitié femme, moitié poisson, la déesse céleste peut être moitié femme, moitié colombe, to 2s[/.’.pd[j.ioç tIXoç Iç Trepi<7T£pv)v (xtuxeto (10). Les Phigaliens ont, dans Eurynomè, la déesse-poisson. Un autre peuple d’Arca- die connut la déesse-oiseau, car les Stymphaliens avaient adoré

(1) Cf. Mordtmann, Zeitschr. Deutsch. Morgenl. Gesellsch., 1885, p. 45 : Tux.f) = Gad. La constellation de la Vierge est, comme nous l’avons vu, attribuée par quelques-uns à la déesse Tychè. Cf. Preller, I, 384. Allègre, La Déesse Tychè. p. 16-17.

(2) De même Kallistè devenant la nymphe Kallisto. Nous verrons encore Hagno, Hymno, etc., anciennes épithètes devenues noms propres.

(3) Paus., II, 17, 2.

(4) Paus., II, 7, 5.

(5) Paus., II, 4, 7.

(6) Xen., Hellen., IV, 5, 5; Liv., XXXII, 23.

(7) Strab. , XIV, p. 682 : six’ àxpa xal âpoç 1 v ô’ àxpcopeia xalêïxai ”OXu[xttoç,

’AçpoSixvjç ’Axpoua; vaôv.

(8) Hesychius, s. v.

(9) Ælian., Hist. An., IV, 2.

(10) Lucien, De de a Syr., 14.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

jadis des vierges-oiseaux dont la renommée s’étendit bien au delà des frontières arcadiennes : Mnaséas raconte que les Stym- phalides étaient les filles du héros Stymphalos et de sa femme Omis, l’Oiselle; elles repoussèrent Héraklès et reçurent les Mo- lionides, d’où la colère d’Héraklès. Phérécyde et Hellanicos pré- tendent que les Stymphalides n’étaient pas des femmes, mais des oiseaux (1). Au temps de Pausanias, on ne doutait pas qu’Héra- klès n’eût tué ou chassé des oiseaux gigantesques, qui volaient jadis sur le lac de Stymphale, semblables peut-être aux autru- ches d’Arabie (2). Mais si le temple d’Artémis Stymphalia portait, sur l’un de ses frontons, ces oiseaux Stymphalides, sur l’autre il avait des Vierges de marbre blanc, aux pieds d’oiseau, 7rap0évoi X(9ou XsuxoD, (ïxeXyi Ss ffcpiatv lonv 6pv(6wv (3), des Sémiramis : c’était dans l’ancienne Stymphale, fondée par Témenos, qu’Héra avait été élevée et qu’elle était adorée sous le triple nom de Hat; (Kopvj, Ïlap0évo;, Oopavi’a, SEptipapuç), TsXeia et Xvjpa.

Chez les Sémites, la déesse-oiseau était devenue parfois une sim- ple déesse ailée : des monnaies chypriotes et des stèles puniques nous la montrent ainsi avec deux ailes épandues et le croissant lunaire (4). Chez les Arcadiens des bords de l’Alphée,une concep- tion pareille dut exister : c’était chez eux du moins que les dées- ses ailées, les Sirènes, avaient jadis apparu.

La triple Sirène, en effet, était une Baalat réunissant tout à la fois les attributs de Dercéto et ceux de Sémiramis, comme cette nymphe orientale, ’Aepi’a, femme de JBélos et mère d’Egyptos, qui était aussi la Dame des Baux, Troxapu-riç , ou comme ces chevaux ailés et marins, tout à la fois, que nous présentent telles mon- naies de Syrie ou de Sicile (5), et telle statue d’Aphrodite (6). Triple déesse, elle s’était séparée en trois oiselles divines, très in parte virgines, in parte volucres (7), filles de la céleste Stéropé ou de la Terre, et du génie des eaux, Phorkys ou Achéloos. Déesse céleste, elle avait encouru la colère d’Aphrodite pour son amour de la virginité (8), d’où sa métamorphose en oiseau : elle était

(1) Scol. Apollon., II, 1053.

(2) Paus., VIII, 22, 4-6.

(3) Paus., VIII, 22, 7.

(4) Gaz. Arch., 1877, p. 22. De Lujmes, Num. et Inscr. Chyp., p. 37.

(5) Monnaies d’Aradus, voir plus haut, p. 99; de Solus et de Syracuse, Calai, of Greeh coins, Sicily, p. 143, n” 1; p. 187, n° 289.

(6) Vénus marine du Louvre. Cf. Creuzer-Guigniault, pl. LIV, f. 201.

(7) Serv., Ad Æneid., V.

(8) Eustath., p. 709, 40 et suiv. : Tiftmai Sè xat uapSeviav éXéaôat • 6io xai à7r£<rnj-p]<TÊ ’Àippoôirri xai (jûpvi0cü<jev aùxàç.

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devenue la triple Vierge Blanche qui chante, napGevôroi-Asuxwffi’a- Atyeta. Précipitée dans la mer, comme la Leucothéa des Rhodiens et des Béotiens, elle s’était changée en trois rochers, suivant les uns (1), en monstres marins, suivant d’autres, en une sorte d’Eu- rynomès ailées.

Pour expliquer le nom des Sirènes, les Anciens inventèrent plu- sieurs étymologies : Ustprjveç, xà àcrpoc • ffEtpiôcv, o saxiv àcrpairreiv… , exepoç Ss xtç ypatpe; oxt aetpaÇet àvxt xou ffxpscpet (?)…, irapie xo ersipo), eipw, ÀÉyt») (3) : Bochart avait déjà rapproché ce mot grec Eeipyjv du mot sémitique T®, sir, cantique (4), et cette assimilation ne man- que pas de justesse, semble-t-il ( 5).

Les Sirènes sont les chanteuses, les musiciennes , celles qui rivalisent avec les Muses pour le plus beau cantique (6), celles dont la voix charmeuse attire le matelot. La Baalat devait être la déesse de la musique et de la danse, comme ce Baal Marqod, maître des danses, xm’pavoç xwpwv, dont nous parlent les inscrip- tions syriennes (7). Dans Sanchoniathon , c’est la fille de Pontos, Sidon , qui la première inventa l’hymne, xaô’ une pêoXv]v eùcpwvlaç •rcpcüxx] upvov wSîjç e6pe (8). En Béotie, c’est aux noces de Gadmos que, pour la première fois, les Muses avaient chanté; l’irrévérencieux Evhémère faisait de Cadmos un cuisinier, d’Harmonie une joueuse de flûte, échappés du harem des rois sidoniens (9). Un grand nombre d’instruments de musique portent en grec des noms sémitiques (10); ils étaient venus dans le cortège de la joyeuse déesse, qui, pour accompagner ses sacrifices, demandait des flûtes et des chansons : « A Hiérapolis, on sacrifie deux fois le jour. Le sacrifice à Zeus est silencieux, sans flûtes et sans voix. Le sacrifice à Héra se fait au milieu des chants, au son des flûtes et des castagnettes. On n’a pu me donner la raison de cette diffé- rence (11). »

La Baalat musicienne devint pour les Arcadiens vApxepuç ‘Ypwta,

(1) Eustath., loc. cit. Apollod., I, 9, 25. Hyg., F ah., 141.

(2) Eustath., loc. cit.

(3) Etym. Magn., s. v. Eeiprjv.

(4) Bochart, Chanaan, p. 656 et 482. >

(5) Cf. H. Lewy, N. Jahrb. fur Phil., 1892, p. 181. Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 54.

(6) Paus., IX, 34, 2.

(7) Lebas et Wadd., 1855. Roscher, Lexic., art. Baal, p. 2863.

(8) Ed. Orelli, p. 33.

(9) Athen., XIV, 658.

(10) Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 127-129.

(11) Lucien, De de a Syr., 44.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

l’ Artémis aux chansons (1) : les Mantinéens et les Orchoméniens l’adorent dans un sanctuaire commun, — un vieux sanctuaire situé hors des deux villes — , avec certains rites semblables , dit Pausanias, à ceux des Ephésiens (2), et ses prêtres sont tenus à un ascétisme peu hellénique. De même que la déesse KaDaW] est parfois devenue la nymphe KaXXtdTw, de même la déesse ‘Ypi’a est parfois une cYpv<é, et Hymno est l’un des noms d’une triple déesse, car la Muse, soutenait Mnaséas, n’est que triple et elle s’appelle Moüaa — ©ed — cYpd> (3). Suivant le procédé, qui de la Blanche et de la Noire a tiré les Trois Blanches et les Trois Noi- res, l’Hymnia s’est dissociée en trois chanteuses, en trois Filles des cantiques , disaient les Sémites, D1S3, Bcnot-Sirim ou

■pT®, Sirin (4), en leiprjveç, ont traduit les Grecs.

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Restent encore deux épithètes et deux attributs qui semblent se rapporter à la déesse céleste : les épithètes sont ôpôla et eîXsiOm’a, les attributs sont la torche et l’attitude droite de certaines statues arcadiennes.

’OpOi’a ^ApTEpiç , dit Hésychius, est ainsi nommée d’un endroit d’Arcadie. Suivant d’autres, l’Arcadie aurait eu deux montagnes appelées, l’une, ’OpOwatov, avec une Artémis ’Opôwai’a, l’autre, V0p6iov, avec une Artémis ’Opôi’a (5). Pausanias ne nous mentionne qu’un temple de la déesse ’OpOi’a : c’est sur les frontières de l’Ar- cadie, au bord de la route qui conduit d’Argos à Tégée, le mont de Lumière, opoç ^ Auxœw], couvert de très beaux cyprès (6) et couronné d’un temple d’Artémis Orthia (7). Cette ’OpOi’a touche donc, par certains côtés, à la déesse de la lumière; par d’autres, elle se rapproche de la déesse du salut, ïjxoi opQouaa xàç Yüvaîxaç xat eiç (jojTvipi’av ex tûv toxstcov àyouffa (8) : Orthia n’est qu’une forme de Soteira (9).

(1) Cf. peut-être Artémis xsXùTtç des Laconiens, S. Wide, op. laud., p. 129.

(2) Paus., VIII, 13, 1 et suiv.

(3) Cf. Roscher, Lexic., art. Hymno.

(4) H. Lewy, loc. cit. : cf. Baal-Shamayim = BeeXtra^v, dans Sanchon., et plus haut, Erek-hayim = ’EpuxiVY).

(5) Scol. Pind., 01., III, 54.

(6) Voir Baudissin, op. laud,., II, p, 193.

(7) Paus., II, 24, 5.

(8) Scol. Pind., 01., III, 54.

(9) Cf. Asclépios ”Op0to; à Epidaure, ’Eç. ’Apy., 1883, p. 89.

LES COUPLES DIVINS.

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A Phigalie, en effet, tandis que l’Erinys est représentée assise, Soteira est debout, Sormpocç ayaXpwc ôp0ov XfOoo (1). Dans le sanc- tuaire de Despoina, au pied du Lycée, Déméter et Despoina sont assises; la troisième déesse, Artémis, est debout, tenant la torche d’une main et deux serpents de l’autre (2). A Mégalopolis, Arté- mis Soteira est debout près du trône où Zeus Soter est assis (3).

En Laconie, au lieu dit Limnaion, ’Opôia était adorée sous la forme d’un vieux xoanon barbare, que la tradition savait être venu de l’étranger et que la légende rapportait à Oreste, à Iphigénie et à l’Artémis taurique. Devant cette Orthia, on avait jadis sacrifié des victimes humaines , et pour que l’autel fût encore arrosé de sang humain, on continuait à fouetter des enfants. Cette Orthia s’appelait aussi AuydSsffpwc, parce qu’on l’avait trouvée dans un buisson de Xuyoç, — légende de l’arbre, cyprès, myrte etc. : cf. chez les Orchoméniens d’Arcadie, l’Artémis KsSpsaxiç, dont le xoa- non est planté dans un cèdre géant (4), — qui la faisait tenir droite (5). Cette ’OpQtoi devait être une déesse de la santé, car sa colère avait rendu fous certains hommes et déchaîné une épidé- mie contre certains autres. Elle devait surtout veiller à la santé des femmes, et la légende de l’osier ne vient peut-être que d’une recette médicinale des Anciens : folia lygi , dit Pline, cienl menses, Xuyoç, dit DiosCOride , poy]6sï ypovuoç £7i£^0[/.évau; xà £[/.[/. v|va . . . exXiisi §s xoc’t yovvjv (6). Orthia n’est donc qu’une Ewxeipa-EîXeiOui’a : tout près d’elle, en effet, les Spartiates adoraient Eileithvia (7).

En Arcadie, Eileithyia est l’une de ces divinités aux statues tétragonales, qui portent le surnom d”Epydxat , vieux nom qui sans doute n’était plus compris (8). Les Clitoriens avaient trois temples célèbres : l’un de Déméter, un autre d’Asclépios, le troi- sième d’Eileithvia ou des Eileithyia.

Pour les Hellènes, Eileithyia était une antique déesse, plus vieille que Kronos et contemporaine de la Destinée, xrj IlE7rpojfiiv7] xr)v aux^jv xal Kpovou 7tp£<jëux£p«v, disaient les hymnes déliaques (9).

(1) Paus., VIII, 39, 5.

(2) Paus., VIII, 37, 4.

(3) Paus., VIII, 30, 10.

(4) Paus., VIII, 13, 2.

(5) Paus., III, 16, 7-11. Cf. S. Wide, op. laud., p. 130, n. 2 : llapSsvoç ’OpSt’a.

(6) Plia., llist. Nat., XXIV, 58-62. Diosc., I, 134.

(7) Paus., III, 17, 1. Cf. S. Wide, op. laud.., p. 112 et suiv.

(8) Paus., VIII, 32, 4.

(9) Paus., VIII, 21, 3.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

C’était une divinité pélasgique, que les Pélasges avaient importée en Italie (1). Mais les Crétois et les Déliens revendiquaient cette déesse : les Déliens racontaient qu’elle était venue chez eux du pays des Byperboréens pour assister Latone ; les Crétois, qu’elle était née dans le pays de Knosse et qu’elle était fille d’Héra. C’était une déesse multiple, car les Mégariens avaient un sanc- tuaire des Eileithyies (2), et dans le passage mutilé de Pausanias au sujet de Klitor, on voit qu’il s’agit du nombre incertain des- Eileithyies (3). C’était sans doute une triple déesse, car les Athé- niens l’adoraient dans trois xoana voilés, qui leur étaient venus de la mer : deux avaient été apportés de Crète et consacrés par Phèdre; le troisième, le plus ancien, avait été apporté de Délos par Erysichthon (4). C’était une Aphrodite, car Eros était son fils (5). Cette Eileithyia ne serait-elle pas une Astarté? nous comprendrions alors, sans peine, toute sa légende. Déesse orien- tale, elle est venue de Crète ou de Délos. Déesse triple, elle a trois simulacres ou se décompose en trois déesses Eileithyies. Déesse suprême, elle devient Héra, “Hpa EîXeiÔm’a (G), ou la fille d’Hêra et de Zeus (7). Déesse au croissant, elle devient Artémis, vApTegtç

EUkEtQutot (8).

Mais, Artémis ou Héra, l’Accoucheuse est une déesse céleste. Les Grecs et après eux les Romains trouvèrent de bons motifs à cette épithète de la Reine du ciel. C’est que la lune règle le cours et la durée des grossesses et facilite ou empêche, suivant les jours du mois, l’accouchement (9). C’est aussi que la lumière relève d’elle, car c’est elle qui nous en donne le libre usage : te Lucinam , quod lucem nascenlibus tribuas ( 10), lu vobis lucem, Lucina , de- disti (11); elle ouvre nos yeux (12) : elle est la déesse de l’aurore.

A Tégée, elle a un temple et une statue sous le nom de Augé

(1) Strab., V, p. 226.

(2) Paus., I, 44, 2.

(3) Paus., VIII, 21, 3. Cf. Homer., Iliad., XX, 269.

(4) Paus., I, 18, 5.

(5) Paus., IX, 27, 2.

(6) Argos, Hesych., s. u. Attique, Philo l., XXIII, 620, etc. Cf. Juno Lucina.

(7) Cf. Roscher, Lexic., s. v.

(8) Béotie, Tanagra, Thespies, Orchomène, Chéronée, etc. : C. I. G. S., 555, 1871, 3214, 3886.

(9) Arist., De an. gen ., éd. Didot, III, 413, 27. Cicer., Nat. Deor., II, 46, 119. Cf. Roscher, Lexic., art. Hera, p. 2089.

(10) Mart. Cap., II, 149. Cf. Roscher, Lexic., Juno, p. 582.

(11) Ovid., Fast., III, 255.

(12) Cf. Roscher, Lexic., art. Juno, p. 581 et suiv.

LES COUPLES DIVINS.

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l’agenouillée : aHpa EiXetGowe Auyo nous est exactement traduit par le latin Juno Lucina = “Hpa cpwcrcpdpoç (1); mais la légende expli- quait que l’héroïne Aüyr]. tombée sur ses genoux, avait accou- ché là (2). Cette légende fut inventée sans doute pour expliquer un simulacre et une invocation de la déesse, que le vulgaire ne savait plus comprendre. Eileithyia était représentée, Iv yovaai , agenouillée : telles ces vieilles déesses crétoises d’Egine, Damia et Auxésia, dont les simulacres avaient aussi leurs légendes, car ces deux statues, jadis debout, s’étaient agenouillées quand les Athéniens les avaient voulu prendre (3). L’agenouillement était, pour les Grecs, l’attitude des femmes en couches (4) ; Latone vient accoucher à Délos,

Sà cpomxt (3àXs 7tï))(e s, yovva S’ épeurev Xeipâm piaXaxtp (5).

Eileithyia était donc la déesse de l’aube, auyv), de la lumière , lucina, une Céleste Sauveuse (6) : à Olympie, un double temple était consacré à Eileithyia ’OXop.moc et à une déesse ücoffforoXiç, et tout près, Aphrodite Ourania possédait jadis un sanctuaire, ’OXupria , Oupavia, HwTsipa, EiXeiôuia (7),

Tàv EuXo^ov Oùpavîav t<5£ov peSeowav “Ap-cep-iv (8).

Il peut nous sembler étrange que la Yierge fût en même temps l’Accoucheuse, et c’est pourtant la même déesse au croissant, la Lune, Triv vApTEpuv Aoyei’av xa’t EiXsiGw’av, oux oüaav ETÉpav yj t-)]V DeXv)- VY11 * * * V (9), la Vierge céleste, Ao^ta -ij ’ApTsytç xatnep oùua IlapQÉvoç (10). La

(1) Dion Halic., IV, 15. Un miroir étrusque nous représente Zeus accou- chant d’Athéna et assisté d’une déesse qui se nomme ©aXva. Les Argiens racontaient qu’cEXévr), avant son mariage avec Ménélas , avait été violée par Thésée , et qu’ayant accouché , elle avait élevé un temple à EîXsiOuia. Cf. Mitth. Ath., X, p. 185 et suiv.

(2) Paus., VIII, 48, 7.

(3) Herod., V, 86.

(4) Cf. F. Marx, Mitth. Athen., 1885, p. 185 et suiv.

(5) Homer., Hymn. in Apoll ., 118-119.

(6) La triple Hécate, céleste, terrestre, infernale, préside à la naissance, la vie et la mort : poteslas nascendi (céleste), valendi (terrestre), moriendi (infernale), Serv. ad Virg., Ecl. , VIII, 75.

(7) Paus., VI, 20, 3-7.

(8) Eurip., Hippol., 166.

(9) Plut., Quaest. conv., III, 10.

(10) Euseb., Praep. Evang., III, 11, 21.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

curiosité populaire n’avait pas manqué de chercher et de trouver une explication : Latone avait accouché d’Artémis d’abord et d’Apollon ensuite ; Artémis à peine née avait aidé sa mère pour le second enfantement, unde, quum Diana sit virgo, tamen a par- turientibus invocatur (1).

Eileithyia porte la torche soit parce que les douleurs de l’enfan- tement brûlent comme le feu, soit parce que, déesse de la lumière, c’est elle qui amène les enfants au jour (2). Pausanias donne ces explications à propos d’un vieux temple d’Eileithyia, qui s’élève en Achaïe, dans la ville d’Ægion, non loin des fleuves Phoinix et Méganitas. Il se pourrait que le nom même d’EîXecOui’a fût d’origine sémitique; mais de toutes les étymologies proposées, aucune ne paraît certaine : niV1 2 3 4 5 6 7 8 9, yoledet , l’accouchée (3); rt’TJ, jilit, la douloureuse (4); Y?1, yalad , naissance (5).

La déesse céleste a comme époux le dieu de la Lumière , Zeùç Àuxatoç, dans toute l’Arcadie; le dieu Brillant, Zeùç KXdpioç, à Tégée; le dieu des Sommets, Zeùç “Axpatoç (6) à Trapézonte (7) ; le dieu Sauveur, Zeùç Sorr/jp, à Mantinée. A Mégalopolis, Zeus Soter est adoré dans le même temple qu’ Artémis Soteira (8). Los Baco- niens adorent Zeus Olympios auprès d’Aphrodite Olympia. Les Syriens adorent “Aytoç Oûpdvtoç Zeùç (9).

Dieu du Ciel, de la Lumière, des Monts et de la Santé, il possède donc tous les attributs de l’Ourania-Leucothéa-Oreia Soteira. Gomme elle aussi, il est un jeune dieu, un dieu enfant, Ttcuç : dans le mont Lycée, on montre un lieu nommé Kpypre’a, et c’est là, disent les Arcadiens, et non pas dans l’île de Crète, que Zeus fut élevé par ses trois nourrices : Thisoa, Néda et

(1) Bode, Script. Rer. Myth., III, p. 201.

(2) Paus., VII, 23, 5-6.

(3) Roscher, Lexic., I, p. 1219.

(4) H. Lewy, N. Iahrb. fur. Phil., 1892, p. 182.

(5) Otto Keller, Lat. Volhset., p. 229.

(6) Nicol. Dam., fr. 39.

(7) Paus., VIII, 53, 9. Cf. le Lycée; à Tégée, xo 8è ywpiov xô iç’ ou

xai ot ptoixoi Teyeàxai; eîoîv oi -koWoi xaXeïxai piv Àià; KXaptou.

(8) Paus., VIII, 9, 2; VIII, 30, 10. Peut-être faut-il rapprocher de la Déesse Accoucheuse, le dieu accoucheur, qui met au jour Athéna, Paus., VII., 27, 6 : Aïo; Asx£“‘rou Pü>p.àv, axe xvjv ’A 0ï)vàv xéxovxoç.

(9) C. I. L., III*, p. 32, 184.

LES COUPLES DIVINS. 193

Hagno (1); Cicéron connaît deux Jupiters nés en Arcadie, l’un fils de l’Ether et l’autre fils du Ciel (2).

Comme elle encore, il est un dieu à l’Oiseau (3) :

Zeus s’élevait dans l’île de Crète, mais aucun des Immortels n’en avait connaissance. Des colombes le nourrissaient dans son antre sacré et lui apportaient l’ambroisie des bords de l’Océan. Un aigle, aux serres ai- guës, allait chaque jour puiser le nectar à la fontaine et le lui apportait à travers les airs. Aussi Zeus, vainqueur de Kronos, son père, donna à l’aigle l’immortalité et le plaça dans le ciel : il chargea les colombes du bel emploi d’annoncer les saisons.

L’aigle est à lui comme la colombe est à la déesse. Chez les Orientaux, Baal avait pour symbole le disque aux ailes d’épervier, que nous avons reconnu sur les colonnes du Lycée. Quand les Hellènes empruntèrent ce symbole, peut-être empruntèrent-ils aussi le nom de l’oiseau : àsxo’ç ou ahtôç, en effet, semble très voi- sin du sémitique B*1 2 3 4 5 6!?, ayit , oiseau de proie (4). Mais, en Chypre comme en Syrie, nous trouvons aussi l’aigle parmi les symboles religieux. Sur les monnaies les plus anciennes de Paphos (5) :

^ l — Taureau debout, à gauche.

( r| Grande tête d’aigle; au-dessus, un fleuron.

— Taureau debout, à gauche; au-dessus, le disque solaire muni d’ailes éployées et d’une queue de colombe.

R) Aigle debout, à gauche; dans le champ, un bec d’oiseau.

2 1 — Taureau debout, à gauche ; devant lui, la croix ansée.

} R) Aigle debout, à gauche; devant lui, la croix ansée.

— Tête d’Aphrodite, couronnée et diadémée, avec un collier et des pendants d’oreilles.

R) Aigle debout, à gauche; devant lui, une grappe de raisin.

I — Tête d’Aphrodite, etc.

| fi) Aigle debout sur un foudre; devant lui, étoile à huit rayons.

De même, les pièces d’Amathonte portent, sur le lion couché et rugissant, l’aigle aux ailes éployées (6). En Gilicie, le lion, dévo- rant le cerf ou le taureau, alterne avec l’aigle, debout sur une tête de cerf ou sur un lion : tous ces symboles figurent auprès d’un Baal

(1) Paus., VIII, 38, 2-4. Cf. Immerwahr, op. laud., p. 15.

(2) Cicer., De Nat. Deor., III, 21.

(3) Athen., IX, p. 491.

(4) H. Lewy, loc. cit.

(5) Babelon, op. laud., p. 108 et suiv.

(6) Babelon, op. laud., p. 105 et suiv.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Tars, gui tient l’épi, la grappe, le sceptre et la coupe, — le Zeus Philios des Arcadiens (1). Sur les monnaies de Sidon, l’aigle apparaît, debout sur un éperon de navire, au revers du buste tou- relé et diadémé de Tyché (2); à Tyr, c’est l’aigle debout sur une massue (3).

(1) Babelon, op. laud., p. 29 et suiv.

(2) Babelon, op. laud., p. 238, 243, 245, 248.

(3) Babelon, op. laud., p. 295-310 et 344.

III

LES DIEUX DE LA TERRE.

Au-dessous du ciel, règne un couple divin qui semble, à première vue, composé de deux divinités marines : Poséidon est l’époux, et Déméter, sa femme, se présente avec le dauphin pour symbole, sous l’apparence d’une déesse-poisson, avec les noms de Lousia et de Thétis.

Ce couple correspond au couple phénicien Dagon-Dercéto, au couple chaldéen Ea-Davkina, et ces divinités marines sont aussi les divinités de la terre. Chez les Phéniciens, en effet, Dagon, o; IcTi 2i’tü)v (1), est le dieu du blé, l’inventeur de la charrue, le Zeus Arotrios (2). De même, chez les Chaldéens,‘Ea, le dieu- poisson, a enseigné aux hommes la culture du blé, et son épouse s’appelle Davki ou Davkina, ce qui signifie la Maîtresse de la Terre : elle personnifie la Terre, comme Ea personnifie l’Eau (3).

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Cette Maîtresse de la Terre est devenue la AÉtnroiva des Arcadiens, xrp AÉfjTtoivav, ôuyaxépa Si aùxr,v IloastSôjvoç tpacrtv sïvai xat AifpY]xpoç. C’est elle la Grande Déesse qu’ils révèrent entre toutes (4), celle qui commande, -fiYepovY], celle qui donne des lois, (kupta , celle qui mène le peuple, Sapia , TtavSripoç.

Toutes ces épithètes se tiennent , et toutes se retrouvent dans les invocations de la déesse syrienne. Car, auprès d’Astarté-

(1) Sanction., ed. Orelli, p. 26.

(2) Sanction., ed. Orelli, p. 32.

(3) Sayce, Orig. and Growth., p. 139. Cf. R. Smith, op. laud., p. 98-99.

(4) Paus., VIII, 37, 8-10.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Parthénos-Sémiramis , Dioné-Baaltis est la Grande Astarté , ’Aarapxyi f) Meyiar/) (1), qui parcourt le monde, 7tEpivoffxoïï<7a xirçv oîxoupi,évY)v, ayant sur la tête une tête de bœuf en signe de royauté, etïÉÔyjxe xîj ïSi’a xscpaXîj pocaiXetaç TOXpa<jv)[Aov xecpaXqv xaupou (2). Elle est la déesse de la Loi et de l’Harmonie , ©oupw xe f] p.sxovop.aa9£7ffa Xpouffap0iç(3) : min, torah — loi, Ï11©n, youschart — harmonie (4). Elle est encore cette déesse de la iner, cette Néreide, que les Syriens de Gabala adorent sous le nom de Au>xd>, SETT, la loi (5). Dans les légendes béotiennes, elle devint la femme de Gadmos, ‘Appum’a , et, dans le culte thébain , la déesse ©Etrpwcpopoç , qui eut pour temple la maison de Gadmos (6). En Arcadie, la Tbesmia était adorée par les Phénéates auprès de Déméter Eleusinia. Le culte de l’Eleusinia fut importé sur l’ordre de Delphes, par Naos, troisième descendant d’Eumolpos; mais longtemps auparavant, Déméter elle-même était venue sous le nom de Thesmia. De fait, le temple de la Thesmia, comme celui de la triple Héra à Stym- phale, n’était pas dans la ville actuelle, mais dans un ancien dême, sans doute, à quinze stades de là, au pied du Cyl- lène (7).

L’auteur du De Iside et Osiride note que, chez les Grecs, beau- coup de cérémonies se célèbrent dans le même temps et à peu près dans les mêmes formes qu’en . Egypte. Les femmes athé- niennes jeûnent, assises par terre, durant les Thesmophories , et les Béotiens ouvrent les megara de la Désolée, durant la fête de la Désolation, à cause du deuil où la disparition de Korè plonge Déméter : ces deux cérémonies prennent place au lever des Pléiades, au mois des semailles que les Egyptiens nomment Hathor, les Athéniens Pvanepsion , les Béotiens Damatrios (8). Hérodote regardait les Thesmophories comme d’importation égyptienne : les filles de Danaos avaient initié les femmes des Pélasges ; après l’invasion dorienne, seuls de tout le Pélopon- nèse, les Arcadiens, n’ayant pas changé de patrie, avaient con- tl) Sanchon., p. 34-36.

(2) Sanchon., p. 34.

(3) Sanchon., p. 42.

(4) Movers, I, p. 507. Lenormant, art. Ceres, p. 1045.

(5) Pans., II, 1, 8. Cf. Movers, I, p. 508. Voir, dans Roscher, Lexic., Dotis, fils d’Astérios et d’Amphyctionie ; Dotis, mère de Symè, enlevée par le dieu Glauque ; Dotos, fils de Pélasgos, etc.

(6) Paus., IX, 16, 5.

(7) Paus., VIII, 14 et 15.

(8) De Isid., 69.

LES COUPLES DIVINS.

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serve les rites de ce vieux culte (1). En remplaçant Egyptiens par Phéniciens, deux indices nous laissent supposer que la tradition sur les Thesmophories peut être acceptée.

En Argolide, Déméter, reçue par Pélasgos, apprend de XpùaavGiç le rapt de Korè (2) : nous verrons plus loin que Pélasgos n’est que Poséidon ; il semble que la Chrousarthis ou Chousarthis de San- choniathon, rflfflH, soit devenue, par un calembour populaire, la Fleur Dorée , Xpùoavôtç, des Argiens.

A Phénée, a Déméter avait apporté tous les légumes, sauf la fève, et pour les Phénéates la fève est un légume impur : ils ont là dessus une explication religieuse. » L’école Pythagoricienne rendit célèbre cette impureté de la fève. Il est probable que Py- tbagore et les Arcadiens avaient puisé cette idée à une source commune : « Les Egyptiens » dit Hérodote, « ne doivent pas manger de poissons ; nulle part ils ne sèment de fèves, et jamais ils ne mangent, cuites ou crues, celles qui ont pu pousser dans leur pays : les prêtres n’en peuvent même pas supporter la vue,

vopuÇovtEç où xaQapov p.iv elvou ooitpiov (3). »

Si Despoina-Thesmia repousse la fève, elle refuse aussi la gre- nade : « les Arcadiens offrent, dans le temple de Despoina, tous les fruits d’arbres cultivés, sauf la grenade (4). » Le nom grec de la grenade, poux, paraît être d’origine sémitique (5) : les Latins appelaient ce fruit la pomme de Carthage, punicum malum; dans le dialecte béotien, c’est la pomme de Sidon, <ti'8y) (6) : « Les Thébains et les Athéniens se disputaient le district de 2i'8ai ; Epa- minondas, tirant soudain une grenade qu’il avait cachée dans sa main gauche, demanda aux gens d’Athènes le nom de ce fruit : « Poia, » répondent-ils. « Et nous, » dit Epaminondas « nous l’ap- pelons ZtSri (7). » On a rapproché de cette 2(8ai béotienne les in- nombrables 2(8y] de Laconie, de Pamphylie, du Pont, les XiS^vri

(1) Herod., II, 171.

(2) Paus., I, 14, 2.

(3) Herod., II 37. Mallet, Prem. Etabl. des Grecs en Eg. Cf. à Phénée : xuapLov [ièv oiv ècp’ ôtu pi xaQapàv elvai voppaucriv ôouptov, h mv iepô; ïr? aùttô Xôyoç. Pausanias, VIII, 15, 4.

(4) Paus., VIII, 37, 7. Cf. Boetticher, Baumhultus, p. 465-485.

(5) O. Keller, Latein. Volhsetym., p. 192. Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 110. Hesych,, pipêai, grenades : rimmon, en hébreu.

(6) Bochart, Chanaan, p. 476, 484.

(7) Athen., XIV : aiôa? ôti xàç £oià; xaXoùm BoiwtoI AyaOapxiôr); êv i9’ t <5v Eùpa)7iaty.ôjv ypa^st. Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 111 : aîôr) = sidra, arab.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

de Lycie et de Troade, les 2tëooç de Corinthe (1), de Pamphylie, d’Afrique, etc.

Dans l’une de ces 2(Sï), en Pamphylie, on adore une Athéna à la grenade (2). La grenade est, chez les Hébreux, un ornement des colonnes du temple et des vêtements du grand-prêtre. Zeus Kasios tient dans sa main la grenade. La grenade et le grenadier figurent sur les stèles puniques, parmi les symboles religieux (3), et sur les monnaies puniques, avec le cheval, le poisson et le palmier (4). Comme la pomme, elle semble avoir été un attribut de la déesse syrienne (5) : Aphrodite avait apporté en Chypre le premier grenadier (6). La pomme est le prix de la beauté dans le jugement de Pâris sur la triple déesse Athèna-Héra-Aphro- dite; la femme d’Orion, 2t Sr,, est précipitée dans les enfers pour avoir disputé à Héra le prix de la beauté (7). Une autre SISy; est mère de Danaos et femme de Bélos , ou fille de Danaos : dans le pays de Danaos, entre Argos et Mycènes, on adore une Héra à la Grenade.

Héra, disait la légende, fut élevée en cet endroit même par une triple nourrice, ’Axpaia-Eûêoia-IIpoffupa , noms faciles à compren- dre : la femme des sommets, ’Axpoda ; la femme de la terre, la bien- aimée de Poséidon, EôSoi’a ; quant à la Ilpoaupa, c’est la déesse infer- nale épouse de Dionysos, car, auprès de Lerne, ce couple divin est adoré à l’endroit où Dionysos est descendu dans les enfers. Cette triple Héra de Mycènes partage son temple avec les Chari- tés, dont les vieilles statues se dressent dans le pronaos : c’est la triple déesse adorée comme Eurynomè, Xaplxwv pr/jp : « La déesse est assise sur un trône d’ivoire et d’or; sur son diadème, les Cha- rités et les Heures (Axpda, Aû^afa) sont figurées ; elle tient d’une main le sceptre, de l’autre la grenade; on donne de cet attribut des raisons secrètes que je passe sous silence (8). »

(1) Athen., III, 22 : ÿj XhSoù; tîjç KopîvOou èoxi xtojxri, … v.a.1 Nixavôpo; sv *Exs- poioupévoiç, oO’twi; •

aÙTi’x’ fi l’ ^ SifiôsvToç yjè nXetaxou àrcè xrjTUov [xrjXa xap.aiv xvoâovxa, xutiouç èvepuxljaxo KàSpou.

(2) Strab., XIV, p. 667. Eckel, III, p. 14.

(3) Gaz. Arch., 1877, p. 27. Cf. Baudissin, op. laud., II, p. 209. Ach. Tat., III, 6. Exod., XXVIII, 33. I, Rois, VII, 18, 20, 42. Cf. Movers, I, p. 198 et 579.

(4) L. Müller, Num. Ane. Afr., II, p. 76, n” 20.

(5) Cf. la légende phrygienne d’Attis né d’une grenade, Arnob., V, 158.

(6) Antiph. ap. Athen., III, 27.

(7) Apollod., I, 4, 3.

(8) Paus., II, 17, 1-6; 37, 1-4. Cette grenade n’est peut-être qu’un symbole de la fécondité (Boetticher, op. laud., p. 472) ou un attribut de la déesse

LES COUPLES DIVINS.

199

La grenade étant un fruit consacré, on comprendrait sans peine le rite des Arcadiens. La colombe est l’oiseau d’Aphrodite ; tan- tôt, pour plaire à la déesse, on lui offre l’oiseau qu’elle préfère; tantôt, pour ne pas l’attrister, on évite de sacrifier l’oiseau qu’elle chérit : les Chypriotes et les Syriens ne tuent jamais de colombes ; les Hellènes en sacrifient à Aphrodite.

Parmi les premières lois qu’ait établies la Souveraine Thesmia, après celles qui regardent tout le peuple, Sapua, itavSv)[*oç, viennent les lois de la famille, et, en particulier, la loi du mariage, OeapAç 0eûv Y«p.Y))ittov ts xal ôyoyviojv te yeveôXlwv (1) : les invocations liturgi- ques des Thesmophories s’adressaient aux dieux du mariage, ôeoi yapiXtoi ; notre déesse ©sapu’a est aussi la TeXeia, la NupupEuopivr] (2).

Nous avons trouvé cette épithète aussi bien en Béotie qu’en Arcadie. Les Arcadiens, toujours plus respectueux de la tradition, ont conservé leur triple Ilalç-Kopy), Nup.cp£uop.Évïi-TÉXEta, Xvjpa. Les Béotiens ont tout brouillé : leur déesse était triple aussi, étant née chez eux, toxi’ç, s’étant mariée, xÉXEia-vupupEuopiEvir), et, après une fugue, étant revenue àTcoorpocpi’a, ÈittffTpoçia — yvj pa, (v. plus loin); dans leur culte, elle a encore trois statues, qu’ils appellent Rhéa, Héra Téleia et Héra Nympheuoménè (3). Mais la Nympheuoménè a éclipsé les deux autres et c’est le grand mariage de Zeus et d’Hèra que chaque année lesPlatéens célèbrent : parmi les légendes béo- tiennes, aucune ne fut aussi populaire que les noces d’Harmonia et de Cadmos (4) ; les Thébains montraient encore sur leur Acro- pole le lit nuptial de la déesse et l’endroit où les Muses avaient chanté dans la maison de Cadmos (5) ; une autre maison de Cad- mos était devenue le temple de la ©scyocpopo? (6). Les Samiens on ont usé de même : Samos, dont le nom paraît sémitique, îlia IB, Samah , la Haute (7), fut appelée jadis l’île de la Vierge, Par-

accoucheüse (Plin., Hist. Nat., XXIII, 107). Cf. les rites d’Eleusis : Artem., Oneir., I, 75.

(1) Voir Lenormant, art. Ceres , p. 1042.

(2) Voir Roscher, Lexic., I, p. 2098 et suiv.

(3) Paus., II, 2 et 3.

(4) Cf. Roscher, Lexic., art. Harmonia.

(5) Paus., IX, 12, 3.

(6) Paus., IX, 16, 5.

(7) Cf. Ries, op. laud., p. 46. Strab., VIII, p. 346 : xà p.èv ou v laptxôv èoxiv êpup.a, 7rpdxepov ôs xaî TtdXi; Eâpoç TcpocayopEUop-évï) ôtà xè u<poç ïotoç, èireiôi) <Tap.oiç èxàXouv xà u^r).

200

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

thenia, parce qu’Héra y grandit et y épousa Zeus; dans son tem- ple si célèbre et si ancien, la déesse est représentée avec les attri- buts des mariées et chaque année on célèbre ses noces (1). Cette fête de la Nympheuoménè, en Béotie, est toute syrienne; en Syrie, comme en Béotie, c’est une sorte de fête fédérale, où les peuples voisins , les villes, se font représenter et apportent leurs dieux (2), et la déesse du mariage est aussi la déesse de toute la nation , TéXeioc-nàv8ï]|ji.oî (3) : les Crétois sacrifient à Zeus Téleios et à Héra Téleia, comme aux maîtres suprêmes, àppiyo’ùç xat nav- tü)v eupexaç (4).

Déesse du mariage, elle est la mère par excellence : Dercéto est mère de Sémiramis; en Arcadie, Ar)io est toujours invoquée comme Ayi^xyip ; Poséidon et Aïipwyrrip sont les grands dieux dans le culte et la légende du plus grand nombre des cantons ; Ay)<à est, par lui, la mère tantôt joyeuse et tantôt farouche; At]w Tcap.p.ï)- xei’pa , diront les Orphiques (5) : les inscriptions de Carthage nous donnent l’invocation SMS PÛ1, Rabbat Amma, Notre Dame Amma , 5Ap.[X0i i; xpocpoç xat v) pw)T7]p, xat ^ *Psa Xéysxat xat àpiaocç xa’t âp.p.(a (6).

Aphrodite dans l’Odyssée, est la déesse nourrice (7), et dans le culte athénien, elle reste toujours la Koupoxpo’cpoç (8). Dans Hésiode, c’est la triple Hécate (9). Pour d’autres, l’orien- tale Artémis est la nourrice en même temps que l’accou- cheuse (10). Mais les Athéniens avaient aussi gardé pour Kouro-

(1) Lactant., Fais. Relig., I, 17, d’après Varron.

(2) Paus., IX, 3, 2-8. Lucien, De de a Syr., 49.

(3) Cf. AçpoSùï] Nupupla chez les Trézéniens : noiyjaavxoç 0y)CT£coç, rjtày.a itjy.z yuvaîxa ‘EXs’vrjv, Paus., II, 32, 7. Cf. aussi “Hpa Zuyla : sive prope ripas Ina- chi, qui te jam nuptam Tonantis et reginam Dearuru memorat, inclytis Argivorum praesides moenibus, quam cunctus oriens Zygiam veneratur et omnis occidens Lucinam appellat, Apul., Metam., VI, 4.

(4) Diod. Sic., V, 73.

(5) Hymn. 39, v. 1.

(6) C. I. S., n° 177. Etymol. Magn., s. v. ’Ap.p.à.

(7) Od., XX , 67 :

al S’ èXlitovxo

ôpçavai èv peyapoia-i, x6pua ;ne 8è SU ’AçpoStxï) xupip y. ai piXixi yXuxepcô xai r)Ssï otvw.

(8) Soph., ap. Athen. , XIII, 61. Lucien, Dial. Mer., V, 1. Plat, com., ap. Athen., X, 58, etc.

(9) Hesiod., Theog., 450-452.

(10) Diod. Sic., V, 73 : ’Aprsp-iv 8s <paaiv eOpeïv xrjv xwv viyjuwv TtaiSlcov 6epa- irelav xaï xpo<pàç xtvaç àpjjLÔÇouaaç xÿj (puaei xûv (Ipe^ûv, à<p’ alita? xaî Koupo- xpôçov ovop-oci^eaflai.

LES COUPLES DIVINS.

201

trophe (1), cette vieille déesse de la terre, Gè, qu’ils adoraient sur l’Acropole auprès d’Aphrodite IIavSYip.oç, et que, dans un autre de leurs sanctuaires , fils appelaient rîj ’0Xu(/.T«a : comme au temple d’ïïiérapolis , on montrait dans ce téménos athénien le trou qui engouffra les eaux du déluge (2).

A Sicyone, c’était Déméter la Kourotrophe, qui avait nourri le fils du héros Plemnaios : car Plemnaios perdait l’un après l’autre tous ses enfants; Déméter vint sous le déguisement d’une femme étrangère et nourrit le petit Orthopolis (3) ; ce nourrisson de Déméter ( ’Op9d7toXtç = tioX(ty]ç, Sap(a, TcàvSvipio;, etc.) eut une fille nommée Xpuaopôy) (4), autre hellénisation de notre mon, ypusart phénicienne. La supposition ne semblera point trop hypothétique, si l’on songe à cette légende de Sicyone toute peuplée de héros orientaux, Europos, Telchin, Apis, etc. (5). De plus, c’est en bas de la Muxîjvai argienne que nous avons rencon- tré la triple nourrice d’Héra. Or Sicyone était primitivement aussi l’une de ces Myixwvï) ou Muxwvt) qui, sur tout le pourtour du Péloponnèse, alternent avec les Moôwvv), Méôava ou Me0wvï], Miyamov ou Meyavnraç, à tous les points de relâche importants, remplaçant peut-être les Maxaneh d’autrefois (6). A Sicyone, ce vieux nom Myptwvr) était expliqué par la découverte du pavot , pixwv , que Déméter avait faite en cet endroit (7) ; mais dans le culte des Sicyoniens, la déesse au pavot est une Aphrodite : Canachos a représenté Aphrodite assise, le polos sur la tête, tenant d’une main la pomme, et de l’autre le pavot (8).

Cette épithète de mère-nourrice, appliquée à la triple déesse, fut l’origine de la fable argienne sur Héra et sa triple nourrice, et de différentes fables arcadiennes : Héra nourrie par Téménos, la triple Hagno-Thisoa-Néda , nourrice de Zeus, etc. Les stèles puniques de Carthage nous offrent parfois cette déesse Kouro- trophe (9), et telle œuvre carthaginoise de l’époque romaine (10), représentant une déesse assise avec deux nourrissons , pourrait

(1) Paus., I, 22, 3.

(2) Paus., I, 18, 7.

(3) Paus., II, 5, 8; 11, 2.

(4) Paus., loc. cit.

(5) Paus., II, 5 et 6.

(6) Nous reviendrons sur ces noms de ports.

(7) Etym. Magn., s. v.

(8) Paus., II, 10, 5.

(9) Gaz. Arch., 1876, p. 123.

(10) Cf. Roscher, Lexic., art. Gaia, p. 1575.

202

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

être rapportée, elle aussi, au culte de Tanit (1). Car Tanit est une déesse mère : une inscription de Carthage nous donne soit mater magna, Tanit, soit mater, magna Tanit; mater, domina Tanit (2). C’est, au reste, ce titre de Mère ou de Grande Mère que portent toutes les déesses orientales, deam matrem Isidem des Egyptiens, Pessinunticam deum matrem des Phrygiens (3); pour les Chal- déens, Belit, l’épouse de Bel, est la mère des Grands Dieux, et les cylindres, comme les terres cuites, nous la représentent avec le geste des Kourotrophes (4); les Nabatéens adorent Allât, mère des dieux (5) ; Astronoè , à Bvblos, est la mère des dieux ; les Syriens, dit Ptolémée, adorent Aphrodite sous un grand nombre de noms, comme la Mère des dieux ; et l’Astarté Chy- priote est proclamée par ses adorateurs du Pirée Mbyr/]p 0ewv ’AcppoStTY] (6), de même qu’Atargatis, dans le sanctuaire des Dieux Etrangers de Délos, est la Mère des Dieux , la Grande Mère qui règne sur le monde, MVjxrjp Me’pXv] ^ toxvxwv xpaxouaa (7) : au bas du Lycée, devant le sanctuaire de Despoina, il y a trois autels, l’un à Déméter, l’autre à Despoina, le troisième à la Grande Mère (8), Omnipotens (Aé<nroiva) et omniparens (Av]p<.^x7)p, Meyc^X-r, p;xY]p) dea Syria (9).

♦

L’épithète constante de cette Reine-Mère est KaXXGxr] , ÏTQM, Noema, EùpuvdpiY] (10). Comme le mot sémitique, dont il est la tra-

<

(1) Cf. la légende béotienne de la nymphe raXtvÔiâç et, en Sicile, TaXâ- xeia (??).

(2) C. I. S., n° 195; représentation de Tanit mère sur les stèles de Car- thage, Gaz. Arch., 1876, p. 125. Cf. Robertson Smith, Relig. of lhe Semit., p. 56 et suiv.

(3) Apul., Metam., 1. IX, pass.

(4) Cf. J. Menant, Glypt. Orient., I, p. 166. Heuzey, Calai. Figur. Ant., p. 25.

(5) Vogüé, Syr. Centr., p. 119.

(6) C. I. A., III, 136-137.

(7) A. Hauvette-Besnault, B. C. H., VI, p. 500 et suiv.

(8) Paus., VIII, 37, 2.

(9) Apul., VIII, 25.

(10) L’île phénicienne de Santorin s’était nommée d’abord KaXXtorY] ; elle devint ensuite 0fjpa, l’île de la Chasse , ou mieux l’île du Monstre : EOpu- vôpr) = KocXXOtty). De même, c’est dans une ville de Dercéto-Eurynomè , à Jaffa, que se place la légende d’Andromède et du monstre marin. Or Jaffa ou Yafo est la traduction exacte de xàXXoç, beauté.

LES COUPLES DIVINS. 203

duction, xocXXûjtt) célèbre tout à la fois la beauté et la bonté de la déesse :

En dehors de leur ville, les Athéniens ont encore dans leurs dèmes ou sur leurs routes des sanctuaires de dieux et de héros. En descendant vers l’Académie, on rencontre une enceinte d’Artémis qui contient les deux xoana d”Apt<rxï) et de KaXXfoxv) ; ce sont, à mon sens, deux épithètes d’Artémis, qui se retrouvent d’ailleurs dans les vers de Sapho ; les Athéniens ont à ce sujet une autre explication, mais je la passerai sous silence (1).

Hésychius nous apprend que cette Kallistè athénienne, Artémis suivant les uns, était pour d’autres une triple Hécate (2).

Chez les Arcadiens, de même, Eurynomè devient tantôt une bonne, une douce Artémis, pot, %ep«<j(a , — la Bonne Vierge des Crétois, ppixopapxiç , l”A<rxu vopi des Iles, — et tantôt la mère des trois belles Charités, •rçuxop.ot, £U7xXoxa[/.ot , xaXXixopioi, par une nouvelle dissociation de la triple Mère en trois demi-déesses ses filles.

A l’origine, dans Homère, il n’y a qu’une Charité, épouse d’Hé- phaistos comme Aphrodite (3). Puis Hésiode et les Béotiens con- nurent trois Charités, filles de la déesse céleste Héra, ou de la déesse marine et terrestre Eurynomè, Harmonia, Eunomia (©es- pua), ou filles encore d’Aphrodite (4). Leurs noms parlent d’eux- mêmes, car Hésiode les appelle Aglaia, Thalia, Euphrosynè, vAyXaia, la brillante dans le ciel ; ©aXfa, la verdoyante sur la terre ; Eô<ppo<ruvr) , la joyeuse , par antiphrase (cf. EûpisviSeç), aux Enfers : certains prétendent qu’Euphrosynè est fille d’Erébos et de la Nuit; dans les hymnes orphiques, la Nuit est l’Eû<ppocruvY| (5) ; — autre indice, Aglaia est la plus jeune des Charités, ôitXoxaxy] yaptxwv — oùpavta touç (6).

C’était, suivant la légende béotienne, Etéocle, le fils de Ké- phissos, qui avait fondé le culte de la triple Charité; il l’avait adorée sous forme de pierres miraculeuses tombées du ciel , que les Orchoméniens conservèrent et vénérèrent toujours (7). Dans les îles , à Paros , le fondateur de ce culte était le Crétois Mi-

(1) Paus., I, 29, 2.

(2) Hesych., xaXXfanri.

(3) Cf. Paus., IX, 35.

(4) Cf. Roscher, Lexic., art. Charis.

(5) Cf. Roscher, Lexic., art. Euphrosynè.

(6) Hesiod., Theog., 945.

(7) Paus., IX, 38, 1.

204

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

nos (1). Chez les Athéniens, ces vieilles déesses, par lesquelles juraient les éphèbes, étaient adorées avec le Peuple, et servies par le prêtre xoïï Aijjxou xat Xapnrwv (2) — Aap.ta Eüpuvôp.ï). Mais les Athéniens leur donnaient des noms différents : c’étaient pour eux les déesses Aûi-w et ‘Hye^ovyi, car ils n’établissaient pas de dif- férences très grandes entre elles et les Heures, Kapnw, @aXX<é, etc. : aucun de ces noms ne peut nous surprendre, nous les avons tous rencontrés déjà (3).

Kapml) et ©aXXcé sont, en effet, les épithètes naturelles de cette grande Mère, de cette Génératrice universelle. C’est elle qui fait ici-bas tout germer et verdoyer; elle est la ©aXXd>, la XXo?), que les Athéniens adorent auprès de rîj Koupoxpo<poç (4). C’est elle qui fait tout fleurir, vAv0eta (5) , et tout fructifier, Kap7cw : les Arcadiens ont une nymphe ’Av0spi.oVy] et les Tégéates adorent des déesses Kapixocpopot , auprès d’Aphrodite Paphienne (6).

Pour cette raison, sans doute, les arbres toujours verts, laurier, myrte, cyprès , lui sont consacrés : les Orchoméniens l’adorent dans un grand cèdre et la nomment KeSpeaxiç (7) ; le cèdre, dans l’esprit des Sémites, fut le symbole de la grandeur et de la puis- sance (8). Autour de leurs plus vieux sanctuaires de déesses, les Arcadiens ont des bois de cyprès (9) : sur la route de Tégée à Argos, le temple de l’Orthia est au milieu des cyprès; le temple d’Eurynomè, chez les Phigaliens, est entouré de cyprès très hauts et très serrés; à Psophis, près du temple d’Aphrodite Erycine, un bois de cyprès contient le tombeau du jeune dieu Promachos-Echéphron (10). Ces cyprès de Psophis sont sacrés, jamais on ne les coupe et le vulgaire les nomme les Vierges,

(1) Apollod., III, 15, 7.

(2) C. /. A., II, 467. Dittenb., 347.

(3) Paus., IX, 35, 1-4.

(4) Paus., I, 22, 3.

(5) Cf. la ville béotienne d”Av07]8cûv avec ses cultes des Kabires, du couple Dionysos-Déméter et de Glaukos, sa nymphe ’AvSyiSôw et son héros ‘AvOa;, fils de Poséidon. Paus., IX, 22, 5-7. De même en Achaïe, au bord du fleuve Glaucos, Patras fut d’abord nommée ’Av0eia, et Dionysos y fut élevé.

(6) Paus., VIII, 53, 7.

(7) Paus., VIII, 13, 2. Cf. Bôtticher, Baumhult., p. 140 et suiv.

(8) Cf. Baudissin, II, p. 186.

(9) Paus., VIII, 24, 7; 41, 4; II, 24, 6.

(10) Voir, au chapitre suivant, le double Dieu-Fils.

LES COUPLES DIVINS.

205

ïlapôévot : Samos, l’île üapQevfa , était aussi la KurapKTfffa. Il semble iuutile de rappeler le rôle du cyprès dans les cultes orientaux et dans les légendes syriennes ou chypriotes (1) : le nom même xumxptcffoç semble tiré des langues sémitiques : go fer, ou 1B3,

Kofer, arbres résineux, pins; rïHÔà, go frit, bois de pins (2).

Déesse des fruits, elle tient la pomme ou la grenade (3), et tous les fruits de la terre lui sont apportés. Parmi les animaux, elle semble posséder en propre la vache et la biche lascives. La vache, allaitant son veau, est un symbole fréquent de la déesse Kourotro- phe, et nous savons la place du taureau dans le culte, les légen- des et la symbolique syriennes. Le cerf dévoré par le lion ou le griffon apparaît presque aussi fréquemment, sur les monnaies et les monuments de Syrie ou de Chypre, que le taureau dévoré par le lion (4). En Arcadie, la biche est la nourrice de Téléphos , fils de la nymphe Augé (5) ; elle est aussi l’animal de Despoina :

Arcésilaos, qui demeurait à Lycosoura, vit la biche consacrée à Des- poina ; elle était accablée de vieillesse et portait un collier où on lisait ces mots : « Je fus prise, jeune faon, quand Agapénor partit pour Troie (6). »

Cette déesse de la Terre règne sur les eaux, car toute la surface étendue sous le ciel , au-dessus des enfers , lui appartient. L’eau est donc aussi son élément; elle aime les sources, les fleuves, les lacs et la mer : avec tous leurs autres dieux , les Carthaginois prennent à témoins de leur serment les fleuves, les prairies et les eaux (7).

Elle est adorée près des sources. A Phigalie, le sanctuaire et les cyprès d’Eurynomè sont tout proches de sources chaudes, comme le sanctuaire et les cyprès de la chaldéenne Anéa , dont

(1) F. Lajard, Le Culte du Cyprès ( Mem . Acad. Insc. B. L., XX). Cf. Bau-= dissin, II, p. 186 et suiv.

(2) Muss-Arnolt, op. laud., p. 109.

(3) Cf. Bôtticher, Baumhult., p. 472 et 461.

(4) Luynes, Num. des Safrap.,p. 30, pl. III-IV, VII-IX. Babelon, op. laud., p. cxxix, 98, 99. Roscher, Lexic., art. Gryps. L. Muller, Num. Ane. Afr., III, p. 96.

(5) Paus., VIII, 48, 7.

(6) Paus., VIII, 10, 10.

(7) Polyb., VII, 9, 2. Cf. Baudissin, II, p. 148. R. Smith, p. 150.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

nous parle Strabon (1) : les Palmyréniens ont de même la Sainte Source sulfureuse d’Ephka (2). Les sources de la déesse sont in- nombrables en Arcadie : Arné, source de Rhéa, mère de Poséi- don ; Mélangeia, Kolylios, sources d’Aphrodite; Olympias, source des Grandes Déesses, source miraculeuse qui ne jaillit que tous les deux ans; Tritonis, source d’Athèna; Bathyllos, source d’Héra Téleia; Source de l’Oiselle, Source d’Augé, des Nymphes, de Leuconè , d’Oinoé , etc. (3). Le culte des sources est commun , sans doute, à toutes les religions primitives ; mais il semble bien qu’auprès des sources arcadiennes la déesse sémitique ait installé son culte et ses légendes.

Nous connaissons déjà la source béotienne de Dilbat , TiA<pôo<r<ra KpTQvv], et, dans le Liban , la source de l’Astre , à Aphaka (4) : en Arcadie, Thelpousa est une nymphe des sources, fille du Ladon. Ce triple exemple nous reporte à la nymphe phénicienne, Ano- bret : source aimée de Kronos , elle fut transportée , elle aussi , dans un astre, après la mort de son fils unique, qui fut la pre- mière victime humaine offerte aux dieux (5). En Béotie, au pied du mont Tilphossion, la nymphe Alalkoménia, fille d’Ogygès, avait fondé la ville de son nom; suivant d’autres, Alalkoménia était l’une de ces trois déesses üpal-i’Sixat que l’on adorait sur le Tilphossion et que nous avons retrouvées dans le Migonion laco- nien (6) : les Arcadiens avaient leur source d’Alalkomenias (7).

Cette triple Alalkomenia-Thelxinoia-Aulis des Béotiens se peut rapprocher de la triple source Abarbaréa-Kallirrhoè-Droséra des Tyriens (8) ; de même , dans le vieux culte des Charités orchoméniennes , nous rencontrons une source d’Aphrodite , auprès de la triple divinité (9); la Source du Cheval, Hippo- crène, est encore unie à la triple triade des Muses béotiennes, et cette même triple Déesse à la Source est aussi connue des Ar- cadiens : sur le Lycée, Zeus avait une triple nourrice, Osiada- NéSa-‘Ayvw. Thisoa avait donné son nom à deux villes, Néda à un fleuve, Hagno à une source. La source d’Hagno est

(1) XVI, 4.

(2) Paus., VIII, 41, 4. Strab., XVI, 4. De Vogüé, Inscr. de Palm., 95.

(3) Paus., VIII, 8, 1; 6, 4; 29, 1; 26, 6; 31, 9; 12, 4; 47, 4; 44, 8; 15, 6.

(4) Cf. R. Smith, op. laud., p. 100.

(5) Sanchon., ed. Orelli, p. 12. Baudissin, II, p. 154.

(6) Cf. Roscher, Lexic., art. Alalkoménia et Aulis.

(7) Paus., VIII, 12, 7.

(8) Nonnos, Dion., XL, 359. Cf. Baudissin, 157.

(9) Paus., IX, 32, 2, xpfjvrj 0£aç à?£a. Roscher, art. Charis, p. 877

LES COUPLES DIVINS.

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merveilleuse : semblable à l’Ister, elle a autant d’eau l’été que l’hiver, et le prêtre de Zeus Lycaios y vient faire des miracles (1).

Visiblement, Hagno, comme Kallisto, n’est qu’une hypostase de la déesse : dans le bois sacré de Karnasion , au milieu des cyprès, cAyW) est le nom de Korè, comme ailleurs AéaTtotva ou Utoxeipa ; aux pieds de cette Hagnè jaillit une source (2). Or, l’épithète ‘Ayvij est sans cesse accollée aux déesses orientales , Cybèle ou Isis (3), et surtout aux déesses syriennes, Aphrodite ou Atergatis : à Délos, dans le sanctuaire des Dieux Etrangers, les dédicaces s’adressent fort nombreuses, ‘Ayva ’A^poStrei , ‘Ayvîj 6eS ’AippoSiTV), ‘Ayvîj ’Axapyaxei, ‘Ayvîj ‘AcppoStxv) ’Axapyaxsi, OU simplement ©eat ‘Ayvîj, ‘Ayvîj 0eS (4). Outre cette épithète traduite, la triple nymphe lycéate semble avoir conservé presqu’intact l’un de ses titres sémitiques : elle se nomme ©eicroa et, pour les Arcadiens de Thisoa, c’est elle la grande divinité, révérée entre toutes les au- tres (5). ©Etoffara), dit Timée, est l’un des noms, le vrai nom phé- nicien del’Elissa carthaginoise (6), et ©£Îaç, suivant Panyasis, est un roi d’Assyrie, époux de sa fille Smyrna et père d’Adonis (7). Peut-être cette Theiosso-Theisoa était-elle apparue aussi chez les Laconiens , car ils ont une nymphe TWaa , fille de l’Eurotas , et c’est au bord de sa source ou de sa rivière que Lacédaimon éleva le sanctuaire des Charités ; or ils ne connaissent plus que deux Charités, Klèta et Phaenna : ne conviendrait-il pas d’ajouter Tiassa pour retrouver la triplicité première (8)?

A la source de la triple Néda-Thisoa-Hagno, le prêtre de Zeus Lycaios vient, en temps de sécheresse, faire la pluie (9) ; après des sacrifices rituels , il trempe légèrement un rameau de

(1) Paus., VIII, 38, 3.

(2) Paus., IV, 33, 6.

(3) C. I. G., 6836, 6857. Cf. Roscher, art. Hagna.

(4) A. Hauvette-Besnault, B. C. H., VI, p. 489 et suiv.

(5) Paus., VIII , 38, 9 : oi 8è av0po)7roi (j.àXtora ot xauxif) vupuprjv tt)v ©Etadav Æyoucuv èv xtp.^.

(6) Tim., Fragm., 23 : ©Etoocrd» xaxà (xèv xüv d>omxa>v Y^wavav ’EXfàvav xaXsï(70ai, u<p’ rj; <pr\ui Kap)(Y)8dva xTurflîjvai.

(7) Apollod., III, 14, 4.

(8j Paus., III, 18, 6. Cf. S. Wide, Lahon. Kulte , p. 110.

(9) Cf. R. Smith, op. laud.., p. 99 : The scientiflc explanation that the lower waters corne from the rain, is not that which recommends itself to early thought. On the contrary, in montaneous régions, where the godhead dwells in the highest gleens, he gathers the clouds around him in this earthly sanctuary and then moves forth in storm and tempest.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

chêne , agite la surface de l’eau, et voici qu’une buée s’élève qui attire tous les nuages du ciel et retombe en pluie miraculeuse (1) : la Coelestis de Carthage est une pluviarum poüicilatrix (2). On peut se demander si cette déesse pluvieuse ne donna pas le jour, suivant le processus qui nous est bien connu, au groupe triple ou sextuple des Hyades, filles de Cadmos (3) : Tvj est un nom de Sémélé, “Yï)? est compté par Aristophane parmi les dieux étran- gers (4).

★ *

Déesse des sources et de la pluie, elle règne sur les fleuves, et les rivières lui sont consacrées. Movers (5) eut raison, je crois, de rapprocher le mot sémitique V15, na’ar, fleuve, des noms de Nyipeuç et Ny)ûy|lç que les Hellènes donnèrent à certains dieux des eaux. Même en admettant la présence dans la plus vieille langue du mot vepov , eau , que possède le grec byzantin et moderne , il semble qu’il y eut adaptation de vepov à na’ar : Nvipeuç, fils ou père de Pontos, est le dieu vrai, juste et pacifique, qui respecte les lois et aime la concorde :

Nïipéa S’ ài^euSéa xat akrfié a yslvaxo üovxoç, irpEaëuxaxov iroaôwv • aùxàp xaXéouai YÉpovxa, oüvexa vï)(i.spx^ç xe xai oùSè 0epu<7XÉwv

XrçSexat, àXXà Sbtaia xal ^Ttia Srjvea oTSev (6).

Toutes ces épithètes ne conviennent-elles pas à l’époux de la Déesse, qui établit les lois et l’harmonie, — Néreus épouse Awpi’ç, min , torah, la loi, — celle qui fonda les cités et fit régner la paix? Néreus a pour sœurs le monstre aux belles joues, K^d) x«X- Xnrdpv)ov = KaXXiffTYjv Eùp> ‘vofxvjv, et l’indomptable Violente, Eùpo- êta = ’Eptvuç ’AXXrjxxw (7). 11 a pour fille ou pour femme la Dame du Fleuve, N^pVî, dont les innombrables épithètes donnèrent naissance aux belles Néréides.

(t) Paus., VIII, 38, 4.

(2) Tertuli., Apol., 23.

(3) Cf. Roscher, Lexic., art. Hyades.

(4) Cf. Roscher, Lexic., art. Hye et Hyes.

(5) I, p. 664. La disparition de la gutturale faible hé est fréquente, pour ne pas dire habituelle, chez les Septante et Josèphe, dans la transcription des noms propres sémitiques.

(6) Hesiod., Théog., 233 et suiv.

(7) Voir plus loin.

LES COUPLES DIVINS.

209

En Phénicie, presque tous les fleuves portent des noms divins, Fleuve d’ Adonis, de Bélos, d’Eshmoun, de la Bonne Déesse, de Baal Tamar, d’Arès, de Melqart, etc. (1). En Arcadie, c’est parmi les noms de fleuves que nous avons cru retrouver le plus de sou- venirs sémitiques, Alphée, Bouphagos, Malous , Syros, Karnion , Galhéatas, Gortynios , etc. (2). Aux sources de F Alphée, est le temple ruiné de la Mère des Dieux, dont il ne reste plus que deux lions de pierre (3). La Néda appartient à la nymphe Néda, et, sur ses bords , les Phigaliens ont installé leur Eurynomè : c’est à la Néda que leurs enfants viennent offrir leurs chevelures (4). Le Lymax est lié à la légende phigalienne de Rhéa , le Ladon à celle de l’Erinys Thelpousienne, le Lousios à celle d’Artémis la Douce, l’Erymanthe à celle de Psophis, etc.

Toutes ces légendes se tiennent par un détail commun ; il s’agit toujours d’un bain de la déesse, d’un bain purificateur : Déméter descend au Ladon pour se purifier du viol quelle a subi, les Nym- phes vont au Lymax purifier Rhéa, Mélampous dans le Lousios purifie les Vierges, filles de Proitos, etc. « Entre le Tigre et l’Eu- phrate, est une source merveilleuse, d’où sort le fleuve Aborras. Les Syriens racontent qu’Héra (Atergatis d’Hiérapolis) , après son mariage avec Zeus (Bélos), s’y vint baigner : les eaux en ont gardé une odeur suave qui se répand tout alentour. Des troupes de poissons apprivoisés y rôdent en sautant (5). » Aphrodite à Paphos avait aussi son Bain :

âç Ilàçov • evôa 8é oi x ép.Evo; (3p.6ç xe ôurjetç • év0a 8e [Mv Xdcpixe; Xoùorav…

dit Homère (6), quand l’Aphrodite au filet, délivrée par Poséidon, s’enfuit à Chypre, où les Charités la baignent : Ai’xxuvva, Eùpuvogy], Mijxvip Xaptxwv. La déesse avait importé ce rite avec elle dans le monde grec et romain :

Rite deam Latiae colitis matresque nurusque…

Demite divitias ; tota lavanda Dea est (7).

(1) Cf. Baudissin, II, p. 159 et suiv.

(2) V. Introd., p. 16 et suiv.

(3) Paus., VIII. 44, 3.

(4) Paus., VIII, 41, 1-4. Cf. les filles d’Uion allant offrir au Scamandre leur virginité : laêé p.ou Sicâu.av8pe xïjv irapQsviav. Æsch., ep. 10. Les Syrien- nes devaient offrir à la Déesse leur chevelure ou leur virginité.

(5) Ælian., Hist. An., XII, 30. Plin., Hist. Nat., XXXI, 7; XXXII, 16.

(6) Od., VIII, 363.

(7) Ovid., Fast., IV, 133 et suiv.

14

210

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

C’est ainsi qu’à Sicyone-My]xwv7), dans le sanctuaire où l’on voit la Vierge au Taureau, Antiope, dans cet hiéron inaccessible aux profanes (aêaxa d’Arcadie), l’Aphrodite au Pavot ne laisse péné- trer que deux prêtresses : l’une, femme, ne doit plus approcher de l’homme; l’autre, vierge, est la Baigneuse de ,1a déesse (1). Ce bain et cette Xouxpotpdpoç de la Déesse n’étaient sans doute primiti- vement qu’une imitation du bain de la mariée , Aouxpov vugcpixov , et des ÀouTpocpopoi qui prenaient part aux mariages antiques (2). Ce rite convient, en effet, à la déesse TeXefa : à Platées , dans les fêtes du Mariage Divin , les chars et les dédales étaient conduits aux rives de l’Asopos et une vopupsuxpla était donnée à chaque xoanon (3) ; chez les Athéniens, la veille du mariage , une Xouxpo- cpopoç allait puiser, pour le bain de la fiancée , à la Belle Source aux Neuf Bouches , KaXXtpporj ’Ewedxpoovo; (4) ; les Platéens racon- taient qu’aux noces fictives de Zeus et de Plataia, les nymphes Tritonides furent les Loutrophores (5).

Le bain de la déesse devait être suivi du bain de ses prêtresses, couronnées de myrte vert :

Vos quoque sub viridi myrto jubet ilia lavari;

Causaque cur jubeat, discite, certa subest.

Littore siccabat rorantes nuda capillos ;

Viderunt Satyri turba proterva Deam.

Sensit et apposita texit sua corpora myrto (6).

Ce bain sous l’arbre vert, viridi sub myrto, n’aurait-ii pas donné naissance à l’une de nos légendes arcadiennes, celle de Aotcpvri, la Vierge au Laurier (7), et de Aeuximroç, l’Homme aux Chevaux Blancs (variante de Mélanippè, Mélanis Hippia) (8) ?

Leucippos, fils d’Oinomaos, roi de Pise, devint amoureux de Daphné, fille du Ladon et de la Terre. Il désespérait de l’obtenir pour épouse, s’il en faisait ouvertement la demande, à cause de l’aversion qu’elle avait pour tous les hommes. Voici donc la ruse qu’il imagina. 11 laissa croître

(1) Paus., II, 10, 4.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Héra, p. 2100.

(3) Paus., IX, 3, 7.

(4) Cf. Thés. Ling. Gr., Xovxpotpopoc.

(5) Plut., Daed. Plat., 6.

(6) Ov., Fast., IV, 139 et suiv.

(7) Cf. la légende syrienne de Daphné, Roscher, Lexic., s. v.

(8) Cf. Leucippé, fille d’Okéanos, Pausanias, IV, 30, 4, et dans le culte de Sparte, la triple Leucippide, S. Wide, Lahon. Kulte , p. 324.

LES COUPLES DIVINS.

211

ses cheveux pour les consacrer au fleuve Alphée , puis les natta comme une fille, prit un costume féminin et dit à Daphné qu’il était la fille du roi Oinomaos (i). Sa noblesse, son habileté à la chasse et son désir de plaire lui concilièrent bientôt l’amitié de Daphné. Mais Daphné et ses compagnes voulant nager dans le Ladon , déshabillèrent Leucippos malgré lui et reconnurent son sexe ; elles le percèrent de leurs flèches et de leurs poignards (2).

Cette légende arcadienne du Bain de la Vierge au Laurier a son pendant en Béotie : dans la source de Gargaphia (3), nommée Parthénios, Actaion (4) vit Artémis qui se baignait; irritée, elle le fit mourir ; suivant d’autres , Actaion aurait tenté de violer la chaste déesse (5). Les Argiens de Nauplie avaient une fontaine sacrée nommée Kanathos : chaque année, Héra venait s’y bai- gner pour retrouver sa virginité (6).

■¥ *

Enfin elle est la Dame du Lac et de la Mer. A Hiérapolis comme à Ascalon , Atergatis ou Dercéto ont des lacs sacrés (7) ; en Ar- cadie, c’est au lac de Stymphale que reste attachée la légende de la triple Vierge domptée par Héraklès, et l’Artémis Stym- phalia , quand son culte est négligé , fait sentir sa colère en arrê- tant l’écoulement du lac : toute la plaine est inondée ; il faut, pour rouvrir les Katavothres, la mort d’un homme et d’une biche (8). Au bord du lac de Phénée, on adore l’Athèna au Triton (9).

A Hiérapolis, parmi les grandes fêtes, Lucien nous cite les Descentes de la déesse au Lac, I? t^v Xl^vriv Kaxa êdaieç, qu’il a vues, et la Descente à la Mer, dont il n’a vu que le retour. Ce jour-là on emportait à la mer un simulacre divin, aux attributs innom-

(1) Cf. Leucippos, vierge changée en homme, Anton. Liber., XVII.

(2) Paus., VIII, 20.

(3) Voir dans Bochart, Chanaan, p. 464-465, les noms de sources béo- tiennes. rapYocqdot = gargapha, torrens praeceps.

(4) ’Axxocia est une Néréide; Actaion est fils d’Autonoé et petit-fils de Cadmos.

(5) Cf. Roscher, Lexic., art. Aktaion.

(6) Paus., II, 38, 2 : èvxavBa x^v ‘Hpav xaxà Ixoç Xoupivriv uapSévov Yiveaôat. Cf. les noces annuelles de Zeus et d’Héra, au bord du fleuve crétois, Thé- rène, Diod. Sic., V, 72 :

(7) Lucien, De dea Syr., 46, 47. Diod. Sic., II, 4, 2.

(8) Paus., VIII, 22, 7.

(9) Paus., VIII, 14, 4.

212

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

brables, que le vulgaire appelle St^iov, et qu’on attribue à Sémi- ramis, à cause de la colombe qui le couronne (1). Au retour, chacun rapportait de l’eau salée dans un vase bien clos et cacheté ; les prêtres brisaient le cachet, et le pèlerin répandait cette eau dans le temple (2), où le gouffre de Deucalion l’engloutissait (3). N’aurions-nous pas, dans ce vieux rite des Syriens, l’origine des légendes arcadienne et carienne (4) sur le flot de la mer, qui monte une fois chaque année dans les temples de Poséidon au Cheval ou de Zeus Osogo?… Les Stymphalides planent sur le lac; les Sirènes se sont envolées vers la mer ; Eurynomè habite le fond de la mer auprès de Thétis; Déméter Lousia est une Thétis.

0rnç, dans la légende grecque, est l’épouse de ür^suç : le mjXoç grec serait la traduction exacte du S^D , ihilh . sémitique ; tous deux désignent la terre humide, la boue, la Terre unie à l’Eau, la Matière primitive. Les noces de Thétis et de Pélée furent chantées à l’égal des noces thébaines de Cadmos et d’Harmonie.

Aphrodite est la fille de la mer : si l’on admet l’étymologie de Hommel pour ’Acppooèrr,, — le passage d ‘Astarte ou Astoret à Aftart ou Aftoreî , Afrotet , Afrodet, — le calembour populaire nous expli- querait sans peine qxïAftoret soit aussi devenu ’Apupcrptr/) : ’Acppoctr/) et ’AuÆiTpi-n] présentaient, l’un et l’autre, une apparence de sens et pouvaient s’appliquer à la déesse de l’écume ou à la triple et sextuple déesse (5).

Divinité des eaux, elle est la Verte, la Glauque, D.aux7], dont les Tégéates ont fait une nymphe dans le cortège de leur Athéna (6) ; Glaukè, pour le reste des Grecs, devint, comme Glaukonomè, une Néréide; Glaukothéa fut une divinité secondaire (7).

Elle est la déesse au Poisson. Dans ses lacs d’Hiérapolis et d’Ascalon, dans ses fontaines et dans ses fleuves, elle a des pois- sons sacrés. Elle tient le dauphin dans sa main, comme TErinys.

(1) Lucien, De dea Syr., 33.

(2) Lucien, De dea Syr., 47-48.

(3) Lucien, Ibid., 13.

(4) Paus., VIII, 10, 4.

(5) Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 55 et 75.

(6) Paus., VIII, 47, 2.

(7) Cf. Roscher, Lexic., s. v.

LES eOUPLES DIVINS. 213

Elle prend elle-même la forme d’un poisson , comme Dercéto et comme Eurynomè.

Elle est la déesse-triton , Tptxwvla : « Aliphéra fut ainsi nom- mée d’Aliphéros, fils de Lycaon ; on y révère surtout Athéna, auprès d’une source que l’on appelle Tpixwvi’ç, et l’on dit qu’Athèna est née en cet endroit 0); » le dieu que l’on adore auprès de cette Athéna est Zsùç AeysaxT]?, — cf. le culte de Poséidon, au port de Corinthe, Aeyaiov (2) — , ou Molaypoç, comme à Olympie : Zeus Myiagros, le dieu chasse-mouches, n’est que le Baal syrien à la Mouche, 3*ÜT Baal-Zeboub , Baal Muta, de la ville philistine d’Ekron (3). Cette légende d’Athèna Tritonis était aussi localisée par les Béotiens auprès d’une source, d’où sortait le fleuve Tri- ton (4). Les Crétois avaient le même fleuve Triton, avec la même légende attachée à sa source (5). Mais la tradition panhelléni- que faisait d’Athéna Tritonis ou Tritogéneia une divinité étran- gère, née sur la terre d’Afrique, fille de Poséidon et d’une Dame du lac Tritonis (6). Comme la déesse Erycine, nous retrouvons la déesse Tritonis partout où l’Astarté phénicienne avait pénétré : en Afrique, le lac Tritonis contenait une île de l’Astre, Hesperia, Dilbat (7), avec un temple d’Aphrodite-Astarté (8); en Béotie, on n’avait pas oublié l’identité première de la Lune aux yeux glau- ques, Y^auxùmç M-^vr), et de la Tritonide Athéna, la triple déesse (9).

• ■¥•

L’époux de la Thétis-Despoina-Téleia-Mèter-Kallistè, qui va parcourant et régentant le monde, est le dieu qui voit tout, l7toVnr)i; ; le dieu de la cité, toXl xrjf ; le dieu du mariage, xéAetoç. Zeus TéXeioç est adoré à Tégée sous la forme d’un terme (10), Dionysos chez les

(1) Paus., VIII, 26, 6-7.

(2) Paus., II, 2, 3.

(3) Clermont-Ganneau, Journ. Asiat., 1877, p. 217. ’Ev Sè xtp xaxà Kpovov tepâ> oüxs yuvïj, oüxs xucov, oüxe [uiïa eïcrçei, Phyl. : F. H, G., IV, p. 447.

(4) Paus., IX, 33, 7.

(5) Diod. Sic., V, 72.

(6) Herod., IV, 180.

(7) Diod. Sic., III, 53. Cf. Roscher, Lexic., art. Hesperos.

(8) Strab., XVII, 20.

(9) Nonnos, Dion., V, 70-75. Cf. Paus., I, 14, 6 : 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10A0r)vàv Iloo-eiSüvoç xai Aip-vï); TpixtoviSo; Buyaxépa eTvai xai ôià xoûxo yXowxoùç eTvai dxxTrep xai xip üocrêi- ôam xoùç o?0a).p.oûç. Cf. K. Tümpel, Ares und Aphrodite , p. 685, et S. Wide, Lahon. Kulte, p. 38-40, sur l’égalité Tpixcoviç = ’Oyxa.

(10) Paus., VIII, 48, 6 : Aïoç TeXeiou ptop-ôç xai â-caXp.a xexpây iovov • uepicacô;

yàp Sri xi xâ> xoûxip <patvovxat p.oi /aîpeiv ol ’ApxàSeç.

214

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Héréens est le dieu AùÇfariç et IIoXtTYjç, et c’est Poséidon qui, chez les Mégalopolitains , est l”EwMirï]ç (1). Nous expliquerons plus loin cette dispersion des épithètes entre les trois dieux.

En réalité, c’est Poséidon le véritable époux de la Despoina- Eurynomè. C’est le grand dieu que les Arcadiens adorent auprès d’elle, comme les Syriens adorent Dagon auprès de Dercéto et comme les Carthaginois, semble-t-il, auprès de la Dame de Carthage, adorent le Triton-Poséidon, — exacte traduction de Dagon (2), car ce Triton-Poséidon est le dieu-poisson au trident des monnaies d’Ascalon (3).

(1) Paus., VIII, 30, 1. Cf. le Poséidon navoirrYiç des Argiens, la Néréide IlavdTnf) ou IlavoitEia, la Thespiade du même nom et le héros navo7teüç.

(2) Polyb., VII, 9.

(3) V. plus haut, p. 98.

IV

LES DIEUX DES ENFERS.

Reste la déesse Noire, 1a, triple Noire qu’invoque Oreste, la Déméter MéÀatva des Phigaliens , l’Aphrodite MeXavtç des Man- tinéens.

Cette déesse est adorée sous la terre, dans les cavernes : à Phigalie, antre de Dèo; à Lousoi, caverne des filles de Proitos; caverne de Rhéa, à Méthydrion (1)’; nous retrouvons cette Dame de la caverne dans deux légendes des Arcadiens. C’est d’une part la légende d’Atalante, que nous connaissons déjà (2), Ata- lante la Vierge à l’ourse, au cheval, au lion, au cerf, à la pomme, l’amante du héros noir Mélanion, la mère de Parthénopeus, — car Atalante est vierge et mère, comme notre déesse, et son fils fut appelé Parthénopeus, quoniam virgine simulante in monte Par- thenio eum exposuerat (3), — Atalante, que revendiquent aussi les Béotiens : sur le mont Parthénion, entre Argos et Tégée, on mon- trait la grotte et la source d’Atalante (4). A Mantinée, d’autre part, c’était la source et la grotte de l’Oiselle :

Au-dessus de la plaine nommée Alcimédon, s’élève le mont Ostrakina, où l’on voit une caverne qu’habitait jadis Alcimédon, l’un des héros. Les Phigaliens disent qu’Héraklès eut commerce avec Phialo, la fille d’Alcimédon. Elle accoucha d’un fils et son père l’exposa avec l’enfant sur cette montagne. L’enfant, qu’ils appellent Aichmagoras, vagissait; un oiseau, une pie, apprit si bien à l’imiter, qu’Héraklès, passant par là et entendant la pie, crut reconnaîtra la voix d’un enfant; il se détourna,

(1) Paus., VIII, 36, 2.

(2) Cf. Apollod., III, 9, 2. Ælian., Var. Hisl., XIII, 1.

(3) Hyg., Fab., 99.

(4) Ælian., loc. cit.

216

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

retrouva Phialo, la délivra de ses liens et sauva l’enfant. C’est de là que vint à la source le nom de Fontaine de la Pie, Kissa (1).

Cette Nymphe à la Coupe, iaXo£>, aux liens, à l’oiseau, à la souree, à la caverne, ne me semble encore qu’une nouvelle hy- postase de la déesse : Hagno est aussi une nymphe à la coupe, ‘Àyvoj T7j pÈv uûptocv Iv Ss Tyj êtepa yetp’i cp tc£Xï)v syoutja (2), et près de Tra- pézonte, le sanctuaire des Grandes Déesses, au lieu dit le Trou , Bocôoç, est voisin de la source miraculeuse nommée Olympias (3). Pareillement , en Béotie , l’Hercyna a son antre et sa source de l’oiseau : Hercyna, jouant avec la fille de Déméter, laissa échap- per une oie qu’elle tenait et qui courut se cacher au fond d’une caverne, sous une pierre ; Koré retrouva l’oiseau en soulevant la pierre : à cet endroit même, jaillit la source du fleuve Hercyna. Au bord du fleuve, est le temple d’Hercyna, et sa statue repré- sente une jeune fille tenant une oie ; la caverne renferme deux autres statues de dieu et de déesse au caducée (4).

Dans le culte phénicien , la grotte est un lieu sacré, comme la source ou les bosquets (5). Les plus anciens temples de Phénicie furent sans doute des grottes naturelles ou artificielles (6) : au- jourd’hui encore, sur les pentes du Liban, on retrouve en grand nombre ces grottes sacrées, avec les emblèmes de la Déesse. Dans le pays de Tyr, c’est la Caverna Pudendorum Muliebrium et la Grotte d’Astarté avec des dédicaces à l’Aphrodite Secourable (7), ou encore la Caverne du Sein , aux parois couvertes d’aîSofa (8); dans le pays de Byblos, les cavernes de Kassouha et de Maamil- tein (9); dans le pays de Sidon , les cavernes d’Aïn-ez-Zeitoun, la Grotte de la Vierge et V Antre de la Possédée (10). En Chypre, Aphro- dite fut aussi la dame des cavernes : comme à la triple Hécate, le nom de Zy)puv0(a lui fut donné, à cause de l’antre ZifyovQov (11).

(1) Paus., VIII, 12, 2-5. Cf. Kicmoua ’AG-rçvà, Paus., II, 29, 1, et en Béotie, la source Kio-croüaa, Plut., Lys., 28.

(2) Paus., VIII, 31, 4.

(3) Paus., VIII, 29, 1.

(4) Paus., IX, 39, 2-4.

(5) Cf. R. Smith, op. laud., p. 180 et suiv.

(6) Renan, Phénicie, p. 822 et suiv.

(7) Renan, op. laud., p. 648.

(8) Renan, op. laud., p. 661-662.

(9) Renan, op. laud., p. 203-204, 328.

(10) Renan, op. laud., p. 517-518.

(11) Cf. Engel, Kypros, II, p. 246. Zonaras, Lexic., s. v. Scol. ad Lycophr., 449.

LES COUPLES DIVINS.

217

En Sicile, l’Astarté Erycine était de même une ZripuvOi’a (1) : la grotte de l’Eryx dut être une caverne consacrée (2). En Grèce, la déesse ne s’installa pas seulement au fond des grottes : il semble qu’elle leur imposa un nouveau nom, piyapov.

Méyapov, dit Hésychius, désigne les demeures souterraines et les gouffres (3) ; dans la langue religieuse , les piyapa sont pro- prement les sanctuaires des dieux souterrains : ÏTWB , megarah , en hébreu , désigne les cavernes (4). Nous comprendrions alors certains rites béotiens :

Près de Thèbes, au bord de l’Asopos, à dix stades de la ville, sont les ruines du sanctuaire des Vénérables Déesses… C’est en l’honneur de ces Vénérables qu’à certains jours, avec d’autres cérémonies, ils jettent des cochons de lait dans les megara. Ces victimes reparaissent l’année suivante à Dodone, à ce que l’on raconte du moins. En ce même endroit, se trouve aussi le temple de Dionysos Aigobolos. La tradition prétend que, durant un sacrifice, l’ivresse et la violence firent commettre à la foule un sacrilège : elle tua le prêtre du dieu. Une atroce épidémie sur- vint, et l’oracle de Delphes ordonna de sacrifier chaque année un ado- lescent. Mais au bout de quelques années, le dieu leur permit de rem- placer l’enfant par une chèvre. Les Vénérables ont encore un puits dont l’eau affole les juments, à ce que disent les indigènes (5).

Ces Vénérables, qui mettent les juments en fureur, sont les pro- ches parentes de notre Erinys-Hippia, et le Dionysos, qui leur sert d’époux, est aussi notre Dionysos arcadien ; car la substitu- tion de la chèvre aux victimes humaines et l’épithète d’Aîyoêo’Xoç , lanceur de chèvres , nous sont expliquées par un rite syrien dont nous avons parlé déjà : « Ils ont un autre mode de sacrifice : ils couronnent les victimes et les lancent du haut des propylées ; elles se tuent dans leur chute ; quelques-uns sacrifient ainsi leurs enfants qu’ils apportent cousus dans des sacs, et qu’ils appellent bœufs et non plus enfants (6). » Si la chèvre, dans certains cantons

(1) Lycophr., v. 958.

(2) Renan, op. laud., p. 519.

(3) Msyapa, xàç xaxtoyeiouç oîxŸjcxetç xai [3àpa0pa.

(4) Cf. Thésaurus, s. V. Muss-Arnolt, op. laud., p. 73. La gutturale a in, traduite par le y, comme dans ’Axàpyaxiç, pour Atar’ala, Tsçâp pour ’Ephah, r<x(j.aXa ou TeXp-uv pour ’Almon : cf. Smith, Dict. of the Bible, s. v. Il est à noter que les Sémites introduisirent ce même mot en Egypte : magarlha , Zeitschr. Deutsch. Morgenl. Gesellschaft, XXV, 620,

(5) Paus., IX, 8, 1-3.

16. Lucien, De dea Syr., 58.

218

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Béotiens, avait remplacé les enfants autrefois précipités, la pro- jection des petits cochons dans les piyapa semble ailleurs un rite pareil (1).

Le mégaron des Vénérables auprès du puits sacré n’est donc que la caverne auprès de la source, que nous avons trouvée dans les sanctuaires arcadiens, et ce mégaron appartient à la déesse Erinys-Hippia , à la Désolée, comme dit Plutarque, ’Aj^ala : les Béotiens ouvrent , au mois des Thesmopbories, les mégara de la Désolée, et célèbrent la fête du deuil, en souvenir de la douleur que causa à Déméter la descente de sa fille (2).

Les Mégariens se vantaient d’avoir les premiers érigé des tem- ples à Déméter, d’où le nom de piyapa donné à ces temples (3); sur leur acropole, qu’ils nommaient Karia du héros Kar, non loin des temples de Dionysos Nyctelios et d’Aphrodite Epistro- phia , près de l’oracle de la Nuit et du sanctuaire en plein vent de Zeus Konios, ils montraient le Mégaron de la déesse, érigé par le roi Kar, Tîjç A^p.r]Tpo(; to xa^oüp.evov Méyapov (4). En Arcadie, près de la source de Mélangeia et de l’hiéron d’Aphrodite Mélanis, Dionysos Mystès a son peyotpov (5); au pied du Lycée, non loin du temple de Despoina, est le lieu dit Méyapov, où l’on célèbre une fête mystique, en sacrifiant à la déesse des victimes de toute espèce et en grand nombre ; chacun sacrifie ce qu’il peut ; on ne coupe point la gorge des victimes, comme dans les autres sacrifices , mais chacun arrache le premier membre qu’il peut saisir (6).

Y Y

La déesse aime l’obscurité des cavernes, parce qu’elle est la divinité des Enfers et de la Nuit ou, comme les Grecs disent en un seul mot, la déesse de f’Erèbe. Le mot, en effet, par lequel les Grecs désignent le royaume des morts , vEpe6o; , est un terme

(1) Cf. usage semblable chez les Arabes, Wellhausen, op. laud., p. 100. R. Smith, op. laud., p. 181.

(2) Plut., De Isid., 69 : pi-yapa xivoOm, cf. Servius, Ad Æneid., IV, 301 : moveri sacra dicebantur, quum solemnibus diebus aperiuntur, instaurandi sacrificii causa. Lobeck, Aglaoph., 831.

(3) Paus., I, 39, 5.

(4) Paus-, 1,40, 6.

(5) Paus., VIII, 6, 5.

(6) Paus., VIII, 37, 8. Cf. le sacrifice du chameau chez les Arabes, R. Smith, op. laud., p. 319-320, et dq taureau chez les Cretois : vivum laniant dentibus taurum, Firm, Mat.,, 6. Aidvuaoç tbpâôioç, Taupo<pâyo<;.

LES COUPLES DIVINS.

219

sémitique, 3*1$, ereb , qui désigne le soir, le couchant. Pour les Sémites, l’orient est la lumière et la vie, le couchant est la nuit et la mort (1) : dans Hésiode, Erébos est le frère de la Nuit , et dans Sanchoniathon, le dieu infernal, frère d’Ilos et de Dagon, est devenu, pour les Grecs, l’homme qui vit sous la terre et qui habite vers le couchant, Atlas.

Déesse delà Nuit, elle est la Noire : « Les Mantinéens, près de la source de MeXayyela ou des MeXtaaxat, ont un temple d’Aphrodite MeXomç : la raison de cette épithète est que les unions sexuelles , auxquelles Aphrodite préside, ont lieu entre hommes et femmes non pendant le jour, comme entre animaux, mais pendant la nuit (2). » A Corinthe, dans le faubourg de Kraneion, au milieu des cyprès, est un temple d’Aphrodite Mélainis avec le tombeau de Laïs (3) : on raconte qu’Aphrodite Mélainis apparaissait pen- dant la nuit à la courtisane pour lui annoncer la venue de riches amants (4). L’épithète ombreuse , <mom; ou oxidôiç, que porte Artémis au lieu dit 2xidç, voisin de Mégalopolis, n’est sans doute qu’une variante de péXociva.

Déesse de l’Erèbe, elle est encore la Noire : elle porte des vêtements de deuil, tovôsi yptapivriv piXoavav EffÔrjTa ÈvSïïvat (5). Le nom de Mopcpw, que donnent les Spartiates à leur Aphrodite armée, n’a peut-être pas d’autre signification : Mopcpeuç est le dieu du Sommeil (6) ; Morpho est aussi une Zérinthia (7). Cette noire guerrière , que Tyndare enchaîna , nous pourrait expliquer une légende arcadienne :

Près du canton de Thisoa, est un bourg nommé Teuthis. Quand les Grecs allèrent au siège de Troie, ce bourg avait son roi particulier, nommé Teuthis suivant les uns, Ornytos suivant d’autres. A Aulis, Teuthis se brouilla avec Agamemnon et voulut ramener ses Arcadiens chez eux. On dit qu’Athèna prit alors la figure de Mêlas, fils d’Ops, et chercha à détourner Teuthis de cette résolution. Tout bouillant de co- lère, il frappa la déesse de sa lance et la blessa à la cuisse, puis il rentra chez lui. Mais la déesse lui apparut, lui montrant sa cuisse blessée : une maladie s’empara du héros et, dans ce canton, la terre ne produisit plus

(1) P. Jensen, Die Kosmologie der Babylon., p. 215-225. Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 57 et 60.

(2) Paus., VIII, 6, 5.

(3) Paus., II, 2, 4.

(4) Athen., XIII, p. 588.

(5) Paus., VIII, 42, 1.

(6) Engel, Kypros, II, p. 247.

(7) Lycophr., v. 449. S. Wide, op. laud., p. 141.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

aucun fruit. Par la suite , les habitants consultèrent l’oracle de Dodone, et ils érigèrent une statue où la déesse était représentée avec sa bles- sure. J’ai vu cette statue ; elle a la cuisse enveloppée d’une bande de pourpre. Les gens de Teuthis ont aussi un temple d’Aphrodite et un temple d’Artémis (1).

Athéna qui prend le visage du héros Noir, MÉXavi dxaapivY) , et qui frappe les champs de stérilité , ne me semble qu’un doublet de la Déméter Mélaina : une bande do pourpre enroulée autour du simulacre fut l’origine sans doute de ce conte; dans un sanc- tuaire sicyonien, à Titane, une vieille statue d’Hygie est couverte de chevelures et de bandes d’une étoffe assyrienne (2) : les gens de Teuthis adorent la triple Athèna-Artémis-Aphrodite.

• ★

Cette Reine des Enfers est la Dame de la Mort, l’Aphrodite des Tombeaux, ’AcppoStx?) ÈmxufAêia (3), ’AcppoSixri Tup.ëtopuÿ(oç (4) : elle est Hadès

où Kùixpi; (x.âvov,

àXV éavi TtoXXtôv ôvo|xàx<ov è«tovvp.o; , iaxiv (xèv “Aôr)ç (5).

Cette idée de mort a fait qu’auprès de l’Héra Kdp?) ou Haï? et de l’Héra TeXei’a, les Phénéates ont adoré la Veuve, X^‘pa. Chez les Platéens, auprès de l’Héra Iïapôévoç et de l’Héra TeXeta, Latone Mo^i’oc ou Nu^‘a est invoquée : Muyja, à cause d’une caverne où le nom de Latone aurait servi à cacher Héra ; Notice, à cause des amours nocturnes d’Héra et de Zeus; mais Nu^i’ot ou con-

clut sagement Plutarque, avipiafveTai Iv Ixaxspw xûv ôvopuxxtov xo xpucptov xal StaXsXviôdç, et Héra et Latone sont deux noms d’une même déesse (6). Dans la légende d’Ascalon, la mère de la Sémiramis- Ourania, la Dercéto-Eurynomè ne peut survivre à sa honte et pour mourir, se jette la nuit dans son lac sacré : elle est transfor- mée en poisson , suivant les uns, sauvée par le Grand Poisson ,

(t) Paus., VIII, 28, 4.

(2) Paus., II, 11, 6.

(3) Plut., Quaest. Rom., 23.

(4) Clem. Alex., Prolr., 52.

(5) Plut., Erot., 12.

(6) Plut., Dædal. Plat., 3, 4 et 5. Cf. Aphrodite Muyja, Ælian., Nat. An., X, 34.

LES COUPLES DIVINS.

221

suivant d’autres (1). A Chypre, l’on montrait le tombeau d’Aphro- dite (2). En Arcadie, c’était, près du temple de la Kallistè, le tombeau de Kallisto (3).

Déesse de la Mort, elle est la terrible, la furieuse, ’Epivùç, oxi xw 0up.5> yprjffôai xaXoïïa’tv Ipivueiv ol ’ApxaSeç (4) : la Déméter Erinys de Thelpousa a sa réplique exacte dans l’Erinys Tilphossa des Béo- tiens. Elle est l’affolante et l’enragée :

ë<mv (ièv ‘Â8r)ç, Icrxt 8’ &p0cxoç fMa,

Itmv 8è Xu<t<7<x [xatvài; (5).

A Manies , la triple Noire affolait Oreste : Auaaa est fille de la Nuit, mère des Erinyes (6).

C’est contre les criminels qu’elle tourne sa rage, car elle est la Justicière et la Vengeresse : npaitSîxri, dans le Migonion laconien, est adorée auprès de l’Aphrodite Migonitis et de Thétis (7), et les déesses üpaijfôtxai des Béotiens nous expliquent la légende d’Oreste et des Erinyes, vengeresses du crime, localisée auprès d’un temple de l’arcadienne Erinys (8).

L’Erinys primitive s’est partagée en trois demi-déesses ; mais les noms de celles-ci ne sont que d’anciennes épithètes de celle-là : l’infatigable, ’AX^xxw (cf. plus haut, atpôtxoç fh’a) , la Vengeresse du meurtre, Tuncpcw], l’Habitante des Megara, Meyoupa. Comme les autres triades des Charités ou des Sirènes, les Erinyes ont gardé quelques attributs de la déesse céleste et terrestre : elles sont les filles de l’air, pépiât, fjepeçæriSeç ; elles ont des ailes, 7txspo- cpopot, mais des ailes noires, fuscis tollitur alis ; elles portent aussi la torche (9). Ces Euménides ne sont toujours que trois formes de

(1) Diod. Sic., II, 4-5; Ctesias, ed. Didot, p. 18.

(2) Clem. Rom., Hom., V, 23.

(3) Paus., VIII, 35, 8. Cf. Clem. Rom., Hom., V, 23, le tombeau de Sélénè êv Kàpxoïç. Karka est une ville de la Tarraconaise.

(4) Paus., VIII, 25, 6. Voir Tümpel, Ares und Aphrod., p. 706.

(5) Plut., Amat., 12.

(6) Eurip., Here. fur., 823; Bacch., 977.

(7) Paus., III, 22, 1, S. Wide propose la correction 0é|uç, op. laud., p. 143. (b) Cf. S. Wide, Lakon. Kulte, p. 165 et 239. Tümpel, Ares und Aphro-

diti, p, 609 et suiv.

(9) Cf. Roscher, Lexic., art. Erinys, p. 1310-1311.

222

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

l’Astarté bienveillante, ’AcppoSm; eô^évuiç, déesse de l’Enfer (1), qui n’est encore que ©épuç, la Justicière (2).

Thémis, fille de la Terre (3), l’une des sept Titanides (4), est une et multiple : les Thébains et les Athéniens avaient des tem- ples de Thémis (5), les Trézéniens un autel des Thémis, 0ep.fôwv fkojxoç (6). L’oracle de Delphes avait appartenu jadis en commun à Poséidon et à la Terre ; mais la Terre donna sa part de l’oracle à Thémis, qui la céda à Apollon (7) : suivant d’autres, c’était la Nuit qui possédait l’oracle avant Thémis (8). Cet oracle de l’antre delphique (piyapov) n’est donc que l’oracle déjà rencontré à M’é- gare, Nwcxb; x’Ao6[j.evov ixcmstov , auprès du mégaron de Déméter, de Zeus Konios, de Dionysos le Nocturne et d’Aphrodite Epis- trophia (9). De même à Olympie, près du temple de la Terre, est l’autel de la Terre, fait de cendres, et jadis il y avait là, dit-on, un oracle de la Terre : sur la Bouche de cet oracle souterrain, est l’autel de Thémis (10). La Nuit, Thémis et la Terre ne sont que trois noms différents de la déesse souterraine : les filles de Thémis, les nymphes Thémistiades , habitent une caverne au bord de l’Eridan (11) ; Thémisto est en Arcadie, comme Mégisto et Kallisto, la mère du petit Areas.

La multiple Thémis a enfanté deux triades de demi-déesses, car elle est la mère des trois Heures et des trois Parques (12). En bas du Lycée , à l’entrée du temple de Despoina , un bas-relief repré- sente les trois Parques et Zeus Moiragète (13); dans la légende phigalienne, Zeus envoie les Parques auprès de l’Erinys (14). Les Parques sont bien les hypostases de la déesse souterraine, car elles sont filles de la Nuit et de la Terre aussi bien que de Thé- mis (15). Une et multiple, la Moîpct est le plus souvent triple, sous

(1) Hesych., s. v.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Gaia, p. 1571.

(3) Hesiod., Theog., 135.

(4) Apollod., I, 1, 3.

(5) Paus., IX, 25, 4; I, 22, 1 ; à Epidaure, temple d’Aphrodite et de Thé- mis, Paus., II, 27, 5, le culte de Tanagre, IX, 22, 1.

(6) Paus., II, 31, 5. Cf. S. Wide, De Sacr. Troezen., p. 27.

(7) Paus., X, 5, 6.

(8) Scol. in Pind., Arg. in Pylh., IV. Plut., De Ser. Num. Vind., 22.

(9) Paus., I, 40, 6.

(10) Paus., V, 14, 10.

(11) Scol.. Apol. Rhod., IV, 1396.

(12) Apollod., I, 1, 3.

(13) Paus., VIII, 37, 1.

(14) Paus., VIII, 42, 3.

(15) Hesiod., Theog., v. 217 et 903. Cf. Pape et Benseler, Moïpa.

LES COUPLES DIVINS.

223

les noms de Klotho, Lachésis et Atropos. Les Athéniens se souve- naient d’une parenté originelle entre les Moires et l’Ourania; pour eux, l’Ourania était la plus vieille des Parques (1). La déesse syrienne était , en effet , une Parque et une Ourania, îyu 8è xt xal Motpéwv… , xal xov xeaxov , xw pouvr)v xrjV Oupaviav xoapsouxt (2) : le fu- seau était parmi ses attributs. Moires et Erinyes sont toujours la même divinité.

Un autre nom de cette déesse est NÉpuffiç, l’équitable partageuse, fille de la Nuit suivant Hésiode (3), fille de l’Océan suivant la lé- gende athénienne (4) ; mais la croyance commune lui donnait vEpeêoç et Nu? pour père et mère. Elle était, comme Thémis, une et multiple : les Athéniens adoraient une Némésis , les Smyrniotes en adorent deux (5). La légende racontait que , pour sauver sa virginité et échapper à Zeus amoureux, elle avait pris cent formes différentes : elle s’était enfuie sous la terre et dans l’immensité des eaux noires ; Zeus la poursuivit ; elle se plongea dans la mer et se changea en poisson ; enfin, elle s’éleva dans les airs sous la forme d’un oiseau ; mais Zeus prit la forme d’un cygne et la viola : la déesse accoucha d’un œuf (6). L’une des Némésis smyrniotes était ailée ; la Némésis attique avait une coupe. A Hiérapolis, nous dit Lucien, la déesse a quelque chose de Némésis, ïyzi 8k xi xal Nepiaioç (7).

★

L’attribut des armes et du cheval, et les épithètes brafa et p.a^a- vmç s’expliquent d’eux-mêmes : la déesse de la mort est la déesse de la guerre, la déesse du camp, la déesse du cheval guerrier. Si l’Erinys-Melaina de Phigalie est l’Hippia, l’Aphrodite-Morpho de Sparte est casquée : toutes deux sont assises (8). Athéna, qui est une Hippia et une Machanitis, prend aussi, chez les Arca- diens, le visage du héros Noir (9).

Quant à àitoaxpcxpfa ou ETtiarpocpi’a , Aphrodite Epistrophia à Mé-

(1) Paus., 1, 19, 2.

(2) Lucien, De dea Syr., 22.

(3) Theog., v. 223.

(4) Paus., I, 33, 3.

(5) Paus., VII, 5, 3.

(6) Apollod., III, 9, 6. Stasin., ap. Athen., VIII, p. 334.

(7) De dea Syr., 32.

(8) Paus., III, 15, 10.

(9) Paus., VIII, 28, 4.

224

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

gare, est adorée avec le dieu de la Nuit, NuxteXioç, auprès d’un oracle de la Nuit, Nuxtoç xaXoupevov p.avTEïov, non loin du Méyapov (1). Les hymnes de la Chaldée nous racontent longuement le départ et le retour de la déesse. Istar, ayant perdu son biemaimé Tam- mouz , descend aux Enfers pour le rechercher :

« Au pays d’où nul ne revient (2), au pays de l’ombre,

Istar, la fille de Sin, est descendue,

oui, Istar, elle-même, la fille de Sin, est descendue

au palais de l’ombre, chez le dieu Irkalla….

Et quand Notre Dame Istar fut descendue,

le taureau ne voulut plus approcher de la vache, ni l’âne de l’ânesse,… et Papsoukal, le messager des dieux, inclina sa face et dit :

« Sur la terre, il y a de la douleur, car tout est destruction;…

Istar est descendue dans la terre et ne veut plus remonter…, etc. b

Ea , dans sa sagesse , crée l’androgyne qui ramène Istar (3) : à l’exemple d’Istar, l’Aphrodite des Grecs était descendue chez Hadès, pour redemander Adonis (4).

Déméter Erinys, disaient les Phigaliens, s’étant cachée sous la terre, dans son antre, tout ce que la terre nourrit se mit à dépérir, et le genre humain mourait par la famine; Pan, qui chassait sur les monts, découvrit la retraite de la déesse , et Zeus envoya les Moires pour calmer la colère et consoler le chagrin de Déméter : les Moires ramenèrent la déesse (5). Les Phénéates montraient la caverne du Cyllène, par où Déméter était descendue aux Enfers (6), et ce x“<r(Jia devait être voisin du vieux temple de la Thesmia (7). Non loin de là coulait un ruisseau qui devint célèbre dans toute la mythologie grecque, le fleuve des Enfers , le Styx.

Le Styx prenait sa source auprès de Nonacris, dans ces monts Aroaniens où Mélampous avait guéri les filles de Proitos , près de la caverne de la Fureur (8). Du haut des monts, il tombait goutte à goutte, traversait une roche , et descendait au fleuve Krathis. Elien savait que ce fleuve était un don de Déméter ; mais la légende, qu’il avait racontée, s’est perdue (9). On disait

(1) Paus., I, 40, 6.

(2) Cf. la Parque ’AxpoTroç.

(3) Sayce, Orig. and Growth., p. 321 et suiv. Menant, op. laud., I, 177.

(4) Boisson., Anecd., IV, 248.

(5) Paus., VIII, 42, 1-4.

(6) Conon., Narrai., XV.

(7) Paus.. VIII, 15, 1-4.

(8) Paus., VIII, 18, 7.

(9) Ælian., Nat. Anim., X, 40.

LES COUPLES DIVINS.

225

aussi que Déméter , changée en jument, était venue près de cette eau , quelle s’y était vue , qu’elle avait eu horreur de ce spectacle, et qu’elle avait rendu cette eau noire, eîç Ïtctcov aur/jv

|/.ET£(jt.dpcptoffE. .. , xa’i 0EOC(ja[/.ÉvY| tï]V ij.optprjV IcTuy/jCE te xa’i uStop [J.eXav

êm i7)(7£ (1). Toute cette légende est véritablement sortie des épi- thètes de la déesse, A^pi-oip T mua MéXaiva : l’eau du Styx était mortelle pour les hommes et les animaux ; elle rongeait toutes les matières, verre, cristal, pierre, terre ou métal; elle ne pouvait être contenue que dans des vases en corne de cheval (2).

Le serment par le Styx est le plus terrible qu’un Dieu même puisse faire : Zeus jure par xo xaTsiêops vov Sxuyoç uSwp (3); Gléo- ménès, voulant s’attacher les chefs arcadiens, les emmène au bord du Styx, et les fait jurer par cette eau (4). Dans le désert d’Arabie, au delà de Bostra , une source révérée, par laquelle juraient les indigènes, reçut des Grecs le nom de Zxuyalov tiSwp (5). De même, en Béotie, sur le mont Tilphossion, près de l’autel des déesses Praxidikes, on vient prêter les serments indélébiles (6).

Il n’est pas impossible peut-être d’attribuer une dernière épi- thète à la déesse infernale, îspeia. En Egypte, Katesh la sacrée , Bip, représentée debout sur un lion passant, « tend d’une main un bouquet de papyrus à Hor Ammon , générateur de sa mère , et de l’autre un serpent au dieu Reshepu , que l’on croit avoir été un dieu guerrier. Katesh porte le même nom qu’une place forte de Syrie (7). Katesh est ordinairement attachée au dieu Reshepu et à la déesse Anla, qui n’est qu’une forme guerrière de la même divinité (8). » Eshmounazar voue aux Dieux Saints, ÛBIp ÛDbS, Elonim Qedoshim , les violateurs de son tombeau : en grec, nous aurions àpp.axwXbç s<jtw 0soïç xaxaj(0ovtoiç. En Afrique,

(1) Phot., Biblioth., 190, p. 148.

(2) Paus., VIII, 10, 7.

(3) Paus., VIII, 18, 1-3.

(4) Herod., VI, 74.

(5) Damasc., Vit. Isid., 195.

(6) Paus., IX, 33, 3. Cf. les serments par la Terre, Dittenb. , Syll., 441 171, 60; Hom., Iliad., XIX, 258 :

ïoTto vùv Zeùç TrpâSxa, 0eü)v üiratoç xaî âpurxoç,

Ti) te y.ai ’HsXioç xai ’Eptvûe;, aïâ’ Oirà yaïav àv0pâ>7uou; xlvuvxai…

(7) Cf. Hiérapolis.

(8) De Rougé, Notice, p. 111.

15

226

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Pluto et Ceres Cyria sont plus particulièrement les dieux très saints, dii sanciissimi (1). En Arcadie, Artémis Hiéreia est une Erinys, car dans la ville d’Oresthasion où elle était adorée, Oreste avait été, là aussi, en proie à la fureur, et c’est Artémis qui l’avait délivré des Erinyes (2).

• ★

Le cheval est son animal. Le coursier divin , Arion de Thel- pousa, est né de la Terre, auprès du sanctuaire d’Apollon Oncéen :

Tàv (5â t’ AudXXwvoç a/eSèv àXaeo; ’Oyxatoio aÜT^ yaï’ àvéSwxs… (3).

Mais sa tête chevaline est hérissée de serpents.

Le serpent figurait dans la symbolique orientale (4) : Katesb , en Egypte, tient le serpent dans sa main (5) ; le serpent enroulé autour du hétyle est un type monétaire à Tyr (6); à Babylone, suivant Diodore, Rhéa assise avait auprès d’elle deux serpents, et Héra debout portait un sceptre dans la main gauche, et dans la droite elle tenait un serpent par la tête (7) ; à Carthage, le ser- pent enroulé autour du sceptre figure auprès de la déesse (8) ; en Béotie, Cadmos et Harmonia sont métamorphosés en serpents ou en lions et transportés dans les Champs-Elysées sur un char, que traînent des serpents ailés (9); en Arcadie, dans le sanc- tuaire des Grandes Déesses, auprès de Despoina et de Déméter assises, Artémis debout tient deux serpents (10).

Le serpent, qui habite sous la terre (11), convient à la déesse de l’Erèbe, comme l’oiseau à la déesse céleste et le poisson à la déesse marine, et si nous avons rencontré déjà des déesses-oiseaux

(1) C. I. L., VIII, 9021, 9022.

(2) Paus., VIII, 44, 2. Scol. Eur., Or., 1645.

(3) Antim. ap. Paus., VIII, 25, 9.

(4) Cf. Baudissin, Stud. zur Semit. Relig., p. 257.

(5) Cf. Roscher, Lexic., art. Juno Coeleslis, p. 613.

(6) Babelon, op. laud., 328, 339.

(7) Diod., II, 9, 3-6.

(8) Ph. Berger, La Trinité Carthag., Gaz. Arch., V et VI.

(9) Apollod., III, 5, 4. Scol. ad Pind., Pyth., III, 153.

(10) Paus., VIII, 37, 4.

(11) Le serpent dans le culte des héros, Plut., Cleom., 39 : oî mxXaiol paXtara tüW tôv Spâxovra toï; liptocrt auvqucehoaav. Cf. Roscher, Lexic., art. Héros, p. 2467. Cf. Isis et Sérapis dieux-serpents. Roscher, art. Isis, p. 425, 447, etc.

LÈS COUPLES DIVINS.

227

et des déesses-poissons, la mythologie grecque nous offre encore des dieux-serpents. En Cilicie, l’antre Corycien était jadis gardé par la nymphe-serpent, AeX^uvr). A Delphes, une autre Delphynè, Apdxaiva , plus connue sous le nom de Python , gardait la source de AeÀcpoOuffa et l’oracle de la terre (1). Dans la phénicienne Sala- mine, Kychreus, l’autochthone, est le héros-serpent (2). Chez les Athéniens, auprès d’ Athéna la guerrière au cheval, le demi- dieu Erichthonios est tantôt un serpent, tantôt un monstre, comme l’Eurynomè, moitié homme, moitié serpent; il est uni, dans la légende, à la triple fille de Cécrops, Aglauros-Hersé-Pan- drosos (3). Erichthonios, comme Kychreus, est l’indigène, le fils de la terre, yviyévï)ç; dans Hérodote, l’oracle des Telmessiens re- connaît dans le serpent le fils de la terre, otpiv yrjç 7to»$a (4).

Il est un autre demi-dieu que les Hellènes figuraient ainsi, Borée : oupod Ss ocpecnv àv-n toSûv ei<jiv auxw (5). Ce simulacre du Roi des vents peut à première vue sembler étrange, et cette attribution du serpent ne point s’accorder avec la valeur que nous prêtons à ce symbole. Mais il faut considérer qu’avec le serpent, le cheval apparaît aussi dans la légende de Borée : Borée s’est changé en cheval pour jouir des cavales de Dardanos, en cheval à la sombre crinière,

! Itzmx) 8’ eïo-<X[ievoç TrapeXéÇaTo xuavo/at-cr] (6)

nous nous rapprochons déjà de la Noire au cheval, violée par le dieu-cheval Poséidon. Borée est aussi l’époux d’Erinys (7). Borée habite sous la terre, dans une caverne aux sept bouches, aTteoç £7tTap.uy_ov Bopéao (8), près des sources de la Nuit, ÏGyavx yôovoç vuxxoç te Tn)ydç(9), dans la prison de la terre, specuque ejus dicto , quem locum yîjç xXEÎ0pov appellant (10). Borée enlève Oreithyia et l’emmène dans sa demeure souterraine, comme Hadès enlève Korè : sur le fronton de Délos qui représente cette scène, le

(1) Cf. Roscher, Lexic., art. Delphyne.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Kychreus.

(3) Roscher, Lexic., art. Erichthonios.

(4) Herod., I, 78.

(5) Paus., V, 19, 1.

(6) Hom., Iliad., XX, 224. Cf. Roscher, Lexic., art. Doreas.

(7) Quint. Smyrn., VIII, 242.

(8) Callim., H. Del., 63.

(9) Soph., Fragm., 658.

(10) Plin., Hist. Nat., VII, 10.

228

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

cheval figure devant Borée (1) ; sur le coffre de Kypsélos, Borée enlevant Oreithyia n’a qu’un torse humain sur un corps de ser- pent (2).

Les cosmogonies phéniciennes font du Vent un allié du Chaos et des Ténèbres, une puissance de l’Erèbe et un époux de la Nuit (3). Il est un vent surtout dont le nom même, ‘JlSS, Zaphon ou Zephon, désigne tout à la fois le Nord, le Vent du Nord, l’Obs- curité et le Serpent (4). Les Grecs en ont fait leur Typhon (5), qui sc cache sous le lac Serbonide (6) ou sous le Caucase (7) . Typhon, le géant-serpent (8), est l’époux de l’Echidna, la nym- phe-serpent,

Yl[u<ju piv vupçTp; éXixwTuSa, xaXXntâpriov , iljjucFU 8’ aute TtsXupov ôçiv (9) ,

qui habite, loin des dieux et des hommes, dans une caverne pro- fonde : de cette union naissent tous les monstres infernaux (10) ; Typhon , l’ennemi de Zeus , se révolte contre lui. Mais Ty- phon est encore le nom d’un fleuve syrien qui s’appelle aussi Apdxwv, ’OcptTT]? et ’OpovTY]ç (11), et c’est aux bords de ce fleuve, sui- vant la légende d’Antioche, que les Géants sont entrés en lutte contre les dieux. L’un de ces Géants, foudroyé par Zeus et re- légué maintenant sous la terre, se nomme llaypdç, et IlaypEuç est Borée (12) :

Après avoir traversé l’Alphée, vous entrez dans la Trapézontie…, et à peu de distance de l’Alphée, au lieu dit Bàûo;, le Trou, on célèbre tous les trois ans la fête des Grandes Déesses; il y a là une fontaine nom- mée Olympias qui ne coule qu’une année sur deux; il sort du feu auprès de cette fontaine. Les Arcadiens disent que c’est là, et non à Pallène de Thrace, que se livra la guerre des Dieux et des Géants; ils

(1) Cf. Roscher, Lexic., art. Boreas, p. 811.

(2) Paus., V, 19, 1.

(3) Sanchon., ed. Orelli, p. 8, 12 et 14.

(4) Cf. O. Gruppe, Philolog., XLVIII, p. 493.

(5) O. Gruppe, loc. cit. Movers, I, p. 526. Cf. Zor trad. en Tépo;.

(6) Herod., III, 5.

(7) Apollon. Rhod., II, 1210.

(8) Apollod , I, 6, 3.

(9) Hesiod., Theog., 296 et suiv.

(10) Hesiod., Theog., 295.

(11) Malal., Chron., VIII, p. 197, éd. Bonn.

(12) Cf. O. Gruppe, loc. cit.

LES COUPLES DIVINS.

229

y offrent des sacrifices aux éclairs, aux orages et aux tonnerres… Pré- tendre que les Géants sont des monstres moitié hommes, moitié ser- pents, est un conte dont l’absurdité a été démontrée par beaucoup d’au- tres preuves, mais surtout par ce que je vais dire… Un empereur romain ayant détourné le fleuve de Syrie nommé Oronte, on trouva dans l’an- cien lit du fleuve un grand tombeau de onze coudées contenant un ca- davre de même taille : tous les membres en étaient d’un homme… (1).

Malgré cette bonne preuve, la croyance populaire se représenta toujours les Géants avec un torse d’homme sur un corps de ser- pent (2) : les Géants sont des fils de la Terre, des frères des Erinyes (3). En Arcadie, la légende des Géants fut localisée en deux autres endroits, à Méthydrion, près de la déesse à la ca- verne, et à Tégée, près de la déesse au cheval. Les Méthydriens racontaient que, dans la caverne du Thaumasion, Rhéa, enceinte de Zeus, s’était cachée sous la protection des Géants (4); les Tégéates, dans le dème de Manthyrées, adoraient Athéna Hip- pia , qui avait poussé son char (•qvtox.’>i des Béotiens) contre les Géants (5).

Pour les Sémites, le même mot ’pSH, tannin, semble avoir dési- gné les monstres de la mer et les dragons volants, tous les repti- les gigantesques de la terre et des eaux (6). Or, Tdv-oç ou T-xav-oç de Crète a sur ses monnaies les dieux-poissons ; Tdv-ocypoc ou Tav- aypata , dans les pays des Tpatoi, se souvient du monstre marin, Tpt-xwv, jadis tué par Dionysos (8); de Tév-sooç la Phénicienne (7), habitée d’abord par les ’Affxspiot (Delephat), où Melqart conserva longtemps ses sacrifices d’enfants (9), s’élancent les dragons ma- rins qui viennent saisir Laocoon (10) ; Tîjv-oç ou Tàv-oç, l’île de

(1) Paus., VIII, 29, 1 et suiv.

(2) Cf. Roscher, Lexic. , art. Giganten.

(3) Hesiod., Théog., 185.

(4) Paus., VIII, 36, 1-4.

(5) Paus., VIII, 47, 1.

(6) S. Bocbart, Hierozoic., III, p. 222 et suiv

(7) Paus., IX, 20, 4.

(8) Plin., Hist. Nat., V, 31, 39, 140.

(9) Isac. ap. Lycophr., p. 47. Cf. E. Ries, Qu ae res et vocab. a gent. Semit. in Graec. pervenerint, p. 48.

(10) Virg., Æneid., II, 204 et suiv. :

Ecce autem gemini a Tenedo tranquilla per alta Horresco referens immensis orbibus angues Incumbunt pelago pariterque ad littora tendunt.

■ -VXJÜ.-V - ^ -■

230

ORIGINE DES CULTES ARCAD1ENS.

l’Archipel, d’abord nommée l’Ile aux Serpents ou l’Ile de l’Hydre, ’OcpioucG-a, ‘YSpouaca , resta toujours célèbre par le nombre et la grandeur ses serpents, et c’est à Tènos qu’Héraklès combattit et tua les Boréades, les fils du dieu-serpent (1) ; les Arcadiens avaient des sources Teveïou entre Kaphyes et Orchomène (2).

S’ils connaissaient les Géants, moitié hommes, moitié serpents, ils les appelaient aussi, comme les Hellènes Tt-xav-eç, et ils les adoraient auprès de Despoina, les tenant pour des dieux sou- terrains (3). Ce nom de TVxav-eç me semble formé, sur le modèle de beaucoup d’autres appellations de cette époque, par une sorte de redoublement que je ne puis expliquer, mais qu’il est facile de constater dans les exemples suivants :

La liste en serait fort longue. Pour quelques-uns, l’origine orientale est évidente :

STffiTl, Tarsis — Tapaoç, de Gilicie.

Tàppoç , de Crète.

Tcéppov, de Mauritanie.

Tappa, de Lydie.

Tap-TY|<j<rdç , d’Espagne.

H3S, Abar = vA6aptç.

’Aêap-éapéï] , nymphe de Tyr.

“in, for (colombe) = tur-tur, etc. (4).

Je crois que Ti-xavsç, par calembour populaire, devint peut-être

(1) Cf. Pape-Benseler, Wôrt. griech. Eigenn., s. v.

(2) Paus., VIII, 13, 5.

(3) Paus., VIII, 37, 5.

(4) Je me propose de revenir sur cette loi du redoublement, dont les ap- plications sont trop nombreuses pour prendre place ici.

Ae-XsÇ.

Aé-Xsye;.

Kaii-xwv.

Aw-Swv.

Kep-xupa.

Ké-xpoij/.

Ku-xAm^.

Aax-wv.

Aax-wviç

Kauv-oç.

Aaïïv-oç.

Tap-xapa, etc.

LES COUPLES DIVINS.

231

Tpt-rwveç : Tpl-xwv, comme ’AptcpirpiTT) , que nous avons rencontrée déjà, présentait une apparence de signification, et ce n’est pas au- trement que Kt’Xi;, l’éternel compagnon de <ï>bïvi|j, donna naissance à Ku-xXmij/, pour Ki’xiXiÇ, KtxXtÇ, KixXnf. Les Béotiens et les Arca- diens adoraient la déesse Tpt-xwv-la; mais les Béotiens avaient aussi la déesse ’l-xwv-i’a et le héros T-xwv-oç, de même que les Gré- tois avaient le héros phénicien vI-xav-oç (1) : Itonos était le fils de la Nymphe Noire au Cheval, MeXavimtr) ; Athéna T-xwv-ta avait son temple au bord du fleuve Tpi’-xwv, d’où sortit Athéna Tpt-xwv-i’a ; elle était unie, xaxd xtva puKjxtxyjv «îxlav, au dieu des enfers, Hadès, . et au dieu de la guerre , Arès : c’est bien une déesse infernale dont le serpent est le symbole.

Comme l’ourse et comme le cheval, comme aussi les poissons, le dauphin , le lion , le taureau, le cerf et les oiseaux, le serpent fut enlevé au ciel et placé parmi les constellations :

Aux noces de Zeus et d’Héra, la Terre, racontait Phérécyde (2), ap- porta comme présent les pommes d’or. Hé.ra les planta dans ses jardins voisins d’Atlas, et pour les défendre contre les Hespérides, elle en donna la garde au serpent. Héraklès survint qui tua le serpent et prit les pom- mes. Héra plaça le serpent dans le ciel.

Dans ces Hespérides à la pomme et au serpent, il est facile de reconnaître la déesse du Soir et de l’Erèbe , l’Astarté nocturne à la pomme. “EffTCpoç et Owxcpo’po? sont les deux noms de l’astre d’Aphrodite, qui brille le matin et le soir (3). Déjà chez les Chal- déens, Delephat est double, Etoile du Soir et Etoile du Matin (4). Hespéros est tantôt le fils, tantôt le frère d’Atlas ; sa fille Hespéris met au jour les Hespérides, qui sont aussi les filles de la Nuit ou de Thémis. Au nombre de trois, suivant les uns, elles se nom- ment : AiyXyi , la Brillante , cE<r7tép7] , la Dame du Soir, ’Apéôouffa, la Dame de la Source (5). Suivant d’autres, elles sont sept.

(1) Cf. Roscher, Lexic., s. v.

(2) Cf. Eratosth., Catast., ed. Robert, p. 60.

(3) Plin., Hist. Nat., II, 8. Cf. Roscher, Lexic., art. Hesperos.

(4) P. Jensen, Kosmol. der Bab., p. 75 et 140.

(5) Il est possible que ce nom, comme le pensait Bochart [Chanaan, p. 463, 596 et suiv.), soit d’origine sémitique. En tout cas, il fut appliqué à des sources en Béotie, à Argos, à Ithaque, en Eubée, en Sicile, à Scyllacium, à Smyrne, et à une ville de Syrie.

232

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Les Grecs localisèrent plus tard aux Colonnes d’Hercule ce Pa- radis des Hespérides ; le Serpent gardien du jardin se nomma AotSwv (1). Un autre lieu choisi fut le pays d’Hespéris en Cyrénaï- que, non loin du lac Tritonis et du fleuve AdQwv ou Avfrwv : les monnaies d’Hespéris portent le cheval et l’astre (2). En Arcadie, où le dieu Atlas avait eu de Pleionè les sept Pléiades, la Dé- méter à l’Astre, @eXiroïï<ra, au Cheval, ‘Lima, et au Serpent, ’Epivuç, a son grand sanctuaire au bord du AdSwv, et Ladon est le père de Thelpousa. Deux autres fleuves portent ce nom de AdSwv : l’un, en Béotie , fut ensuite appelé ’lG-fxvjvtoç , et ce nouveau nom paraît fort voisin du sémitique Eshmovn , le dieu aux ser-

pents (3); l’autre, en Elide, traversait le territoire de Pylos, colonie fondée par le roi de Mégare, Pylos, qui y amena ses bandes de Lelèges (4), non loin d’une ‘HpdxÀeia et d’un fleuve KuO-opoç (cf. l’île d’Aphrodite, KuOijpa , que vint coloniser Ku6r)poç, le fils de Phoinix : “Hnp, Kethare, a pétris appellata) (5), près d’une source miraculeuse des Nymphes qui guérissent, les Ioni- des Kalliphaeia, la Belle Brillante, Pégaia, la Dame de la Source , Iasis, la Guérisseuse et Synallaxis ou Synalthaxis. En somme, tous ces Ladons nous ramènent à quelques souvenirs sémitiques.

Serait-il donc aventureux de rapprocher ce mot du Ï1SÏ5?, letaa, des Hébreux, du alada des Arabes (5). Lelaa semble avoir désigné un reptile, voisin du lézard ou de la salamandre, au venin redoutable comme ces reptiles dont parle Pline : si ar- bori irrepsil, omnia poma inficit veneno (7). Le letaa serait de- venu le AdSwv du Jardin des Hespérides. Les Ladons arcadien et béotien et le Léthon de Cyrène seraient des Fleuves du Serpent, comme l”‘Ocpi; des Mantinéens : « la fille de Céphée, Antinoé, reçut de l’oracle l’ordre de suivre un serpent et de fon- der une ville à l’endroit où il s’arrêterait : cette ville fut Manti- née, et le Serpent donna son nom au fleuve (8) » ; le AtxSE; est un fleuve de Syrie. En Béotie, le Ladon-Isménios a pour Allé Afpxr,, la Femme-Serpent (opdxwv), qui est aussi la Femme au Taureau (9);

(1) Apollon. Rhod., IV, 1394. Serv. ad Virg., Æn., IV, 484.

(2) Cf. L. Millier, op. laud., I, p. 88 et suiv.

(3) F. Lenormant, Les Prem. Civilis., II, p. 533.

(4) Paus., V, 36, 1 ; VI, 22, 5 et suiv.

(5) S. Bochart, op. laud., p. 500.

(6) Cf. S. Bochart, Hierozoïc., éd. Rosenmüller, II, p. 498 et suiv.

(7) Plin., Hist. Nat., XXIX, 4, 23.

(8) Paus., VIII, 8, 4-5.

(9) Cf. Roscher, Lexic., art. Dirhe et Amphion.

LES COUPLES DIVINS.

233

sur le tombeau de Dircé, ignoré de la foule, les Hipparques thé- bains venaient la nuit faire un mystérieux sacrifice, sans lu- mière, sans feu (1); Dircé donna son nom à une source et à un fleuve, et cette source avait été gardée jadis par le serpent ou le dragon que tua Cadmos (2).

♦ *

L’époux de la déesse infernale est souvent désigné par l’un des euphémismes familiers aux Grecs : c’est le dieu de la joie, Z eù; Xapfxwv (3), le dieu de l’amitié, Zehç OOuo; (4), le dieu clé- ment et doux, Zeùç MsiXtytoç (5).

Mais c’est aussi le dieu conducteur desMoïpou, Zeèç MoipaysTYiç (6), ou le dieu de la guerre que les Arcadiens adorent sous le nom d’Arès, et dont les autels sont voisins, à Mégalopolis comme à Lycosoura, de temples d’Aphrodite (7) :

En allant vers Tégée, on rencontre une colline, à droite de la route : c’est le Mont des Crétois avec le temple du dieu ’A çvetdç, le Riche. C’est un surnom d’Arès, et voici la légende des Tégéates. Arès s’unit à Aeropè, fille de Képheus. Elle mourut, en mettant au monde un fils qui resta sur le corps de sa mère et continua de la téter, et les ma- melles d’Aéropè lui fournissaient un lait abondant et non corrompu. C’était Arès qui opérait ce prodige ; aussi lui donna-t-on le surnom d’Aphnéios. L’enfant s’appela Aéropos. Il y a aussi sur le chemin de Tégée une fontaine nommée Leuconia, en souvenir de Leuconè, fille d’Apheidas (8).

Sur ce Mont des Crétois , la nymphe crétoise Aéropè et le dieu argien Arès ont été implantés, après la fondation de la ville tégéate ; mais ces dieux nouveaux prirent la place de dieux an- ciens faciles à retrouver. Le dieu ’A<pveidç n’est sans doute que l’ ’AcpefSaç de la triade tégéate Apheidas-Lycourgos- Aleus (9), Richard, le dieu infernal, source de toute richesse, ètuSwt/i; ,

(1) Plut., Gen. Socr., 5.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Drahon.

(3) Paus., VIII, 12, 1.

(4) Paus., VIII, 31, 4.

(5) Lebas et Foucart, 337.

(6) Paus., VIII, 37, 1.

(7) Paus., VIII, 37, 12; 32, 2.

(8) Paus., VIII, 44, 7.

(9) Cf. Roscher, Lexic., art. Ares, p. 486.

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234

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

TtXouToSoTï);, tcXoutwv (1). Avant Aéi’opè, la déesse Blanche, sous le nom de àeuxwvt] (2), était la femme d’Atpveidç et la fille d’ ’Açefôaç, une Dame de la Source, une Yierge-Mère. Aphneios et Leuconè, dans ce dème tégéate, ne sont que des variantes de Déméter et Dionysos Mystès, ou Dionysos Mystès et Aphrodite la Noire, dans deux autres sanctuaires démotiques de Tégée et de Mantinée.

C’est, en effet, sous le nom de Dionysos que les Arcadiens in- voquent généralement le Dieu infernal : ils ne connaissent point Hadès, qui n’a chez eux ni temple ni légende. C’est le Zeus Phi- lios à la coupe adoré dans la même enceinte que l’Aphrodite Ma/arniç : en Laconie, Dionysos et Aphrodite Miyam-riç ; àMégare, Dionysos NuxxéXto; auprès d’Aphrodite ’EmaTpotpi’a ; à Lerne , Dio- nysos et Déméter Ilpd<rup.v«. Dans plusieurs autres villes mari- times du Péloponnèse, on montrait la caverne par où Dionysos avait ramené Sémélé des Enfers ; à Brasiai de Laconie, la caverne où Dionysos fut élevé par Ino (3). A Pellène, la fête des Lampes, Aafrjmipia, était célébrée pendant la nuit, en l ‘honneur de Dionysos Lampter (4).

Le couple mantinéate Dionysos Mystès et Aphrodite Mélanis, près de la source Mélangeia , nous explique le couple tégéate Dionysos Mystès et Déméter lv Kopuôsuui ou le couple mégalopolitain Dionysos à la Source et Aphrodite (5). A Aléa, c’est en l’honneur de Dionysos que les fêtes de l’Ombre, ^ Ixispeta, sont célébrées (cf. “‘Aprepu; Hxi’cm?) : dans ces fêtes, l’on fouette les femmes de- vant l’autel du dieu, comme à Sparte l’on fouette les enfants devant l’autel de l’Orthia, ou comme à Phénée l’on fouette les dieux infernaux.

A Phénée, en effet, il est resté, auprès du temple de la Démé- ter Eleusinia, une trace de cultes plus vieux dans cette double pierre debout, que l’on ouvre au jour de la Grande Fête, comme les Béotiens ouvrent les mégara de la Désolée. La fête se célèbre durant la nuit. On lit aux initiés les préceptes inscrits sur cette pierre, puis on la referme. C’est par ce flsTpcopa que les Phénéates jurent dans les grandes occasions : tels les serments du Styx et du

(1) Voir plus loin Dionysos aù?ky)ç.

(2) Cf. KoUXdvr] = K.aXX£irt7), Usener, Rhein. Mus., XXIII, 316.

(3) Paus., III, 24, 4.

(4) Paus., VIII, 31, 4; I, 40, 6; III, 22, 1 ; II, 31, 2; II, 37, 1-5; VII, 27, 3.

(5) Paus., VIII, 6, 5; 54, 5; 32, 3.

LES COUPLES DIVINS.

235

Tilphossion. Sur le Pétroma, un couvercle rond renferme le masque de Déméter KiSapi’a (1) ; le prêtre, s’étant mis ce masque sur la tête, frappe de verges les dieux infernaux, £dêSoiç xaxi Xoyov

xtva xobç Ô7toj(0oviouç irafei (2). Pausanias ne nous dit rien du culte de Dionysos à Phénée; mais les monnaies de cette ville nous représentent le dieu avec ses attributs ordinaires, cantharon, tbyrse, panthère, etc. (3).

A Kynaitha (4), Dionysos était le grand Dieu : on y célébrait sa fête durant l’hiver, saison qui est à l’été ce que la nuit est au jour, temps de mort et d’obscurité (5).

A Phigalie, de même, Dionysos était le Aup.o>v OtyocXeuç (6) : les Dionysiaques des Phigaliens étaient célèbres. Un grand sou- per (7) était servi à tous ceux qui y participaient. Dans ce repas, on donnait aux convives du fromage et des mazes , p.aÇa, sorte de gâteaux de farine; le repas s’appelait mazon , jxdÇwv : flïlû, matsa , pain sans levain , ’Jlïîû, mazon , nourriture , repas (8). A la fin du repas, tous faisaient des libations, sans s’être lavé les mains avec de l’eau, mais après les avoir nettoyées avec de la mie de pain, et chacun emportait sa mie de pain pour écarter les démons noc- turnes (9). C’est à ce même culte des dieux infernaux et nocturnes qu’il faut rattacher, sans doute, les psycbagogues phigaliens. Pausanias, le roi de Sparte, ayant tué la jeune Byzantine Cléo- nice , était sans cesse poursuivi de remords ; il essaya vainement

(1) O. Hoffmann, Griech. Dial., I, p. 120 : xixapiç est un mot oriental signifiant tiare, diadème : xtxxapi;, 8ià8r)p.a 8 çopoùai KÛTtpioi • ol 8è xà 8ia8 r- paxa çopoüvxe; xixxapoi Xé-yovxai.

(2) Paus., VIII, 14 et 15.

(3) Mionnet, II, 252, n° 54. Journ. Hellen. Stud., VII, 102. Cat. Brit. Mus., XXXVI, 14.

(4) Paus., VIII, 19, 2.

(5) Cf. Macrobe, Saturn., I, 18 : consultus Apollo Clarius quis deorum habendus sit, qui vocatur ’Lxto, ita effatus est :

… «bpâÇeo xôv mxvxtov uiraxov ôeàv sp.p.sv’ ’lâu,

Xeîpiaxi pèv x’ A£8 r)v, A£a x’ sïapo; àp^opivoio,

‘HéXtov 8è Bépsuç, pexoTtiopou 8’ àëpov ’làoo.

Pour le Dionysos de Kynaitha, éopxr)v <5pcç âyouffi xeqjuôvoî = yeipaxi pèv x’ ’Ai8y]v.

(6) Lycoph., 422.

(7) Cf. les repas nocturnes en l’honneur des héros, Roscher, Lexic., art. Héros, p. 2512.

(8) Casaubon, apud Bochart, Chanaan , p. 485. Cf. Thesaur. Graec. Ling.,

(MX&OV.

(9) Athen., IV, p. 148.

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236

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

d’une purification dans le sanctuaire de Zeus Phyxios ; mais étant allé à Phigalie, auprès des psychagogues , il s’acquitta envers Cléonice et envers le Dieu (1).

Le Dionysos de Phigalie était à moitié voilé par des branches de lierre et de laurier; ce qu’on en voyait était peint en rouge. C’est un rite inhérent peut-être au culte du dieu du vin, et l’on barbouille ses statues de lie. Mais peut-être cette teinture rouge, que Dionysos aimait à Phigalie, et celle qu’il réclamait à Aléa ne sont-elles pas différentes : ici les femmes étaient fouettées afin que le dieu fut éclaboussé de sang. A Corinthe, Dionysos avait deux xoana tout dorés, sauf la face peinte en rouge : l’on racon- tait que Penthée, pour voir les mystères bacchiques du Cithéron, ôtant monté sur un arbre, les femmes des mystères le déchirèrent jusqu’au sang; plus tard la Pythie ordonna aux Corinthiens de rechercher cet arbre et de l’adorer comme un dieu : c’est de ce bois qu’ils firent leurs deux images (2). Chez les Athéniens, nous connaissons le vêtement rouge des ourses dans les fêtes de la Brauronia (3).

A Héraia, Dionysos a deux temples : l’un comme ÏIoXity)?, l’au- tre comme Aûljfariç. La première épithète se rapporte, nous l’avons vu, au dieu terrestre, protecteur des cités. La seconde est une épithète du dieu infernal : où yàp p.ovov xàç ij/oyàç cmvé^st, àXXà xat toTç xapTroïç aÎTioç !< rxtv avocrcvoîjç xai àvaSoo’Ecoç xai a ù ç yj x s o) ç , dit le scoliaste au sujet d’Hadès : cette aulfpç tÆv xapitûv fait le dieu au£iTV]ç. Deux vers d’Ovide, en effet,

Officium commune Ceres et Terra tuentur,

Hæc præbet causam frugibus, ilia locum (4),

nous expliquent comment les moissons relèvent tout à la fois du dieu qui règne sur la terre et du dieu qui règne au-dessous : celui-là a enseigné aux hommes la culture et la récolte du blé ; mais c’est le dieu souterrain qui porte le blé et le nourrit. Dans Sanchoniathon , la troisième déesse, Rhéa, la terre, est la mère de Thanatos ou Pluton.

Un synonyme d’Aù^xviç est ’EtuScotï]ç. A Mantinée, dans un

(1) Paus., III, 17, 9.

(2) Paus., II, 2, 6-7.

(3) Cf. Rob. Smith., Relig. of the Semiles, p. 213-214. La xpoxiox^ç est un Aiovucnaxôv ipéprip-a, cf. Thés. Ling. Gr., s. v.

(4) Fast., 1, 673.

LES COUPLES DIVINS.

237

double temple, Zeus Soter est adoré avec Zeus Epidotès êmSi&ovou yàp Syj àyaOà aùxov àvOptoizoïç, dit Pausanias (1) : ô ÜXoutwv axe nlooro - Sox7]ç xal (xeyaXoSwpoç, dit Lucien (2). Quand le roi Pausanias eut été purifié par les psychagogues de Phigalie, les Lacédémoniens, sur l’ordre de l’oracle, adoptèrent le culte du SxQ.o:v ’EtuSwxyiç (3) ; à Sicyone, Hypnos porte cette même épithète (4); les Africains adorent Plulo Augustus frugifer deus sanclus (5).

On pourrait rapprocher ces psychagogues phigaliens des évo- cateurs d’âmes , que nous retrouvons dans tout le monde sémiti- que et dès les premiers temps de la civilisation chaldéenne. Les prophètes d’Israël (6) maudissaient cette pratique, qui se conti- nua jusqu’aux premiers siècles du christianisme : « Ils ont poussé le culte des démons jusqu’à leur sacrifier leurs fils et leurs filles; ils ont offert de l’encens aux térébinthes, au peu- plier et au chêne ; ils ont eu confiance aux évocations noctur- nes (7). » Mais surtout !a purification de Pausanias, comme celle d’Oreste dans le canton d’Akè, ou celle des Proitides à Lousoi , nous doit expliquer les Dieux Purs des Pallantéens :

La colline, qui domine Pallantium , en était autrefois la citadelle, et il reste encore sur son sommet un temple des dieux qu’ils appellent les Kathares, Kaôapol. C’est par eux que l’on prête serment dans les occa- sions les plus importantes. Le véritable nom de ces dieux est inconnu ou du moins on r.e le divulgue pas. Peut-être les a-t-on surnommés Kathares, parce que le héros Pallas ne leur sacrifia pas de la même ma- nière que son père Lycaon à Zeus Lycaios (8).

De même, dans la légende d’Akè et de Manies, Oreste sacrifie d’une façon différente aux déesses célestes, sQucsv , et aux déesses infernales , Iwj ynrev : le serment des Pallantéens par les dieux kathares nous reporte à tous les serments similaires des Arca- diens et des Béotiens par les Dieux Infernaux. A Athènes , dit Pollux, Solon établit le serment par les trois dieux Hikésios ,

(1) Paus., VIII, 9, 2.

(2) Lucien, Tim., 21. Plat., Crat., p. 403.

(3) Paus., III, 17, 9. Cf. S. Wide, Lahon. Kulte , p. 14 et suiv.

(4) Paus., II, 10, 2.

(5) C. I. L., VIII, 840, 9018.

(6) I, Sam., XXVIII; Es., VIII, 19, etc.

(7) Jacques de Saroug, Sur la chute des Idoles ( Zeitsch . der Deutsch. Morg. Gesellschaft, 1876, p. 133).

(8) Paus., VIII, 44, 5.

238

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS .

Exakestérios et Katharsios (1) : ce Zeus xaôdpaioç est adoré par les Eléens auprès de Zeus ^ôovioç (2) ; il est aeifffyôwv et (3).

Les dieux xaôdpirioi sont nommés par Pollux auprès des dieux dyvfr ou (4) , et xaôapov est le synonyme exact de dyvouov : nous retrouvons ainsi l’une des épithètes de notre déesse àyvvi ou ayvd). Il semble bien, en effet, que cette épithète s’adresse plus spécialement à la déesse infernale : Soup.oveç ayvot sont les Bien- heureux (5) ; les Erinyes sont àyva’i OuyocxspEi ; psyaXoto Atoç j(0o- vtoto (6); Némésis et Perséphone sont par excellence àyvod(7); les dieux chthoniens sont les purs, yôdviot Saipove? ayvof, Tri xe xat ‘Ep[/.ri , BaaiXeO x’svépwv (8) , Zeü; ^Ôovioç àyvoç (9).

(1) Pollux, VIII, 12, 143.

(2) Paus., V, 14, 8.

(3) Hymn. Orph., 15, 8.

(4) Pollux, I, 1, 23.

(5) Cf. Dilthey, Rhein. Mus., 1872, p. 387, 3.

(6) Hymn. Orph., 70, 1-3.

(7) Hom., Odyss., XI, 387; cf. Bruchmann, Epith. Deor., p. 190 et 179.

(8) Æsch., Pers., 626.

(9) Hymn. Orph., 41, 7.

V

l’unité.

Nous avons donc un triple dieu uni à la triple déesse

(Zeus) Lycaios, Klarios. Akraios, Soter.

(Poséidon) Epoptès, Politès, Téleios.

(Dionysos) Auxitès, Epidotès, Charmon, Philios, Meili- chios, Hippios.

Ilos ou Kronos.

Sanchoniaton. . J Dagon Arotrios.

( Atlas.

Ces deux triades masculines se correspondent exactement. Mais la triade arcadienne, qui nous est mieux connue, laisse assez voir qu’elles ne sauraient être divisées en trois dieux indé- pendants. Au fond elles se ramènent à l’unité : nous avons ici , comme dans telle autre religion sémitique , un dieu triple et un tout à la fois. Zeus, Poséidon et Dionysos sont telle- ment liés l’un à l’autre, que les épithètes du dieu infernal passent au dieu céleste, et les épithètes du dieu terrestre et marin au dieu infernal : Zeus est à la fois Soter et Epidotès, Dionysos est Auxitès et Politès, et c’est toujours Poséidon qui est l’Hippios. Ces échanges d’épithètes ne se comprendraient pas si l’on avait affaire à trois dieux séparés. Le triple dieu est, comme le Séra- pis égyptien, un seul Zeus, eTç Z e!>ç Sépairiç, qui répond à ceux qui l’interrogent sur sa nature: « Je vais t’apprendre moi-même qui je suis : le monde céleste est ma tête ; la mer est mon ventre ; la terre est mon pied ; dans l’air sont mes oreilles, et mon œil est dans le soleil resplendissant (1). » Voilà bien notre triple dieu, avec ses trois étages pour ainsi parler :

oùpàvioç x6<j[ao; xecpaWj = Zeus Klarios et Akraios.

yacjx^p Sè BâXactra = Poséidon Iitüjv.

Y<xïa 8è p.01 itéSe? dai = Dionysos.

(1) Macrob., Saturn., 1, 20.

Arcadie . . . .

240

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

La triple unité est plus sensible encore dans la déesse. L’Ou- rania, la Pandémos et l’Epistrophia ne forment qu’une Aphrodite, de même que la Korè, la Téleia et la Ghéra ne forment qu’une Héra, et la Soteira, la Kallistè et l’Erinys une Dèo. Lousia et Erinys sont une Déméter ; Hémèrasia et Koria, une Artémis. Il n’y a qu’une déesse, une Grande Déesse, souveraine du ciel, de la terre et de l’enfer, une Astarté force des dieux et des hom- mes, salut et vie, et en même temps, désastre et mort, mer et ciel, terre et astres :

Diva Astarte, hominum deorumque vis, vita, salus : rursus eadem quæ es Pernicies, mors, interitus, mare, tellus, cœlum, sidéra (1).

Cette Astarté hominum deorumque vis est l’Anat Oz-Hayim que les Chypriotes ont traduit par Athéna Soteira ; Astarté vita est l’Aphrodite Erycine ; Astarté salus est notre Soteira; en même temps Astarté est l’Erinys, la veuve, celle qui s’en va et nous emmène, •pernicies, mors , interitus : elle réunit tous ces pouvoirs parce qu’elle est la mer, la terre et le ciel, mare , tellus, cœlum..

Sous un autre nom, la même déesse se présente à nous, quand Isis apparaît au bord du golfe de Corinthe : « Me voici; je suis la Nature, mère de toutes choses, maîtresse de tous les éléments, principe originel des siècles, divinité suprême, reine des mânes, la première entre les habitants du ciel, face uniforme des dieux et des déesses. Les voûtes lumineuses du ciel, les souffles salubres de la mer, le silence lugubre des Enfers, tout obéit à mes lois. » Cette natura parens , saeculorum progenies ini- tiaiis, est notre Déméter ; summa numinum , elementorum om- nium domina , elle est aussi laDespoina; prima cœlitum , l’Ou- rania ; regina manium , l’Erinys. Elle est tout, parce que, triple déesse, elle règne dans le ciel, cœli luminosa culmina, sur la terre et la mer, maris salubria flamina, et dans les enfers, inferorum deplorata silentia (2). « Puissance unique, » continue Isis « je suis adorée sous autant d’aspects, de formes, de cultes et de noms qu’il y a de peuples sur la terre. Pour la race primi- tive des Phrygiens, je suis la déesse de Pessinunte et la Mère des dieux; en Attique, Minerve Cécropienne; en Chypre, Vénus Paphienne; en Crète, Diane Dictynna ; en Sicile, Proserpine

(1) Plaut., Mercat., 822.

(2) Apul., Metam., XI, 5. Cf. les Hymnes Isiaques , Kaibel , Epigram.

G ræc., n°1 2 3 1028 et 1029.

LES COUPLES DIVINS.

241

Stygienne; à Eleusis, Gérés, l’antique déesse; pour d’autres, Junon ou Bellone ; pour d’autres encore, Hécate ou Rhamnusie. Mais les Ethiopiens, que le soleil éclaire de ses rayons naissants, et les peuples de l’Ariane, et les sages Egyptiens savent me rendre mon vrai culte et m’appeler de mon vrai nom : je suis la reine Isis (1). »

On ne peut affirmer qu’entre Astarté et Isis il n’y ait eu qu’une différence de noms. Mais il est certain que les Grecs et les Romains ne connurent jamais qu’une déesse syrienne, la Déesse Syrienne, de même qu’ils ne connaissaient qu’une déesse d’Egypte, la Déesse d’Egypte, Isis. Nous savons aussi que, pour les Syriens, la Baalat de Byblos était une Isis égyptienne : dans Apulée, comme dans Plutarque, le nombre sacré des Sémites, sept, intervient souvent dans les cérémonies isiaques (2) , et l’une de ces invocations , deorum dearumque faciès uniformis , semble l’équivalent exact de l’invocation carthaginoise, ^93 p PiSPi, Tanit Pene-Baal, Tanit face de Baal (3).

Quoi qu’il en soit, la conception que les Syriens se faisaient de leur déesse ne différait pas essentiellement de la conception égyptienne d’Isis. Astarté est aussi une déesse unique sous des noms et des formes multiples :

Dans le temple d’Hiérapolis, il y a deux statues de Zeus et d’Héra. Tous deux sont dorés; tous deux sont assis. Mais Héra est portée sui- des lions, Zeus siège sur des taureaux. La statue de Zeus est en tout conforme au type de ce dieu : tête, vêtements, trône, rien ne permet une autre attribution.

Mais Héra présente à l’observateur une figure composite , ^ 3è “Hpri axoTréovn <roi iroàvetSsa (j.opcpr)v exçavssi. Dans l’ensemble, il est bien certain que c’est Héra. Mais elle a aussi quelque chose d’ Athéna et d’Aphro- dite, et de Sélénè, et de Rhéa, et d’Artémis, et de Némésis, et des Moires. D’une main elle tient le sceptre, de l’autre le fuseau ; sur la tête elle porte une auréole de rayons et une couronne murale , et elle a la ceinture, attribut que l’on réserve d’ordinaire à l’Ourania… Ce qu’elle

(D Cf. C. I. G., 3724 :

Erj xs, pdtxaipa 0eà, |J.ïjTT)p, TuoXvtôvup,oç

téxsv Oùpavàç Eùçp<môï)ç èui xup,a<ri II3vtov p,ap(xapéotç, 0psipêv 8’ “’Epsëoç <ptô; nâcn [ipoTotm,

Tcpsa-ëlarriv [xaxàpcov êv ’OXüpwïto (TXTjTC-rpov lyoua-av, xat -j-abl? itâcrriç xaï nnSv-rou STav àvaijtrav.

(2) Apul., loc. cit.

(3) Sur Isis — Aphrodite, voir Roscher, Lexic.. , art, Isis, p. 494 et suiv.

16

j« Il I lllllHIIHIIll . -• gaSsSBgjSSSSSSS ai

242

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

a de plus remarquable encore, c’est sur la tête une pierre nommée Xuxvk, qui illumine tout le temple (1).

Les Hébreux parlent toujours des Astartés, et saint Augustin donne le commentaire suivant : Et servierunt Baal et Astartibus , — Juno ab illis ( Punicis ) sine dubitatione Àslarte vocatur…; nec movere debet quod non dixit Astarti , id est Junoni , sed, tanquam multæ sint Junones, pluraliter hoc nomen posuit : ad simulacrorum enim multitudinem referri voluit intellectum , quoniam unum quod- queJunonis simulacrum Juno vocabatur , acper hoc tôt Junones quot simulacra intelligi voluit (2). Au lieu de cette explication, il sem- ble que les Astarot des Hébreux doivent être rapprochées de ces Aphrodites dont parle Callimaque, rà; ’AcppoSi’xaç , ^ yip Geo? où pda (3), et peut-être de ces Cereres qu’adore l’Afrique carthagi- noise (4). La déesse est une; mais elle apparaît plusieurs à cause de sa myrionymie et de son polymorphisme. Yénus, disent les sco- liastes, a bien des noms : elle est tout à la fois Suada, Obsequens, Postvota, Equestris, Cloacina, Myrica, Myrtea, Purpurissa, Ery- cina, Salacia, Lubentina, Lubia, Mimnermia, Meminia, Verticor- dia, Militaris, Limnesia, Victrix, Genitrix, Nutrix, Galva, Auto- mata, Epidœtia (5). Existe-t-il donc plusieurs Yénus? demande saint Augustin : y en a-t-il deux? ou trois? celle des vierges, celle des femmes mariées, et celle des femmes publiques? — Non; il n’existe qu’une Vénus, et c’est toujours la même, quoquo no- mine, quoquo ritu , quaqua facie te fas invocare (6). Mais , suivant les lieux, on l’invoque plus spécialement comme céleste ou comme infernale, comme vierge ou comme mère, comme nour- rice ou comme guerrière. L’une des invocations, mise en vedette, sert en quelque sorte d’indice; mais les autres subsistent toujours en puissance, et la Déméter Erinys, la déesse au cheval, a dans une main le poisson de l’Eurynomè, et dans l’autre la colombe de l’Ourania : la même Némésis se cache sous la terre et se change en poisson, puis en oiseau.

Les animaux de son cortège réunissent les attributs du ciel, de la terre et de l’enfer. Pour la suivre dans toutes ses méta- morphoses , ils se prêtent les uns aux autres leurs qualités.

(1) Lucien, De dea. Syr., 31-32.

(2) August., Quæst. in Heptat., VII, 16.

(3) Strab., IX, p. 438.

(4) C. I. L., VIII, 580, 1548, 3303, 6359, 6709, 1838, 4847.

(5) Serv., ad Æneid., I, 720.

(6) Apul., Metam.. XI, 2.

LES COUPLES DIVINS.

243

Le cheval de l’enfer devient auprès de la déesse marine un hip- pocampe à queue de poisson , iroroç eixaapivoç xvjxei [/.Exà xo axep- vov (1), et un Pégase ou un cheval-oiseau, auprès de la déesse céleste : parfois même, combinant tous ces attributs, il devient un hippocampe ailé, comme celui des monnaies d’Aradus (2). De même, le serpent est céleste et marin, aussi bien que ter- restre, et les dragons volent dans les airs, rampent sur la terre ou nagent dans les flots. Mais dragon de la mer ou des caver- nes, le serpent a encore sa place dans le ciel; du jardin du cou- chant , il est monté parmi les constellations ; il figure près de l’Ourse , du Cheval et de la Vierge : il suit la déesse dans tout son empire et, comme elle, il règne aux cieux, sur la terre et dans les enfers.

Si l’on voulait un terme de comparaison , on pourrait songer à la Vierge des pays catholiques. La Mère du Sauveur est tou- jours et partout la même Vierge. Pourtant la dévotion populaire distingue la Vierge de Fourvières (3) de la Vierge de Lourdes, et Notre-Dame de la Garde, Kaxaaxoma, de Notre-Dame de Lorette. Notre-Dame du Bon Secours, Swxetpa, n’aura ni les mêmes invo- cations, ni les mêmes attributs, ni, dans l’esprit d’un dévot pèlerin, la même puissance que Notre-Dame des Sept Douleurs, ’Epivuç , Notre-Dame des Neiges, ’Axpaxa, ou Notre-Dame des Victoires, Ma^avtxiç : Veneri multa nomina pro locis vel causis di- cuntur imposita (4).

Dans certaines circonstances et dans certains lieux , on invo- quera plutôt la Bonne Mère, ATipyrrip KaXXGxïj, que la Vierge im- maculée, Ilapôevoç cAy vrj. C’est à l’Etoile de Mer ou à l’Etoile du Matin, ©ûtouooc , que le marin adressera ses prières , et le plai- deur au Miroir de Justice , 0épuç, Ai’xv). La Reine des Anges , la Porte du Ciel, Oùpocvta, aura ses fidèles et ses fêtes, comme aussi la Consolatrice des Affligés, A/ai’a, la Clémente, la Véné-

rable, 2ep.v»j. A certains jours, on célébrera sa Conception, sa Nativité, Ilai’ç, Kopr), son Mariage ou Annonciation, TeXei’oc, Nopi- tp£uop.svï| , et son Départ ou Assomption, A7ro(rxpocpi’a. Chaque ville du Moyen Age, chaque commune de Bretagne, chaque carrefour

(1) Paus., il, 1, 9.

(2) Voir plus haut, p. 99.

(3) Forum Vêtus = ’Ayopâ, 7 tàv8r]p.O(;.

(4) Serv., loc. cit. Roscher, Lexic., art. Isis , p. 428. H. v. Lomnitz, Ma- donn a und Astarte-Kultus.

244

ORTGINE DES CULTES ARCADIENS.

de Naples, aura sa Madone, Aeaitoiva, plus puissante, plus secou- rable , plus vénérée que toutes les autres Madones. Est-ce à dire qu’il existe deux, trois ou plusieurs Madones? celle des vierges, regina Virginum , et celle des femmes mariées, mater castissima , purissima ?

Le triple dieu et la triple déesse forment un seul couple di- vin, toujours identique au fond , mais changeant extérieurement d’aspect , suivant que telle épithète ou tel attribut a dominé dans l’un ou dans l’autre. Il arrive le plus souvent que l’épithète du dieu et celle de la déesse concordent dans le couple rituel, parfait, du dieu et de la déesse célestes, terrestres ou infernaux. Mais il se peut aussi que l’épithète dominante du dieu et celle de la déesse n’aient pas été empruntées à la même série ; on a des couples étranges à première vue : une Soteira est femme de Poséidon, une Tritonia de Zeus, une Héra de Dionysos. Dans un grand nombre de cantons arcadiens, — on pourrait dire dans le plus grand nombre , — ce fut le couple terrestre , Poséidon et Déméter, que l’on adora : Despoina fut pour les Arcadiens la grande déesse, et Poséidon le grand dieu. Pausanias nous le dit ; mais nous le verrons mieux encore par la légende arcadienne, et l’explication de cette légende pourra servir comme de preuve à tous nos calculs (1).

¥ ¥

Les Arcadiens racontent que Pélasgos fut le premier roi de leur pays. Pélasgos eut un fils, Lycaon. Lycaon eut un fils, Nyctimos, et une fille, Kallisto. Kallisto eut un fils, Areas, qui donna son nom à l’Arcadie.

Le véritable ancêtre des Arcadiens, Areas, a donc trois prédé- cesseurs, ou plutôt un triple prédécesseur : l’Homme de la Nuit, Ntm-ip-oç, l’Homme de la Lumière, Auxàwv, et l’ancêtre Pélasgos (2). Deux de ces noms ressemblent à des épithètes divines que nous connaissons. Or nous rencontrons en Béotie ces mêmes noms, un peu modifiés, il est “vrai, mais unis comme en Arcadie dans la même légende : Nuxteuç et Avxoç sont deux frères, deux étran- gers venus des îles, qui s’emparent de la royauté à Thèbes. De même que Lycaon avait une fille , Kallisto, aimée de Zeus , Nycteus a une fille, Antiope, que Zeus rend mère de deux

(1) Cf. G. Gôrres, Berliner Studien, X*, p. 8.

(2) Paus., VIII, 1, 2 et 3.

LES COUPLES DIVINS.

245

jumeaux. Kallisto, la nymphe à l’ours, nous est apparue comme une hypostase de la belle déesse Kallistè, de l’Eurynomè aux chaînes d’or : Antiope est célèbre dans toute la Grèce par sa beauté; prise par ses ennemis, elle est chargée de chaînes (1) ; elle va être attachée sur un taureau sauvage (Eôpémri) quand ses üls la délivrent (2). Les deux héros béotiens , Nycteus et Lycos, sont, comme on voit, fort semblables à nos arcadiens Nyctimos et Lycaon : Nycteus et Lycos sont fils de Poséidon (3).

Nycteus, Lycos et Poséidon en Béotie, — Nyctimos , Lycaon, Pélasgos en Arcadie, de part et d’autre nous retrouvons le triple dieu lumineux, infernal et marin. Que Poséidon soit de- venu pour les Arcadiens neXatryo? , il ne faut pas nous en éton- ner : le mot grec TOXayoç semble tiré des langues sémitiques ; les Hébreux donnent le nom de 5&3, peleg, aux cours d’eau, et les Ethiopiens aux fleuves (4). Le dieu du raXocyo; , du peleg , est devenu IléXaayoç par l’un de ces calembours populaires qui chan- gent Britomartis en Brizomantis, car ïleXatrydc présente une appa- rence de sens : c’est l’homme qui vient de près , toXixç. Mais IïeXatjydç est l’équivalent de UsXaydç, de même que IleXacjycov est l’équivalent de IMaywv chez les Béotiens : Pélagon est un dieu à la vache, et Cadmos prend pour guide une vache de Pélagon (5); Pélagon est fils du fleuve Asopos, frère du fleuve Isménios. Asopos est le père de Pélagon suivant les uns, de Pélasgos sui- vant les autres, et il a quatre triades de filles (6) , qui sont toutes des îles ou des villes maritimes , les unes sûrement phénicien- nes , XaXocpAç , ®V)6y) , XaXxtç ; parmi les autres , Sivwirr] est mère de 2upoç, Kepxupa mère de Oa(a?. Asopos est fils de Poséidon ou d’Okéanos, et de Thétis ou d’Eurynomè.

Les Arcadiens mettent donc à l’origine de leur race le triple dieu (avec l’indice Pélasgos) et la triple déesse (Kallisto, qu’ils appellent aussi Mégisto et Thémisto) : le couple terrestre, Dé- méter et Poséidon.

On lit dans Pausanias :

On lit dans Sancboniathon :

Pélasgos enseigna aux hommes l’art de construire des cabanes pour

Hypsouranios habita Tyr et il in- venta les cabanes de roseaux, de

(1) Apollod., III, 5, 5. Paus., II, 6, 1-6.

(2) Kephal., F. H. G., III, p. 628, 6.

(3) Suivant Apollod., III, 10, 1, Nycteus est fils de Chthonios.

(4) O. Keller, Latein. Volkset., p. 253.

(5) Paus., IX, 12, 1. Apollod., III, 4, 1. Scol. Eurip., Phoen., 641.

(6) Diod. Sic., IV, 72. Cf. Roscher, Lexic., art. Asopos.

246

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

se protéger du froid, du chaud et de la pluie, et il leur apprit à faire des vêtements avec les peaux de san- gliers,

üeXaffYàç toûto (j,èv 7toi^ua<j0at xaXû- ëaç £7CEvâr,cr£v <î)ç [i-^l pifoûv Te xal uscrSai toùç àv9p(o7touç (xr|Sà ùtco toO xaup.aToç TaXairaopeïv, toûto 8è toû; xlT“va? toûç ex toW SeppaTwv tûv û<3v, oûtoç ê<mv ô èÇevp <ov.

Paus., VIII, 1, 5.

et il découvrit que le fruit des ar- bres, non de tous, mais ceux du chêne étaient une nourriture, ô Sè t8v xapitèv tüv SpuâW oûti ttou tto- aûv , àXXà ràç flaXàvouç Trjç çrj-yûû Tpo- ç?iv è^eûpev elvai.

Paus., VIII, 1, 6.

Lycaon fonda Lycosoura et, de toutes les villes connues sur le con- tinent ou dans les îles , Lycosoura est la plus ancienne… : c’est un pé- ribole de murs qui renferme peu d’habitants.

Auxdaoupav 7tdXtv (pxtoev • teIxou; te nep lêoloç rrj; Auxoaoûpaç ècttIv xai ol- x^Topeç êveiaiv où nollol • TtBXewv 8è 67t6<ra<; in l t^i #i7retpq> ê8ei£e yîj xal èv vîj- crotç Aexoaoupâ èctti TipesêuTaTr).

Paus., VIII, 2, 1; 38, 1.

il appela Zeus le Lycéen et il arrosa l’autel avec du sang. Zeus Lycaios est adoré au sommet du Lycée; il y a un tertre de terre et deux colon- nes vers le soleil levant,

xal Ala ü>v6p.acr£v Auxatov xal êaiteioev êiù toû pwp.oû tô aip.a • êoti 8è X“lAa Aïoç toû Auxalou pwpèç, 7tpè 8è toû (3a>- (jloû xloveç 8ùo (bç in’i àvlax0VTa ijXiov.

Paus., VIII, 2, 1 ; 2, 3; 38, 7.

joncs et de papyrus, et il eut des démêlés avec son frère Ousoos, qui le premier inventa de se couvrir le corps avec les peaux de bêtes qu’il avait tuées à la chasse.

T’toupdcviov oixîja- at Tûpov, xaXvëa; te È7uvo^crai ànà xa),àjj.(i)V xal ôptotov xal 7ca- nvp (ov, (TTaaràaat 8è 7tpèç tôv à8eX<pôv Oûaroov , 8; axénriv Ttî> aâ>p.aTi TrptBTo; èx 8gpp.aTtov wv ÏGyyae cruXXaëtov firiplcov eûpe.

Ed. Orelli, p. 16-18.

et le premier homme Eon trouva la nourriture des arbres.

eûpeïv Bè tôv Aîùva ti^v àuè tûv 8sv- 8p(ov Tpoçfjv.

Ed. Orelli, p. 14.

Kronos entoura d’un cercle de murs son palais et construisit la pre- mière ville qui est Byblos de Phé- nicie.

TeT^oç 7ispiêâXXei ti?) éaxiToû olx^aei xai TtptoTrjv tcoXiv xtiÇei ti^v èirl d>oiv£- xr)ç BûéXov.

Ed. Orelli, p. 28.

Génos et Généa, accablés de cha- leur, levèrent leurs mains vers le soleil qu’ils regardaient comme le seul maître du ciel et qu’ils appelè- rent Beel-Samen, c’est-à-dire maî- tre du ciel,.., en grec, Zeus. et Ousoos dédia deux colonnes et il les adora et il les arrosa de sang.

Tàç x£‘PaÇ opéysiv eïç oùpavoùç ■apoç tôv i]Xiov • toûtov yàp ôeàv ÊvopuÇov jro- vov oùpavoû xüpiov , BeeX<jix|i.t’)v xaXoûv- teç, o èœti 7tapà 4>omS;i xûpioç oùpavoû, Zeûç 8è nap’ “EXXtjo’i.

Ed. Orelli, p. 14.

àviEpcücat 8è 8ûo CFTfjXa;, xal upoaxuv^-

LES COUPLES DIVINS.

247

<j<xt, &(io ôè <77tlvôeiv aÛTaïç è? iv Iftpeue 6rjp£tov.

Ed. Orelli, p. 18.

et il institua les jeux Lycaia.

et ceux-ci étant morts, leurs fils cé- lébraient une fête annuelle.

Kaî àfùjva I0ï)xe Auxaïa.

Paus., VIII, 2, 1.

Ed. Orelli, p. 18.

Pausanias fait succéder Areas à Nyctimos, sans interruption. Mais Apollodore nous a conservé une autre légende. Sous le règne de Nycti- mos , arriva le déluge de Deucalion ; quelques-uns disent que l’impiété des fils de Lycaon en fut la cause. Cette tradition du déluge arcadien est aussi venue des Sémites qui, tous, semblent l’avoir possédée (1).

La ressemblance apparaîtra plus vive encore, si nous re- montons jusqu’aux cosmogonies chaldéennes. Les Babyloniens étaient redevables de leur civilisation à un être merveilleux, sorti de l’Océan et nommé Oannès. Cet être, moitié homme et moitié poisson , était venu du golfe Persique. Chaque matin il montait de la mer, et chaque soir il y redescendait. Pendant le jour, il enseignait aux hommes les sciences et les arts de toutes sortes , l’écriture et les syncecismes de villes (ttoAewv auvoixtayouç = Lyco- soura) , et les fondations de cultes (hpwv îSpuaeiç = Zeus Lycaios, Artémis Hiéreia), et les formules de lois (vo’pwv û<ri^v.z = Dé- méter Thesmia), et la géométrie, et les serments, et les cueil- lettes de fruits (xapuSv ffovaYwyd; — les glands de Pélasgos) (2).

Pélasgos et Oannès nous reportent vers cette idée, commune, semble-t-il , à toutes les cosmogonies sémitiques, que l’eau est le principe de tout, ou plutôt qu’à l’origine il y avait une matière humide, dans laquelle les éléments de la terre et de l’eau étaient encore mêlés (3) : sur les monts chevelus, la Terre noire enfanta Pélasgos, afin qu’il y eût une race humaine,

Astarté est le principe humide dont sont venus tous les biens :

(1) F. Lenormant, Les Prem. CAvilis., II, p. 1.

(2) F. Lenormant, Frugm. Cosmog, de Bérose, p. 7 et suiv.

(3) F. Lenormant, Orig. de l’Hist., p. 37 et suiv. A. Sayce, Assyr. Stor. of Créât., Rec. of the Past, I, p. 122.

(4) Asios ap. Paus., VIII, 1, 4.

àvûSeov 8è neXaayàv èv {njnx6(j.oicnv opeatn Taîa (jiéXaiv’ àvsScoxev, ïva 0vr)TÙv yévoç eïï) (4).

— ’ – - • -

248

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Ttapaayoocyav aîxiav xat cpuaiv vogiÇoixri xod x^v toxvxwv eîç àvÔpunrouç àp^v

àyaôwv xaxaSs^aaav, dit Plutarque, parlant de la déesse d’Hiéra- polis (1) : Aphrodite est ©éxiç , O^Û, la boue , l’épouse de ÏIyiXeuç.

Il faut noter pourtant une légère différence entre les mythes chaldéens ou phéniciens et notre légende arcadienne. A Baby- lone, comme en Phénicie, c’est le génie de la mer, Oannès ou Dagon , qui enseigne aux hommes l’art de labourer la terre et de cultiver le blé. En Arcadie, Pélasgos n’a apporté que la cueillette du gland. L’agriculture est encore inconnue, et ni Lycaon ni son fils Nyctimos ne l’enseignent à leur peuple. Il faut descendre jusqu’à Areas pour la rencontrer (2).

Cette différence est toute superficielle : dans les théogonies orientales que traduit Phérécyde, l’inventeur du blé, Triptolème, est fils de l’Océan et de la Terre (3), comme Areas est fils de Kal- listo et du triple dieu, ou, si l’on veut, de Poséidon et de Déméter, d’Okéanos et de Gé. Ce héros tient, dans la légende arcadienne, la même place que, dans les cultes sémitiques, le dieu fils auprès du dieu père et de la déesse mère : Adonis à Byblos, Eshmoun à Sidon, Melqart à Tyr, Tammouz ailleurs , partout le couple divin engendre un Verbe qui forme avec lui la trinité rituelle. Ce Verbe est d’ordinaire un jeune dieu Soleil, et nous voyons qu’à Mantinée, le tombeau d’ Areas se nomme les Autels du Soleil (4). Il semble donc qu’avec le triple dieu et la triple déesse, les Arcadiens aient aussi connu le Verbe, et c’est ce dieu fils qu’il nous reste maintenant à découvrir, pour avoir reconstitué la tri- nité sémitique.

(1) Plut., Vit. Crass., 17.

(2) Paus., VIII, 4, 1.

(3) Pherecyd., ed. Sturz, p. 165, xxxvi.

(4) Paus., VIII, 9, 4.

IV

LE DIEU FILS

&yye\o’/ àda vcctwv èpioûviov…

Hymn. Homer., III, 3.

cira cj;ar ; *

IV

LE DIEU FILS

I

LE DIEU FILS DES PHÉNICIENS.

La troisième personne de la trinité phénicienne se présente à nous sous des noms très différents suivant les villes : à Byblos, c’est Adonis ; à Sidon, Eshmoun ; Meiqart à Tyr; Tammouz ou Hadad-Rimmon dans le Liban et la Palestine ; Iaol ou Eshmoun à Carthage ; Meiqart à Gadès ; Adonis, Kyris, Abobas, Giggras, et peut-être Sandan, etc., en Chypre et en Cilicie.

Le nom d’Adonis est un simple titre, ’jVlSS, adon , qui signifie sei- gneur. Dans la légende de Chypre et de Byblos, Adonis était un jeune dieu, que sa beauté fit aimer de la déesse, et cet amour causa sa mort : il meurt à la chasse, blessé par un sanglier qu’en- voie contre lui un autre dieu jaloux. Chaque année, le peuple de Byblos célébrait la Passion et la Résurrection du beau jeune homme, amant tout à la fois et fils de la déesse. Ces Adonysies duraient sept jours : elles commençaient par des journées de deuil, où les femmes, assises par terre, pleuraient la mort d’Ado- nis et sa disparition, àœavtafjwç ; puis venaient les journées de joie, quand le dieu retrouvé était rendu à l’amour de sa mère (1).

« A étudier la religion des Assyriens , » dit Macrobe (2) « on s’aperçoit que, sans conteste, Adonis est le Soleil. Car les Phéni- ciens ont, sous le nom de Vénus, adoré l’hémisphère supérieur

(1) Movers, I, p. 199-202. Cf. Roseher, Lexic., art. Adonis,

(2) Macrob., Saturn., I, 21.

252

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

de la terre , dont nous habitons une partie ; l’hémisphère infé- rieur est appelé par eux Proserpine. Aussi les Assyriens et les Phéniciens croient au deuil de la déesse parce que le Soleil, passant annuellement par tous les signes du zodiaque, parcourt aussi l’hémisphère inférieur, puisque des douze signes, il en est six que l’on regarde comme supérieurs et six comme inférieurs. Quand le Soleil est dans les signes inférieurs, et que les jours sont plus courts, on croit au deuil de la déesse, comme si le soleil, voué à une mort temporaire, était retenu par Proserpine, la déesse de l’hémisphère inférieur et de l’antipode. Par contre, Adonis est rendu à Vénus, quand le Soleil revient dans notre hémisphère. Le sanglier qui tue Adonis personnifie l’hiver, parce que le sanglier se plait aux lieux humides et boueux, aux marais gelés , et qu’il se nourrit du gland , qui est proprement un fruit d’hiver. La déesse est représentée dans une attitude de tristesse, la tête voilée , la tête appuyée sur la main gauche ; des larmes semblent couler de ses yeux. »

De cette explication de Macrobe, nous retiendrons seulement le caractère solaire d’Adonis et son alliance avec la déesse infernale. Les Grecs racontaient qu’Aphrodite, ayant vu la beauté d’Adonis enfant, l’enferma dans un coffre pour le cacher aux autres dieux, et le confia à Perséphone ; celle-ci vit Adonis et ne voulut pas le rendre; Zeus, que l’on prit pour juge, divisa l’année en trois parties, dont l’une serait à la disposition d’Adonis, une autre con- sacrée par lui à Perséphone, et la troisième à Aphrodite; mais Adonis ajouta à la part d’Aphrodite le tiers de l’année que Zeus lui avait laissé ; il fut dans la suite tué par un sanglier (1).

Le deuil d’Adonis n’était pas particulier à Byblos : in plu- rimis Orientis civitatibus , Adonis quasi maritus plangitur Ve- neris (2). Les prophètes hébreux maudissent les femmes qui, empruntant aux Syriens le culte de Tammouz, pleurent, assises à terre, la mort du jeune dieu, car Tammouz n’est qu’Adonis : Bethleem , nunc nostrum et augustissimum orbis locum , lucus inumbrabat Thammuz , id est Adonidis ; et in specu , ubi quon- dam Ghristus parvulus vagiit, Veneris amasius plangebatur (3). Dans tous les pays syro-phéniciens, le mois de Tammouz rame- nait la même douleur : apud Assyrios Veneris Architidis et

(1) Apollod., III, 14, 4.

(2) J. Firmicus Matern., Err. Profan. Relig., p. 14, éd. Wower.

(3) Saint Jérôme, Ep. ad Paulin., p. 564. Movers, I, p. 193.

LE DIEU FILS.

253

Adonis maxime olim veneratio viguit , qaam nunc Phœnices tenent (1). Il est probable qu’Hadad Rimmon n’était qu’une autre forme de ce même dieu ; Sanchoniathon nous parle d’une trinité divine composée d’Astarté la Grande, de Zeus Démarous et d’Adodos pa<jtXeiiç 0eô5v, d’WSfc ‘JÏTS, adon adonim (2). ’ASwêaç , riyypaç , Tauaç et Kuptç ne semblent encore que d’autres noms ou épithètes du même Dieu (3).

Il est difficile de voir ce que peut signifier le nom ‘J1û©î& ; mais quand les Grecs rencontrèrent en Phénicie le dieu Eshmoun,

ils le traduisirent par Asclépios : « l’Asclépios de Beryt est un dieu qui ne vient ni d’Egypte ni de Grèce ; c’est un dieu propre- ment phénicien qu’ils appellent Esmounos, le fils de Sadyk, et le huitième frère des Kabires (4). » Une inscription trilingue de Sar- daigne traduit ÏTlS’a ’J’Otrs, Eshmoun Merre par ’AaxXvyruoç Msp^ et Æscolapeius Merre (5). Son nom, suivant les uns, venait de ce qu’il était le huitième des Kabires, WaD, Shémone; suivant d’autres, de la chaleur vitale qu’il communiquait à tous les êtres, lit! t9) 0epp.rj Tyjç Çwîjç, E7&, esh, feu, chaleur solaire (6).

Melqart est le seigneur de la ville, £Yïp Le Melqart de Tyr fut traduit par Héraklès : MsXixapÔoç ô xal ‘HpaxXrjç, dit San- choniathon (7). C’est l’Hercule tyrien de Cicéron, le fils de Jupiter et d’Astéria, le père de Carthage, le dieu fort qui parcourt la terre, domptant les fauves et civilisant les hommes , le dieu savant qui découvre et enseigne les arts utiles, le voyageur qui va fondant les colonies, Hercules Tyrius invictus, Hercules Tyrius philosophus. Les monnaies de Tyr, d’Aradus et de Chypre nous le montrent sous les traits de l’Héraklès grec, avec la peau de lion , l’arc ou la massue. Les inscriptions et les auteurs lui donnent le titre d’yApx,riyoç à Tarse (8), d”ApyY]y£Tïj<; ailleurs ; l’inscription bilingue de Malte traduit par ‘HpaxXîk ’Apx^yéx-^ , T2 mpbtt pi*,

(1) Macrob., Salurn., I, 21.

(2) Ed. Orelli, p. 34. Movers, I, p. 197. Cf. Baudissin, op. laud., p. 300 et suiv.

(3) Cf. Roscher, Lexic., art. Adonis, p. 73.

(4) Damasc., Vit. Isid., 302.

(5) C. I. S., 143.

(0) Roscher, Lexic., art. Esmun, p. 1386.

(7) Ed. Orelli, p. 32.

(8) Dion. Chrys., Oral., XXXIII.

254

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Adonenou Melqart Baal Tsor , dominas noster Melqart dominus Tyri (1) ; les marchands tyriens de Délos demandent un téménos pour leur Melqart, qui a rendu tant de services aux hommes, xép.evoç ‘HpotxXéouç xou Tuptou, [/.eyccjTwv àyaOwv 7rapaixiou yeyovoxoç xoïç àvôpc ornnç, et qui est roi de leur ville, àp;(7)y£T0U xîjç •rcaxpi’Soç Ô7xap-

xovxoç (2).

Cet Héraklès-Roi est un dieu marin. Les monnaies de Tyr le représentent armé et barbu, avec Tare sur une épaule et la mas- sue dans la main , à cheval sur un hippocampe qui galope au- dessus des flots, et parfois le dauphin est figuré au-dessous de cet hippocampe (3). Dans la vieille mythologie des Grecs, le Melqart de Tyr est devenu le Melikertès de Corinthe et de Béotie : Atha- mas le Béotien épouse la fille de Cadmos et d’Harmonie, Ino, et en a deux fils Aéap^o; et MeXalpx?];, Melqart, chef du peuple; Ino réclame pour Zeus un sacrifice d’enfants, perd son fils Léarque et se précipite dans la mer avec Melikertès ; elle devient la déesse blanche AsuxoQéa, et Melikertès le dieu HaXai’jAwv ( D Baal Yarn , le Dieu des Mers (?) (4). Les Mégariens montraient la pierre d’où Ino et son fils s’étaient jetés dans les flots, et ils sacrifiaient à Leucothéa et Palaimon (5) ; ils racontaient aussi que Melikertès n’avait été sauvé que par le secours d’un dauphin, et c’est à che- val sur ce poisson qu’il avait abordé aux ports de Corinthie. Les Corinthiens montraient l’endroit où Melikertès et son dauphin avaient abordé, et dans le temple de Poséidon Isthmios, où l’on adorait la trinité Poseidon-Amphitrite-Palaimon , on voyait un enfant debout sur un dauphin : c’était le jeune Palaimon (6).

★

♦ *

Sous cette apparente diversité, il ne semble pas qu’Adonis, Eshmoun et Melqart soient au fond très dissemblables et comme indépendants l’un de l’autre.

Eshmoun et Melqart participent d’Adonis; ils ont aussi leur Passion et leur Résurrection, « L’Asclépios de Beryt » dit Da- mascios (7), « était si beau et sa jeunesse si aimable, que la

(1) C. I. S., 122.

(2) C. I. G., 2271.

(3) Babelon, op. laud., p. 292-293, n°* 1989, 1996.

(4) Apollod., I, 9, 1; III, 4, 3.

(5) Paus., I, 44, 7.

(6) Paus., II, 1, 3 et 8.

(7) Vit. Isid., 302.

LE DIEU FILS.

255

déesse phénicienne Astronoè , la mère des dieux , s’enamoura de lui. Eshmoun passait sa vie à chasser dans les bois. Sentant que la déesse le poursuivait et se voyant sur le point d’être pris, il se mutila d’un coup de hache; la déesse affligée appela Paion et, réchauffant le jeune homme, xîj Çwoyovw Oepptyi àvaÇw7tupviffa<ya, elle le rappela à la vie et en fit un dieu. » A Tyr, la principale fête de Melqart s’appelait le Réveil ou la Résurrection du dieu, eyeputç xou ‘HpaxXéouç (1). Elle se célébrait autour d’un bûcher, où le dieu perdait sa vieillesse et retrouvait sa force :

Aûo-aç ô’ è v irvpt yfj paç, àp.eiësxai èx Ttupàç f)ër)v (2).

Hiram, le premier, avait fixé cette fête au deuxième jour du mois de Péritios (3), qui correspondait au 25 décembre du calendrier romain : c’était ce même jour que dans tous les pays syriens on fêtait le (Lies natalis Solis invicti (cf. sanctissimus Hercules Ty- rius invictus) (4), et ce fut à l’imitation des cultes syriens que la naissance du Dieu fils, Sauveur du Monde, fut fixée parles Chré- tiens à la même date (5). Les Tyriens montraient le Saint Sépul- cre de Melqart, Herculis sepulcrum apud Tyrum demonstratur, ubi igné crematus est (6). A Carthage, le même Melqart était adoré (7), comme à Gadès, où l’on montrait aussi son tombeau, templum Ægyplii Herculis… Tyrii constituer e; cur sanctum sit, ossa ejus ibi sita efficiunt (8). « Les Phéniciens » raconte Eudoxe de Cnide (9) « sacrifient des cailles à leur Héraklès. Ce dieu , fils de Zeus et d’Astéria, était passé en Libye; il y fut tué par Typhon et sauvé par lolaos, qui lui mit une caille sous le nez ; l’odeur de ce mets, qu’il avait tant aimé durant sa vie, ressuscita le dieu. »

De même à Corinthe, Melikertès est mort, et l’on voit son tom- beau (10) : les jeux Isthmiques ne sont que les jeux funèbres de Melikertès ; mais il est ressuscité sous le nom de Palaimon , et

(1) Joseph., Ant. Iud., VIII, 5, 3.

(2) Nonnos, Dion., XL, 398.

(3 j Joseph., Contr. Ap., 1 , 18.

(4) Mèm. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 26.

(5) C. 1. L., I, p. 410. Gaz. Arch., 1880, p. 22. Saint Jean Chrysost. , éd. Montfaucon, II, p. 354. Cf. L. Duchesne, Orig. du culte chrétien, p. 250.

(6j Clem., Recogn., X, 24.

(7) Justin., XVIII, 4; XLIV, 5.

(8) Pomp. Mel., III, 6.

(9) Athen., IX, p. 392.

(10) Paus. , II , 1 , 3 : è; toütov tôv totiov êxxo(it<T0i5vai xôv itaïSa tnrè 6eX<pïvoç XéYou<Tt • xeipivq) 5è éimùxovxa SCctvçov Ôà^ai sv xip ’Ia0|A(p.

256

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

dans le téménos de Poséidon Isthmios, près du temple de Palai- mon, on descend dans un souterrain où, dit-on, Palaimon se cache : c’est par cet adyton que l’on jure, et les faux serments qu’on peut y faire amènent toujours une terrible vengeance des dieux (1).

Adonis participe de Melqart : il est , comme lui , le vaillant chasseur de fauves. Eshmoun et Melqart, de même, participent l’un de l’autre. Eshmoun est le chef des Forts, le huitième des Kabires : c’est aussi un tueur de fauves. A Beryt, il passe sa vie à la chasse (2) ; à Ascalon, il est l”A<raXiQmoç Xeovtou^o;, et dans cette même ville , il est encore le dieu marin , le Poisson , vI)(8uç, fils d’Atergatis, qui meurt avec elle (3) ; car sous une forme un peu modifiée, nous retrouvons auprès d’Atergatis, comme auprès de Baalat-Gebal ou Baalat-Berit, le même jeune dieu pour qui la déesse brûle d’amour, et qui meurt victime des dieux jaloux (4). L’Eshmoun au lion passa sans doute en Crète : près du port de Phaistos, l’Asclépios Aeê^vioç (“üb, lebi, lion) était ainsi nommé à cause d’un rocher en forme de lion, qui jadis avait été l’un des lions attelés au char de Rhéa (5). — Par contre, Melqart est aussi un dieu sauveur. Quand à Erythrées l’Héraklès Tyrien est intro- duit, il guérit miraculeusement les yeux de Phormion (6). C’est un dieu aumip, un dieu àXe^xaxoç (7) : ses deux fils sont ’Avi’xyjtoç et ’AXe!;iapy]ç (8) ; à Délos, Héraklès est un àratXXa^xaxoç dans le sanc- tuaire des Dieux Etrangers (9).

Autant que la rareté des documents nous permet d’en juger, il semble donc qu’Adonis, Eshmoun et Melqart n’aient été que les trois faces d’un seul et même dieu fils. Auprès du triple dieu père

(1) Paus., II, 1, 1.

(2) Damasc., Vit. Isid., 302 : £Îto0coç te xuvyiysteiv èv t aïç varrai?.

(3) Marin., Vit. Procli, 19 : ’ATepYaTiç xaTeTtovriaOr) p.exà ’IxSOo; toü ûioü èv xrç 7repi ’Ao-xâXürva X£p.vir).

(4) Diod. Sic., II, 4 : t^v ’AtppoSfnriv Ttpocnro^aCTav tt? j ^rpoeip-Évig Seqt ÔEivèv èp.- ëaXetv épura veavtaxou tivôç oùx àeiSoO;…, tôv p.èv veavtirxov àçavurai.

(5) Philost., Vit. Apollon., IV, 34, 4. Cf. Strab., XVI, 2, 22 : p.Eià 8è Bripvirëv ècrri S£8(ov • pieTaijù 8è ô Tâiuipaç rroxap-àç -/.ai t8 toü ’A^xX^tciou àXaoç xai Aeovtuv 7c8Xi;.

(6) Paus., VII, 5, 7-9.

(7) Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 105.

(8) Roscher, Lexic., s. v.

(9) B. C. H., VI, 342. Cf. C. I. G., 5989, et dans Nonnos, Dionys., XL, v. 407 :

eîte ctù üacniov ôSuviijçaTOç.

LE DIEÜ FILS. 257

et de la triple déesse, il faudrait reconnaître un triple dieu fils régnant au ciel, sur la terre et dans les enfers (1).

Dieu du ciel , il est, comme Zeus Soter et comme Déméter So- teira, le dieu de la santé et du salut. Pour les Sidoniens, Asclé- pios est fils d’Apollon, parce qu’il est l’atmosphère, l’air qui donne la santé à tous les êtres, et qu’Apollon est le soleil qui, par le cours régulier des saisons, rend l’air salubre (2), Coeiesti Au- gustae et Aesculapio Augusto, dit une inscription (3). Dieu de la lumière, il est adoré sur les sommets : à Carthage, le téménos d’Asclépios est tout en haut de la citadelle (4); en Sardaigne, c’est en pleine montagne que nous trouvons le sanctuaire d’Esh- moun-Asclépios (5).

Dieu de la terre , il est le roi fort , le Seigneur de la Ville, fils de Despoina-Pandèmos ; le roi bon, fils de Kallistè ; le beau jeune homme, fils de la même Kallistè. Il a réuni les hommes et fondé les villes (cf. Aocpia), enseigné les lettres et les lois (cf. ‘Appovia). Mais ce dieu de la terre, comme son père Dagon et sa mère Der- céto, est avant tout un dieu marin, qui voyage sur les eaux, avec un dauphin pour monture, le dieu de la pourpre (6), le dieu de la navigation et des colonies (7). Certains ont voulu tirer cHpaxXîjç de harokel, le voyageur , et peut-être trouve-

rait-on à cette hypothèse une confirmation dans l’ ’Ap/aXeuç de Gadès et r’ApyaXoç de Laconie : Argalos, fils d’Amyclée, est le frère de Kuvopvaç et du jeune dieu que l’on pleure, ‘Yaxtvôoç (8).

Dieu infernal, il disparaît à certains jours et l’on pleure sa mort (cf. ’AuoffTpotpfa , ’ETuaxpocpi’a) ; comme sa mère l’Erinys, il est adoré dans les cavernes. Les Corinthiens montrent le souterrain

(1) Cf. Raoul Rochette, Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 155.

(2) Paus., VII, 23, 8.

(3) C. /. L., III, 993.

(4) Appian. , Pun., VIII, 130 : Tô 1 2 3 4 5 6 7 8A<xx),ï)‘jneïov…, xè ll^oç, xoü xepivouç xod xà àitoxpxijxvov , sç ô xat Ttapà xy)v eip^vriv ôtà (üaSpioov i^xovxa àvsëatvov. Plut., Quæst. Rom., 94; à Rome, demande Plutarque, pourquoi le temple d’As- clépios est-il en dehors de la ville? ôxt xàç sijco Siaxpiëàç ÛYtEivoxépaç èvépuÇov slvai • xai yàç> “EX),r;veç sv zànoi ç xal xaôapotç xaï utpiqXoïç ÈTtistxtôç iôpupiva xà 3AijX>y)7U£ia s^oumv.

(5) C. I. S., n° 143.

(6) Pollux, I, 47.

(7) Raoul Rochette, Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 13, 307. Nonnos, XL, 445 et suiv. Cf. E. Courbaud, Mélanges Arch. et Hist., 1892, p. 274 et suiv. : La Navigation d’Hercule.

(8) Cf. Raoul Rochette, op. laud. , p. 14. Roscher, Lexic., art. Archaleus et Argalos.

17

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

où se cache Palaimon ; les Laconiens, l’antre où Héraklès des- cendit dans l’Enfer, et la caverne où, blessé, il fut caché et soigné par Asclépios (1). Cet antre infernal d’ Héraklès est situé au cap Ténare; au même endroit, la légende place la miraculeuse arrivée d’Arion sur son dauphin. Il faut noter que les Corinthiens jurent par l’antre de Palaimon, comme les Arcadiens par le Styx ou les Béotiens par l’autel des déesses Praxidikes.

Mais sous les trois formes céleste, terrestre et infernale, il semble que nous ayons toujours le même dieu. A Byblos, Zeus partage la vie d’ Adonis en trois parties : il en donne un tiers à la déesse infernale, un tiers à la déesse marine, Aphrodite; il laisse le dernier tiers à la libre disposition du jeune dieu solaire. A Co- rinthe, dans le sanctuaire de l’isthme, nous trouvons, auprès du Mélikertès marin et du Palaimon infernal, le céleste Bellérophon et Pégase, son cheval ailé. BeXXepo<po’vTï)ç ou ’EXXepotpovTYjç semblent deux adaptations helléniques de “pST bifc, El Raphon et ’jlSI Baal Raphon, le dieu de la Santé, qui seraient exactements traduits par ©eoç 2wT7ip, le dieu du salut : le dieu céleste au cheval ailé est aussi le dieu sauveur (2).

Le triple dieu fils forme avec le triple dieu père et la triple déesse ces trois triades divines qui, suivant les Grecs , étaient à l’origine des mythologies orientales : « L’ennéade est le nom- bre divin , car il se compose de trois triades , et ainsi , comme le

(1) Paus., III, 20, 5.

(2) H. Lewy, Myth. Beit., Neue Jahrb. Phil., 1892, p. 185. Sur un miroir étrusque, un éphèbe nu est représenté à cheval, et derrière lui saute un dauphin ; les flots entourent le groupe de tous côtés et le cheval semble tomber dans la mer. Près du cavalier, on lit f lercle, et un peu au-dessous, Pahste. Cet Héraklès au dauphin est notre Mélicerte-Palaimon : KrjpapxivTov, Heuxéco?, IIaXaip.ovoç sont, dans Lycophron, trois épithètes d’Héraklès : xr)pa- |aûvtï]ç ô ‘HpaxXîjç, dit le scoliaste, ô tàç xîjpa; ôiwxtov, àXe ijixaxoç yàp (Baal ra- phon) : 7taXalp.u)v ô aéré; ‘HpaxXrjç fiià và xaitaXatcai Ad èv ’OXupwua (Thucy- dide prétend que Palaimon était un fils d’Héraklès, né de ce héros et de la fille d’Antée, Iphinoè). Ce Mélicerte-Palaimon àXeijixaxo; est à eheval sur Pahste, dont on doit rapprocher un autre cheval, Pecse , et qui n’est que le Pégasos de Baal Raphon (Gaz. Arch., 1879, p. 217 et suiv. Lycophron, Cass., v. 663, et Scol. ad Lyc.). Sur les monnaies de Tyr, Melqart est à cheval sur un hippocampe ailé (cheval , cheval marin, Pégase) ; de la main droite, il tient l’arc et un faisceau de flèches ; de la main gauche , il saisit la bride de l’hippocampe (Babelon, op. laud., p. 292).

LE DIEU FILS.

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dit Porphyre, il conserve l’expression suprême de la théologie, suivant la philosophie des Ghaldéens (1). » — « Après l’Un et le Bon, les Ghaldéens honorent un principe paternel et générateur composé de trois triades , et chaque triade comprend père, puis- sance et esprit (2). » — « Les Chaldéens disent que la cause pre- mière est une et la qualifient d’ineffable. Après elle, ils imaginent un fonds paternel et générateur composé de trois triades (3). » Le témoignage de Damascius peut surtout nous servir , car d’autres fragments du même auteur nous prouvent qu’il avait une exacte connaissance de la théogonie chaldéenne. « Examinons les hypo- thèses des anciens théologiens et d’abord celle des Ghaldéens que l’on reconnaît universellement comme la plus mystique… Ces théurgistes, instruits par les dieux eux-mêmes, nous ont transmis la tradition de trois triades ; de leur côté, les Egyptiens (4) et les Phéniciens font se développer de nombreuses générations de dieux dans l’intelligible (5). »

Ces textes ne nous parlent de la triade de trinités que chez les Chaldéens. En Phénicie, nous avons retrouvé le triple Ilos- Dagon-Atlas uni à la triple Astarté-Dioné-Rhéa, et nous pressen- tons la triple unité d’Adonis-Eshmoun-Melqart : qu’Eshmoun, la lumière salutaire, ait formé, avec Ilos et Astarté, une première trinité, la trinité céleste ; Melqart, avec Dioné et Dagon, la trinité de la terre , et Adonis, avec Atlas et Rhéa, la trinité infernale, l’hypothèse nous apparaît vraisemblable; mais, si nous n’avions que les cultes de la Phénicie , une affirmation nous serait impossible.

A Carthage et dans les pays puniques, les stèles sacrées portent souvent, avec d’autres symboles religieux, disque, croissant, caducée, etc., la représentation suivante : sur une base commune, trois cippes dressés, de grandeur inégale, celui du milieu domi- nant les deux autres. Le groupement de ces cippes trois par trois, la place éminente qu’ils occupent au-dessus des scènes d’adora- tion , la répétition du même thème sur des monuments de prove-

(1) J. Lydus, De Mens., IV, 78.

(2) Anonym.. Compend.Doct. Chalci., dans Stanley, Hist. Philos., II, p. 1125. F. Lenormant, Orig. de l’Hist., p. 528, rappelle que, pour les Néo-Plato- niciens, les rôles de père, mère et fils dans les triades des polythéismes antiques, deviennent père , puissance et esprit. Cf. Th. Friedrich, Kabiren und Keilinschriften, p. 36.

(3) M. Psellos, B. C. H., I, p. 207; éd. Migne, p. 1152.

(4) L’Ennéade Egyptienne, G. Maspéro, Rev. Hist. Relig., 1892, p. 1.

(5) Damasc., De Prim. Princ., éd. Kopp, p. 314.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

nances différentes, surtout le voisinage de symboles indiscuta- blement religieux, tout indique que nous devons attribuer à ces cippes une valeur religieuse , et reconnaître là une représenta- tion de la trinité carthaginoise : le dieu père ayant à ses côtés la déesse et son fils, qu’il domine. Il faut rapprocher de ces trois cippes carthaginois les trinités de cyprès, qui figurent sur des mo- numents syriens , tel un petit trône de bronze de la Bibliothèque Nationale : chacune des deux faces latérales porte un lion passant ; la face principale, trois cyprès alignés de face, celui du milieu dominant les deux autres (1).

Chaque stèle punique ne porte d’ordinaire qu’un de ces groupes de trois cippes; quelquefois, deux trinités sont figurées côte à côte ; mais on a de très nombreux exemples de trois groupes de trois cippes, tous dressés sur une base commune, et, dans chaque groupe, le cippe du milieu dominant les deux autres. Sur quel- ques stèles la triade centrale a pris plus d’importance que ses deux voisines : toutes trois elles semblent se résoudre en une triade supérieure (2). Il semble donc que les Carthaginois aient adoré

(1) Mèm. Acad. Insc. B. L, XX, pl. v, n"8 1 et 2.

(2) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1884, p. 83. Rev. Arch., 1884, Nouvelle Forme de la Triade carlhaginoise , p. 2 et 3 ■ Les stèles de l’abbé Trihidez se dis- tinguent en deux points de celle de Lilybée. La petite triade en pierre oc- cupe la partie centrale et non plus le haut de la stèle; sur deux d’entre elles même, elle n’est accompagnée d’aucun autre symbole. La seconde par- ticularité est plus remarquable encore : le même sujet se trouve reproduit non pas une fois seulement, mais deux et trois fois sur la même stèle, do façon à nous présenter deux ou trois petites triades identiques, placées l’une à côté de l’autre sur le même plan. De ces trois stèles, deux sont ac- tuellement au Louvre ; la troisième a été transportée au musée de la cha- pelle Saint-Louis de Carthage.

La première des stèles qui sont au Louvre représente deux triades iden- tiques, placées chacune dans une sorte de petite niche de forme carrée et séparées par une mince cloison. Au-dessus de celle de gauche, on aperçoit le croissant et le disque; au-dessus de celle de droite, l’image de Tanit. Le haut de la stèle est brisé. Une base commune supporte ce double petit sanctuaire. Sur la seconde des stèles du Louvre, nous trouvons trois triades identiques; de plus, au lieu d’être séparées, elles sont placées l’une à côté de l’autre dans la même niche. Enfin, la troisième stèle, que nous ne con- naissons que par un dessin de M. l’abbé Trihidez, présente un nouveau détail : la triade du milieu a pris plus d’importance que celles des côtés, si bien que nous nous trouvons en présence d’une véritable ennéade, dans laquelle la triade centrale joue, par rapport aux autres, le même rôle que joue, dans chacun des groupes, l’unité du milieu. En outre, la pierre étant légèrement conique, tous ces faisceaux convergent et tendent à se confondre en une unité supérieure.

LE DIEU FILS. 261

la Divinité dans cette même triade de trinités, cette ennéade que les auteurs nous font connaître chez les Chaldéens.

Nous aurions de ce fait une preuve décisive si l’hypothèse sui- vante pouvait être vérifiée. Polybe nous rapporte le serment d’al- liance entre Philippe de Macédoine et le sénat de Carthage (1) :

Èvavxiov Aiôç xai “Hpa; ‘/.ai ’AiroXXtovoç •

êvavxÉov Aaijxovoç Kapyï|Sov£wv y. ai ‘HpaxXëov; xaî ’loXâou •

êvavxEov ’Apeüjç, Tplxcovoç, ÏIoceiGüWo; •

ëvavxiov ôstov xiov auaxpaxsvopivtûv xai ‘HXtou xai EeX^vri<; xai Tr); • ëvavxiov iroxapÉov xai Xeijjuovwv xai ùSâxcov • svavxiov uâvTMV 0e£5v, ôaoi xaxeyoucri KapyïiSdva •

ëvavxîov 6e<5v itâvxwv, o<xoi MaxeSov£av xai tï)v <ïXXï]v “EXXaSa xaxlxoumv • èvavxlov 6eà>v Trâvxoov xûv xaxà axpaxsiav ôaoi xivèç ë’pearirixaaiv ëirî xoùSe xoü opxou.

Il est visible que, dans le début de ce serment et jusqu’à la for- mule Ivavriov toxvtwv Gecov ocroi xaTE^ouci Kap^rjSdva, les dieux invoqués sont groupés trois par trois. On a voulu retrouver, dans ces grou- pes , des trinités divines avec le dieu père , la déesse et le dieu fils : le premier groupe, Zeus, Héra et Apollon, rentre facilement dans ce type ; le second y rentre aussi , pourvu que l’on traduise Aatfxwv KapxvjSovtwv par la Dame de Carthage, — Tanit, — et que, Iolaos étant le dieu fils, on fasse d’Héraklès un dieu père, le Baal Hammon , compagnon ordinaire de Tanit.- Mais si la traduction de Aai’puv Kap^ïiSovtwv en Tanit est vraisemblable, presque certaine, il n’en est pas de même de l’assimilation Héraklès = Baal Ham- mon : c’est le dieu fils Melqart que les Grecs assimilent ordinaire- ment à leur Héraklès. De plus , il est impossible de retrouver la trinité parfaite dans le groupe qui vient ensuite : Arès, — Triton, — Poséidon ; nous aurions trois dieux sans déesse.

Le texte de Polybe ne nous est connu que par un manuscrit; je propose de le corriger en supprimant le troisième ivavxlov; nous avons alors :

1° Trinité céleste : Zeus , Héra , Apollon.

2° Trinité terrestre: déesse, Aatpuov Kap^Sovltov, Tanit.

IToXaoç — Esbmoun (2). ‘HpaxXvk = Melqart. “Ap^ç—leguerrier, l’infernal, dieu, ÏIocEiûüv-Tpnrwv = Dagon.

(1) Polyb., VII, 9.

(2) Iolaos, guérisseur d’Héraklès. Voir plus haut.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

3° Trinité infernale : [ dieu de la guerre, ©soi oî ausTpaTeuo^evot.

\ dieu-fils, “HXtoç.

I déesse Tîi-SeXïivyi , terre nocturne , cf. Fri [ ’OXupwua des Athéniens (1).

Que l’on accepte ou que l’on repousse cette interprétation du serment carthaginois, les monuments figurés nous montrent à Carthage la même triade de trinités, la meme ennéade que chez les Chaldéens. Le dieu fils est donc bien une triple divinité comme son père et sa mère, et cette triplicité nous apparaîtra mieux encore si nous étudions la nature et l’essence de ce triple Dieu Fils.

Son premier caractère est d’être un dieu-soleil. Dans les tri- nités du serment carthaginois , le Soleil apparaît deux fois sous les noms d’Hélios et d’Apollon, et les stèles africaines font du soleil le représentant , le symbole de la troisième personne de la trinité : dans le sanctuaire de Saturnus Balcaranensis, les ex-voto les plus nombreux nous offrent au centre Saturne voilé à la faucille, à sa gauche le Soleil imberbe et rayonnant , à sa droite la Déesse au croissant lunaire. Dans toute l’Afrique puni- que , la même trinité se retrouve avec les mêmes attributs : une stèle de Sétif peut être prise comme type : au sommet, dans un fronton, deux colombes sont posées de chaque côté d’une cou- ronne; ce fronton est supporté par deux colonnes qui encadrent trois bustes vus de face : le Soleil couronné de rayons à gauche, la Lune au croissant à droite, le Dieu-Père entre les deux (2). En Syrie , un autel carré de Palmyre nous offre la reproduction exacte de cette même trinité : Saturne voilé à la faucille, occupant l’une des faces, le cyprès de la déesse en occupant une autre, les deux dernières étant réservées au Soleil Très Saint, en l’honneur de qui cet autel est dressé (3). Raoul Rochette décrit un monu- ment identique trouvé dans le Liban : sur un petit autel de mar- bre, Saturne voilé est uni au Soleil rayonnant qui porte la massue ; les deux autres faces représentent la Déesse de Syrie (4).

(1) Paus., I, 18, 7.

(7) Toutain, Mèl. Arch. et Hist., 1892, avril, p. 90.

(3) Mém. Acad. Inscr. B. L., XX, pl. i et n.

(4) Ibid., XVII, p. 98-99.

LE DIEU FILS.

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Les auteurs ont donc raison de nous dire que Melqart est le Soleil , Adad le Soleil , Adonis le Soleil , Eshmoun le Soleil ; Aesculapium vero eumdem esse atque Apollinem (1); — Adonin quoque solem esse non dubitatur (2); — simulacrum Adad insi- gne cernitur radiis inclinatis, quibus monstratur vim cœli in radiis esse qui demittuntur in terram (3) : dans Nonnos, l’hymne à Melqart le Tyrien débute par ces vers :

3A<jTpox.ÊT(i)v “HpaxXeç, âva^ 7tupè;, opxap.£ xd<T|xou,

rjéXie, Ppoxéoio (3£ou ôoXtxotrxie noipi^v ,

viîa xpôvou XuxâëavTa Sv(o8sx!)ip.Y|vov éXfoatov (4).

Les dieux fils des trinités chaldéennes, Mérodach , le premier- né d’Ea, Adar, le fils de Mullil, Tammouz, le fils d’Ea, sont tous aussi des dieux-soleils. La raison de ce symbole est dans la con- ception théogonique des Sémites. L’Un et le Bon règne au ciel, sur la terre et dans les enfers, sous la forme du triple Dieu. Il se manifeste par une première émanation, à peine distincte encore de lui, et qui n’est que son image et sa face, la déesse. Le langage mythologique indique à merveille ce premier rapport : le nom de la déesse n’est le plus souvent que le nom du dieu au féminin, et c’est la même idée que traduit le nom de Péné-Baal , p, face d,e Baal, associé au nom de Tanit : Ôeoïï Ttpdtrwirov (5), faciès deorurn dearwmque uniforrnis (6). Le regard des hommes con- temple cette face dans la lune, 2Dævouy]ç ■Kçoaomov ; la lune est par excellence l’astre de la déesse, qui, parmi ses symboles, a tou- jours le croissant. Mais la véritable manifestation dans le monde de la Paissance et de la Bonté Divines est la troisième Personne de la Trinité, le Dieu-fils , le ministre, l’ange du Dieu et de la Déesse, Maleac-Baal, QTlbï* ^£^3, Maleac-Elohim,

mrww ‘jï&b, Maleac-Astoret (7), le Verbe, pour employer le langage de Philon ; comme disent les Gnostiques, il est l’activité pratique qui émane de la sagesse (8), ou, suivant le mot de

(1) Macrob., Saturn., I, 20.

(2) Macrob., ibid., I, 21.

(3) Macrob., ibid., I, 23.

(4) Nonnos, Dionys., XL, 369.

(5) Athen., Leg pro Christ., 15, 6 : la trinité (?), 0eoü IIpdatoTtov, ‘HpaxXfjç, Kpdvoç.

(6) Apul. , Metam., XI,

(7) Ph. Berger, L’Ange d’Astartè, pass.

(8) Sayce, Orig. and Growth., p. 104.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Macrobe, quasi virtus deorum (1). Le Soleil est son astre, parce que, dans le monde physique, le Soleil joue le même rôle, étant la manifestation la plus éclatante et la plus active de la divinité (2).

Ce dieu solaire est, par essence, le messager divin, le grand in- termédiaire entre l’homme et la sagesse divine. C’est par lui que la Sagesse a révélé aux hommes tous les arts utiles, la parole et l’écriture, les incantations et la musique, les philtres et les charmes, et les remèdes qui sauvent de la maladie et de la mort : Mérodach, le premier-né d’Ea, est le prince de la vie, le pitoyable et le secourable, qui apprit de son Père à guérir les possédés et à ressusciter les morts :

L’incantation qui donne la vie est à toi!…

La sainte écriture d’Ea est à toi !

disent les hymnes de Babylone (3) où Mérodach est, comme Mel- qart à Tyr, le grand dieu. Un fils de Mérodach, Nébo, est le pro- phète; Nébo est à l’égard de Mérodach ce que Mérodach est à l’égard d’Ea; il devient ainsi le Verbe du Verbe : le rôle du dieu fils est partagé entre eux, Mérodach étant surtout le dieu guéris- seur, Nébo le dieu savant, le dieu de l’écriture (4).

Ministre de la force divine, Mérodach est aussi le dieu fort qui parcourt le monde , luttant contre les monstres et contre les en- nemis de son père, le seigneur du monde, le puissant seigneur de l’humanité, « le roi qui fait du bien aux hommes (5) », ‘Hpax)ic-u; tou Tuptou, gsyfffTwv iyaôwv irapocmou yEyovoTOç toTç Troiç (6). Un autre dieu fils, dieu-soleil, est Adar, le premier-né de Mul-lil, dont il est aussi le champion et le messager. Mul-lil étant le dieu infernal, Adar est le messager de mort, le dieu guerrier aux ter- ribles colères, qui déchaîne les maux et entraîne les hommes à leur perte (7). Enfin, comme Adonis à Byblos, Tammouz est pleuré en Chaldée; Tammouz est le üls d’Ea, le bien-aimé d’Istar, Tam- mouz le berger, fiancé d’Istar, Notre Dame du ciel, et seigneur de l’enfer (8).

C’est le Dieu que toute la Syrie adore sous les noms de Très

(1) Macrob., Saturn., I, 20.

(2) Cf. Raoul Rochette, Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, p 306.

(3) Sayce, op. laud., p. 99-101.

(4) Sayce, p. 113.

(5) Sayce, p. 106.

(6) C. I. G., 2271.

(7) Sayce, p. 153-154.

(8) Sayce, p. 245.

LE DIEU FILS.

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Saint et d’invincible, 0eoB ‘HXfoo âvix^xoo, Soli sanctissimo. Or, ce soleil des Syriens est triple : constat autem triplicis esse Apollinem potestatis, et eumdem Solem esse apud Superos, Liberum Patrem in terris , Apollinem apud infer os (1). La conception du triple Hé- lios (2), longuement expliquée par l’empereur Julien, en des rai- sonnements philosophiques (3), est certainement empruntée à la théologie phénicienne : exi |xexptdcrai (üouXojxou, ajoute l’impérial orateur, xrjç oivtxwv QsoXoyiaç • oî x^v “ESco-crav oixoSvxsç, tepov sç aîwvoî ‘HXi’ou ywpi’ov, Movi[xov aùxw xal vAÇtÇov ffuyxaQiSpuoucnv… , d)ç ô Mo’vijxoç [xev cEp[x9jç ei Y] ’ vAÇiÇoç Sè vApv)ç , ‘HXiou rtapeSpoi , iroXXà xal àyaOà xw.Tcepl y9jv £7royEX£uovxEç xotuo (4). Ces deux parèdres d’Hélios, Azizos et Monimos, portent deux noms significatifs : l’un est un nom sé- mitique, qui signifie le Fort, HTÿ; l’autre est, sans doute, la traduction d’une autre épithète : quid Assyrii de potcnlia solis opinentur ; deo enim, quem summum maximumque venerantur, Adad nomen dederunt; ejus nominis interprelalio significat « unus unus » (5) = (xo’v t[xoç : le Verbe était le fils unique, le fils unique- ment chéri, lEpsbç Miyrpbç 0swv xal ’Aya7nixou (6).

Cette triade solaire “HXtoç-vAÇiÇo;-Mbvi(xoç, ou, comme traduit Ju- lien, Hélios-Arès-Hermès, se retrouve dans tous les pays phéni- ciens et sémitiques. En Afrique, l’oasis û’El-Kantara était appelée par les Romains le Soulier d’Hercule, Calceus Herculis , à cause d’une légende , sans doute, sur le Melqart punique : les inscrip- tions d’El-Kantara invoquent tantôt le Saint Hercule, Herculi Sancto , tantôt Notre Seigneur, Je saint Ange de Baal , Malagbelo Augusto Sancto, et tantôt le triple Mercure-Hercule-Arès, Mercurio et Herculi et Marti (7) : ce triple dieu nous reporte au triple Iol- Héraklès-Arès que nous supposons dans les serments de Polybe. En Syrie, il faudrait expliquer de même les triples Artagnès- Héraklès-Arès, et l’Apollon Mithra-Hélios-Hermès de certaines inscriptions (8).

Le triple Malakbel-Aglibol-Iarhibol de Palmyre n’en serait

(1) Script. Rer. Myth. Lat., II, p. 18.

(2) Cf. Raoul Rochette, Mèm. Acad. Inscr. E. L., XX, p. 18 : Le soleil, dans ses trois phases du jour et dans les trois saisons de Vannée, devint le sujet d’autant de divinités.

(3) Orat., IV, p. 141 et suiv.

(4) Julian., Oral., IV, p. 150. Cf. Roscher, art. Azizos.

(5) Macrob., Saturn., I, 23. Cf. sur toute cette partie, Baudissin, I, p. 294 et suiv.

(6) C. I. A., 1062.

(7) C. I. L„ VIII, 2496, 7 et 8.

(8) Monatsber. der Berl. Acad., 1883, p. 49.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

qu’une autre forme. Malakbel, bMblû, est traduit par Sol sanctis- simus dans une inscription bilingue de Palmyre (1). Iarhibol, VOtlT, est le Seigneur du mois, bWnT, le menotyrannus qui, en Phrygie, n’est qu’une forme d’Attis-Adonis (2) : à Tyr, Melqart est invoqué comme le seigneur du feu, ordonnateur du monde, qui conduit dans le ciel le chœur des douze mois (3); à Gadès, Melqart est le seigneur du mois (4); ’laptëwXoç est devenu, par calembour populaire, Hierobolus, et Hierobolus est un dieu-soleil : Deo Soli Hierobolo (5). Pour Aglibol, b’DbW, l’étymologie du nom n’est pas aussi simple. La racine inusitée bà? signifie volvit, ro- tavit : les racines sœurs bbb, bits, etc., ont une foule de dérivés dont le sens s’applique à toutes les transformations de l’idée de rotation , révolution, translation, y compris les sens secondaires mais connexes de cornes et de puissance (cf. pp, Qeren = cornu, potentia) ; c’est ainsi que b1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 signifie, suivant sa vocalisation, à la fois bélier, cerf et chef puissant, et que bW, egel, signifie jeune taureau et chef (6). Aglibol, le dieu cornu, est représenté d’ordinaire avec un croissant attaché aux épaules (7); c’est le so- leil infernal et nocturne, Melqart àffTpo^ttwv , qui habite sous la terre, (8). Malakbel, Aglibol et Iarhibol ne sont que les trois faces du Dieu noble, miséricordieux et bon, qu’invoque le fidèle (9).

Les monuments de Palmyre nous représentent ce triple dieu solaire (10) : sous un fronton triangulaire, les trois jeunes dieux sont vêtus du même costume romain, avec la tunique, la cui- rasse, la chlamyde, la lance et les brodequins ; ils se distinguent l’un de l’autre par les attributs qu’ils portent sur la tête. Malakbel a les rayons solaires, Aglibol le croissant lunaire; le dieu central porte une corbeille, calathos, comme le grand dieu Soleil d’Hélio- polis, que décrit Macrobe : eminente super caput calatho ; simu- lacrum thorace munitum pst, dextra erectam tenethastam, sinis-

(1) Mém. Acad. Inscr. B. L., XX, pl. I et il.

(2) De Vogüé, Inscr. Sém., p. 63 et suiv.

(3) Nonnos, Dionys., XL, 369-372.

(4) Eust. ad Dionys. Perieg., v. 452 : AlXiavèç êv toT; itspî 7tpovoîaç «pTjo-iv cm èv raSeipoiç (3<jjp.oç ’EviauTcp ÏSpurai xai Mrjvt àXXoç, et; Tip.^v ypôvou ppayuiépou te xat pxxpoTÉpou.

(5) Cf. Roscher, Lexic., art. Hierobolus.

(6) De Vogüé, Inscr. Sém., p. 64.

(7) Mém. Acad. Inscr. B. L., XX, pl. ni.

(8) Macrob., Salurn., I, 21.

(9) Cf. de Vogüé, op. latte!., p. 62, n“ 93.

(10) De Vogüé, op. laud., p. 63-64 et 76.

LE DIEU FILS.

267

tra floris porrigit speciem…; calathus aureus surgens in altum monstrat aetheris summam, unde solis creditur esse substantiam ; hastae atque loricae argumente» imago adjungitur Martis, quem eumdem ac solem esse procedens sermo patefaciet (1).

C’est à ce triple dieu du ciel, de la terre et des enfers que, dans le pays du dieu Soleil Invincible, Aurrios, Ato; àvtxvjxou cH)iou Ssoü Aup.ou (2), un dévot adresse cette triple prière : « O roi, mon sei- gneur, secours-nous , donne-nous à tous une parfaite santé, une vie d’actior.s vertueuses et une mort clémente, (3a<riXeu Séffuoxa, fXaÔi xat SIS ou Trocacv ■^y.z’îv ôy(v)v xaSapav , Trpr’çtç àya 9àç xal filou xéÀoç ea- 9Xov (3). » C’est bien le dieu sauveur, £rpiv xaôapdv, le dieu fort ’itp^iî àyaQdç, et le dieu infernal, (hou xsXoç, l’unique et triple dieu dont Eshmoun, Melqart et Adonis sont les trois faces.

-¥•

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Ce Dieu Soleil , malgré sa force et sa sagesse, est conçu , le plus souvent , et représenté , d’ordinaire, comme un tout jeune dieu, un dieu enfant : dans certaines légendes, tout au moins, et dans certains simulacres , il apparaît sous les traits d’un en- fant, et le calendrier religieux, qui célébrait le jour de sa nais- sance , devait relater aussi les hauts faits de son enfance divine.

Les conceptions et les représentations égyptiennes influèrent, ici comme en toutes choses, sur la Phénicie : ce dieu enfant est représenté , à la façon de l’Horus enfant d’Egypte , assis sur la fleur de lotus; c’est ainsi que nous le montrent les intailles ou les terres cuites phéniciennes (4). De même en Chypre , toute une suite de figurines nous le représentent assis à terre, une jambe repliée sous lui , ou assis sur les genoux de sa mère (5) : les légendes chypriotes connaissaient un dieu enfant, Pygmaion- Adonis (6). C’est l’Enfant divin, Seigneur et Sauveur du monde, qui meurt chaque année pour revivre sans cesse, le jeune et brillant Soleil , qui , de Chypre , passa chez les Rhodiens , puis vint à Corinthe : là, il disputa la royauté à Poséidon, puis la céda à Aphrodite : les Rhodiens racontaient qu’Hélios eut trois héritiers, Kapupoç, MaXucro;, Ai’vSoç, qui se partagèrent son île.

(1) Macrob., Saturn., I, 17.

(2) Lebàs et Waddington, nos 2392, 2393.

(3) Lebas et Waddington, n” 2442.

(4) Cf. de Vogüé, Mèl. Arch. Or., p. 83. L. Heuzey, Catal., p. 73.

(5) De Vogüé, loc. cit., 4.

(6) Cf. Ph. Berger, Mém. Soc. Ling., IV, 4.

II

LES DIEUX FILS DES ARCADIENS.

La légende arcadienne donnait, comme fils, au triple Pélasgos- Lycaon-Nyctimos et à la triple Kallisto-Thémisto-Mégisto , le héros Areas (1).

Areas est l’enfant, sacrifié par Lycaon sur la table de Zeus. Les monnaies de Phénée le représentent sous les traits d’un tout petit enfant qu’emporte Hermès dans sa main gauche. Areas meurt et ressuscite. Sur la terre, chef de la race et de la nation arcadien- nes, — Aéapxoç et MeWpxY); des Béotiens, — il est transporté au ciel et devient, parmi les constellations, P ’ApxxotpuXa? qui, suivant d’autres, n’est aussi que le compagnon de la vierge ’Hpiyovr,, l’Athé- nien Icarios (2). Areas a son tombeau et son téménos dans l’agora des Mantinéens,

êv0a xs St) xéjxevSç te Qurpàç x’ ’ApxàSi,

et ce sanctuaire se nomme aussi les Autels du Soleil (3).

Gomme l’Hélios de Khodes, Areas a trois fils qui, après sa mort, se partagent son royaume : ’Acpefôaç hérite de Tégée, vEXaxoç du Cyllène, ’AÇdv de Lycosoura. ’Acpsi’Saç, dans le paystégéate, ne semble qu’un doublet d’ ’AcpvEto; , épithète du dieu infernal irXouToSoTTiç : en Attique, c’est dans le dème d’^AcpiSvat, chez le héros vAcptSvoç, que Thésée cache Hélène avant de descendre aux enfers (4). vEXaTo;, l’Homme des Pins, règne sur la haute mon- tagne : üeujcEuç , l’Homme des Pins, est à Abdère une invocation d’Héraklès Alexicacos et Palaimon (5). Quant à ’AÇdv, il est, en Béotie, sous le nom d’AÇsuç, un héros d’Orchomène, frère

(1) Cf. sur toute cette partie, Roscher, Lexic., art. Arkas.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Arkturos.

(3) Paus., VIII, 9, 3.

(4) Roscher, Lexic., art. Aphidnos.

(5) Roscher, Lexic., art. Elatos. Cf. Scol. Lyc., 663.

LE DIEU FILS.

269

d”‘Epytwoç et de Sxpdxioç; en Syrie, sous le nom d’yAÇwv, un fils de Melqart, fondateur d’Aza ou Gaza (1) : le dieu solaire Aziz, le fort , T1T9, donna naissance à tous ces héros. Azzan, , se retrouve dans l’onomastique hébraïque (2).

Areas, le héros-enfant, le dieu-soleil, est donc un triple dieu, l’infernal Apheidas, le céleste Elatos et le fort Azan.

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Dans le culte, les Arcadiens n’ont guère adoré que trois dieux fils du Panthéon hellénique : Asclépios, Héraklès, Hermès. On peut dire que les autres dieux fils des Hellènes, Héphaistos, Dio- nysos, Arès, etc., leur furent presque inconnus, ou du moins très peu familiers. Héphaistos n’eut, dans leurs cantons, aucun temple ; dans leurs temples, aucune statue ; dans leurs légendes, aucune place : on le chercherait en vain dans leur mythologie (3). Leur Dionysos , comme nous l’avons vu , n’a rien à faire avec le jeune et bel éphèbe que les Béotiens et les autres Hellènes ado- raient sous ce nom; ce Dionysos panhellénique fut introduit, mais beaucoup plus tard , en même temps que la Korè attique et la Déméter Eleusinia (4). Dans l’Arès tégéate et lycosourien, nous avons de même reconnu le dieu infernal, caché sous un nouveau nom ; Arès fut aussi d’importation récente, et son culte resta confiné aux frontières, à Tégée et Mantinée, ou dans la ville nouvelle de Mégalopolis (5). Si quelques-uns l’appellent Arca- dien , ’ApxdSa , il est facile d’en trouver la raison par le contexte : coç piv ’Em^app.oç <pï)<7i, ETOxpxidxy)ç -yjv , 2o’poxA% Sè ©pôbtoc oTSev aùxov, aXXot Sè ’ApxdSa (6). Il est trop évident que l’on donna Arès, pour com- patriote, aux trois nations les plus belliqueuses de la Grèce, Spartiates, Thraces et Arcadiens ; mais ce ne fut qu’une figure poétique, une invention subséquente des poètes ou des rhéteurs. Quant à Apollon, nous le trouverons sans doute dans la religion et la légende arcadiennes , mais uni le plus souvent à l’un des trois dieux , Asclépios , Héraklès ou Hermès : presque jamais il n’a le rôle indépendant , éminent , que lui attribua la vénération des autres Hellènes.

(1) Cf. Roscher, Lexic., s. v.

(2) Nombres, XXXIV, 26. Cf. W. Smith, Dict. of the Bible, s. v.

(3) Cf. Immerwahr, op. laud.

G) A Tégée, Pans., VIII, 53, 7; à Thelpousa, VIII, 25, 3.

(5) Immerwahr, op. laud., p. 162 et suiv.

(6) Clem. Alex., Protrept., 25.

270

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

•*

♦ +

Asclépios est un dieu arcadien ; les mythologues postérieurs connurent trois dieux de ce nom : tous trois, ils avaient quel- ques liens avec l’Arcadie : Æsculapiorum primus, Apollinis, quem Arcades colunt, qui specillum invenisse primusque vol- nus dicitur obligavisse; — secundus, secundi Mercurii frater, fulmine percussus dicitur humatus esse Gynosuris; — tertius Arsippi et Arsinoæ, qui primus purgationem alvi dentisque evul- sionem, ut ferunt, invenit, cujus in Arcadia non longe a Lusio flumine sepulcrum et lucus ostenditur (1).

A Thelpousa, auprès de la triple déesse, Asclépios enfant avait son temple : « Le Ladon , dépassant le sanctuaire de l’Erinys, laisse à gauche le temple d’Apollon Onkaiatès, à droite celui d’Asclépios enfant et le tombeau de sa nourrice Trygon : car les Arcadieus racontent que Touytov, la Colombe, fut nourrice du dieu ; Asclépios enfant aurait été exposé dans le pays de Thelpousa et élevé par Autolaos, bâtard d’ Areas (2)… Dans le même pays des Thelpousiens, au delà de la rivière Arsèn, Asclépios Kaoutno; a un sanctuaire. » Ce dieu céleste (colombe), guérisseur et brûlant (xaouffio;), semble fort voisin du dieu guérisseur des Phéniciens, que l’on appelait Eshmoun, disait le populaire, lui rr, OépfAvj -r^ç Trj Çcooyovw Ospjxyj : OS, es h, le feu.

Asclépios est aussi le dieu fils dans le culte d’Aliphèra, auprès de la déesse Tprc&m’ç et du dieu As/ed-nr); (3). Il est le grand dieu de Gortys, et, dans son temple, Scopas l’a représenté sans barbe (4). Avec Déméter et Eileithvie, il est adoré par les Ivlito- riens (5), avec Apollon par les Mégalopolitains et les Manti- néens (6) : l’union Asclépios- Apollon , que nous avons déjà à Thelpousa, est fréquente chez les Arcadiens.

A Phigalie (7), c’est aussi le dieu guérisseur qui forme, avec Dionysos et la triple déesse, la trinité suprême; mais ce guéris- seur se nomme Apollon : « Phigalie est entourée de montagnes ; à droite, le mont Elaïon ; à gauche, avec la grotte de Déméter Me-

(1) Cic., De Nat. Deor., III, 22, 57. J. Lyd., De Mens., IV, 90.

(2) Paus., VIII, 25, 11.

(3) Paus., VIII, 26. 6.

(4) Paus., VIII, 28,’ 1.

(5) Paus., VIII, 21, 3.

(6) Paus., VIII, 38, 6.

(7) Paus., VIII, 41, 7 et suiv.

LE DIEU FILS.

271

laïna, le Kotylion, à quarante stades environ de la ville ; sur cette montagne, au lieu dit Bassai, est le temple d’Apollon ’Eiuxoupto;. » Pausanias ajoute que ce nom d’Epicourios, donné par les Phiga- liens à leur Apollon, doit être rapproché de l’épithète ’AXsiji’xaxoç, que porte le même dieu chez les Athéniens, et les deux peuples racontent qu’Apollon les délivra d’une épidémie : or celle d’Athè- nes sévissait durant la guerre du Péloponnèse ; donc celle de Phigalie est de la même époque : la preuve en est dans cette simi- litude d’épithètes, et aussi dans l’érection du temple de Bassai par Iktinos l’architecte du Parthénon. Ce raisonnement de Pau- sanias me semble inadmissible : l’érection d’un temple ne date pas un culte qui peut être fort antérieur; d’une similitude d’épi- thètes, on ne peut pas conclure forcément à une similitude d’origine. Apollon Epicourios tient à Phigalie la même place qu’Asclépios Kaousios + Apollon Onkeiatès à Thelpousa; or l’épithète ’OyxeiaTviç nous ramène aux vieux noms d’yOyxoç, yOyx£tov, Iv yOYxai{ : Onkos est üls d’Apollon (1). Les Thelpousiens adoraient à l’origine le dieu enfant, céleste et guérisseur (2), ’AaxXifaioç Kaou- <rioç, qu’ils ont ensuite honoré comme dieu soleil, ’Aîco’XXwv ’Oyxsta- tyiç , et comme enfant guérisseur, ’AcxXifawç Ilai’ç. Les Phigaliens ont gardé le culte du soleil guérisseur, ’AtcoXXwv ’Ekixouptoç, et près de lui le culte de sa mère, l’Aphrodite des monts, l’Aphrodite du ciel : tnrsp to îspov xoù ’AiroXXwvo; tou ’Emxoupiou, KotuXiov psv £7ctxX,/]<riv • ’AcppoSiTY] $é èartv Iv KotuXi’w (3) : « en allant de Sparte à Thérapné, après avoir traversé l’Eurotas, on trouve le temple d’Asclépios KotuXsu? : ce fut Héraklès qui donna ce nom de KotuXsu; à Asclé- pios, quand ce dieu l’eut guéri d’une blessure à la hanche (xotuXvi) (4). » Il est possible que l’Apollon Epicourios Iv KotuXi’w, et l’Asclépios Kotuleus soient de même origine.

A Lycosoura, nous retrouvons l’Apollon Epicourios, et le san- glier d’Adonis apparaît *dans ce culte lycéate : chaque année on sacrifie, dans l’agora, un sanglier à Apollon Epicourios; après l’avoir égorgé, on le porte au temple d’Apollon Parrhasios, en procession, au son des flûtes (5), puis on coupe les cuisses, que l’on brûle, et le reste est mangé par les assistants (6).

(1) Paus., VIII, 25, 4.

(2) Cf. Immerwahr, p. 207 : le Soleil sur les monnaies de Thelpousa.

(3) Paus., VIII, 41, 10.

(4) Paus., III, 19, 7. S. Wide, La.hon. Kulte, p. 187-188.

(5) Cf. Adonis le dieu des flûtes, ’Aêcûêaç, TlYYpac à Chypre; Roscher, Lexic., art. Adonis, p. 73.

(6) Paus., VIII, 38, 6.

272

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

A Trapézonte, Apollon Epicourios est remplacé par “HXtoç Ewx^p : ce soleil guérisseur a un vieux terme de pierre , et Héraklès se tient auprès de lui (1).

L’Arcadie est le pays d’Héraklès ; c’est le lieu d’un grand nom- bre de ses exploits, et les Arcâdiens sont ses compagnons ordi- naires, dans toutes ses entreprises, ‘HpaxAîjç e^wv xoî>? àet cruaxpa- xeûovxaç xûv ’ApxaSwv (2).

Les Phénéates racontaient qu’Héraklès avait jadis vécu dans leur ville, auprès de sa grand’mère Laonomè, car la fille de Gou- neus, Accovop.-/] (cf. ’Auxuvopu) , Aocpua, Aéap/oç-Me)\ixHpxy]ç) , est mère d’Amphitryon, et Laonomè était Phénéate. Pausanias ne peut croire à cette légende, mais il pense qu’Héraklès séjourna chez les Phénéates, quand, chassé de Tirynthe par Eurysthée, il dut s’exiler : il vint en Arcadie avant de se retirer à Thèbes (3). On montrait, près de Phénée, un immense fossé creusé par Héraklès pour détourner l’Aroanios.

A Stymphale (4), Héraklès avait tué les oiseaux qui se nourris- saient de chair humaine : cette fable des Stymphalides a pu naître des sacrifices humains offerts à la déesse-oiseau. A Psophis (5), Héraklès vient de Sicile avec la fille du roi Eryx; il en a deux fils, Echéphron et Promachos, qui donnent à l’ancienne ville de Phégée son nom de Psophis ; — nous pouvons traduire : avec Astarté Erycine, est venu le jeune dieu industrieux et brave, è^écppwv xat updpq(o;, Melqart-Héraklès. C’est aussi près de Psophis qu’Héraklès chasse le sanglier d’Erymanthe, comme, auprès de Byblos, Adonis chassait le sanglier d’Arès, qui le tua.

Deux autres exploits d’Héraklès, le taureau de Crète et la biche Cérynite, se peuvent expliquer de mêrhe. « Acusilas dit que ce taureau avait amené Europe à Zeus. Suivant d’autres, Minos avait promis à Poséidon de lui sacrifier ce qui sortirait de la mer : le dieu en fit sortir le taureau. Minos, voyant la beauté de cet animal, l’envoya dans ses pâturages et en sacrifia un autre à Poséidon. Le dieu courroucé rendit ce taureau furieux. Héraklès

(1) Paus., VIII, 31, 7.

(2) Diod. Sic., IV, 36.

(3) Paus., VIII, 14, 1-2.

(4) Paus., VIII, 22, 4-6.

(5) Paus., VIII, 24, 1-9.

LE DIEU FILS.

273

survint qui prit la bête et l’emmena chez Eurysthée, puis la lâcha. Le taureau parcourut alors la Laconie et toute l’Arcadie, traversa l’Isthme et parvint à Marathon dans l’Attique (1). » Il est probable que ce taureau d’Europe , ce taureau furieux , est de même origine que le cheval de la Furieuse, ÀyiprjxYip cLma ’Eptvuç, d’autant qu’un des autres travaux d’Héraklès est la cap- ture des furieuses cavales du roi thrace Diomède. Gomme les oi- seaux stymphalides, ces cavales se nourrissaient de chair hu- maine; Héraklès les prit, les ramena chez Eurysthée qui les consacra à la déesse d’Argos, xauxaç piv tepàç s7t<Kv]<rev “Hpa; (2) •: ce sont les untoi Upot du temple d’Hiérapolis.

En Arcadie encore, Héraklès rencontre sur le Pholoé les Cen- taures, les Hommes-Chevaux ; blessés par lui, ils vont laver leurs blessures dans le fleuve Anigros : les eaux del’Anigros en gardent une odeur insupportable, à cause du sang de l’Hydre dont les flèches d’Héraklès étaient trempées. Non loin du fleuve , on montre une caverne des nymphes Anigrides; les malades atteints de gâle et de lèpre entrent dans cette caverne, sacrifient aux Nymphes, puis lavent leurs plaies, traversent le fleuve à la nage et sont aussitôt guéris. La légende du Styx et celle de Lousoi nous sont assez connues, pour que dans l’Anigros, avec sa ca- verne des Nymphes, son bain des Centaures, son odeur insup- portable et ses guérisons miraculeuses, nous reconnaissions l’un de ces fleuves infernaux qui avoisinent les cavernes de la déesse ‘Lma et 2ü>xsipa : àvcypoç — àviapô; — ipcvu;. Quelques-uns , ajoute Pausanias, prétendent que cette odeur de l’Anigros vint des xaGdpata que Mélampous y jeta après la guérison des filles de Proitos (3), — c’est la même guérison des Proitides qu’à Lousoi : l’Anigros reçoit comme affluent l’Acidas, qui portait jadis le vieux nom sémitique de ’IdpSavoç (4).

Quant à la biche Cérynite, elle vivait à Oinoé, consacrée à Ar- témis. Héraklès la poursuivit un an entier ; la biche se réfugia dans l’Artémision , puis aux bords du Ladon ; Héraklès , Payant prise, la rapporta sur ses épaules à travers l’Arcadie, — tel l’Hermès Kriophore. Il fut rencontré par Artémis, qui voulut reprendre sa bête et le blâma de ce vol ; mais Héraklès s’excusa, calma la colère de la déesse et revint à Mycènes (5). Avec l’oiseau,

(1) Apollod., II, 4, 7.

(2) Diod. Sic., IV, 15, 4.

(3) Paus., V, 5, 9-10.

(4) Paus., V, 5, 8.

(5) Apollod., II, 5, 3.

18

274

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

le taureau, le sanglier et le cheval, nous connaissons la place du cerf dans la symbolique orientale. Sur les monnaies de Citium à légende phénicienne, Melqart barbu, avec la peau de lion l’arc et la massue, apparaît au droit ; au revers, c’est un lion dévo- rant un cerf (1) ; le taureau dévoré par le lion figure sur d’autres monnaies de cette même ville, avec les mêmes légendes et le même Melqart (2). Sur les monnaies d’Aradus, le cerf alterne de même avec le bœuf (3). Sur les monnaies de Mazaios, le combat du cerf et du lion alterne avec le combat du lion et du taureau (4). Les Arcadiens, de même que les autres Grecs, font d’Artémis ’AypoTspa une déesse de la chasse (5) : à ce ti- tre, le cerf lui appartient. Mais le cerf est aussi l’animal de Despoina (6). La biche aux cornes d’or, aux pieds d’airain, est sortie d’une représentation figurée : c’est le travail des coupes phéniciennes et des poignards de Mycènes, où les métaux variés, or, argent, électrum, représentent les différents tons des êtres et des objets.

Tous les exploits arcadiens d’Héraklès sont donc du même type : rencontre du jeune dieu avec un animal consacré à la déesse. En dehors de l’Arcadie, nous pourrions trouver un nouvel exemple dans ce lion de Némée, qu’Héra, suivant les uns, avait élevé et lâché dans les prairies (7), que d’autres prétendaient tombé de la lune (8). La déesse d’Hiérapolis a dans sa cour des lions, des taureaux, des chevaux et des aigles, tous sacrés et tous apprivoisés (9).

Dans leur culte , les Arcadiens associent ordinairement Her- mès à Héraklès : les deux jeunes dieux ont un temple commun à Mégalopolis(lO) et des termes voisins, au lieu dit Hermaion (11) ;

(1) Babelon, op. laud., p. 97 et suiv.

(2) Babelon, op. laud., p. 99, 690.

(3) Babelon, op. laud., p. 153 et 157.

(4) Babelon, op. laud., p. 32.

(5) Paus., VIII, 32, 4.

(6) Paus., VIII, 10, 10.

(7) Hesiod., Theog., 327. Plut., De Fluv., XVI, 4.

(8) Epim., ap. Ælian., Hist. Anim., 12, 7 :

xa l yàp éyù yévoç sî(il ffeXrjvr];; ^Oxopioio, r) Seivàv (ppt’Çaa’ àne^eiuazo ôrjpa XÉovra eïç Nejxsaïav à-foua’ aôtàv Sià nôzviav “Hpav .

(9) Lucien, De de a Syr., 41.

(10) Paus., VIII, 32, 3.

(11) Paus., VIII, 35, 2.

LE DIEU FILS.

275

les Tégéates les adorent auprès de Poséidon (1). Héraklès, le roi terrestre, a gardé quelques légendes et quelques attributs du messager infernal, que représente Hermès : la tradition le fait encore descendre aux enfers et l’unit à Déméter et Korè (2); il porte quelquefois la corne d’abondance qu’il a ravie au dieu Aù- Ç{t»|ç (3). Mais il est aussi en lutte ou en alliance avec le roi du ciel, Apollon : les Phénéates attribuaient à Héraklès la fondation de leur temple d’Apollon Pythien, et racontaient que le héros avait apporté chez eux le trépied delphique (4). Héraklès a pris le trépied du dieu céleste , comme il a pris la corne du dieu infernal. Il a bien d’autres attributs encore d’Apollon : comme lui, il est le dieu de l’arc, le dieu de la cithare et de la flûte, le compagnon des muses (5); il emprunte, pour ses voyages, la coupe d’Hélios (6).

• ♦

Hermès est, par excellence, le dieu fils des Arcadiens , et pour tous les Hellènes, Hermès est un dieu arcadien. C’est dans une caverne du Cyllène que Maia le met au jour; c’est un fils de Lycaon qui l’élève (7). Les seuls Béotiens avaient une légende différente : ils revendiquaient pour Thèbes ou pour Tanagra la naissance du dieu (8). Cicéron connaît cinq Mercures : deux sont Arcadiens, un Egyptien, un autre cosmopolite , un dernier enfin Béotien (9). Cette rivalité entre Béotiens et Arcadiens nous peut être un premier indice : le pays de Cadmos et celui de Lycaon semblent avoir reçu les mêmes dieux par les mêmes envoyés de l’Orient. Un autre indice nous sera fourni par un culte d’Elide. Dans le prytanée d’Olympie, on invoque les dieux de Libye, Ammon, Héra Ammonia et le Parammon : napaap.wv, dit Pausa- nias, n’est ici qu’un surnom d’Hermès. Hermès peut donc tra- duire pour les Grecs la troisième personne d’une trinité orien- tale (10)^

(1) Lebas et Foucart, 335».

(2) Paus., VIII, 31, 3.

(3) Cf. Roscher, Lexic., art. Herahles, p. 2185.

(4) Plut., De Ser. Num. Vind., 12. Cf. Immerwahr, op. laud., p. 131.

(5) Roscher, Lexic., art. Herahles, p. 2189.

(6) Id., ibid., p. 2204.

(7) Paus., VIII, 36, 10; 3, 2; voir les textes dans Immerwahr, p. 73.

(8) Paus., VIII, 36, 10.

(9) Cic., De Nat. Deor., III, 22.

(10) Paus., V, 15, 11.

276

ORIGINE DES Cm.TES ARCADI ENS.

C’est qu’en effet il représente, dans le panthéon hellénique, une conception très voisine du Verbe sémitique, — pour ne pas dire la même conception. Il est par essence le messager divin, l’envoyé, le ministre des dieux, leur héraut, leur ange, Aoç x^u?, Xdxpiç, xpo^iç, d-fY^oç àôavdrwv : Hermès, dira plus tard le stoïcien Cornutus, est le Verbe que nous envoyèrent les dieux du ciel (1), et cet ange règne à la fois dans le ciel, sur la terre et dans les enfers.

Dieu céleste, il est le messager de Zeus, adoré sur le sommet des monts : ‘Epu.oïï KuXXrjvt’ou veto? laxiv sut -/.op’j’pïjç tou opouç (2) ; on lui porte des victimes tout en haut du Cyllène, et sa statue est encore debout au sommet de la “colline, où jadis il fut élevé dans la ville d’Akakos (3). Il vole à travers les airs, porté par les ailes de colombe qui décorent ses sandales et son pétase. Il est le dieu de la santé, le guérisseur et le sauveur, àxaxifatoç en Arcadie, xpiocpopo; à Tanagra, (bç ô cEpf/.9jç duorpej/ai voaov XoifjwéSï) uept xo xetyoç xptov uspievsYxwv (4) ; Héra, disait la légende, se prit d’un tel amour pour l’enfant de Maia, qu’elle voulut elle-même l’allaiter et lui apprit la médecine (5) : au Pirée, dans le téménos d’Askoun Adar, le dieu phénicien , Hermès et Zeus Soter sont adorés (6). Fils de la musicienne ‘Ypivi’a, il a inventé la musique, la flûte, la lyre, la syrinx (7); près du Cyllène, les Arcadiens montraient, sur le mont Cbelydorea, quelles tortues le jeune dieu avait choi- sies pour fabriquer les premières lyres (8) : certains lui attri- buaient aussi les cymbales, alors que, suivant d’autres, c’était Héraklès qui, le premier, s’en était servi pour effrayer les oiseaux de Stympbale (9) : xujaêaXov semble tiré du sémitique !3p, qob , de la même façon que rupnravov de tp, lof ou tob. (10).

Dieu terrestre, il est le fécondateur des champs et des trou-

(1) Cornut. , III, éd. Teubner, p. 20 : tuyx®vei Sè ô ‘Epp.iiç 6 Aôyoç ûv, 3v à7t£(TTeiXav Ttpèç fip.âç è£ oùpavoü oi 6eoi.

(2) Paus., VIII, 17, i : oî youv ini t^v KuXX^vriv àvaêatvovTe; ôpoç ûi)/ti).6toxov xaï ôüovTEç tû xaÔoorwpivtp Itïî tïjc xopu^ç xoù ôpouç ‘Epp^j.

(3) Paus., VIII, 36, 10.

(4) Paus., IX, 22, 1.

(5) Script. Rer. Myth. La.t., I, 119.

(6) Foucart, Assoc. relig., p. 103.

(7) Roscher, Lexic., p. 2372-3.

(8) Paus., VIII, 17, 5.

(9) Paus., VIII, 22, 4. Roscher, Lexic., p. 2373.

(10) Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 127.

LE DIEU FILS.

277

peaux, le savant et le fort, qui sert l’humanité, èpiouvioç. Comme Mérodach et Nébo, il est le prince des lettres, le roi de l’écriture ; il a apporté en Arcadie les lettres phéniciennes que Cadmos a données aux Béotiens (1) : les Phénéates racontaient que leur Hermès avait inventé les lettres et qu’il les avait ensuite données aux Egyptiens (2). Il est le grand intermédiaire entre les dieux et les hommes, et entre les peuples divers. Mérodach, à Babylone, est le fondateur de la foi : Hermès, servant du banquet céleste, est le fondateur du culte, le premier sacrificateur (3); en Béotie, à Lébadée, dans le sanctuaire d’Hercyna, on nomme Hermès les deux enfants, ministres du culte (4). Il fonde aussi la société humaine, en enseignant aux hommes les préceptes de sa mère, la déesse Thesmia : les Arcadiens donnent à Apollon l’épithète de vopuoç, quod ab eo se leges ferunl accepisse ; mais ils disent aussi que l’Hermès Phénéate porta en Egypte les premières lois (5). C’est lui surtout qui a posé les règles des échanges et des traités, fixé les poids et les mesures, découvert l’or, inventé le commerce (6). Fils de Maïa, la Nourrice qui brille au ciel près des Pléiades, il a enseigné l’astronomie : per le jam cœlum in terris , jam sidéra nota (7). Il est le voyageur et le marchand, et, dans ces fonc- tions, il apporte la mauvaise foi relative qui règne encore aujour- d’hui dans les bazars levantins : commerçant, il se fait voleur; voyageur, il est pirate; écrivain, il est faussaire; dans la compa- gnie des gens du port et de l’agora, l’honnête Mérodach a tourné au fripon , ‘Epjfyjç xo 8pu.ï]vea elvai xai xo àyysXov xoù xo xXomxo’v xe xat xo a7raxY|Xbv Iv Xoyot; xa! àyopaaxixov (8).

La renommée de sa force s’est un peu effacée au voisinage d’Hé- raldès. Mais il est encore un tueur de monstres, àpyetcpovxyjç , un défenseur, Trpbpuxxoç , un chef, àyvjxwp, un maître de la ville, Tjyspib- vtoç, comme la Damia-Hégémonô ; il reste le dieu de la gym- nastique et de l’agonistique, àydmoç, àvaytbvioç : dans le gymnase de Phigalie, Hermès a sa statue (9) ; à Tanagra, quand Hermès

(1) Scol. ad Dion. Thrac. ap. Fabr. , Bibl. Græc., I, p. 89 : xivèç 8s <ç>acnv xoù; yapaxxîjpct; tm» CTOixsitüv xoù; ua p’ f|p.ïv ùiro ‘Eppoû èx çotvixo; çùXXwv ysypaiXjxévou xaTaTtep.<p6fjvai toi; àv0pu>iroi; , Sio xai <poivixixà Xsyovxat ypâpp.axa.

(2) Cic., De Nal. Deor., III, 56.

(3) Sayce, op. laud., p. 101. Fabric., op. laud., I, 89-94.

(4) Paus., IX, 39, 7.

(5) Cicer., De Nat. Deor., III, 37; III, 56.

(6) Diod. Sic., I, 75; I, 94. Chron. Pasc., p. 44.

(7) Manil., I, 33.

(8) Plat., Crat., p. 54.

(9) Paus., VIII, 39, 6.

278

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Promachos s’est mis à la tête des éphèbes pour repousser une in- vasion des Eubéens , il marchait, éphèbe lui-même, avec un stri- gile à la main (1). Dans l’hymne homérique (2), Hermès, à peine né, est déjà doué d’une force miraculeuse,

Stivocjjii; 8é ol ItOisto TtôMrj.

KapxiffTov cEp|i.îjv porte un Hermès trouvé à Rome, et l’inscription latine de l’autre face nous résume tous les autres pouvoirs du dieu :

Lucri repertor atque sermonis dator / In fas palæstram protulit Cyllenius…

Interpres divum, cœli terraeque meator Sermonem docui mortales atque palæstram…

Jovis nuntius et precum minister (3).

Infernal, il est le petit-fils du dieu qui vit sous la terre et qui la porte, Atlas. Maia l’a mis au jour dans une caverne du Cyl- lène. Le second Hermès, dit Cicéron, fils du dieu fort (Valeps) et de la déesse Coronis , est celui qui habite sous terre, le même que Trophonios (4). Les nymphes s’unissent à cet espion des dieux dans l’obscurité des cavernes amoureuses, a-rceiiov

èposvxwv. Envoyé d’Hadès, il est le dieu du sommeil et de la nuit, •fiyrçTop’ ôvsipwv (5), ôtcvoSotïiç , uirvou TrpoaraT’/iç , dator somniorum (6), vuKToç Ô7rw7îr)TV)p, (xsAouvy); vuxtoç ETaipoç (7), qui sort de sa caverne quand le soleil disparaît à l’occident ; la nuit divine est sa com- plice, dans son entreprise contre le soleil et ses troupeaux (8). Il est le dieu de la mort, le ipuyoïrogTms qui emmène les âmes sous la terre, TtoixTtdç, Tropwraïoç, VExpoirop<,7toç , yûovtoç , ^u^aywyoç , celui qui descend, xaTaiëàxy); (9) : il est l’ange de Perséphone, ayyEXo; <hep-

(1) Paus., IX, 22, 2 : : xoùç te Èçfjëou; èEayayeïv inl tï)v p.ocx’i’iv xai a ùxàv &rs ïçYjëov azXsyy’.Ôi àpvivôpEvov [xcUiiaxa èpyâtjaudou x^v Eùëoétov xpoTtrjv.

(2) V. 117.

(3) C. J. G., 5953.

(4) Cicer., De Nat. Deor., III, 56.

(5) Ilymn. Hom., In Merc., 14.

(6) Cf. Roscher, Lexic., p. 2375. C. I. G., 5953.

(7) Hymn. Hom., v. 15, 290.

(8) Roscher, Lexic., p. 2375.

(9) Roscher, Lexic., p. 2375. E. Pottier, Et. sur les Lécyt., ch. ni.

LE DIEU FILS. 279

<recp({vT]î (1). Comme il donne la santé et la vie, il sème aussi la mort :

tum virgam capit : hac animas ille evocat Orco

pallentes alias sub Tartara tristia mittit,

dat somnos adimitque, et lumina morte résignât (2).

Sur l’Aréopage des Athéniens, on adore la trinité souter- raine mouxwv-‘Eppiî-rîi , non loin du sanctuaire des Vénérables- Erinyes (3).

(1) C. 1. G., 5816.

(21 Virg., Æneid., IV, 242. (3) Paus., I, 28, 6.

III

ATTRIBUTS ET SYMBOLES.

Si nous ne retrouvions chez les dieux fils arcadiens que cette similitude de conception avec les dieux fils des Sémites, on pour- rait nous objecter peut-être les ressemblances possibles entre re- ligions fort différentes l’une de l’autre. Mais, de même que pour le dieu père et la déesse, il semble que pour Hermès nous puis- sions retrouver encore une similitude de symboles et d’attributs, une ressemblance matérielle avec le dieu fils des Phéniciens.

★

» *

Dans toute la Grèce, Hermès est représenté le plus souvent par un cippe, que surmonte parfois un buste et qu’orne presque tou- jours un phallus en érection : les Athéniens plaçaient ces Hermès avec leurs Apollons ’Ayuieuç au coin de toutes leurs rues. Ce nom divin et cette forme de simulacre devinrent tellement indisso- lubles , que l’on garda le nom d’IpgYjç pour des bornes sembla- bles, représentant d’autres dieux que l’Hermès des Arcadiens. Or c’était aux Pélasges que les Athéniens avaient emprunté ces simulacres (1). Dans le temple arcadien du mont Cyllène, Hermès avait un xoanon haut de huit pieds (2) ; mais dans la ville éléenne de Cyllène (3), que les traditions unissaient à l’Arcadie et aux Pélasges, un simple phallus de pierre tenait la place du Dieu (4).

(1) Herod., II, 51 : toù 8è ‘Epp.sto zà ayocXp-ara ôp6à ëx£lv zà atSoïa iroievwei; oùx àir’ AîfV7r:!tov [AE(jLa0rjxa<7iv, àXX’ ànà IlEXa<7Yü>v npüzcn p.èv ‘E XXtqvüjv àTrâvfwv ’AOïjvaîot TtapaXaëdvTSç , itapà 8s toütwv a>XXot.

(2) Paus., VIII, 17, 1-2.

(3) Paus., VI, 26, 3.

(4) Artemid., I, 45, 6 : e!8ov 8è èv KuXXvjvyi Y£v6p,evoç ‘Epp.où àYaXp.a oùSsv àXXo f, aiooïov 3£SrnjuoupY7)[AÉvov XoY“ tivI cfvmv.ôi.

LE DIEU FILS»

281

Le culte des pierres dressées est fréquent chez tous les peuples primitifs. Les ançab ou nçob des Arabes, les 3333, neçib des Phéni- ciens, les ’pS’On, hammanim des Hébreux (1), sont des pierres sacrées que le Sémite adore comme la représentation, l’habitation de la divinité, ïîfc’TVQ, bel-el, dont les Grecs firent (üacruXia : les Arabes de Duma, chaque année, sacrifiaient un enfant et l’enter- raient au pied du cippe qui leur servait de simulacre divin (2). Ces pierres peuvent représenter le dieu père, la déesse ou le dieu fils; mais elles semblent avoir été réservées le plus souvent au dieu fils, à l’ange de Baal et d’Astarté, 3323, neçib malac-baal,

“lDMbia 333, neçib malac-osir , 333, neçib malac-

astoret. Ce malac-baal est adoré en Afrique sous le nom de Ma- lagbelus Augustus Sanctus (3) , en Syrie sous le nom de MaXoc^- SîjÀoç (4) : l’autel palmyrénien, dédié au dieu Soleil, porte sur une de ses faces le Kronos voilé à la faucille, et sur une autre le cyprès de Baalat ; les deux autres faces du monument nous représentent le dieu : sur l’une, c’est lé jeune Hélios, nimbé et rayonnant, que supporte un aigle aux ailes épandues, Soli sanctissimo sacrum Tiberius Claudius Félix, etc…, dit l’inscription; sur l’autre , c’est le même Hélios s’élançant vers un char que traînent des gryphons , et l’inscription palmyrénienne est ordi- nairement traduite, Altare hoc Malakbelo et diis Palmyræ obtulit Tiberius Claudius Félix (5). Le premier bétyle, disaient les Grecs, fut inventé par Rbéa pour remplacer son fils Zeus : Kronos le dévora, croyant dévorer l’enfant (6).

Il était naturel que la pierre représentât l’Ange des dieux : on voyait , en effet, des apparitions de la divinité dans ces pierres miraculeuses, que l’on disait tombées du ciel, dans ces pierres vivantes, XîOouç que l’on croyait envoyées par les dieux :

« J’ai vu » dit Damascius « le bétyle qui se meut dans les airs ; je l’ai vu, tantôt caché dans ses vêtements et tantôt porté dans les mains de son serviteur. Ce serviteur du bétyle se nommait Eusé- bios. Il me raconta qu’une nuit il fut pris soudain d’une irrésis- tible envie de sortir d’Emèse, — la ville du soleil, — et de s’en

(1) Derenbourg, C. fi. Acad. Inscr. B. L., 1874, p. 231-236. Ph. Berger, Journ. Asiat., 7° série, VIII, p. 253.

(2) Porphyr., De Abst., II, p. 203. Lenormant, Rev. Hist. Relig., 1881, p. 37.

(3) C. I. L., III, 2497.

(4) C. I. G., 6015.

(5) C. I. L., VI, 710.

(6) Cf. Roscher, Lexic., art. Baitylos.

282

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

aller comme au bout du monde, vers la montagne où s’élève le vieux temple d’Athèna. Par la route la plus courte, il atteignit le sommet, et, fatigué, il s’assit un instant. Alors il vit une boule de feu qui tombait du ciel et un grand lion qui se tenait auprès d’elle. Puis le lion disparut. Eusébios courut à la boule : le feu s’était éteint; il restait un bétyle dont Eusébios s’empara. Je lui demandai à quel dieu il l’attribuait. « C’est le dieu Gen- naios, » me dit-il… Eusébios n’était point le maître des mou- vements de son bétyle. Mais il priait et implorait, et le bétyle écoutait et rendait des oracles… Ce bétyle était une sphère par- faite, de couleur blonde et d’une palme de diamètre; mais il variait de grandeur, tantôt plus gros et tantôt moindre ; il variait aussi de couleur et devenait pourpre. Eusébios nous montra des lettres écrites sur cette pierre et teintes de la couleur qu’ils nomment T^yaSapivo? : elles servaient à rendre les oracles deman- dés. Le bétyle lui-même émettait un léger sifflement qu’Eusébios interprétait (1). »

Le bétyle est donc une pierre vivante, une représentation ani- mée des dieux , la personnification matérielle de l’ange et du messager (2) : un scarabée chypriote, appartenant à un certain Baaljathon, nous donne le nom de f|ï*l Melqart-Retsep (3).

Le mot retsep signifie à la fois pierre et charbon , d’où

pierre rougie au feu , pierre brillante. Employé comme épithète de Melqart , ce mot est une allusion évidente au culte de la pierre considérée comme image de la divinité. Retsep, c’est la stèle d’émeraude qu’Hérodote a vue dans le sanctuaire de Melqart , à Tyr : c’est le bétyle, l’aérolite, Yabaddir, pierre essentiellement ignée , émanation de la foudre. La pierre noire de Citium , consacrée à Eshmoun,-est la première forme des cippes que, dans la même ville, on dresse au même dieu (4).

Les hermès des Grecs semblent de même origine : ils vien- nent, eux aussi, du bétyle, et i’Hermès de Cyllène, représenté par un simple phallus, nous en est un premier garant : doigt, phallus ou bétyle, tous ces termes sont synonymes. Mais nous en avons de plus forts indices dans certaines merveilles de la légende.

Les Phrygiens racontaient que le jeune Attis étant mort, Zeus

(1) Damasc. ap. Phot., Biblioth., éd. Bekker, p. 348.

(2J Ph. Berger, L’Ange d’Astarlé , p. 43. F. Lenormant, Les Bélyles, p. 32.

(3) De Vogüé, Mél. Arch. Or., p. 82.

(4) C. I. S., I, n°s 42 et 43. Ph. Berger, L’Ange d’Astarté, p. 52.

LE DIEU FILS.

283

ne voulut pas rendre à la déesse son amant ; seulement il permit que le corps d’Attis ne subît jamais la. putréfaction et que son petit doigt fût toujours en mouvement, digitorum ut minimus vivat et perpetuo solus agitetur motu (1). Les Spartiates disent qu’Héraklès, dans sa lutte avec le lion de Némée, avait perdu un doigt, et l’on montrait le tombeau de ce doigt , xod e<7ti xa^oç xoü Èxxsxop.f/.évou SaxxuXou ; d’autres prétendaient que ce doigt d’Héraklès avait été coupé par la dent du poisson-colombe , xe’vxpw xpuyovoç ; un lion de pierre, symbole du dieu fort, était dressé sur ce tombeau du doigt (2) : c’est le bétyle au lion de Damascius. Enfin, les-Arca- diens montraient une pierre dressée au sommet d’un tertre, non loin des sanctuaires de la triple triade des Charités, des Euméni- des blanches et des Euménides noires : ils appelaient ce tertre le Tombeau du Doigt, Mvrjpa AaxxuXou, et disaient qu’Oreste, furieux, s’étant coupé un doigt , l’avait enterré là. Il semble que ces « doigts » ne soient toujours, en Arcadie comme à Sparte, que de vieux simulacres du dieu fils, des Th yad (3), doigt , SoéxxuXoç, dressés jadis par les Phéniciens à l’ange de Baal ou d’Astarté : Attis, Héraklès, Oreste, la légende a partout gardé le souvenir d’un jeune homme, héros ou dieu.

Cette attribution de la pierre dressée a peut-être donné au dieu fils le nom même qu’il porte dans certaines inscriptions sémitiques :

sian mrn» Malac-Astoret Et Hamân.

En général, on traduit El Hamân par dieu Hammon ou dieu du feu. Dans la Genèse, l’ange d’Elohim , apparaissant à Jacob, prend le nom d’El Bet-El, isrïü (4). Bet-El est le nom même des pierres sacrées dont les Grecs ont fait les bétyles, il signifie la maison de Dieu : El Bet-El est donc le Dieu Bétyle.

(1) Arnob., V, 7.

(2) Ptolem. Héph. ap. Phot., Biblioth., p. 244.

(3) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1876, p. 119. Le mot yad ne désignait pas seu- lement la main, mais tout objet dressé; plus spécialement, c’était le mot consacré pour désigner les obélisques, symbole de la puissance mâle. Peut- être la main n’est-elle qu’une image adoucie d’un symbole plus grossier (phallus), de même que l’idée de personne avait fini par se substituer à celle de la force fécondante et génératrice.

(4) Genes., XXXI, 13.

254

ORIGIS’E DES CULTES ARCADIENS.

Mais les Hébreux employaient aussi Hamânim pour désigner les cippes divins consacrés à Baal. El H aman serait alors l’équivalent de El Beî-El. et devrait se traduire par Dieu Terme.

zlac-Astoreî El Hamân = L’Ange ci- dieu Terme (1).

Comparez le nom grec du meme Dieu. Creuzer rapproche de l’Hermès des Pélasges iHermès des Etrusques, qui s’appelait Tu mot évidemment semblable à Te ‘vus ou au dieu Terme sous la forme d’une borne , il protégeait les limites des champs. Or le même :ay port existe d’une part entre le Dieu-Borne et la forme antique des Hermès, d’outre part entre les mots ‘Et y??, Turrns, Ter mi-zus, et le mot grec £pj.x. qui signifie base, appui, colonne : le mot latin T -me ‘dus. ramené à son étymologie la plus générale (cf. en allemand, mark, borne, frontière), n’a pas au fond un sens très différent (2).

Dans la légende d’Hermès, une scène parait directement inspi- rée des croyances orientales. Le bétyle représente le dieu fils, qui, malgré son enfance, est pourtant le dieu industrieux et fort, le Sage et le Taillant : a Et j’ai vu le bétyle * dit Damascius « tantôt caché dans ses langes, tantôt porté dans les mains de son servi- teur, mais le serviteur ne saurait diriger les mouvements de cette pierre emmailiottée, xpv— ôizsvov Iv -rot; uurAoiz. * — En Arcadie : « ce fut le quatrième jour du moi- que la vénérable Maïa enfanta Hermcs. Mais fin s fut-il sorti dn sein de l’Immortelle, que le berceau sacré ne put le retenir, et soudain il s’élança p»our cher- cher les bœufs d’Apollon ( : )… Il revient et il se cache au fond de son berceau couvre ses épaules avec ses langes, et. comme un en- fant en bas-dge. il reste couché. Mais il n’a pu cacher sa fuite aux yeux de sa mère, (qui lui parle eu ces termes : « Enfant rusé, qu’as-tu fait? d’ou viens-.u pendant l’obscurité de la nuit (4)? » H se cache dans ses langes parfumés et reste enveloppé comme un tison caché sous la cendre (5)… »

Que penser aussi de cet oracle des Thries, auquel préside Hermès? Ministre de Zeus, Hermès est chargé de faire connaî-

t Ph. Berger, L’Ange d’Astarté , p. 53-55. 1 Creuze- et Galgnianlt, II, p. G-fL (3 Ejmn. Hom., v. 21.

4, Id., ibid., v. 150.

5. Id., ibid.. y. 305.

LE DIEU FILS.

285

tre la volonté de son père : comme Mérodach et Nébo, il était à l’origine le seigneur de l’oracle. Les Achéens de Phérae avaient encore, au temps de Pausanias, un oracle clédonomanti- que d’Hermès, et le dieu, dans une fontaine voisine, possédait des poissons sacrés (1). Dans l’hymne homérique, Hermès donne à son frère, Apollon, la cithare en échange du caducée, mais Apollon garde pour lui le monopole de l’oracle : « Il n’est accoi’dé à aucun des Immortels de comprendre les signes divinatoires que tu voudrais interroger. Cette science est la pensée de Zeus , et moi, en qui il s’est confié, j’ai juré le grand serment, que nul autre des dieux éternels ne connaîtrait les desseins du fils de Kronos. Aussi, frère, toi qui portes le caducée, ne m’ordonne pas de te révéler les destins… Mais il est quelque part trois Vierges Sœurs : ce sont les Thries, qui volent sur leurs ailes ra- pides… Elles m’ont enseigné la science divinatoire… Depuis lors, elles voltigent çà et là et elles sé repaissent de rayons de miel. Or, lorsque, rassasiées de miel nouveau, elles entrent en délire, elles consentent à dire la vérité… Je te les abandonne; tu peux char- mer ton esprit à les interroger avec soin (2). »

Le mode de divination, que la triple déesse ailée enseigne à Hermès, nous est fort mal connu : des pierres agitées ou lancées y jouaient le principal rôle. Des auteurs, dont il est difficile de contrôler l’assertion , prétendent que ces galets , 0pfat , remplis- saient un bassin de bronze placé devant le trépied fatidique, et qu’ils s’agitaient et sautaient quand le dieu voulait rendre un Oracle , tjv tiç cpia)or) , Èv || cri t|/?jcp<n al p.avTtxal îjÀ/ovTO xat iurfioiv (3). Ne doit-on pas rapprocher ces thries agitées, du bétyle sautant dont parle Damascius (4), ou de l’oracle d’Hiérapolis dont parle Lucien : « Apollon, quand il veut rendre des oracles, s’agite sur son trône. Les prêtres le soulèvent; sinon, il se met à suer et s’agite de plus en plus. Les prêtres le transportent, il les entraîne de tous côtés, saute de l’un à l’autre. Le grand pontife le consulte alors. Si le dieu désapprouve , il recule ; s’il approuve , il fait marcher les porteurs en avant. » Au temps de Lucien , cet Apollon est re- présenté par un xoanon. Mais supposons un bétyle originel à la place de ce xoanon, et souvenons-nous de la phrase de Damascius,

(1) Paus., VII, 22, 2-3.

(2) Hymn. Hom., v. 532 et suiv.

(3) Suidas. Eudoc., Violai’., p. 188, éd. Teubner.

(4) Phot., Biblioth., p. 348. Bouché-Leclercq, Hist. Divin., I, p. 193; III, p. 44, etc.

286

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

oùx 7]V Se 6 xuptoç ô ’Euareëtoç xoù (üaixuXou xiv^aewç * àXV 6 piv eSeïxo xal vju^eTo, ô Sè &7nixoue 7rpSç xàç ^pYiapuoSla; : n’aurions-nous pas chez les Syriens le même phénomène des thries, des cailloux s’agitant et sautant, et rendant des oracles, xal cpwvTjv Replet Xetttou aupîcgaToi;, ^ppnqveuEv ô ’Eùaéëto;. Servius nous parle de ces simulacra brévia , quæ p or lab antior in leclicis , et ab ipsis mota infundebant vaticinationem, quod fuit apud Ægyptios et Carthaginienses (1).

★

Aux pierres brutes , — doigts ou phallus , — premiers simu- lacres d’Hermès, succédèrent les pierres travaillées en forme de cippe, ou les xoanons à peine dégrossis; mais le phallus turges- cent demeura l’attribut essentiel et le seul ornement de ces nou- veaux simulacres. Ce phallus n’était-il qu’un souvenir de la pri- mitive idole? Obéissant au contraire à quelque raisonnement, Aoy<p xivt (puffixô), les Arcadiens traduisaient-ils par ce symbole leur con- ception du dieu viril et fort, héros et guerrier aussi bien que messager de son Père? ou du dieu lascif, amant de la déesse? Mercurius unus , Cœlo Paire et Die Matre natus , cujus obscenius ex- citata natura tradilur , quod adspectu Proserpinæ commotus sil (2). Ce texte de Cicéron semble l’écho de vieilles légendes, où figuraient ensemble, comme,dans nos cultes arcadiens, Hermès, Déméteret sa fille. Mais le symbole, comme la conception, n’appartenait point en propre aux Pélasges : ils l’avaient reçu tout fait. Nous connaissons les rapports de Priape et d’Adonis : vASum; ô Kuirpioç, !lj o5 ’AcppoSiV/) yEvva üpiairov SoaEtSîj xal [ïaQuatûcuov (3). En Egypte, Anat a pour parèdres un dieu Reseph , qui semble le dieu père, et un jeune dieu Soleil , que les Egyptiens traduisent par Amon-Ra, générateur de sa mère : ce dieu fils est ithyphallique (4). Baal Phegor ou Peor, le dieu des Madianites , n’est pas autrement représenté , turpitudinem niembri virilis ostendens (5), Beel-fegor figuram Priapi dixerunt tenere (6).

(1) Serv., Ad Æneid., 6, 68.

(2) Cicer., De Nat. Deor., III, 22.

(3) Tzetz., ad Lycophr., v. 831. Etym. Magn., ’AëapvtSa. Roscher, Lexic., art. Adonis, p. 72.

(4) Mem. Acad. Inscr. B. XX, p. 169 et pl. XI.

(5) S1 2 3 4 5 6 Jerom., ad Os., IX.

(6) Ruffin., III.

LE DIEU FILS.

287

Y Y

Avec le phallus, Hermès a déjà, sur les plus anciens monu- ments, un autre attribut, le caducée.

Dans la symbolique classique, le caducée est une baguette droite, quelquefois ailée, toujours ornée de deux serpents symé- triquement enroulés (1). Mais, à l’origine, ce symbole beaucoup plus simple n’était qu’une hampe, que surmontait un disque cou- ronné d’un croissant, de façon à tracer une sorte de 8 ouvert par le haut, y. Les monuments puniques, stèles et monnaies, nous offrent le même caducée. On peut se demander si le caducée de Carthage était un emprunt fait à la symbolique des Grecs, ou si, grec et punique, ce symbole ne venait pas de la symbolique phénicienne.

La première de ces hypothèses semble peu vraisemblable. Les relations suivies de Carthage et des Hellènes ne remontent guère plus haut que le cinquième siècle, et l’influence grecque n’a vrai- ment dominé Carthage qu’aux troisième et deuxième siècles : un emprunt religieux des Carthaginois aux Grecs daterait, au plus tôt, du quatrième siècle. Or, si l’on en croit Hésychius, — Spocxovxa • to KYjpuxtov, 2ocpox)% Ot Aoxxrjx^ — , le caducée archaïque était devenu, dès le cinquième siècle, le caducée aux serpents. Pourquoi les Carthaginois n’eussent-ils pas emprunté de préférence le caducée à la mode du jour, le caducée aux serpents? pourquoi ne trouve- rions-nous pas, tout au moins, ce caducée moderne à côté du ca- ducée archaïque dans la symbolique de Carthage? Sur deux ou trois cents exemples de caducées, que nous présentent les stèles puniques, nous ne voyons jamais le caducée aux serpents ; mais toujours c’est une tige surmontée de deux branches qui s’enla- cent, de manière à former un double cercle incomplet; quelque- fois un nœud flotte au-dessus de ce double cercle ; quelquefois aussi, ce nœud est remplacé par un appendice qui ressemble à des bourgeons ou à des feuilles, plus exactement encore à des cotylé- dons, et nous avons la baguette xpiraxYiXoç, que porte Hermès dans l’hymne homérique (2).

(1) Goblet d’Alviella, Migr. des Symb., p. 279. Schol. Thucyd., I, 53 : xri- puxiov è< jti £éXov op6àv ë)(ov éxaxspfoôev Suà ôçei; 7C£pi7re7tXr)Yp.évovç xal àvxcupotjtü- irouç Ttpoç àXMiXov; xetpivouç.

(2) Hymn. in Merc., 527. Ph. Berger, Gaz. Arch.y 1880, p. 18-31. Pretler, Philologus, I, p. 512.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

En outre, si le caducée eut été d’origine hellénique, par quelle fortune singulière ce symbole étranger aurait- il été adopté dans la plupart des colonies de Carthage, dans tous les pays puniques, et dans des villes où le culte d’Hermès n’apparaît point? Les mon- naies d’Afrique nous le montrent auprès des autres symboles sémitiques, cône à bras, étoile, cheval, crabe, etc. (1); Salviana de Numidie, ’jbœs, l’a adopté auprès de la déesse, et au revers du cheval au croissant (2); de même, Zilis de Numidie (3); en Espagne, les monnaies de Gadès ont tantôt le croissant avec deux poissons, tantôt le caducée avec deux poissons; les mon- naies d’Ilipa ont de même l’épi et le croissant, ou le poisson et le croissant, ou l’épi et deux caducées; sur les monnaies d’Iluro, c’est le caducée alternant avec l’épi, au revers d’un dieu cavalier; à Sagonte , de même (4); en Sicile, les mon- naies de Panorme, à légendes puniques, ont le buste de che- val avec le palmier et le caducée, au revers d’un Héraklès à la peau de lion, ou le cheval, le caducée et le palmier au revers d’une déesse aux épis (5) ; le caducée figure encore sur la stèle de Lilybée (6).

Il est plus vraisemblable que le caducée fut une importation phénicienne en Grèce et à Carthage (7). On ne saurait alléguer, contre cette opinion, l’absence de monuments phéniciens où figure le caducée : il nous est resté si peu de monuments de l’art syrien, antérieurs à l’influence de l’hellénisme ! L’Hermès au caducée paraît au revers des monnaies orientales; en Lycie, ou en Pam- phylie, sur les monnaies d’un satrape, un dieu nu, imberbe, agenouillé, avec de grandes ailes aux épaules et de petites aux talons, porte, dans la main droite, le caducée (8); en Chypre, l’Hermès au caducée est au revers de Baal Hammon à cornes de bélier (9); à Tyr, Héraklès à la peau de lion alterne avec Hermès au caducée (10). Mais toutes ces monnaies sont d’époque

(1) L. Müller, Num. Ane. Afr., II, p. 77 et suiv., 179-180.

(2) Id., ibid., III, p. 68.

(3) Id., ibid., III, p. 153.

(4) A. Heiss, Mon. Ant. Esp., pl. V, XXVII, LI, LVI.

(5) Mionnet, I, p. 13, 16, 269.

(6) C. I. S., n° 138.

(7) O. -A. Hoffmann, Hermes und Keryheion, Marbourg, 1890. Goblet d’Alviella, p. 281.

(8) Babelon, op. laud., p. 82, n” 553.

(9) Id., ibid., p. 125, n° 785.

(10) Id., ibid., p. 334, 341, 349.

LE DIEU FILS. 289

fort basse, et ne peuvent en rien servir d’argument décisif. Celles d’Aké, tout au plus, mériteraient d’être citées :

1. Tychè, tourelée et drapée, debout à droite, donnant la main à l’empereur; entre les deux personnages, un caducée et un autel (1).

2. Tychè, tourelée, tenant dans la main gauche une corne d’abon- dance, dans la droite, un gouvernail; dans le. champ, un caducée (2).

3. Deux Némésis debout, en face l’une de l’autre, s’appuient d’une main sur une longue haste autour de laquelle s’enroule un serpent ; entre elles, un caducée (3).

Un bandeau carthaginois nous présente de même, auprès de la déesse, le caducée et la haste an serpent (4). On a pu reconnaître aussi le caducée sur certains monuments hittites (5), près d’un autre symbole en forme de tenailles; or nous retrouvons, sur les monnaies puniques de la Malaca espagnole, ces mêmes tenailles auprès d’un jeune dieu imberbe, radié, qui porte le nom de BBS, Semes, Soleil (b); elles figurent aussi sur une stèle chypriote, malheureusement brisée, et, près d’elles, un autre symbole, brisé par le milieu , rappelle de fort près le caducée des stèles puni- ques : la stèle chypriote est dédiée à Eshmoun (7). Nous voyons (8) encore le caducée parmi les symboles de la déesse Isis, avec la palme et la main dressée, ïbat terlius altollens palmam auro subti- liter foliatam nec non mercurialem eliam caduceum, quartus æqui- lalis ostendebal indicium, deformatam manum sinistram porrecta palmula : les monnaies puniques de la Macaraea africaine por- tent au droit la main ouverte, au revers le caducée (9); sur les monnaies de Carthage, la palme et le palmier alternent auprès du cheval avec le caducée; sur les monnaies de Syrie, la déesse a souvent auprès d’elle ce même caducée; l’Astarté d’Hippo Diar- rhytus, en Afrique, tient le caducée entre deux épis (10).

Mais à défaut du caducée lui-même, les monuments de la Chaldée et de la Syrie nous présentent divers symboles très ana-

(1) Babelon, op. laud., p. 226, n“ 1553.

(2) Ici., ibid., n* 1555.

(3) Id., ibid., n° 1559.

(4) Gaz. Arch., 1879, p. 133 et suiv.

(5) Perrot et Chipiez , IV, fig. 274 et 353.

(6) A. Heiss, op. Iaud.,-p. 312-313.

(7) C. I. S., I, n° 43.

(8) Apul., XI, 10.

(9) L. Müller, op. laud., p. 23.

(10) Id., ibid., II, p. 167. Cf. de Saulcy, Num. de la. Terre Sainte, p. 167.

19

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OK1G1NE DES CULTES AHCAD1ENS.

logues, qui nous font entrevoir l’origine et le mode de formation de cet emblème. C’est l’arbre sacré, le pieu, surmonté du crois- sant ou du double croissant : sur un cylindre de la collection de Luynes, deux personnages sont en adoration devant un autel, d’où s’élève un pieu supportant un croissant, et de chaque côté du croissant tombent deux rayons lumineux (?) figurés par des sortes de bandelettes (?) (1); — sur un autre cylindre, un pontife adore une divinité debout sur un animal cornu ; entre le prêtre et son dieu, une chimère supporte un pieu dressé, terminé par une boule que surmonte le croissant, et accolé de six autres boules (2) ; — sur un cône, le pieu, terminé par une double boule et accolé de six autres boules , est surmonté d’un double crois- sant (3). D’autre part, ce sont les étendards, que tiennent certains personnages durant les adorations chaldéennes : tantôt la hampe est surmontée d’un disque ailé , tantôt d’un disque simple que couronne un disque ailé; quelquefois enfin, c’est, au sommet de la hampe, un double croissant aux quatre pointes divergentes, surmonté d’un disque solaire (4).

Il est possible que le caducée ne soit qu’une réduction de l’arbre sacré couronné du disque et du croissant. Sur les monnaies puni- ques, le cheval est tantôt devant un palmier, tantôt devant un caducée, tantôt devant une sorte d’enseigne formée d’un sceptre que surmonte une palmette (5); les monnaies de Micipsa, frap- pées à l’imitation des pièces carthaginoises, nous offrent la môme alternance du sceptre, du caducée et du palmier, derrière le che- val passant (6); enfin certaines monnaies espagnoles portent, au lieu du caducée, un sceptre surmonté d’un croissant embrassant un disque ; c’est comme un caducée en sens inverse (7) : sur la stèle de Iehawmelek, la déesse est figurée assise, la tête surmon- tée d’un disque qu’embrasse un croissant aux longues cornes (8). En modifiant légèrement la coiffure de Baalat Gebal, on a le caducée de Tanit (9).

Il se peut aussi que le caducée ne soit qu’un souvenir embelli

(1) J. Menant, op. laud., II, p. 30-31.

(2) Id., ibid., II, p. 35.

(3) Id. ibid., p. 72.

(4) Goblet d’Alviella op. laud., p. 289. J. Menant, op. laud., p. 117.

(5) L. Müller, op. laud., II, p. 97 et suiv., n°s 220, 223, etc.

(6) Id., ibid., III, p. 17 et 18.

(7) A. Heiss, op. laud., pl. V, Baetulo, n° 2.

(8) C. I. S., I, pl. I.

(9) Cf. F. Lenormant, Gaz. Arch., 1876, p. 127.

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de la baguette, verge ou crosse, que l’Orient a toujours mis dans la main de ses dieux, rois, prêtres, devins et magiciens (1) : c’est un miracle, assez fréquent dans la Bible, que la métamorphose de ce bâton en serpent (2).

Les Grecs passèrent-ils du caducée primitif au caducée clas- sique par un simple besoin d’esthétique, en cédant à leur goût d’ornementation? les deux serpents ne furent-ils qu’un perfec- tionnement des deux branches nouées? la chose en elle-même n’a rien d’impossible : il suffit de comparer les deux formes du caducée pour saisir la ressemblance et voir combien de l’une à l’autre le passage est facile. D’autre part, le serpent figure parmi les symboles phéniciens, et Macrobe rapporte à l’Egypte le ca- ducée aux serpents : in Mercurio solem coli , etiam ex caduceo claret, quod Ægyptii in specie draconum, maris et feminæ, con- junctorum figuraverunt Mercurio consecrandum (3).

Dans la légende hellénique, c’était en Béotie que le nouveau caducée fut découvert par le devin Tirésias. Non loin de la fontaine TiAcpoïïca, on montre le tombeau de Tirésias qui, pour Homère, est le seul homme resté sage dans les enfers, cuvexov û- vat Yva>pv|v Tsipeciav xàSv iv ‘Aoou povov, et cette sagesse infernale nous ramène au sage Hermès, dieu des enfers, dont nous trouverons aussi les Saints Sépulcres dans nos cantons arcadiens (4). C’est près de Kylléné que Tirésias rencontra deux serpents accouplés. Il était aveugle depuis qu’il avait vu Athéna au bain ; mais la déesse lui avait ouvert les oreilles au langage des oiseaux et lui avait donné pour se conduire un bâton de xuxvoç , — <7x9jirrpov xua- vsov. Il frappa les deux serpents et aussitôt devint femme; mais les ayant rencontrés de nouveau, il redevint homme. Aussi fut-il choisi comme arbitre, entre Zeus et Héra, dans leur dispute sur le plaisir que l’on éprouve ep amour : il répondit que ce plaisir étant 19, l’homme prenait 9 parts et la femme 10. C’est après ce jugement, suivant d’autres, qu’Héra l’aveugla et Zeus le fit devin (5).

(1) Cf. A. Chabas, Usage des Bâtons de Main chez les Hébreux et les Egyptiens, Ann. du Musée Guimet, I, p. 35.

(2) Exod., IV, 1.

(3) Saturn., I, 19.

(4) Paus., IX, 33, 1-3.

(5) Apollod., III, 6, 7. Phlegon. De Mira b., IV

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Cette fable béotienne touche, par le mot KuXXii’vv), à l’Arcadie et en particulier au mont sacré d’Hermès ; elle touche à l’Orient par ce xuavsov (jxîjTtTpov, ce bâton bleu, fait ou orné de xuavoç à la mode égyptienne et phénicienne, comme ces frises de Tyrinthe que les fouilles nous ont livrées, ou ces frises du palais d’Alcinoos qu’Ho- mère nous a décrites : cet émail bleu était l’un des articles de com- merce les plus demandés aux marchands de Tyr et de Sidon (1) : les Tyriens incrustaient sans doute leurs bâtons, meubles, bibe- lots, etc., de xuavoç, comme les Syriens aujourd’hui les incrustent de nacre. Il faut noter, en outre, qu’à Thèbes l’oionoscopeion de Tirésias est tout voisin du temple d’Ammon (2).

Un bandeau, trouvé à Batna (3), nous représente la trinité carthaginoise. Au milieu, l’étoile est flanquée, à droite, du dieu, à gauche, de la déesse, et de chaque côté du couple divin , une série de symboles religieux se déroule jusqu’aux extré- mités du bandeau. Le premier de ces symboles est, à droite et à gauche, un serpent enroulé autour d’un cippe. La place de ce symbole, tout près de la divinité, l’a fait attribuer au dieu fils guérisseur, à Eshmoun-Esculape (4). Sanchoniathon nous dit : « Taautos attribua une signification divine aux serpents, et les Phéniciens ainsi que les Egyptiens ont adopté cette croyance. Plus que tous les autres reptiles, en effet, le serpent est doué d’une nature spirituelle et ignée; sa vitesse est insurmontable, à cause du souffle dont il est rempli, et pourtant il n’a ni pieds, ni mains, ni membres comparables à ceux des autres animaux. En outre, il prend des formes sans nombre et s’élance en spirales vers le but qu’il a visé. Sa longévité est merveilleuse; non seule- ment il se rajeunit en dépouillant parfois sa vieillesse, mais il ne fait encore qu’accroître sa force. Quand enfin il a parcouru la car- rière fixée, il se consume en lui-même. Aussi montre-t-on cet animal dans les cérémonies du culte et des mystères. Les écrits des ’EôwOta ajoutent que le serpent est immortel et qu’il s’absorbe en lui-même, comme on vient de le dire ; car il ne meurt pas de mort naturelle, mais seulement quand il est frappé. Les Phéni- ciens l’appellent ’AyaQoç loap.wv, et lés’Egyptiëns Krieph, et ceux-ci lui donnent une tête d’épervier (5). »

(1) Helbig, Das Homer. Epos, p. 79 et suiv.

(2) Paus., IX, 16, 1.

(3) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1879, p. 133, pl. XXI.

(4) Ph. Berger, loc. cit., p. 135.

(5) Sanchon., ed. Orelli, p. 44-46.

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Les Arcadiens adoraient un A.y<x0oç ©so’ç, auquel ils ne donnaient pas d’autre nom ; Pausanias conjecture que ce Dieu Bon est Zeus (1). Les Béotiens adoraient un ’AyaSoç Aatp.wv , qu’ils invo- quaient à la fin de leurs repas et dans lequel ils croyaient recon- naître le jeune dieu, AtoWoç, le fils de Zeus et de Sémélé, le petit- fils de Cadmos et dTIarmonie (2). Cet Agathos Daimon avait un héroon à Thèbes (3) ; mais Pausanias ne nous parle de son culte qu’à Lébadée, dans le voisinage de la déesse “Epxuva et près de l’oracle souterrain de Trophonios.

Avant de consulter cet oracle, il faut sacrifier à deux trinités divines , au double dieu Kronos et Zeus, à la double déesse Dé- méter Europe et Héra Hénioché, et au.double fils Apollon et Tro- pbonios. Il faut invoquer aussi la Fortune (Tuyv) = 13», Gad) et l’ ’AyaOoç Aa(p.wv. Puis on descend après s’être purifié dans le fleuve “Epxuva ; et quand on sort de l’antre, tout plein de terreur et presque sans connaissance, on revient au sanctuaire de la Fortune et de F Agathos Daimon (4). — Il est trop visible que cet Agathos Daimon ne saurait être Dionysos. Pausanias nous décrit les statues de Trophonios et d’Hercyna, qu’il vit dans la caverne au bord du fleuve : ce sont deux statues debout, portant des sceptres autour desquels sont enroulés des serpents; on les prendrait aussi bien pour Asclépios et Hygie, car les serpents sont des animaux consacrés à Asclépios comme à Trophonios (5).

L’’Aya0oç ®soç des Arcadiens et l’1 2 3 4 5 6Aya0bç Aa(p.wv des Béotiens ont la même origine : tous deux sont des anges de Baal, et le nom même de Tpocpdmoç pourrait nous être un indice. Rappelant quelle terreur s’emparait de tous ceux qui descendaient dans cet antre, Bochart faisait venir le mot de 85T1B, thoropho , consternatio (6). Bien qu’il soit difficile de poser des règles fixes en matière de transcriptions ou do traditions populaires, il semble pourtant que le O des Sémites ait été le plus souvent rendu par un 0 grec. Le nom de Tpocpdmoç me paraît donc venir d’ailleurs. Nous connais- sons déjà le dieu sauveur, ’JIBI 3?B, Baal R’aphon, BsMspo<p<fot»)ç. Une inscription de Chypre nous donne HSiri Baal Meraphe

(1) Paus., VIII, 36, 5 : £? ôè àyaOcôv oc 0sol SwTïipé; eia tv àvBpcouoc;, Zeùç 8è vnazoç 8e<3v è<mv.

(2) Athen., XV, 675, 692, 693.- Plut,, Quæst. Conv., VIII, 10, 3.

(3) Suidas, ’AyaSoû Aacp.ovoç.

(4) Paus., IX, 39, 13.

(5) Paus., IX, 39, 3.

(6) C/ianaan, p. 74.

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ou Marphe , le Baal de la Guérison (1). Un synonyme exact de nSTîû est rsnn , iropha : Baal Tropha , nB*HPl ^53, le dieu de la Guérison est devenu le Tpotpomoç adoré auprès de la déesse Sauveuse, “Epxuva , “fis, Erek Hayim ; Trophonios, suivant quelques-uns , était fils d’yEpyivvoç. Ce Trophonios au serpent est l’Agathos Daimon. Mais il n’est aussi qu’Hermès, plus spéciale- ment considéré comme le dieu des enfers, Mercur vus aller, Valentis et Coronidis filius, is qui sub terris habetur idem Trophonius (2).

Il semble donc que le serpent soit bien le symbole du dieu fils. Sur le sceptre de Trophonios et le caducée d’Hermès , c’est le ■jnüJnD, nehushtan , le serpent sauveur, le serpent d’airain dont Moïse dresse l’image dans le désert, et que, plus tard, le roi Ezéchias fait brûler comme idolâtrique (3) : c’est le serpent d’Eshmoun, auprès de Tanit et de Baal Haramon sur le bandeau punique, ou le serpent qu’Héliogabal a dans son palais, Ægyplios dracunculos Rornæ habuit , quos illi agathodæmonas vocant (4). Le serpent, symbole de longévité et de santé, est aussi pour les Sémites l’em- blème de la Sagesse ; c’est l’animal üYiÿ, «ppovtaoç, par excel- lence (5), et son nom chez les Hébreux, ©H3, nahas , est devenu synonyme d’oracle (6). Trophonios et Hermès , dieux de la santé et dieux de l’oracle, avaient donc tous les droits à posséder le Ser- pent. D’autre part, le Serpent, symbole de la Terre en même temps que symbole de l’Oracle, nous ramène à ces oracles de la Terre que nous avons rencontrés dans plusieurs sanctuaires de la Grèce pélasgique, et surtout à ce primitif oracle de Delphes, pos- sédé par la Terre et gardé par le Serpent; l’oracle de Trophonios lui-même rentre dans cette classe, car, pour le consulter, il faut descendre la nuit dans une caverne (7). Tirésias, l’homme aux serpents, est de même le Sage des Enfers et le premier des devins.

Peut-être faudrait-il nous demander pourquoi sur le caducée d’Hermès deux serpents sont enroulés? pourquoi sur le bandeau

(1) C. I. S., I, 41. Cf. Aiovucoç Mï)poppix<pr)ç.

(2) Cicer., De Nat. Deor., III, 22, 56.

(3) i ‘fumer., XXI, 6-9. 2, Reg., XVIII, 4. F. Lenormant, Orig. de l’Hisl., p. 552. Baudissin, op. laud., I, p. 257 et suiv.

(4) Laniprid., ch. XXVIII. Ph. Beigcr, Gaz. Arch., 1879, p. 136.

(5) Cf. llieroz., éd. Rosenmüller, III, p. 246 et suiv.

(6) Cf. Baudissin, op. laud., I, p. 289.

(7) Paus., IX, 39, 9 et suiv.

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punique, auprès d ‘un dieu et d’une déesse , nous avons deux cip- pes et deux serpents ? car il ne semble pas que cette dualité soit accidentelle : sur un cône publié par Lajard (1), le dieu et la déesse accolés tiennent chacun un serpent; celui du dieu est au- réolé de rayons solaires, celui de la déesse couronné d’un crois- sant; tout autour, d’autres symboles religieux complètent la re- présentation ; en bas, l’amphore et la coupe ; à gauche et à droite, des dragons ailés, l’astre de Vénus et le xrslç ; en haut, une triple étoile. La légende racontait qu’Héraklès enfant tua, dans son berceau, les deux serpents envoyés par Héra.

L’ange de Baal est aussi l’ange d’Astarté (2) : il appartient aux deux divinités ; à ce titre, il participe de l’une et de l’autre; il est double et, pour employer un mot qui, à lui seul, est un argument pour notre interprétation, il est Hermès-Aphrodite, ‘EpfxatppdStxoç. Adonis, dit Ptolémée Héphestion , est androgyne (3); les Or- phiques l’appellent xoupy] xat xopoç (4), et ceci ne semble pas une invention des Grecs : c’est plutôt un emprunt direct à la mytholo- gie phénicienne. Dans les lamentations du jeune dieu, que Jéré- mie uous a conservées, Adonis ou Tammouz est tout à la fois le frère et la sœur : « Hélas, mon frère! hélas, ma sœur! hélas, sei- gneur ! hélas, sa seigneurie (5) ! « Nous comprenons alors la phrase de Macrobe sur le caducée, quod Ægyplii in specie draconum maris et feminae conjunctorum ftgurciverunt Mercurio consecrandum (6), et la légende béotienne sur l’hermaphrodite Tirésias (7) :

« Tirésias, née du sexe féminin, fut élevée par Chariclo. Par- venue à l’âge de sept ans, elle fut aimée d’Apollon qui lui enseigna la divination, à condition qu’elle lui accorderait ses fa- veurs (8). Lorsqu’elle eut appris cet art, elle ne voulut plus tenir sa parole. Apollon, pour se venger, la changea en homme. Ce fut alors que Tirésias jugea la querelle entre Zeus et Héra. Sa réponse déplut à Héra qui le changea de nouveau en femme : Tirésias devint amoureuse d’un bel Argien nommé Galon ; mais, s’étant

(1) Culte de Vénus, pl. I, n” 1.

(2) F. Lenormant, Gaz. Arch., 1876, p. 128. Ph. Berger, L’Ange d’Astarté, pass.

(3) Myth. Græc., ed. Westermann, p. 194, 15.

(4) Orph. Hymn., LVI, 4.

(5) Cf. Creuzer et Guigniault, II, p. 53.

(6) Saturn., 1, 19.

(7) Sostrat., ap. Eustath., ad Odyss., p. 1665.

(8) Cf. Ptol. Heph. , toc. cit., u; “ASomi; àvSpdyuvoç ysvopievo; xà àvSpeïa TTpô; ’A’-ppoSixïiv upâ’jueiv ÈXéyexo, xà ôrp.uxà ôs xipo; ’Aixd).).wva.

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moquée d’une statue d’Héra, elle fut encore changée par la déesse en un homme très laid, jusqu’au jour où Zeus compatissant la changea en une femme très belle. Un Trézénien , Glvphios, de- vint amoureux d’elle et tenta de la violer ; elle le tua. Poséidon, qui était amoureux de Glyphios , chargea les trois Parques de le venger : elles condamnèrent Tirésias à redevenir homme. Mais aux noces de Thétis et Pélée, Aphrodite et les trois Charités, Kalè, Pasithéa, Euphrosynè, se disputèrent le prix de la beauté : Tiré- sias, pris comme arbitre, donna le prix à Kalè, et Aphrodite le changea en vieille femme; mais Kalè lui donna une belle cheve- lure et la transporta en Crète où Arachnos devint amoureux d’elle. Arachnos se vanta ensuite d’être l’amant d’Aphrodite; la déesse furieuse changea Arachnos en belette et Tirésias en rat. »

C’est ainsi que, depuis l’âge de sept ans jusqu’à sa mort, Tirésias changea sept fois de sexe, wç Teips<7Îaçl~àxiçpsT£uop3io07](l). Sa mé- tamorphose finale en rat peut s’expliquer comme celle de Kallisto en ourse ou celle de Déméter en jument : sur les stèles puniques, le symbole de la main dressée est parfois accompagné de deux souris ; les Egyptiens reprochaient aux Assyriens d’adorer les souris et Isaïe condamne les Israélites qui, se purifiant dans les jardins, mangent de la chair de porc et des souris; quand les Philistins renvoient l’arche d’Elohim, ils y joignent cinq cônes et cinq souris d’or, pour apaiser le courroux de la divinité (2).

Les deux serpents du caducée seraient donc l’emblème de l’ange hermaphrodite (3).

Parmi les autres attributs que les Hellènes donnèrent plus tard à leurs statues d’Hermès, le pétase et les talon nières ailées peuvent n’être qu’un symbole de la rapidité du messager divin. On remarquera cependant que ces ailes sont empruntées à la colombe, oiseau d’Astarté, et qu’un autre fils de la déesse, Eros, est toujours représenté avec des ailes , aussi bien sur les monu- ments puniques que sur les monuments grecs (4) : Bellérophon

(1) Ptolem. Heph., Myth. Græc., Westermann, p. 183, 9.

(2) Gaz. Arch., 1877, p. 25. Is., LXVI, 17.

(3) Ap.’.llod., III. 6, 7 : Tî’.pô-jtac 6e a^âuevo; ~ep i Kv).).r,vY)v ôpeiç ‘îuvovcr’.âSov’a; •/.ai zo ‘jZVjz, Tftüaa;, iyi’izzo i % àvôpô; YV’sïi, r.i’r.‘i oï toù; aÙToù; ôçet; “apaTTiprçca; cïuvovxyiâ’ovTaç, àyivt-.o àvVjp.

(4) Gaz. Arch., 1880, pl. III.

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est le seigneur du cheval ailé. D’autre part, une monnaie orien- tale nous offre un Hermès, qui semble tenir le milieu entre la divinité arcadiennc et tel dieu syrien ou assyrien :

Hermès imberbe, nu, à demi agenouillé à gauche; il a deux grandes ailes aux épaules et deux très petites aux talons; il tient son caducée de la main droite.

R) Lion marchant et croix ansée (1).

Il est possible que les quatre ailes d’Hermès soient un souvenir des quatre ailes, que la mythologie orientale attachait aux épau- les des Grands Dieux, pour exprimer leur activité et l’étendue de leur puissance : Baal Mérodach, luttant contre les monstres, a quatre ailes, deux qui s’ouvrent vers le ciel, deux qui s’ouvrent vers la terre ; dans Sanchoniathon, Kronos a de même une double paire d’ailes, ÈtÙ xôv w(xwv irrepà TÉacapa • Suo ptiv wç ntxapi£va, Ôuo 8k wç ô’-peipiva • xo oè cuySaXov yjv, oti àvaitauopt.£voç i7txaxo xat brrdpEVo; àve-

•jrauExo (2). Quelques-uns de ces dieux, comme notre Hermès, avaient les ailes attachées à la tête (3).

★ ★

Le veau et le bélier d’Hermès Moschophore et Kriophore ne sont peut-être aussi que des additions postérieures. Un peuple de bergers, comme les Pélasges arcadiens, put transformer l’ange de Baal en ange gardien des troupeaux et des étables, en bon Pas- teur. A Tanagre, pourtant, comme en Arcadie, Hermès était le dieu Kriophore (4), et cette concordance des légendes béotiennes et arcadiennes doit nous arrêter.

L’Hermès au bélier est adoré à Corinthe : « sur la route de Lechaion est une statue d’Hermès assis, avec un bélier à son côté ; c’est qu’Hermès est, suivant Homère, le dieu surveillant et gardant les troupeaux; on donne aussi une raison mystique, dans les initiations de la Déesse Mère, au sujet d’Hermès et de

(1) Babelon, op. laud., p. 82.

(2) Sanchon., ed. Orelli, p. 38.

(3) J. Menant, op. laud., II, 47. Sanchon., p. 38 : xotç 8è Xomoïç 0soï; 8ôo éxtX’jTco TtTspcôij.axa è-k\ xà>v topuov, ô)ç oti Srç ouvtTtTavto rw Kpdvto, xaî aùxôj 8è ■irâXiv ètti xrj; xeçaXijç irrspà Suo , ëv ëiri xoû 7)Y£p.ovix(uTâToo voù , xaî ëv e-rci xrj; aiaOriosto;.

(4) Paus., IX, 2, 1.

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son bélier; mais je ne puis la dire(l). » Dans les mystères de Samothrace, on donnait de même la raison mystique de l’Hermès ithyphallique (2). Ces deux raisons sont peut-être, au fond , les mêmes : le bélier peut n’être ici qu’un équivalent du bouc, animal lascif, dont la présence auprès d’Hermès expliquait et amplifiait l’attribution du phallus. Le bandeau punique nous montre un Amour ailé , un ange de la déesse , à cheval sur un bouc et offrant à sa mère une gerbe d’épis (3). En Grèce, le bouc est l’animal d’Aphrodite Pandèmos, et l’on représente la déesse à cheval sur un bouc, comme l’Amour du bandeau punique (4). Nous n’avons guère d’exemples d’Hermès Tragopbore. Yeyries (5) décrit pourtant une terre cuite d’Athènes, de style archaïque, re- présentant un Hermès au bouc : le dieu , debout , barbu et vêtu d’une chlamyde, tient de la main gauche les quatre pattes réunies d’un bouc aux cornes très longues placé sur ses épaules. Sur un vase archaïque , un bouc aux longues cornes sert aussi de mon- ture à Hermès qui tient en main le caducée; et cet Hermès fait pendant à une femme, mortelle ou déesse, assise sur un taureau, une Europè (6).

Mais en Arcadie, comme en Béotie et à Corinthe, c’était sur- tout le bélier, non le bouc, que l’on attribuait à Hermès (7). Sur le bandeau punique (8), un Amour ailé, à cheval sur un bélier, fait pendant à l’Amour monté sur le bouc; l’Amour au bélier est du côté du dieu, l’Amour au bouc est du côté de la déesse.

« Le bélier » dit M. Berger (9) a nous ramène à Baal. C’est une vérité devenue banale que le bélier est l’animal de Baal Hammon. Il le représente comme les colombes représentent Vénus. Il paraît non pas une fois, mais deux cents fois sur les ex-voto de Car- thage. La place qu’il occupe sur ces monuments nous porte à y voir plutôt un symbole religieux qu’une offrande. Mais bien sou-

(1) P au s., II, 3, 4.

(2) Herod., II, 51.

(3) Gaz. Arch., 1875, pl. XXI.

(4) Paus., VI, 25, 1 : <xY<xXp.a xaXxoùv inl Tpa^w xà0r)xai ’ ’AçpoôIxiiv 8è

nâv8r)p.ov ôvogâÇouu i.

(5) Les Figur. Crioph., p. 11.

(6) Arch. Zeit., XXVI, p. 52, pl. IX.

(7) Paus., V, 27, 8 : 6 6è cEpp.»j; ô xôv xptèv çépcov Omô x^ p.aoxâX’p vixô ’Apxâ- ôtov èx «hsvEoü ôs’Soxai x£j 0E’p ; — IX, 22, 1 : à Tanagrc, ô ‘Epp.^ç àuoxpsi^ac vdcrov XoipuiSri 7tEpt xà xe ïyoc, xpio.v uEptEvEyxcôv ; — II, .3, 4 : à Corinthe, xa0r)p.Ev6ç écxiv ô ‘Eppr);, TtapscxïiXE 8é oi xpiôç.

(8) Gaz. Arch., 1875, pl. XXI.

(9) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1880, p. 22.

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vent les deux choses devaient se confondre dans l’esprit du sup- pliant, l’offrande étant toujours accompagnée d’un sacrifice, et le bélier était par excellence l’animal du sacrifice ; il était le type de la force et de la virilité, et, comme tel, il devait occuper une place capitale dans le culte du dieu mâle. La Bible le nomme à chaque page : c’est le ail… La législation juive, en particulier les pre- miers chapitres du Lévitique, nous offrent un parallèle constant avec les tarifs phéniciens. Nous y voyons constamment figurer le bélier. Mais, ce qui est plus significatif encore, c’est la relation que la loi établit entre le bélier et le rca?/. Ils s’appellent l’un l’autre, et le bélier vient toujours immédiatement après le veau. « Alors Balaam lui dit : Construis-moi ici sept autels, et donne- moi sept jeunes taureaux et sept béliers. Et Balak fit ce que Ba- laam lui avait demandé, et Balak et Balaam sacrifièrent un veau et un bélier sur chaque autel.»

Le dieu fils, fondateur de la foi, premier ministre du culte, de- vient tout naturellement moschophore et kriophore. Certaine terre cuite de Tanagra, qui représente Hermès portant le bélier sur son bras gauche, pourrait être rapprochée des innombrables scènes d’adoration , que nous offrent les bas-reliefs, cachets, cylindres et autres monuments de Syrie et de Chaldée ; sur les bas-reliefs de Khorsabad, un roi apporte ainsi un bouquetin à un génie ailé (1). Des monuments figurés nous montrent, au reste, le bélier et le veau attribués au dieu fils des Sémites. Hermès Moschophore ne fut jamais très populaire en Grèce ; chez les Phéniciens, au con- traire, les monqaies des villes représentent fréquemment la déesse et son fils sous le symbole transparent de la vache allaitant son veau (2). Mais les monnaies de Chypre et de Phénicie, aussi bien que les stèles de Carthage, portent le bélier, ou le protome ou la tête de bélier ; sur les monnaies de Gaza, le lion dévore une tête de bélier ; sur les monnaies de Tyr, tête de bélier ; sur les mon- naies de Salamine la chypriote, bélier couché et R) tête de bélier, ou Héraklès et R) tête de bouquetin , ou tête de bélier et R) éphèbe imberbe, ou Héraklès imberbe et R) tête de bouquetin; sur les monnaies d’Evagoras, cheval marchant, étoile et croix ansée, et r) lion marchant et tête de bélier (3). A Amathonte de Chypre, comme à Corinthe, on offrait à Aphrodite un bélier chargé de

(1) Perrot et. Chipiez, II, p. 109. J. Menant, op. laud., II, p. 67 et suiv. (7) Lajard, Culle de Vénus, pl. XIV g et h. Babelon, op. laud., p. 46, G8, 71, etc.

(3) Babelon, op. laud., p. 83, 86, 90, 292, 50.

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toute sa toison, et J. Lydus prétend que ce rite vint de Corinthe en Chypre (1) ; il est probable que ce fut, au contraire, de Chypre à Corinthe que vint ce culte de la Déesse Mère, où les initiés apprenaient la raison mystique de l’Hermès Kriophore.

Il faut recourir surtout à certains monuments de l’époque ro- maine pour retrouver, dans la symbolique des Syriens, l’em- ploi des figures Kriophores. Sur l’autel de Palmyre, que nous avons décrit, et qui, dédié à Malachbel, porte deux représentations du jeune dieu solaire et un Kronos voilé à la faucille, la qua- trième face est occupée par un cyprès : de ce cyprès, image vivante de la déesse , sort un jeune enfant qui porte le bélier sur ses épaules, un ange criophore (2) ; c’est ainsi que les mythographes grecs font naître Adonis d’une mère transformée en arbre, et qu’ils appellent tantôt Myrrha et tantôt Smyrna. A cet autel pal- myrénien, il faut joindre telle statuette de bronze, représentant un éphèbe kriophore, qui fut trouvée, dans une grotte voisine de Sidon, avec deux bustes de dieux soleils auréolés (3) ; comme les bas-reliefs de l’autel palmyrénien, cette grotte du Liban réunit deux jeunes dieux solaires et un troisième enfant kriophore. De pareilles figures kriophores ont été trouvées à Amrît et sur différents points de la côte phénicienne (4).

Il est donc possible, et peut-être vraisemblable, que les Hellè- nes aient reçu de l’Orient l’Hermès kriophore, tragophore ou moschophore : ministre des dieux, serviteur de la table di- vine, il apporte à l’autel la victime préférée du dieu ou de la déesse. C’est peut-être ce symbole phénicien qui donna naissance à une vieille légende transmise par Yarron (5) : secitndum anti- quam consnetuclinem capras et oves Hercules ex Africa in Græciam exportavit ; ou pourrait traduire : Héraklès est venu de Phénicie kriophore (oves) et tragophore (capras). Dans la légende panbellé- nique, Héraklès porte sur ses épaules la biche Cérynite.

Mais il est possible aussi que ce symbole du bouc, du bélier, de l’animal cornu, traduise une autre idée de la théologie phéni- cienne. L’un des trois jeunes dieux solaires de Palmyre est Aglibol, le bélier, le cerf, l’Agneau de Dieu (6), le soleil puis-

(1) J. Lydus, De Mens., IV, 45.

(2) Mem. Acad. Inscr. B. L., XX, p. 19, pl. I.

(3) Ibid , XX, pl. IV.

(4) Veyries, Les Figur. Crioph., p. 50 et 51.

(5) fie)’. Rust., II, 1.

(6) De Vogüé, Inscr. Sem ., p. 64. Voir plus haut.

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sant, le soleil cornu, le soleil nocturne, qui porto sur les épaules la double corne du croissant lunaire (I). Au bord du fleuve Karnion (PP corne et puissance), les Arcadiens adorent Apol- lon KspEotTaç , l’Apollon à cornes (xépaç) (2) : non loin de là, les Messéniens ont le bois sacré Kapvdaiov (3), où l’on célèbre les mystères des Grands Dieux (4) î ces Grands Dieux semblent avoir été Apollon Karneios, auquel on sacrifie un sanglier (cf., en Arcadie, Apollon Parrhasios), et Hermès Kriophoros, auquel on sacrifie un bélier; leurs statues sont dressées dans ce bois sacré (5). « Apollon Karneios était adoré à Sparte bien avant le retour des Héraklides. Sa statue était dans la maison du devin Krios, le Bélier , fils de Théoclès; les espions des Doriens, ayant rencontré la fille de Krios, la suivirent chez son père, qui leur indiqua les moyens de prendre Sparte… Ce Karneios Oiké- tas, adoré à Sparte dès le temps des Achéens , est, suivant Praxilla, un fils d’Europè. On raconte aussi que les Achéens, ayant coupé sur l’Ida troyen des arbres pour construire leur fa- meux cheval, détruisirent un bois sacré d’Apollon; ils apaisèrent le dieu par des sacrifices, et comme les arbres coupés étaient des cormiers xpdveia, on appela ce dieu Kdpveioç(6). »

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Dans les pays syriens, le deuil d’Osiris-Adonis-Tammouz rame- nait chaque année les mêmes fêtes douloureuses. Dans un grand nombre de villes syriennes, on avait élevé le Saint-Sépulcre (7) du jeune dieu : à Bybios, Lucien a vu le tombeau d’Osiris (8); à Tyr, on montre celui de Melqart ; à Gadès, de même; à Aké, c’était le tombeau de Memnon (9). Typhon avait déchiré le corps ! d’Osiris en quatorze morceaux et les avait jetés au vent. Isis les rechercha et les enterra, l’un après l’autre, aux endroits où elle les retrouvait : c’est pourquoi l’on montre en Egypte tant

(1) Mem. Acad, lnscr. B. L., XX, p. 3.

(2) Paus., VIII, 34, 5.

(3) Paus., IV, 33, 4.

(4) Lebas-Foucart, n° 326, p. 164; n° 326, c. 34, 69.

(5) Paus., IV, 23, 4.

(6) Paus., lit, 13, 3. S. Wide, Lahon. Cul., p. 75, 83. E. Obérhümmer, Phôn. in Akarn., p. 31.

(7) Clermont-Ganneau, Et. Arch. Or., p. 28.

(8) De de a Syr., 7.

(9) Jos., B. J., II, 10, 2.

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de sépulcres d’Osiris. D’autres prétendent, il est vrai, qu’Isis fabriqua des statues représentant le cadavre du dieu, et qu’elle les envoya à différentes villes, afin que le culte d’Osiris prévalût, aân, surtout, que Typhon, revenu quelque jour au pouvoir, ne pût, parmi tant de cénotaphes, retrouver et détruire le vrai tombeau. De tous les membres d’Osiris, le seul phallus ne fut pas re- trouvé ; mais I’sis en fit une imitation qu’elle dédia et qui devint le type du phallus mystique (1).

En Arcadie, nous retrouvons le deuil de la déesse; mais, à l’imitation d’Eleusis et sous l’influence sans doute des rites éleu- siniens, le jeune dieu disparu et retrouvé fit place à la Korè-Per- séphone, enlevée par Pluton et rendue par Zeus à l’amour de sa mère. Le seul Plutarque fait mention de légendes plus anciennes et d’un Adonis-Attis arcadien , tué, comme l’Adonis syrien, par un sanglier : ousTv yAxxewv ycvouivwv Ipçavtov, tou uiv 2upou, xoü 8s ’Ap- xdSoç, Ixaxepoç u no auoç àmoXsro (2). Le souvenir de cet Attis est pour- tant resté dans un assez grand nombre de cantons.

A Mantinée, sur l’agora, le tombeau d’Arcas s’appelle les autels du Soleil (3). A Phénée, où le double dieu fils Hermès-Héraklès a sa légende et son temple, on montre sur une colline le tombeau d’Iphiclès, frère d’Héraklès et père d’Iolaos, qui, blessé dans l’expédition d’Héraklès contre l’Elide, fut rapporté mourant à Phénée (4) : l’on fait encore chaque année des sacrifices à ce héros Iphiclès, comme à un dieu infernal. Mais le dieu que les Phénéates révèrent entre tous est Hermès (5) : derrière le temple d’Hermès, on montre le tombeau de Myrtilos. Ce Myrtilos, fils d’Hermès et cocher d’OEnomaos, mourut adolescent, pour l’amour de la nym- phe aux chevaux, Hippodamie (6); et de la mort de Myrtilos, si l’on en croit la légende d’Elis , date l’introduction du culte d’Hermès (7). Le myrte tenait une grande place dans toute la légende d’Adonis : MupjA était sa mère; Byblos est la ville de Muppa (8). Suivant Panyasis, Theias, roi des Assyriens, avait

(1) Plut., De Isid. et Osir., XVIII.

(2) Plut., Sertor., 1.

(3) Paus., VIII, 9, 4.

(4) Paus., VIII, 14, 9.

(5) Paus., VIII, 14, 10 : 6e65v ôè tijjuüctiv ‘Eppjv «teveâxac [iâXi axa.

(6) Paus., VIII, 14, 10-11.

(7) Paus., V, 1, 7 : ‘Epp.oü xî èv HcXoTrow^a-u vaàv ISputraïQai xal 0ü<7ai x(3 0e<p üsXoïxa IXeyov ot ’HXstoi np<5xov , ànoxpeitt)(jLSvov xà s7ri x(3 MupxlXou ôavâxtp p.r)- vifia ÈX TOÛ 0£OÛ.

(8) Lycophr., v. 859.

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une fille nommée Smyrne, qu’Aphrodite irritée rendit amoureuse de son père : elle parvint à coucher douze nuits avec lui; mais il s’en aperçut et la voulut tuer. Sur le point d’être prise, elle invo- qua les dieux, qui la changèrent en l’arbre <7[/.upva. Neuf mois après, l’arbre s’ouvrit, Adonis en sortit (1). Smyrne est sœur de Mup^ivï] ou Mupofvï) , qui nous conduit à MuptjtXo; et MupxtXoç.

A Triorènes, une triple source est dédiée à Hermès que les nymphes lavèrent dans cette eau, quelques heures après sa nais- sance. Non loin de là est le tombeau d’Aipytos, qui mourut à la chasse, mordu par un serpent. A Tégée, AnruToç est une épithète d’Hermès, adoré non loin d’une source (2) :

ot 8’ ëxov ’ApxaSîrjv, 0 no KvXXrjvr); ôpo; ainii,

alnvuov itapà rupiëov , ïv’ àvspe; àYxl 2 3 4 5 6 7 8P’aXrlTa'1”- (3).

dit Homère (4). Ce tombeau, — tertre entouré d’un cercle de pierre, — ressemble fort aux Monuments du Doigt ou de Kallisto : le rapprochement, fortuit peut être dans Homère, de opoç <xîn6 et aÎ7ruTiov xup.gov nous fournirait peut-être la clef de toute cette lé- gende : une épithète a donné naissance à un nom propre , et ce nom propre à toute une suite de récits. — Aipytos est tué à la chasse, et c’est un héros au serpent (5). Aipytos a épousé EùdSvr), fille de Poséidon et de Pitanè (6) : Evadné, l’Immortelle à la cein- ture de pourpre et à l’aiguière d’argent, fut aimée d’Apollon et enfanta Iamos le devin; « et elle laissait l’enfant étendu à terre ; par l’ordre des Immortels, deux serpents aux yeux glauques le nourrirent du suc délicieux des abeilles (7). »

A Psophis, auprès de l’Aphrodite Erycine , on montrait jadis les héroons du double héros Echéphron et Promachos, fils de la nymphe Psophis. Dans cette même ville, le héros Erymanthos était honoré : Erymanthos, le fils d’Apollon, devint aveugle, comme Tirésias, parce qu’il vit une déesse au bain, et c’était Aphrodite sortant des bras d’Adonis ; Apollon, courroucé, chan- gea Erymanthos en un sanglier qui tua Adonis (8). Dans la même

(1) Apollod., III, 14, 3.

(2) Paus., VIII, 47, 4.

(3) liiad., II, 602.

(4) Pind., OU, VI, 30.

(5) Paus., VIII, 4, 3.

(6) En hébreu, Peten = vipera, aspis.

(7) Cf. Roscher, Lexic., art. Aipytos.

(8) Ptol. Heph., ed. Westermann, p. 183, 10.

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ville de Psophis, un troisième héros avait son sépulcre, Alc- méon, le 91s d’Amphiaraos : son tombeau n’offre rien de remar- quable, sinon les cyprès qui l’entourent; ils ont poussé si haut qu’ils couvrent de leur ombre la montagne voisine; ce sont des arbres sacrés que jamais l’on ne coupe et que l’on appelle les Vierges (1). Alcméon était mort en voulant recouvrer le célèbre collier, qui appartint à la femme de Cadmos, Harmonie, puis passa au cou d’Eriphyle, la mère Alcméon : celui-ci l’avait donné à la fille de Pbégeus, Alphesiboia : d’autres font d’Alpbesiboia la femme de Phoinix et la mère d’Adonis.

A Thelpousa, à l’endroit où Asclépios avait été trouvé, on mon- trait le tombeau de sa nourrice la Tourterelle (2). Près de Méga- iopolis, c’était le tombeau d’Oicleus, autre fils d’Amphiaraos et compagnon d’Héraklès (3). Le sanctuaire arcadien du Théos Agathos est voisin d’un tombeau, que l’on nomme le tombeau du Bon Roi Aristodème (4), et près du sanctuaire béotien de l’ ’AyxOoî Axi’uwv, est le tombeau d’Arcésilaos (5). Enfin le tertre, sur lequel est planté le bétyle d’Akè, se nomme le Tombeau du Doigt, Mvriu.a AxxtuXou (6), et deux tombeaux d’Asclépios se voient l’un au bord du fleuve Lousios, l’autre à Cynosoura (7).

On peut se demander si, parmi ces tombeaux, quelques-uns, sinon tous , ne furent pas , à l’origine, des sépulcres de l’Attis- Adonis. Les ressemblances avec certains sanctuaires de Béotie, — Tombeau de l’Agathos Daimon, Tombeau de Tirésias, — et de Laconie, Mvîjp.a Axx-uÀou, seraient plutôt en faveur de cette hypo- thèse : aux bords du Ladon, l’on raconte la même légende qu’aux bords de l’Oronte, sur la mort du bel éphèbeaux chevaux blancs, ÀEÔxntTroç, amoureux de Daphné (8).

Hermès et d’autres dieux fils arcadiens sont, le plus souvent, adorés par couples. Le Cyllène est le mont sacré d’Hermès et

(1) Paus., VIII, 24, 7.

(2) Paus., VIII, 25. 11.

(3) Paus., VIII, 36, 6.

(4) Paus., VIII, 36, 5.

(5) Paus., IX, 39, 3.

(6) Paus., VIII , 34, 2.

(7) Cicer., De Nat. Deor., III, 22 , 57.

(8) R. Rochette, p. 93.

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d’Apollon (l); Mégalopolis a un temple d’Hermès et Apollon avec les Muses (2) ; Hermès et Héraklès sont unis dans les légen- des de Phénée, dans le culte de Mégalopolis, dans les inscrip- tions de Tégée (3). Cette union n’est point un effet du hasard; il semble plutôt que le dieu soit double. Sur le Lycée, Apollon Epicourios est le parèdre d’Apollon Parrhasios (4) : en Béotie, à Tanagra, nous avons le double Hermès, Kriophoros — Soter, et Promachos (5). A Psopbis, le double fils de la déesse se nomme Ecbépbron et Promachos , le Vaillant et l’industrieux : c’est le double héros des Béotiens Amphion et Zétbos, fils de cette Antiope dont nous avons vu la parenté avec notre Kal- listo (6) ; Amphion l’artiste et le savant, lyécppwv, qui bâtit les mu- railles et joue de la lyre, est le fondateur du culte d’Hermès (7); Zéthos le fort, le vaillant, est pris à témoin des serments, comme Héraklès, p.à xov ZîjSov (8); on montrait leur tombeau commun près de Tbèbos (9). De même, chez les Thébains, Héraklès a un frère jumeau, Iphiclès, dont les Phénéates montrent le tombeau ; Trophonios est frère d’Agamédès, Æolos frère de Boiotos, et Mé- likertès frère de Léarchos. S’il fallait d’autres exemples, les légendes d’Héraklès disputant le trépied à Apollon, ou d’Hermès échangeant avec Apollon la lyre et le caducée , pourraient nous les fournir. Tout l’hymne homérique à Hermès témoigne de cette union intime des deux fils de Zeus.

La théogonie de Sanchoniathon nous offre les mêmes couples , Agreus et Alieus, Misor et Sydyk (10). Les inscriptions nous font connaître de même le double Eshmoun-Melqart , et peut-être le double Eshmoun-Adonis (U). Renan remarque, en outre, que les symboles vont toujours par paire : à Malte, à côté du neçib Malac-Baal, est le neçib Malac-Osir; à Tyr et à Gadès, ce sont les deux colonnes de Melqart (12).

Il est donc vraisemblable que les couples arcadiens et béotiens

(1) Etym. Mag., s. v. KuXX^vio;.

(2) Paus., VIII, 32, 3.

(3) Paus., VIII, 35, 2; 14, 10. Lebas et Foucart, 335 a.

(4) Paus., VIII, 38, 8.

(5) Paus., IX, 22, 1 et 2.

(6) Paus., VIII, 24, ,1.

(7) Paus., IX, 5, 9.

(8) Plat., Gorg., 489.

(9) Paus., IX, 16, 4.

(10) Ph. Berger, L’Ange d’Astarté, p. 49.

(11) C. /. S., I, n“ 20-29, 42 et 43.

(12) Ph. Berger, L’Ange d’Aslarté, p. 50.

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sont la traduction de couples sémitiques. La meilleure preuve nous est donnée par ces doubles divinités que Chypre et la Grèce introduisirent plus tard dans leur Panthéon : cEpu.xcp?doixoç = Esh- moun-Astoret, cEp(xv)paxX^ç — Eshmoun-Melqart, ‘EpjxaOiiV/i = Eshmoun-Anat (’?), ‘Epgipwç = Eshmoun-Adonis, ‘Eppuxvouêtç = Eshmoun-Anouhis (?).

Sous la triple statue de la déesse , dans le temple de Des- poina, un bas-relief représente les Korybantes, et un autre les Kourètes. Cette union des Korybantes et des Kourètes avec la déesse reine avait un sens mystique ; mais Pausanias ne le veut pas divulguer (1). De même, dans l’enceinte de la Grande Déesse de Trapézonte, on voit auprès de Déméter le chef des Dactyles Idéens, Héraklès (2). Pausanias prétend que Kourètes et Kory- bantes sont deux espèces fort différentes de démons. Mais les Hel- lènes font ordinairement de ces trois noms, Korybantes, Kourètes et Dactyles, trois synonymes : Idæis Dactylis, quos Curetas sive Corybantes poetæ appellabant (3).

Korybas (4), le père des Korybantes, s’appelle aussi Kupêa ç ou Kpuêa ç; il est fils de Jasion et de Cybèle, et père de l’Apollon crétois; il est un grand dieu Soleil, qui partage le trône de la Mère des dieux, Kopuêaç f/.sv ô uiyaç “HDaoç, ô cuvQpovoç tv) My]xpl xal auv- Sïipuoupywv aÜTî) xà 7tàvxa (5). Les Korybantes sont les ministres ar- més de Rhéa, et , venus de Bactriane ou de Colchide, ils avaient passé en Phrygie, à Rhodes, en Crète, où Kyrbas fonde Hiéra- pytna, puis en Grèce.

Kourès engendre les Kourètes, qui sont aussi les ministres ar- més de Rhéa, et qui, entrechoquant leurs boucliers, empêchent Kronos d’entendre les vagissements de Zeus nouveau-né. Ces Kourètes sont des génies, des serviteurs des dieux, venus de Crète ou de Phrygie (6).

Daktylos et Ida enfantent les Dactyles Idéens. Une vieille fable crétoise explique autrement la naissance des Dactyles : Aiunt

(1) Paus., VIII, 37, 6.

(2) Paus., VIII, 31, 1.

(3) Diom., Script. Rer Met., ed. Gaisford, 431.

(4) Clermont-Ganneau, Journ. Asia.t., VII* série,

(5) Julian., Oraf., V, 168.

(6) Strab., X, p. 466.

X, p. 157.

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Opem, in Idam monlem insulæ Cretæ fugiendo delatara, raanus suas imposuisse memorato monti et sic infantem edidisse, et ex hacmanuum impressione emersisse Curetas siveCorybantas, quos a montis nomine et a qualitate facti, Idæos Dactylos appellant (1). Dans ces Dactyles, nés sur l’ Tda, fils des mains de la Déesse, il est possible de reconnaître, comme dans les SdxtuXot d’Oreste oud’Hé- raklès, les fils des T, yad, de la Phénicie (2).

Les opinions, comme dit Strabon, peuvent être fort nombreuses. Les uns reconnaissent les mêmes dieux sous les noms différents de Kourètes, Korybantes, Kabires, Dactyles et Telchines ; l’es au- tres établissent entre ces groupes de légères différences, mais une parenté indéniable. Au fond, tous ces démons nous sont dépeints comme en proie à la fureur sacrée ; ils dansent tous la danse des armes au son des flûte^ et des hurlements , dans le fracas des cymbales, des boucliers et des tambourins ; aux fêtes des dieux, ils sont les ministres du culte, et leurs fêtes, en conséquence, ne doivent pas grandement différer des orgies de Lemnos ou de Sa- mothrace, puisque ces desservants sont partout les mêmes (3).

Dans la mythologie phénicienne, le dieu fils Eshmoun est ac- compagné de sept génies qui forment avec lui comme un collège sacré. Ces sept génies ont inventé la navigation (4), les remèdes et les philtres (5); dieux savants, ils sont aussi les forts, d’où leur nom de Kabires, les Grands. Ils sont nés du double

dieu Misor-Sydyk : Misor engendre Taautos que les Grecs ont appelé Hermès; Sydyk engendre les Kabires qui sont les Dios- cures, les Samothraces, les Korybantes (6). Le huitième des Kabires, Eshmoun-Asclépios. et les sept fils de Sydyk sont les inventeurs de l’écriture, les premiers auteurs de théogonies (7), de même qu’à Samothrace les Dactyles Idéens sont les premiers poètes, et leur disciple Orphée répand chez tous les Grecs leurs mystères et leurs sciences cachées. Ces Dactyles ont inventé bien d’autres merveilles; ils ont apporté l’usage du feu et du métal,

(1) Diom., loc. cit.

(2) F. Lenorinant, Gaz. Arch., 1877, p. 35. Cf. Solin., éd. Mommsen, p. 82, 17 : lapis quoque Idaeus dadylus, dicitur, Cretae familiaris, humano pollici similis, coloris ferrei.

(3) Strab., X , p. 166.

(4) Nonnos, Dionys., XL, 416-516. Melqart invente la navigation.

(5) Sanchon., p. 24. Movers, I , p. 652.

(6) Sanchon. , p. 22.

(7) Sanchon., p. 38.

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

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— Melqart àva£ 7tupoç, disent les Tyriens (1) ; ils sont les grands bienfaiteurs de l’humanité, Séijavxa; Sè pEydXwv àyaôwv àp^vjyouç ysye- vîjaSou xô> yevst xtov dcvOpcoTtwv xipiûv xu^etv àQavaxwv (2), — les Héraclé- istes tyriens de Délos décernent à leur Melqart le titre de peyi’cxtov àyaQôjv TOxpouxiou yeyovoxo; xoïç àvOpojiroiç, àpyvjysxou xvjç xcaxpi’Soç (3).

Les Dactyles Idéens ont pour chef Héraklès l’enfant, ‘HpaxXîj; p.£ye6o; pLocAtcxa nîj/uv (4). Cet enfant, dieu-fort ‘HpaxXîj;, et dieu-roi àpx,ï)yéxy)ç , est le ministre du culte : il a fondé les temples et les jeux d’Olympie (5). Il est aussi le dieu-guérisseur : ses frères sont Paionaios, Epimédès, Jasion et Ida, et l’autel, que les uns leur attribuent, est attribué par d’autres au dieu ’AxéaaSaç (6). Il est aussi le compagnon , le mxpa<rxdxY)ç de la Déesse : les Eléens l’invoquent en même temps que Déméter, avec Eros et Antéros (7) ; en Béotie, à l’endroit même où la vacfce de Cadmos avait beu- glé, à Mycalessos, un temple de Déméter Mycalessia était fermé chaque soir par l’Héraklès Dactylos (8). Dieu sauveur au ciel, dieu vaillant et religieux sur la terre, il habitait encore les enfers, tertius Hercules est ex Idæis Digitis, cui inferias afferunt (9) : c’est l’Héraklès tyrien, bien antérieur àl’Héraklès thébain (10).

Cet Béraklès Idéen, dactyle, nain, est bien le frère du petit dieu Hermès : dans l’hymne homérique, Apollon s’étonne qu’un si petit enfant puisse faire déjà de si grandes choses,

nü>i èSùvw, SoXopjxa, Sùco Poe ôetpoxopjoai, üSe veoyvàç éùv xaï vrpuoç (11) ;

et tout ensemble être si sage,

ôXi’yoç ue p èù>v, xXuxà (juQÔea oTSaç (12).

Le dieu fils est par essence un dieu enfant : auprès d’Héraklès

(1) Nonnos, Dionys., XL, v. 369.

(2) Diod. Sic., V, 64, 5.

(3) C. I. G., 2271, 15-16.

(4) Paus., VIII, 31, 1.

(5) Strab., I, p. 355. Paus., V, 7, 6.

(6) Paus., V, 14, 7.

(7) Paus., V, 14, 7; VI, 23, 2.

(8) Paus., IX, 19, 4.

(9) Cicer., De Nat. Deor., III, 16.

(10) Paus., IX, 27, 6-8.

(11) V. 405.

(12) V. 455.

LE DIEU FILS.

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[aéysQo; [AaXtorta Tnj^uv , les Arcadiens adorent Asclépios oùx eywv km yéveia (1), et dans le temple de cet Asclépios, l’on montre, pendues aux murs et consacrées, une cuirasse et une lance, les armes d’Alexandre, disent les Gortyniens; ils adorent encore un As- clépios enfant, ’A<7xXt)tÙou tojuSoç to ayct[t.a 6p0ov tctoJy)tou Tty^ualov p-aXiffta, auprès d’un gigantesque Apollon assis, à Mégalopolis (2), ou seul dans son temple de Thelpousa (3). De ce dieu enfant, l’imagination populaire fit un dieu nain. Il semble que les Phéniciens furent encore redevables à l’Egypte de cette concep- tion. Les Egyptiens avaient reçu des Sémites un dieu solaire et lunaire, guerrier, musicien, danseur, qu’ils caricaturèrent et rendirent aux Sémites sous les traits monstrueux ou grotesques de Bèsa, (4) : Hérodote vit en Egypte la statue de Phtah , qui res- semble beaucoup plus à ces Patèques des Phéniciens , dont les images figurent à la proue des navires ; on les dit fils de Phtah, et, comme lui , on les représente sous forme de Pygmées (5). Les terres cuites égyptiennes et phéniciennes nous le rendent dans ces nombreuses figurines de nains grotesques , ithy- phalliques et armés, vêtus de la peau de lion; les coupes phéniciennes nous le montrent tantôt frappant victorieusement, tantôt soulevant à bras tendu ou étranglant de ses deux mains des animaux sauvages et de grands oiseaux à long col; sur un scarabée, il porte un lion et enlève un sanglier, accomplissant d’un seul coup deux des exploits légendaires d’Héraklès (6). Comme Eshmoun est accompagné des sept Kabires , comme Hélios à Rhodes est père des sept Héliades , le dieu nain est accompagné des sept Kabires que l’on dit ses fils, et qui sont aussi des pygmées (7) : Héraklès Idéen , chef des Dactyles, est la traduction grecque de ce Melqart, chef des Patèques, et nous retrouvons la synonymie, indiquée par Philon, des Dactyles-Korybantes-Kourètes et des Kabires.

Je ne voudrais pas insister plus qu’il ne convient sur ces nains et ces géants de la mythologie arcadienne. Tous les peuples, en somme, ont inventé ou connu, sous des formes à peine diffé- rentes, des contes où de méchants ogres dévorent de malheureux

(1) Paus., VIII, 28, 1.

(2) Paus., VIII. 32, 5.

(3) Paus., VIII, 25, 11.

(4) Cf. Roscher, Lexic., art. Besa, p. 2880.

(5) Herod., III, 37.

(6) L. Heuzey, C. R. Acad. Inscr. B. L., 1879, p. 143.

(7) Herod., III, 37.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Petits Poucets. Il est très possible qu’avant l’arrivée des Phéni- ciens, les Pélasges aient entendu, dans les nuits sans lune, passer la chasse d’Artémis, ou, sur la bruyère des monts, vu danser la ronde des elfes et des pygmées, comme il est possible que le culte au fond des cavernes, les sacrifices aux sources, ou les adorations sur les hauts lieux soient antérieurs à la religion de Lycosoura ; ce sont, en effet, croyances et pratiques communes à beaucoup de peuples primitifs. Mais il semble que tous ces rites et toutes ces légendes se soient ensuite modifiés : ils ont pris un sens nou- veau , pour s’adapter à la religion nouvelle. Que les Pélasges aient de tout temps adoré les pierres levées, et que, dans le can- ton d’Akè, les Phéniciens aient déjà trouvé debout le Doigt d’Oreste, nous ne pouvons l’affirmer, mais il serait imprudent aussi de le nier (1). Nous voyons seulement, — et sûrement, — que les Phéniciens apprirent aux Pélasges à reconnaître et à adorer, dans ces pierres dressées, le Messager divin, le Verbe, que nous avons essayé, dans tout ce chapitre, de retrouver sous les dieux fils du panthéon arcadien.

• • .

A côté du triple dieu et de la triple déesse, les Arcadiens ont donc aussi connu l’Ange de Baal et d’Astarté, le Fils, un, double et triple tout à la fois : la triple trinité des Sémites est à l’origine de la religion arcadienne. Mais cette triade de trinités ne nous est apparue qu’après un long effort d’analyse et d’hypothèses. La religion arcadienne, telle que nous la retrouvons aux temps historiques,, diffère profondément des religions sémitiques que nous connaissons. Or cette différence peut nous être alléguée comme un argument décisif contre nos hypothèses. Le christia- nisme, en effet, nous fournit un historique exemple d’une reli- gion sémitique importée en Grèce, implantée chez les Grecs et conservée par eux après dix-huit cents ans d’existence, sans que les conceptions fondamentales aient été altérées, surtout sans que des modifications se soient produites, qui permettraient de mettre en doute l’origine et la forme première de cette religion. Pour- quoi, quand et comment la religion primitive des Arcadiens fut- elle transformée en un polythéisme tout hellénique, si l’on veut

(1) Lampr., Heliog., v. 5 : Orestem quidem ferunt non unum simulacrum Dianae (lapides divos) nec uno in loco posuissc sed multa in multis.

LE DIEU FII.S.

311

s’en tenir aux apparences extérieures, tout différent à coup sûr des théogonies phéniciennes? comment l’Un et le Bon, se mani- festant dans le monde par trois trinités-unités , se brisa-t-il en mille dieux indépendants?

/

V

PÉLASGES ET HELLÈNES

oxntep Ttepi rà àXXa eptXoijevoüvxsç ôta- xeXoOtri v, oûxü) xai Ttspi xoù; 0sou;.

Strab., X, 471.

V

PÉLASGES ET HELLÈNES

I

LE SENTIMENT RELIGIEUX DES GRECS.

Il faut sans doute, ô Kléa, si l’on a quelque bon sens, demander aux dieux tous les biens du monde ; mais ce que nous devons désirer et demander par-dessus toutes choses, c’est la connaissance des dieux eux- mêmes, la science des dieux, autant du moins que nous pouvons l’atteindre. L’homme, en effet, ne peut rien recevoir de plus grand; la divinité ne peut rien accorder de plus précieux que la vérité. Ce n’e3t pas la richesse, l’or et l’argent, ce n’est pas la puissance, les éclairs et la foudre qui font le bonheur des dieux, c’est la science et la raison (1).

Ces paroles de Plutarque, le plus dévot des Grecs, montrent très clairement comment les Hellènes entendent la religion, et quelle sorte de sentiments ils ont à l’égard de la divinité. S’il fallait un commentaire, le meme auteur pourrait encore nous le fournir :

C’est par une telle compréhension des récits mythologiques, expliqués saintement et philosophiquement, ôaîtoçxa l ç>iXo< 7<5ç«oç, que vous pourrez pratiquer et observer les rites traditionnels, mais aussi ne point oublier que nul sacrifice, nul acte ne saurait être plus agréable aux dieux qu’une opinion raisonnée et des idées vraies sur leur compte. De cette façon, vous éviterez un mal non moindre que l’atbéisme : je veux dire la superstition (2).

La religion, pour un Grec, n’est point dans le respect de l’invi- sible et de l’inconnaissable, ni dans la foi aveugle en des vérités

(1) Plut., De Isid. et Osir., 1.

(2) Plut., ibid., XI.

316

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

traditionnellement reçues, acceptées sans discussion. Tout au contraire, le véritable fidèle est le philosophe qui cherche la vérité cachée, sous les récits et les actes traditionnels (1). La religion se compose de deux parties essentielles, la pratique extérieure, l’ac- complissement des actes rituels (2), et la discussion intérieure, la compréhension , la science des choses divines (3). Un Grec ne saurait désunir la philosophie et la sainteté, ôci’wç xat cptXoaocpwç : son dieu ne lui demande pas d’être servi humblement, d’être aimé simplement, d’être cru sur parole; il veut qu’on le discute, qu’on le comprenne et qu’on l’approuve. C’est un dieu d’hommes libres, qui veut régner sur les esprits autant que sur les cœurs,

SoHav £}(£iv Ttepi ©ewv ijt-yjôèv oloptévY) jxaXXov Ôucteiv [rfiTZ Ttoi7]ffsiv aùxo’tç

x££ apiffpévov : lui-même n’est dieu que par la raison ; ce n’est pas la Puissance, l’Amour ni la Bonté, c’est avant tout la Science et la Pensée.

Nous avons, dans Plutarque, les paroles d’un Grec du deuxième siècle de notre ère. Mais l’idée et le sentiment, qui les inspirent, sont chez les Grecs de tous les temps. Bien avant Evhémère, qui, dès le quatrième siècle, poussa jusqu’aux plus extrêmes consé- quences ce rationalisme religieux, Xénophane de Colophon avait prononcé déjà cette parole tout hellénique : « Ou les Egyptiens croient à la divinité de leurs dieux et ils ne doivent pas pleurer leur mort , ou ils les pleurent et ils ne doivent pas croire à leur divinité (4). » — « Ce qui toujours distingua l’Hellène du Bar- bare » dit Hérodote « c’est que, dès l’origine , il fut plus avisé et plus dégagé de crédulité sotte (5). »

L’Hellène a toujours considéré, en effet, qu’il avait envers les dieux deux sortes de devoirs : la piété et la sagesse, eùtréêsta xat atocppoffuvv) (6). L’eùfféëeia consiste à honorer les dieux comme ils le désirent (7), par les prières et les sacrifices que l’expérience des générations précédentes a prouvé leur être agréables (8). Car

(1) Plut., op. laud., III : ’ltrta xt5ç ècttiv à),Y]0ü>; 6 Ta SEtxvûpEva xat Spcipeva uspi toùç 8soùç toutouç… XÔYp> Ç7]T<ôv xat cptXocroçâSv 7t£pt Trjç Èv aùioTç àXï)0etaç.

(2) Plut., ibid., XI : SpàSaa pèv àei xai StatpuXdtTToutra Ttliv tepoW Ta vEvopttrpÉva.

(3) A8|av àXriOîj, È7rtaT7ÎpY)v, tpp8vr)atv.

(4) Plut., op. laud., LXX.

(5) Herod., I, 60 : à7TExp£0r) êx TtaXatxÉpou toü Bapêàpou eOveoç tô ‘EXXrjvtxàv, èov xat 8£?t(üT£pov xal £Ùr)0£Îr)ç r]Xt0tou àiteXXaYpêvov pàXXov.

(6) Naegelsbach, Nachhomer. Theol., p. 191 et suiv.

(7) Eur., Hippol., 5 : èvstjTt y“P Sr) xàv 0Eâiv y£v£t t66s • TiptipEvot /atpoucjiv àv0pü>TU6i)V U7IO.

(8) Plat., Eutyphr., p. 14, 6 : Èàv pèv xE^aptapIva tiç £7naTï|Tat toïç 0Eott; Xe- yetv te xai TtptXTTS’.v sùxôpEvôç te xat 0éuv, TaÙT1 2 3 4 5 6 7 8 Ècxt Ta oata.

PÉLASGÈS ET HELLÈNES.

317

la piété est, avant tout, dans l’accomplissement d’actes rituels et dans la récitation de paroles consacrées, et ce sont les traditions des ancêtres qui doivent servir de lois religieuses : chacun doit sacrifier et faire des libations aux dieux suivant les usages de sa ville, unévSeiv Se xod ôueiv xcà ccKap/^eodou xaxà xà ixàxpia ixàaxoïç -Kpoatf- xst (1); la Pythie elle-même définit ainsi la piété. •/) xe yap IIuGia vopup noXeoç àvaipeï uoioùvxaç eùaeë&ç av 7totEtv (2) et tOUS les philosophes Ont gardé cette définition, ouxoç yàp [/.sytffxoç xaprcoç eùffeêeiocç xigav xo ôe’tov xaxà xà uâxpta (3). Quant à la o’wcppoffuvr) ce n’est que l’amour de la mesure, de la règle, de la raison; elle est dans la com- préhension des œuvres divines (4) et dans le respect des lois établies par les dieux, mais interprétées par la raison indivi- duelle. L’homme sage ne cherche point à s’élever au-dessus de sa condition d’homme; il ne se laisse point entraîner par l’orgueil à des rêves démesurés ni à des paroles irréfléchies. Mais il ne s’abaisse point non plus au-dessous du rang d’homme que la divi- nité lui assigna. Evitant toujours l’excès, il sait demeurer un être raisonnable et libre, au-dessus des animaux sans raison et des Barbares sans raisonnement. Il sert les dieux, comme il sert sa patrie, non en esclave, mais en citoyen ; il accepte leurs lois parce qu’il les comprend et qu’il les approuve , et rien ne saurait être plus agréable à la divinité que cette approbation de l’homme sage.

Les dieux ne planent donc pas, au-dessus de l’intelligible, dans un monde où les lois de la raison ne sauraient leur être appli- quées. Ils ne sont point cachés dans un inconnaissable, où l’esprit humain ne pourrait pénétrer sans une longue et mystique initia- tion à des secrets révélés et transmis : entre eux et lui , le Grec n’a jamais admis la nécessité d’une caste sacerdotale. Ils sont, au contraire, un objet de connaissance accessible à tout homme raisonnable, et la science des dieux est, comme toute autre science, œuvre de recherche, de raisonnement et de discussion.

Les Barbares , qui sont à l’Hellène ce que la brute est à l’homme (5), les Barbares, qui n’ont jamais appris à réfléchir ni à discuter, peuvent, au fond de leurs tabernacles clos ou de leurs

(1) Epict,, Enchir., 31.

(2) Xenoph., Memor., I, 3, 1 ; IV, 3, 16.

(3) Porphyr., ad Marcell., 18.

(4) Xenoph., Memor., IV, 3, 1.

(5) Isocr. , XV, 293 : AiaçépExe xtëv âXXcov xoûxoi; oîcnrep cpua-cç r\ xùv àv0pw- no)v xùv àXXu>v Oitûv xal xà yévoç xà xüv ‘EXXrjvwv xwv papëdpcov.

318 ORIGINE DES CULTES AUCADIENS.

temples gigantesques, où le vulgaire n’est point admis, enfermer de monstrueuses divinités, qui n’apparaissent au dehors qu’à certains jours de fête et qui toujours se voilent sous de mysté- rieux symboles. Ils acceptent de leurs prêtres une doctrine dérai- sonnable sur la nature, la naissance et la mort de leurs dieux. Ils réunissent autour de leurs déesses les attributs et les épithètes les plus contradictoires : vierges et mères, filles et femmes, vie et mort, maladie et santé, enfance et éternité, elles ont près d’elles le poisson et l’oiseau , le serpent et le cheval , le lion et l’agneau, la lance et la quenouille; elles s’appellent la Toute Bonne et la Furieuse, la Sainte et la Prostituée, la Céleste et l’infernale; elles sont myrionymes, parce qu’elles contiennent toutes les idées (1).

L’Hellène trouve en lui la mesure de ses dieux comme de tou- tes choses (2). Il sait qu’ils diffèrent de lui en perfection , mais non pas en nature , et il ne peut admettre des dieux ce qu’il ne saurait admettre de l’homme sans une offense pour la raison. L’anthropomorphisme est sa tendance naturelle ; ses dieux sont àvSpwTcocpue’tç et àvGpwTroEiSe’tç. De forme et de nature humaine, ils sont de grandeur plus qu’humaine sans doute, mais de propor- tions humaines néanmoins. Les philosophes essayeront vaine- ment de réagir : si les bœufs avaient des dieux, dira Xénophane, ils les feraient à leur image : Homère restera le catéchisme des Grecs. L’évhémérisme, aussitôt formulé, deviendra leur mode le plus ordinaire d’interprétation mythologique : les dieux ne seront plus que d’anciens hommes immortalisés , que leurs vertus, leur force et leurs services ont rendus dignes, autrefois, de l’admira- tion et de la reconnaissance universelles.

Un dieu grec n’est donc qu’un homme plus grand, plus beau, plus fort, quelquefois plus vertueux, toujours plus riche et plus puissant. Mais c’est une personne bien définie, avec son rôle et ses attributs, son caractère et ses épithètes particulières. Aussi , mis en présence d’une divinité orientale, l’Hellène n’y reconnaîtra pas un dieu unique, mais trois ou quatre dieux différents. Un enclos de la Bonne et Belle Déesse, un téménos d’Astar-Naama, devient pour lui un téménos d’Artémis contenant les deux déesses

(1) Plut., De Isid. et Osir., LUI : [xupiü>vup.oç Sià -rà tt<£(t<x; Û7cô toü \6yov Tpe- îtopivri (iopcpà; ôéxe<J9at ISéaç.

(2) Pind., Pyth., II, 34 : àv0pa>7to; pirpov itârrtov, disent les uns; xp*l 8è xax’ aètôv atêl iravToç ôpâv p.érpov, disent les autres.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

319

Aristè et Kallistè (1); si Astarté a trois cents épithètes (2), elle donnera naissance à trois cents déesses : le vieil adage nomina numina est particulièrement vrai pour les Hellènes. Et , comme pendant à cet adage, nous pouvons poser simulacra numina : chaque dieu grec a son symbole et chaque symbole a son dieu. Zeus ne volera pas à Poséidon son trident, ni iïéra ses lions à Cybèle ; un Zeus Philios au thyrse ne sera plus qu’un Dionysos. Aussi, dans la Baalat aux cent attributs, l’Hellène retrouvera cent divinités : le croissant lui donnera Artémis, la colombe Aphro- dite, la haste Athéna, le dauphin Amphitrite ou Thétis, le cala- thos et les épis Déméter. A Hiérapolis, Lucien, qui vient de visi- ter tous les temples de la Phénicie, arrive devant les statues des grands dieux de Syrie : « L’une est d’Héra, l’autre de Zeus, bien qu’on lui donne un autre nom. Tous deux sont en or, tous deux sont assis; mais l’un sur des taureaux, l’autre sur des lions. C’est bien Zeus, avec tous ses traits, son costume et son trône : il est impossible de ne pas le reconnaître. Quant à Héra, si l’on re- garde bien, voilà une figure très composite. Dans l’ensemble, c’est Héra, mais elle a quelque chose aussi d’ Athéna, d’Aphrodite, de Sélénè, de Rhéa, d’Artémis, de Némésis et des Parques. Dans une main elle tient le sceptre, dans l’autre le fuseau; elle a sur la tête des rayons et des tours; elle a aussi la ceinture d’Aphrodite Ou- rania (3). »

Lucien (4), qui copie les façons d’Hérodote et affecte le lan- gage et les naïvetés d’un dévot pèlerin, Lucien nous traduit exactement l’impression du commun des Hellènes devant une déesse orientale : Baalat est Héra, mais elle peut être aussi bien Athéna, Aphrodite, Sélénè, Rhéa, Artémis, etc. ; elle sera l’une ou l’autre de ces déesses , suivant que tel ou tel attribut sera plus apparent : « Ptolémée vit en songe un dieu colossal, qui lui demanda d’être transporté dans Alexandrie. Ptolémée fut dans un grand embarras; il ne savait où trouver ce dieu; mais comme il racontait ce rêve aux Amis, un certain Sosibios, qui avait beaucoup voyagé, déclara que dans Sinope il avait vu un colosse semblable à celui du rêve. Ptolémée envoya aussitôt So- telès et Dionysios qui parvinrent à voler cette idole, grâce à la

(1) Paus., I, 29, 2.

(2) I. Lyd. , De Mens. , p. 91 : èv toïç 6p.voi; syyùî TpiaxoïnoK; ovdp. acrtv eupicr- xojxev xa>.oup.£V7]v tï)v ’AcppoSmp/.

(3) Lucien, De des. Syr., 31-32.

(4) Croiset, Essai sur Lucien, p. 63-64.

320

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

complicité, sans doute, de la providence divine. L’image, apportée en Egypte , fut exposée : Timothée l’Exégète et Manéthon le Sé- bennite l’ayant examinée furent d’avis que c’était une statue de Pluton ; la présence de Cerbère et du dragon motivait leur dire. Ils persuadèrent donc à Ptolémée que cette statue ne pouvait être que Sarapis. A Sinope , elle ne portait point ce nom et ce ne fut qu’après son arrivée à Alexandrie qu’elle le reçut , Sarapis étant le nom égyptien de Pluton (1). »

(1) Plut., De Isid., 28.

II

LES RELIGIONS ARCADIENNES.

Nous pouvons imaginer sans peine quelle influence eurent, sur la religion primitive des Arcadiens , les habitudes et les conceptions de l’esprit hellénique. La vieille religion ne put ré- sister ni subsister intacte. Les dieux polymorphes et myrionymes se décomposèrent en une multitude de divinités, de démons et de héros. La Vierge Reine du Ciel fut Héra, Artémis, Athéna ou Korè, suivant que tel attribut ou telle épithète faisait prévaloir la qualité de vierge, de reine ou de puissance céleste. La Bonne Mère qui règne sur la terre et les flots fut tour à tour Déméter, Aphrodite, Héra, Thétis, Eurynomè ou les Charités. L’ange des dieux répartit ses fonctions et sa puissance entre Hermès, Apol- lon, Héraklès , Asclépios et peut-être Arès; il abandonna ses tombeaux divins à Myrtilos, Aipytos, Echéphron et Promachos. De la religion sémitisée, le rationalisme grec tira les cultes et les légendes que Pausanias rencontra chez les Arcadiens de son temps.

Mais si nous pouvons facilement saisir et déterminer les causes profondes de cette transformation, il est plus difficile d’en décou- vrir les modes extérieurs, d’en suivre la marche générale et d’en fixer la date approximative.

« Les Pélasges » dit Hérodote (1) « sacrifiaient autrefois aux

(1) Herod., II, 52 : ”E0uov 8è rcàvx a irpdxepov ot nsXaoYol 0ëoï<7t è7reu;(dp.Evoi , <I)ç èv AwStovij oI8a àxoüaa; , èiao’vvp.iriv S’ où8’ ovop.a èitots ùvxo oùSevi aùxcov • où yàp àxrixoscràv xio. 0eoùç 8è Trpoirtüvôp.axàv (7<psaç àno xoù xotoûxo’J, oxi xd<r| jlco 0èv- xeç xà mxvxa Tip^ypiaxa xaî 7rà<raç vopàç slyov. ‘Etcsitêv Sè jrpdvou uoXXoü SieijeX- 0dvxoç èituOovxo èx X7j; Aiyuittou airiYpiva xà oùvdp.axa xùv 0sgüv àXXovv , Aiovvaou 8è {Lxepov 7t 6XX<o È7rù0ovxo. Kaî p.exà ypdvov èxpïiCTxripiâÇovxo U£P‘ oùvopuxxcov èv AïoSwvfl • xi yap 8^ p.avxrjiov xoùxo vsvd|xtcn:ai àpxaioxaxov xâiv èv “EXXif)<u Xpxi<Txirip£tov sTvcu, xaî ^v xàv ypovov xovxov pioùvov. ’Euei ùv èypriaxripiàÇovxo èv xrj

21

322

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

dieux toutes les victimes , en leur adressant des prières ; c’est du moins ce que j’ai appris à Dodone ; mais ils ne donnaient ni nom ni surnom à aucun d’entre eux, car ils ne les avaient jamais en- tendu nommer. S’ils les appelaient du nom général de ©soi’, c’est à cause de l’ordre que les dieux ont mis, Qévteç, en toutes choses, et de leur sagesse dans la distributipn de l’univers. Ce ne fut que dans la suite et beaucoup plus tard que les Pélasges apprirent les noms des dieux, et ces noms leur vinrent d’Egypte ; celui de Dionysos n’arriva qu’après tous les autres, et longtemps après. Au bout d’un certain temps, les Pélasges s’en allèrent consulter l’oracle de Dodone ; il était alors le seul de toute la Grèce. Ils demandèrent s’ils pouvaient accepter les noms divins qui leur venaient des Barbares ; l’oracle le leur permit. Depuis lors, les Pélasges firent usage de ces noms dans leurs sacrifices, et dans la suite, les Hellènes héritèrent des Pélasges ces mêmes noms divins. »

Cette tradition dodonéenne mérite notre attention ; s’il est im- possible de l’accepter tout entière, il semble que néanmoins elle contienne une part de vérité. En appliquant aux Arcadiens ce texte d’Hérodote, je l’interprète de la façon suivante :

« Les Pélasges conservèrent longtemps leur religion particu- lière. Ils avaient des dieux auxquels ils sacrifiaient toute espèce de victimes, sans distinction. ’Eôuov os tcxvtoc Tiporepov ol neXatryoî, dit Hérodote : vy AsaxtoiV/i (TavT7)v piaXiGra 0e üv oiêouacv ol ’Apxdosç) Ôuouortv îepsïa 7roXXa te xal acpQova • 0uei oèv Ixaffxoç oxi xÉxxTjxai , dit Pausa- nias (1).

x> Ils disaient que ces dieux leur avaient tout apporté, qu’ils avaient réglé toutes choses, établi toute loi (inventions de Pélas- gos, Lycaon, Areas; épithètes de la déesse ©s<jp.otpdpoç, Nopuoc, 0eg- pua, etc.).

» Ils ne leur donnaient pas d’autre nom que celui de dieux (Zsuç, At;ü>, Zeuç neXaffyixoç).

» Dans la suite des temps, ils apprirent de leurs voisins les noms divins que ceux-ci avaient jadis empruntés aux Barbares. Dionysos fut le dernier nom divin qu’ils acceptèrent (en Arcadie, le peuple appelle toujours le dieu infernal, Zeù; «ti’Xioç, ’EiuSoV/)? ou XdpjAiov, plus volontiers que AïoWo;).

Acootivr, oi nEXatryol si àvÉXuvx ai xà ouvopiaxa xà à~à tmv papëâpuv -^xovra, àveO.e xo (jLavTt)tov xp îjffBai. ’Atiô |aèv xoûtou toù xp°vou sBvov xoïffi ovvôy.aui xûv ôeûv XpE(i)|jLevoi. Ilapà ôè ns).av “EX).r)veç ÈÇsSÉÇavxo vaTEpov.

’ (1) Paus.. VIII, 37, 8-9.

pélasges et hellènes.

323

» La lutte dura longtemps entre ceux qui conservaient intacte la vieille religion et ceux qui voulaient invoquer les dieux sous leurs noms nouveaux. Un oracle de Dodone trancha le différend au profit de ces derniers.

» Et les Pélasges, dès lors, usèrent, dans leurs sacrifices, des mêmes invocations rituelles que les Hellènes durant la période historique. »

Ainsi expliqué, ce texte d’Hérodote résumerait presque toute notre théorie. S’il fallait, en effet, formuler notre hypothèse en une série d’affirmations, nous arriverions en fin de compte aux principes suivants :

1° Il semble qu’en Arcadie il y eut, à l’origine, une religion pélasgique fort simple, dans laquelle Pan et Sélénè, le soleil et la lune, étaient les seuls dieux adorés.

2° Dans une seconde époque religieuse , Zeus Lycaios rem- place Pan sur sa montagne ; une religion sémitique se répand et s’établit dans les cantons arcadiens (1).

3° Sous le travail du rationalisme grec, cette religion orientale, décomposée par l’esprit analytique des Hellènes, donne naissance au panthéon anthropomorphique des Arcadiens.

De la première période, nous ne savons presque rien. Ceux que nous appelons Pélasges sont pour nous des inconnus : nous ne pouvons dire ni de quelle race ils étaient, ni quelle langue était la leur. Ce nom de Pélasges n’est qu’un terme commode pour désigner les populations préhelléniques.

Autant néanmoins que nous pouvons le soupçonner, les Pélasges arcadiens n’avaient , à l’origine , qu’une religion naturaliste , dont le soleil et la lune étaient les grands dieux, ’ApxaV. –à: feàW àaya’.oraToç te xal T:u.’cü7xro; 6 Hav (2). Certains phénomènes physi- ques avaient été divinisés : au cinquième siècle , les Mantinéens adorent encore Zsjç Kspauvoç, le dieu-foudre. Aussi haut que nous puissions remonter dans la mythologie proprement hellénique, Zeus est adoré comme le maître de la foudre, qui lance l’éclair et fait gronder les cieux, xsp«uv:oç, îsTps-xtor, Ssovrmv; mais la foudre n’est pas dieu , elle n’est que l’attribut du Dieu. Chez les Arcadiens , au contraire , il semble que la foudre a été person-

(1) Cf. Otto Crnsius, Beitrâge zur ilythol., Leipzig, 1SS6.

P) Dionys. Hal., I, 32.

324

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

nifiêe et divinisée (1). Autour de ces dieux, il est possible et vraisemblable que l’imagination et la superstition populaires aient groupé nombre de ces légendes et de ces rites, que l’on retrouve chez tous les peuples primitifs. — fées, lutins, sorciers, revenants, sources miraculeuses, pierres levées, cavernes consa- crées, arbres divins, — et qui, de générations en générations, se transmettent, en s’accommodant aux cultes et aux dogmes suc- cessifs. Tel conte religieux de l’Arcadie contemporaine, tel usage rituel remonte peut-être jusqu’aux premiers Pélasges , et le pro- phète Ilias, qui règne sur les monts, n’est que le successeur di- rect de Pan et du Soleil. Mais ces données primitives se sont si bien adaptées aux religions postérieures, qu’il est impossible de faire le départ. Tel usage peut être aussi bien venu de l’Orient qu’inventé sur place, et réciproquement, tel usage indigène peut sembler une importation des Sémites ou des Chrétiens.

Arrivant à la seconde période, nous avons retrouvé chez les Arcadiens le Triple Dieu-Père, la Triple Déesse et le Triple Dieu- Fils des Sémites. Mais on peut se demander par quel miracle cette trinité orientale fut ainsi transportée au centre du Pélopon- nèse, loin des côtes, en pleine montagne grecque.

J’ai montré dès le début comment l’hypothèse d’un établisse- ment phénicien en Arcadie n’avait rien en soi d’invraisemblable, et quels intérêts, quelles nécessités avaient pu conduire les cara- vanes phéniciennes, des ports de Laconie aux plaines de l’Elide, suivant le cours de l’Alphée. Je crois à cette venue et à cet éta- blissement des Phéniciens en Arcadie : Zeus Lycaios fut apporté de la côte par les marchands de Tyr ou de Sidon.

Il pourrait sembler à quelques-uns que cette hypothèse est inutile, et que le culte de Zeus Lycaios est sans doute venu de la côte, mais qu’il fut rapporté des bazars de Sidè ou de Gythion par les indigènes eux-mêmes. Les Phéniciens n’auraient point quitté leurs factoreries maritimes; mais de proche en proche, l’influence sémitique aurait gagné lentement toute la péninsule. Le Pélo- ponnèse était alors une Pélasgie compacte ; les Pélasges arcadiens n’étaient point encore isolés au centre, ni séparés de la mer par les tribus achéennes ou doriennes qui descendirent plus tard de

(1) Lebas et Foucart, p. 209.

PÉLAS&ES ET HELLÈNES.

325

leurs monts d’Epire et de Thessalie : une chaîne ininterrompue de populations et de sanctuaires pélasgiques unissaient le Lycée aux comptoirs d’Elide ou de Laconie.

Ce système comporterait quelques difficultés. Les noms de lieux sémitiques, Maratha, Malous, Syros, Gortys, Makara, etc., ne sont pas dispersés dans toute l’Arcadie ; ils sont groupés, au con- traire, sur la ligne de l’Alphée, plantés comme des jalons au bord de la route commerciale que nous supposons ; de même, les sanctuaires les plus authentiquement orientaux, le Lycée, Phi- galie, Tbelpousa. Pour le Lycée surtout et pour sa ville de Lvco- soura, il serait impossible, — et ce fut le point de départ de toutes nos recherches, — d’expliquer le choix des indigènes et l’éclosion d’une civilisation lvcéate : Lycosoura répond, au contraire, à tout ce que nous savons des établissements phéniciens ou puniques. En Afrique, jamais les Carthaginois n’ont pratiqué la colonisation à la mode romaine ; jamais ils n’ont cherché à assimiler les po- pulations dans l’intérieur des terres, ni à s’établir d’une façon durable : comme les Anglais dans l’Inde, ils avaient une poli- tique toute commerciale. Dans les points faciles à défendre ou au centre des marchés, ils construisaient une forteresse, y met- taient une garnison de mercenaires étrangers ou de soldats in- digènes, et le bazar s’élevait autour : Cadmos fonde ainsi la citadelle de Thèbes, la Cadmée, au milieu des dèmes hyantes et aoniens.

Sur la route entre les deux mers , le Lycée était la place indi- quée par la nature pour l’une de ces forteresses-entrepôts : situé juste à moitié route, il surplombe les défilés les plus étroits. On comprend que Baal ait choisi le sommet de cette montagne ; du haut de cet autel, il dominait tout son Péloponnèse : il voyait à ses pieds ses mercenaires parrhasiens ; devant lui, le Taygète bor- dait les passes de Laconie, sa route sacrée ; à droite, il protégeait la plaine de Messénie où, sur le mont Phonie, son frère, le Zeus Ithomate , réclamait aussi des victimes humaines: à gauche, il surveillait le Ménale où Pan régnait encore; derrière lui, au delà des plaines éléennes, Zacynthe dormait au sein des flots, Za- cynthe qu’avait colonisée Zacynthos, fils de Dardanos, adorateur d’Astarté Erycine : le Lycée est à l’intersection de quatre ou cinq routes commerciales.

Sur le flanc de la montagne , les Phéniciens construisirent une forteresse où. sous leur protectorat, commanda le chef des Parrhasiens. Lycosoura devint le grarïd marché de l’intérieur, la source de toute richesse et de toute civilisation. Quand les inva-

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

sions achéennes et doriennes dans les plaines maritimes eurent détruit les autres postes phéniciens, Lycosoura resta seule comme le dernier souvenir d’une époque disparue, la première des cités, la plus ancienne des villes sur le continent et dans les îles. Mais Lycosoura n’est que l’un de ces camps, l’uu de ces mayaneh (1), que nous pouvons retrouver surtout le pourtour du Péloponnèse ou dans les îles, et dont les noms, incompris des Hellènes, don- nèrent naissance à une foule de légendes explicatives.

L’une des plus anciennes villes d’Argolide est Muxîivai : ce nom venait, suivant les uns, du héros Muxtjveu;, fils de Sparton , qui, lui-même, était fils de Phoroneus et de Kerdo, Télédikè, Peitho ou Europè, et frère de Kar, d’Apis et d’Io; suivant d’autres, c’était de la nymphe Muxrjv?), la fille d’Inachos, la femme d’Arestor, qui fut père de Pélasgos, d’Argos et d’Io; l’étymologie populaire voulait que Persée eut en cet endroit laissé tomber la garde de son épée ([/.uxtjç toïï ijtyouç), ou qu’altéré il eut fait jaillir une source, en arrachant un champignon (p.uxr)ç) (2). Nous connaissons la triple Héra de Mycènes, la déesse à la grenade.

L’un des deux plus anciens ports de Corinthie était My)xu>vti, que l’on appela ensuite Aigialée, puis Sicyone, fondée par Marathon : le premier roi de Sicyone avait été Aigialos, père d’Europs , qui fut père de Telchis (cf., en Béotie, \ri\i.r\x-r\ç Eùpwirr, TtXcpoüaa) ; c’est en ce lieu que Déméter avait trouvé le pavot (3) : dans le temple d’Aphrodite, Canachos a représenté la déesse assise, tenant d’une main la pomme et de l’autre le pavot (4).

Le plus ancien port de l’Elide est M-/]xojvy) ou Muxwvy), qui fut ensuite nommé Aigialée, puis Kyllène : les Kylléniens ont deux temples, l’un d’Asclépios, l’autre d’Aphrodite (5).

Enfin, dans l’Archipel, est une île Muxovoç, Muxwvoç, ou Muxdw). Nous retrouvons, en Sicile, le promontoire Muxoviov, et, en Afrique, les villes ou peuples des Maxavîxcu, Maxewlixai; , Mouxoïïvoi, Muxîjvoi, Muxtvoi, Ma/yvoi.

Sur les côtes de Laconie, ce vieux mot, par suite d’une étymo- logie populaire, était devenu Mtydmov, et le même calembour popu- laire avait donné le nom de Meyavi’xaç à un fleuve d’Achaïe : <■ deux fleuves traversent le territoire des Ægéens, le Phoinix et le Méga-

(1) Renan, I, Hist. d’Israël, p. 346.

(2) Paus., II, 15 et 16.

(3) Etym. Magn., [M]xwvï].

(4) Paus., II, 10, 5.

(5) Paus., II, 22. 1-2-3.

PÉLA.SGES ET HELLÈNES. 327

nitas (1). » Dans l’île jadis phénicienne de Théra, nous avons de même deux lieux dits Mr^avii et Oom’xiç (2).

Le piywviov de Laconie, en face de l’îlot Kranaé, est le type même de l’établissement phénicien. Les deux Myjxiovt], Sicyone et Kyllène, furent toujours, grâce à leur position, des points de relâche importants. Près du fleuve Meyavtxaç, à Ægion, sur le bord de la mer, à l’endroit où s’élèvent les temples d’Aphrodite, de Poséidon , de Korè et de Zeus Homagyrios (une vieille épithète que les Hellènes ne comprennent plus, mais qu’ils expliquent par la réunion de tous les chefs de la Grèce ; le temple de Zeus contient la statue de Zeus et celles d’Aphrodite et d’Athèna, — cf. Aphro- dite et Athéna Mayamiç), une source abondante avait acquis parmi les marins une juste renommée, uSwp a<p9ovov (kaaaffGai te xat tueTv ex ttyiy^ç fjSu : les Ægéens avaient non loin de là un sanctuaire de la déesse 2wTï)pla, avec des rites secrets (3).

L’Achaïe, l’Elide , la Corinthie et la Laconie ont donc cha- cune leur Mtywvtov ou My]xcovy] maritime. Mais sur le pourtour des côtes péloponnésiennes, il est encore deux endroits indiqués par la nature pour un établissement phénicien. C’est, au sud-ouest de la Messénie, le golfe abrité par les îles Oinoussai contre les vents d’ouest et du sud, par le promontoire Acritas contre les vents d’est, et par la masse continentale de l’Ithome contre les vents du nord. Et c’est en Argolide, sur le golfe Saronique, la pé- ninsule qui s’avance entre le golfe de Trézène et celui de Calaurie, reliée à la côte argienne par quelques cents mètres d’isthme. Dans le golfe de Messénie, deux ports se sont fondés; l’un s’appelle oivixoüç et l’autre MoOwvr, : Mothone s’appelait d’abord Pédasos; mais, après la guerre de Troie, elle fut colonisée par Oineus et sa fille Mothonè : « il est plus vraisemblable que le port a pris ce nom du rocher MoQwv ; c’est une roche qui, fermant le port, rend l’entrée fort étroite et sert de brise-lames; dans toute cette région, les vents sont très violents et fort irréguliers; les Mothonéens ont un temple d’Athèna Anémolis (4). » Sur la péninsule argienne est le fort, le camp de Méthana, x^P107 Ms’Qava , dont les

habitants ne cessaient jamais, si l’on en croit le proverbe, de se fortifier, àpao-acSoct XÉyExat touç vn’ ’Ayocpspvovoç rap cpGÉvxaç vauTOÀoyouç

pYJ^ETTOTE Traua-affôai TOU TElXoSopEÏV (b).

(1) Paus., VII, 23, 4.

(2) C. J. G., 8656 C.

(3) Paus., VII, 24, 1-2.

(4) Paus., IV, 35, 1 et 8.

(5) Strab., VIII, 375.

328

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Restent l’insulaire Muxovoç, l’île des Géants, et la continentale Muxîjvat. Mycènes avait été fondée, si l’on en croit la légende, par le héros oriental Persée. Assise aux flancs des monts, dans une situation imprenable, elle dominait les défilés qui mè- nent d’Argolide en Corinthie : en cet endroit, une source cons- tante jaillissait, chose rare et précieuse aux voyageurs dans cette plaine desséchée. Entre le golfe d’Argolide et celui de Corinthe, Mycènes devait jouer le même rôle pour les caravanes que, dans notre Arcadie, Lycosoura entre les golfes d’Elide et de Laconie. La présence de deux castros phéniciens en ces deux points s’ex- plique d’elle-même, par comparaison : si l’on veut un troisième exemple, la Cadmée béotienne n’était pas autrement placée sur la route continentale qui unit Delphes (TiÀcpoWov , ©Epousa, etc.) à Chalcis (mp, Kartha, la Ville : pour les Grecs, Kap/jiSwv = KaXyv)- §d)v en Afrique, XaAxr^wv sur le Bosphore, et cette dernière ville est entourée d’un territoire qui se nomme Xa)odç àpoupa) ; la Chalcis eubéenne est une de ces nombreuses villes, Karth, que nous re- trouvons sous le nom de Xcdou’ç en Syrie, en Arabie, en Etolie, en Thrace, en Triphylie, en Corinthie, près de Lesbos, en Ionie, dans tous les pays levantins, ou sous le nom do KapQoda dans l’île de Céos, Kapxai’a, Kapxy)ia, Kapxrjffadç en Bétique : la nymphe Chal- cis est la mère des Korybantes. — Dans l’Arcadie du moyen âge et contemporaine, le Castro de Karytaena remplaça pour les Francs, les Vénitiens et les Turcs, la Lycosoura des Pélasges , de même que Livadie remplaça la Thèbes béotienne.

Cette comparaison entre Thèbes et Lycosoura me semble d’au- tant plus valable, que nous avons eu à rapprocher sans cesse les cultes béotiens de nos cultes d’Arcadie. Ce parallélisme n’est point un effet du hasard, car il est constant. Hermès, pour les Arca- diens, est né sur le Cyllène , mais les Béotiens prétendent que l’Ange de Zeus parut pour la première fois dans leur ville do Tanagra. Le caducée, pour les Arcadiens, est la propriété d’Her- mès, et, dès ses premiers pas hors des cavernes du Cyllène, il le reçoit des mains d’Apollon; mais les Béotiens savent que, le premier, leur compatriote Tirésias enroula les serpents autour du bâton bleu. Héraklès est Thébain, mais sa grand’mère, la Reine du Peuple, Laonomé, habite Phénée, et c’est en Arcadie que le héros prodigue ses exploits. La déesse, avec ses lieux sacrés de Thelpoussaet deTilphossion, ses épithètesd’Erycine etd’Herkyna, ou d’Hippia et d’Héniochè, ses deuils et ses réjouissances, ses dé- parts et ses retours, la triple déesse apparut à Lébadée et à Thè- bes aussi bien qu’à Phigalie : la triple Aphrodite de Cadmos et

PÉLASGES ET HELLÈNES.

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d’ïïarmonie fut adorée au bord de l’Alphée; la triple Héra de Stymphale eut à Platées ses Daidala. Les Arcadiens ont leurs abata de Zeus, de Poséidon et de Dionysos; mais les Béotiens ont aussi des enceintes fermées, contenant des colonnes debout, sur lesquelles jamais oiseau n’est venu se poser, près desquelles jamais animal n’est venu paître (1).

Si nous admettons pour la Béotie ce que nous racontent les auteurs et ce qu’ont admis tous les Anciens, si nous croyons que Gadmos a réellement fondé Thèbes, pourquoi ne pas admettre qu’un autre fils de Phoinix fonda Lycosoura? Comme son divin maître Héraklès le Tyrien, le marchand phénicien quitta les côtes et traversa l’Arcadie. Des fouilles dans l’enceinte de Lycosoura pourront seules nous renseigner exactement et donner, peut-être, un argument sans réplique ; mais cette enceinte est encore in- tacte, et l’aspect de ces murailles, à l’appareil énorme, nous les ferait classer, auprès des murs de Tirynthe ou d’Asiné, parmi les ouvrages que l’on doit attribuer à l’art phénicien.

Avec leurs autres marchandises, étoffes brodées, tissus de pourpre, armes perfectionnées de cuivre ou de bronze, joyaux d’or et d’argent, coupes ciselées, poignards damasquinés et gravés, — les Phéniciens avaient apporté sans doute quelques-uns de ces petits tabernacles que nous retrouvons en si grande abondance dans les fouilles d’Egypte. Nous en possédons plusieuis au musée du Louvre : en bronze ou en bois, avec les globes ailés, « les aigles, » au-dessus de la porte, ils viennent tous de la vallée du Nil. Mais les Phéniciens en achetaient certainement dans les villes du Delta ; ils en fabriquaient aussi des imitations qu’ils ven- daient à tous leurs clients. En Syrie, la légende voulait que le xiëctmov d’Osiris fût venu miraculeusement d’Egypte à Byblos. De même en Grèce , le fils de Thésée, Acamas (2) , avait reçu d’une femme thrace un xiëwxtov, tabernacle de la Mère des dieux, <£>uXXl; oîScociv aùxw xiëwxtov, eÎTOÀiffa Upov eivat t 9jç [/.Y) xpoç ‘Péaç, qu’il consacra par la suite dans un temple de Chypre. Vingt autres légendes nous parlent de ces coffres jetés à la côte et contenant des Dieux. Ce fut l’un de ces tabernacles portatifs qui servit de modèle pour l’hiéron de Zeus Lycaios; cet hiéron lui-même, nous pouvons nous le figurer comme l’un de ces petits naoi égyptiens que pos- sède le Louvre.

(1) Paus., IX, 8, 3.

;2) Scol. Lyc., 496.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Ce tabernacle ne fut pas le seul objet de culte importé. Nous avons retrouvé, auprès des divinités arcadiennes, les symboles des dieux sémitiques; sous quelle forme ces symboles sont-ils venus? aucun texte ne nousl’apprend ; aucun monument conservé ne nous permet de le dire.

Les Phéniciens apportèrent-ils avec eux des statues de culte? La chose , en elle-même, n’est pas impossible : le xoanon d’Eu- rynomè pourrait être une œuvre phénicienne, comme ces xoana d’Aphrodite que les Thébains attribuaient à Harmonie, la femme de Gadmos, ’A<ppo$txr|ç Ss @7]êouoiç Ijoavà ecrtv ouxw Srj àp^aïa wffxe xa! àva9vi[ji.axa ‘Appumaç eTvat cpaaiv (1). Pausanias rapporte ici une légende ; mais ce qui rend le fait vraisemblable , c’est que ces xoana, ajoute-t-il, n’étaient que les proues des vaisseaux de Cadmos, IpYaaOîjvat Sè aùxoc àno xûv àxpoaxoMtov, a xaïç vaucr’tv KdSgou vjv ijùXou 7r£7totvi[xéva. C’est la place ordinaire des dieux phéniciens ; les monnaies de Phénicie nous montrent les dieux et les déesses de- bout ou assis sur la proue des galères, et nous voyons encore des Eurynomès à buste de femme et corps de poisson, sur la proue des caïques grecs ou des voiliers marseillais.

L’histoire de la céramique ne s’éclaira que du jour où l’on ne rapporta plus à l’art indigène toutes les figurines et tous les vases trouvés dans un pays, où tous les vases des tombeaux étrus- ques, par exemple, ne furent plus attribués à l’art étrusque. On s’aperçut qu’Athènes avait exporté ses amphores dans tout le monde méditerranéen, de Phasélis à Cœré, et d’Olbia à Cyrène, et l’on admit les pérégrinations des vases et des terres cuites. Je soutiendrais volontiers que les statues voyagèrent aussi, qu’elles furent dans le monde oriental un objet de commerce et d’expor- tation , et qu’une statue trouvée en Arcadie peut fort bien venir de Crète, de Chypre ou même de Phénicie. Sur ce commerce des statues, nous n’avons pas do texte concluant. Athénée nous parle d’un certain Hérostratos, un Grec d’Egypte, qui, venu à Paphos, acheta et rapporta chez lui une statuette archaïque, àY<x\u.axiov ’AcppoSiV/]? àp^aïov xîj xé^vv). 11 ne s’agit que d’une statuette haute comme la main, <nrt0apuaïov (2). Mais nous possédons, dans l’Aphrodite de Marseille, une statue que tous les archéologues attribuent à l’art ionien, et qui, sans doute, fut apportée en Gaule de Phocée ou de quelque autre ville asiatique. Bien d’autres

(1) Paus., IX, 16, 2.

(2) Athen., XV, p. 576. Cf. Heuzey, Les Figur. Ant., p. 120.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

331

Aphrodites avaient dû suivre la même route (1). Le grand Apollon de pierre, encore couché dans sa carrière de Naxos , n’était pas destiné vraisemblablement à un temple voisin : la contrée envi- ronnante est déserte. Mais, chargé sur un vaisseau, il devait aller dans une autre île ou sur le continent , comme son frère l’Apollon naxien de Délos. Une fois embarqué, et servant de lest à fond de cale, pourquoi ne l’eût-on pas emmené à Sybaris, à Selinonte ou même à Gadès, s’il était à la mode et dans les prix du jour? et ce que firent les Grecs, les Phéniciens l’avaient fait avant eux (2). Dans le monde oriental, nous voyons, par dé fré- quents exemples, ces statues en voyage : Amasis envoie à Cyrène une statue d’Athèna dorée (3), à Lindos deux statues d’Athèna en pierre (4); les Carthaginois envoient à Tyr, leur métropole, une statue d’Apollon qu’ils ont volée à Syracuse (5); Laodicée possède des statues enlevées à Athènes par les Perses : Xerxès pilla les temples de la Grèce, emmena l’Apollon des Branchides, et les empereurs romains suivirent son exemple (6).

Il est tout naturel que les Phéniciens aient emporté avec eux des statues, soit pour leur culte personnel dans les comptoirs qu’ils allaient fonder, soit comme objet de trafic et de vente pour leur commerce avéc les indigènes : aujourd’hui, les imagiers et statuaires parisiens fournissent aux églises catholiques du Levant et de la Chine leurs Vierges enluminées, leurs saints Josephs au lys, ou leurs Christs du Sacré-Cœur. Mais les statues, à cause de leur poids et de leur masse encombrante, étaient toujours d’un transport assez difficile, et la diffusion des symboles orientaux se fit surtout par d’autres moyens.

Si chez les peuples de la Syrie l’art de manier l’argile et d’en former des petites figures n’est jamais arrivé à une grande perfec- tion, il ne faut pas oublier que l’industrie plus compliquée des figures vernissées- avait pris chez eux, comme chez les Egyptiens, un développement exceptionnel. A Rhodes, à Chypre, en Grèce,

U) Les Phocéens emportent d’Ephèsc, pour leur nouvelle ville de Mar- seille, àçî8pvi[xâ xi t6>v iepdiv (Strab., IV, p. 179).

(2) Paus., VII, 52, 3 : x£ij èv ’EpuSpaïç ‘HpaxXeîto… xè 8è âfaXjxa oüxe xotç xa- Xoupivoiç ’AiYivaioiç oûxe xwv ’Axxixiov xoïç àpxaioxâxoi; èpiçepèî, et 8é xi xai àXXo àxptêio; èaxiv Aîtwtiov • <rxe8‘a Y“P IvXcov xal h t’ aùxfl 6 0eàç èx Tvpou xïjç <ï>oiv(- xï]ç ÈÇé7rXeuCTS.

(3) èmxpua-ov ’AOïivaiirçç.

(4) Herod., II, 182 : 8 vo xe àYàXpaxa XîOiva.

(5) Quint. Curt., IV, 3.

(6) Paus., III, 16, 8; VIII, 46, 3 ; I, 8, 5, etc.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

en Etrurie et jusqu’en Sardaigne, nous trouvons ces figurines vernissées que nous devons rapporter à l’art phénicien ; elles peu- vent être, pour la plupart, considérées comme exportées de la Phénicie 0). Ce fut sans doute à l’imitation de ces prototypes syriens que les habitants des îles taillèrent ces statuettes de mar- bre ou de calcaire qui représentent, à n’en pas douter, la déesse syrienne, le corps nu, les bras croisés au-dessous des seins : la déesse porte au ventre le triangle sexuel que nous voyons sur les figurines de Syrie ou de Chypre. Ces statuettes se rencontrent dans les tombes les plus anciennes des Cyclades, surtout à Rhé- née, Paros, Amorgos, Théra et Mélos ; elles sont bien le produit d’une industrie locale ; le marbre dans lequel elles sont taillées paraît être du marbre de Mélos ; mais le prototype était sans con- teste venu de Syrie (2). Dans la Grèce continentale, une de ces statuettes fut trouvée à Delphes, une autre en Arcadie, à Tégée(3).

Plus encore que les figurines, les objets de bronze, coupes, boucliers et plaques ciselées, étaient apportés en abondance par le commerce phénicien. Quelques-uns de ces objets sont parvenus jusqu’à nous, telles les coupes de Chypre et de Palestine, tels surtout les boucliers de l’Ida. Le sanctuaire de Zeus Idaios, re- trouvé par les archéologues italiens, présente de remarquables analogies avec notre sanctuaire do Déméter Mélaina (4). De part et d’autre, c’est une grotte naturelle qui sert de temple, xo 8s <nr q- Xatov vop.îoai toûto kpov A^pYjTpoi;. Devant la grotte, un autel a été construit, xov pwpov wxo8op.7ipi.svov upo xoü (nt7))vai’ou (5). La grotte de Zeus Idaios a livré aux fouilleurs tout un trésor de bronzes phé- niciens, surtout de nombreux boucliers ou fragments de boucliers chargés d’ornements, — de ces boucliers 6sV â’vsxa xat ou* I? spyov •noLQ. ou, comme ceux que Pausanias vit à Elis (li). Sur l’un, de style assyrien, c’est, entre doux génies ailés, un dieu à la longue chevelure, à la barbe calamistrée; dans sa droite, il brandit un lion qu’il tient par une des pattes de derrière : de son pied gauche appuyé, il courbe la nuque d’un taureau furieux, s-rco^slxai xaupw ’AtppoSi’xyiç. Sur un autre, de style composite, où les influences combinées de l’Egypte et de l’Assyrie se laissent reconnaître, la

(1) Heuzey, Les Figur. Ant., p. 56.

(2) Collignon, La Sculpt. grecque, chap. III.

(3) Mittheil. Alhen., 1881, p. 361. Lebas, Mon. Fig., pl. CXXIII, n° 1. Cf. S. Reinach, Chron. d’Orienl, p. 348.

(4) Museo Italiano, II, p. 690.

(5) Paus., VIII, 42, 4 et 7.

(6) Paus., VI, 23, 7.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

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déesse nue est debout entre deux lions qu’elle tient par l’oreille et que supportent deux sphinx ailés. Un troisième nous montre un grand oiseau aux ailes étendues dont la tête, aujourd’hui bri- sée, se dressait pour former, au centre du bouclier, Vumbo : au- tour et au-dessous de l’oiseau, dans le champ du bouclier, des serpents, des lions, un sphinx ailé, un bouc, Spaxo’vTwv te xal àXXwv

0/jp iwv eixoveç 7rpo<j£7t£cpuxri<jav xrj XEcpaXrj ( 1 ) .

Ces boucliers, suspendus aux parois de la grotte, décoraient le sanctuaire de Zeus ; l’antre de Déméter Mélaina dut avoir une pareille décoration : « Arcadiens Azanes, mangeurs de glands, qui habitez Pbigalie auprès de l’antre secret de Déo, vous venez m’interroger sur la fin possible de vos maux… La déesse vous poursuivra toujours, si vous n’apaisez sa colère par des sacrifices publics, et si vous n’ornez la bouche de son antre des attributs divins, <rrçpaYY°î te pu/ov ÔeIociç xoapij<j£ te Tipafç (2). » « En Sicile » dit Plutarque « la ville d’Engyon est sans grande importance; mais son antiquité et la renommée de ses cultes l’a rendue célèbre. Son temple des Déesses Mères est, dit-on, une fondation crétoise, et l’on y voit des lances et des casques de bronze dédiés aux déesses et portant des inscriptions, les unes de Mérion, les autres d’Oulixos, c’est-à-dire Odysseus (3). » Cette caverne de Phigalie n’a été encore ni explorée, ni même exactement identifiée. Du temps de Pausanias, déjà, la voûte en était croulante. Mais on peut espérer qu’un archéologue heureux nous la retrouvera quel- que jour; et si l’enceinte de Lycosoura enferme peut-être une Mycènes arcadienne, il est vraisemblable que Phigalie nous ren- drait la caverne de l’Ida.

Nous ne pouvons savoir comment les Arcadiens accueillirent la religion nouvelle : leur fut-elle imposée ? acceptèrent-ils sans contrainte les nouvelles croyances et les rites nouveaux? 11 sem- ble que les nouveaux dieux furent tolérants pour leur prédéces- seur, le Pan des vieux Pélasges. Sur sa montagne, Zeus Lycaios lui laissa un sanctuaire entouré d’un bois sacré (4); quand, plus

(1) Museo Italia.no, Atlante, pl. I , II , IV. American Journ. of Archeol. , dccemb. 1888.

[I) Paus., VIII, 42, 7.

(3) Plut., Marcell., 20.

(4) Paus., VIII, 38, 2. •

334

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

tard , il voyagea , il emmena ce compagnon et lui abandonna la moitié de ses conquêtes : à Tégée , les hiéra de Zeus et de Pan Lycaios étaient dressés côte à côte; à Mégalopolis, la statue de Pan avait sa place dans le TÉpievoç de Zeus Lycaios. Mais Pan avait perdu la toute-puissance. Il ne fut plus qu’un dieu secon- ( daire, enrôlé parmi les comparses de son jeune rival. On lui mit aux lèvres une syrinx, un de ces instruments que Baal apportait avec lui (1) ; il devint le chef des joueurs de flûte dont Astarté formait sa cour, nàv Maxpo’ç Meya^aç ôtoxSoç (2). Jadis, divinité so- laire, il était le pasteur des astres brillants, 7tot[x-?)v Xeoxwv asTpcov (3). Déchu , il retomba du ciel sur la terre et , comme Apollon chez Admète, il n’eut plus que les troupeaux terrestres sous sa loi : il fut le dieu des bergers et des brebis.

Et même, était-il encore dieu? Comme il arrive souvent pour les divinités d’autrefois qu’ont remplacées des maîtres plus jeu- nes, Pan tourna au lutin et au démon. Hérodote nous dit qu’il était représenté avec un visage de chèvre et des pieds de bouc, aîyoïtpo’cwTtov xal TpayocrxeXea (4). Il se peut qu’un peuple de bergers ait eu l’idée de représenter ainsi son dieu. Mais il se pourrait, et tout aussi bien, que cette forme monstrueuse fût empruntée à la mythologie phénicienne. La Bible nous parle des Sehirim,

mot à mot les Velus , êtres fantastiques qui habitaient le désert et épouvantaient le voyageur de leurs cris, — de même, dans les bois déserts du Ménale, le chasseur entendait les chalumeaux de Pan. Les Septante traduisent ce mot par Satpuma , la Yulgate par pilosi; mais T2! S, Sahir, est en hébreu le nom du bouc : les Sehirim devaient donc être en partie hirciformes, comme les 2axu- pot grecs (5). Bérose, dans les temples de Babylone, vit des pein- tures de ces démons à jambes et cornes de chèvre, et les stèles de Carthage nous offrent aussi de pareils satyres (6). Auprès de Zeus Lycaios, Pan lui- même, comme ses anciens adorateurs, avait peut-être adopté la mode phénicienne.

(1) Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 128.

(2) Arist., Rhét., II, 24. Collignon, Hist. de la Sculpture, p. 19.

(3) Philosoph., éd. Miller, p. 119.

(4) Herod., II, 46.

(5) Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 81.

(6) Lenormant, Gaz. Arch., 1877, p. 75.

I

III

l’influence hellénique.

Le passage de la seconde à la troisième période ne nous est pas moins difficile à connaître. Quand et comment les Arcadiens pas- sèrent-ils de leur religion sémitique aux cultes des Hellènes? Il est trop évident que cette question ne saurait être résolue dans le détail : il nous est impossible de fixer en quelle année exacte la déesse au cheval devint une Déméter Hippia. Nous ne pouvons davantage reconstruire par la logique et le raisonnement cette évolution où la raison n’a eu presque aucune part, où seuls l’ins- tinct, l’imagination, et le sentiment populaires ont joué un rôle. Mais si le détail nous échappe, nous devons et nous pouvons re- trouver les grandes lignes : pour replacer dans l’histoire nos études de mythologie, il est un certain nombre de questions que nous ne pouvons éviter.

Tout d’abord, il faut déterminer la date approximative de ce changement et l’on peut émettre deux hypothèses : ou bien les Phéniciens établis à Lycosoura initièrent les Pélasges à leur re- ligion, les évangélisèrent, et les Pélasges convertis connurent les nouveaux dogmes dans leur intégrité , les acceptèrent et les conservèrent pendant quelques générations; plus tard, séparés de la mer, sans contact avec les autres religions sémitiques, in- fluencés d’ailleurs par leurs voisins hellènes, ils modifient leurs croyances et leurs usages; — ou bien, à peine établie, la religion nouvelle est transformée, et les Pélasges ne l’adoptent que sous une forme hellénique. Cette question de date est au fond une question de doctrine : les Pélasges, que nous ne connaissons pas, avaient-ils en religion les mêmes habitudes, les mêmes façons de sentir, de penser et d’agir que les Hellènes? ou gardaient-ils de- vant la divinité l’attitude et les sentiments des peuples orientaux? étaient-ils religieux à la mode grecque ou à la mode sémitique?

336

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Suivant la réponse , cette question résolue entraîne de graves conséquences. Si les Pélasges arcadiens modifièrent aussitôt la religion phénicienne et en tirèrent eux-mêmes les cultes et les dieux de l’Arcadie historique, n’en fut-il pas de même pour toute la Grèce, et toute la mythologie hellénique n’est-elle pas d’origine sémitique et non aryenne? Si les Hellènes, au contraire, furent les ouvriers de cette transformation , quel fut exactement leur mode d’action ? apportaient-ils avec eux une mythologie complète, entièrement formée, qui vint se juxtaposer à la mythologie des Pélasges, et, par un lent travail d’adaptations réciproques , les conceptions des deux peuples se combinèrent-elles en un panthéon unique? ou bien les Hellènes inventèrent-ils sur place leur my- thologie, pour traduire, sous une forme hellénique, des concep- tions étrangères et transposer les traditions des Pélasges dans un système et un langage intelligibles pour eux ?

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A nous en tenir au texte d’Hérodote, et à prendre tous ses mots au pied de la lettre, il semblerait que les Pélasges eux-mêmes ont été les ouvriers de cette transformation , dans une période anté- rieure aux temps proprement helléniques : les Hellènes auraient hérité des Pélasges cette religion déjà transformée, rocpà 8è [IeÀaffYûv “EXXyiveç il ji-SÉIjavTo uaxEpov. Mais alors deux faits seraient inexplica- bles : comment, d’une part, le souvenir et la tradition orale de cette transformation, — w; sv AoSojvï) oTSoc àxouaaç — , auraient-ils pu se conserver durant une dizaine de siècles, pour le moins, jusqu’au temps d’Hérodote? d’autre part, comment la religion des Arcadiens, au temps de Pausanias, aurait-elle encore été assez dissemblable de la religion hellénique, pour que nous puis- sions en retrouver les dogmes primitifs avec les données de cet auteur ?

Si les prêtres de Dodone ont pu raconter à Hérodote cette révo- lution religieuse des Pélasges, nous devons admettre qu’elle n’était ni si lointaine, ni surtout antérieure aux temps helléni- ques. Mais ce premier argument, fondé sur une tradition orale, est à peu près sans valeur : les prêtres de Dodone avaient toute liberté d’inventer ce qu’ils ignoraient, Hérodote toute liberté de les croire. Pausanias , au contraire , nous fournira des preuves matérielles presque indéniables.

Une carte religieuse de l’Arcadie diviserait les cantons en deux

PÉLASGES ET HELLÈNES. 337

grandes provinces, les dèmes de l’Alphée et de ses affluents for- mant l’une, l’autre comprenant les dèmes orientaux.

C’est dans l’Arcadie occidentale que nous avons retrouvé le plus facilement les tracés de l’influence sémitique : le Lycée et le Cyllène, Psophis, Thelpousa et Phigalie ont gardé intacts leurs légendes et leurs cultes; Aséa, Macarées, le Syros, le Malous, le Karnion, le Gathéate, le Ladon, et Gortys et Maratha, les fleuves, les villes et les bourgs ont conservé leurs noms phéniciens ; Onkos, Thelpousa, et Eurynomè, et Machanitis, et Erycine, tout un vo- cabulaire sémitique s’est fidèlement transmis de génération en génération. Dans l’Arcadie orientale, au contraire, il serait dif- ficile de rencontrer un nom de lieu sémitique et, sans la com- paraison avec les cantons occidentaux, il aurait été plus difficile encore de retrouver l’origine sémitique des cultes de Tégée, de Mantinée ou de Stymphale.

Si donc nous prenons d’abord ies cultes de l’Arcadie occiden- tale, il ne semble pas que la religion phénicienne introduite sous forme de mythes et de légendes fragmentaires, ait été aus- sitôt modifiée et adaptée à des mythes préexistants. Elle est venue entière avec ses rites et ses dogmes ; elle s’est établie au sommet des monts, au bord des sources ou dans les cavernes, non comme une étrangère qui lentement se fait une place auprès des cultes nationaux, mais ‘comme une conquérante qui impose sa foi et s’installe en maîtresse : telle nous voyons plus tard la religion du Christ en ces mêmes cantons.

A Phigalie, l’Eurynomè-Dercéto n’est pas venue seule; on adore auprès d’elle son époux et son fils, et tous les dieux des Phigaliens sortent de cette trinité :

I. Dionysos dans le culte, Poséidon dans la légende.

II. La triple Eurynomè-Soteira-Erinys, qui est Aphrodite aussi ou Déméter ou Artémis.

III. Apollon-Hermès.

A Thelpousa :

I. Poséidon.

II. Ennys-Lousia, qui est Déméter, Aphrodite ou Thétis.

III. Apollon-Asclépios.

Dans ces deux villes, c’est le culte de la déesse qui l’emporta : le dieu père ne tient presque aucune place, et le dieu fils vient très loin derrière sa mère. Chacune des villes phéniciennes ado-

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origine dès Cultes arcadiens.

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rait, elle aussi, la trinité divine, plus spécialement dans l’un de ses membres. A Tyr, c’est le fils qui est le roi de la ville ; à By- blos, à Carthage, c’est la déesse qui est la grande dame; ailleurs, c’est le dieu qui prend le premier rang. De même en Arcadie. Si les Pbigaliens et les Thelpousiens adorent surtout la déesse , le dieu fils, Hermès-Apollon, règne sur le Cyllène, et le dieu père, Zeus Lycaios, sur le Lycée. Sur le Cyllène, le fils est resté seul. Sur le Lycée (1), le dieu père a près de lui son fils et son épouse, Apollon Epicourios-Parrhasios et la triple Néda-Thisoa- Hagno. Mais Zeus a éclipsé ses parèdres. Le fils a survécu en tant que dieu; la triple déesse est tombée du ciel sur la terre, dans la foule subalterne des nymphes.

Au pied du Lycée , la triple Despoina a son sanctuaire ; mais auprès d’elle, dans un bois sacré, on adore son père, Poséi- don Hippios, iTimou lloffetSwvoç, axe Ttaxpoç xrjç Ae<ntoivr]ç (2), et de là on monte, par quelques degrés, au temple de Pan. Ce dieu est représenté enfant; on l’honore à l’égal des dieux les plus puissants ; un feu perpétuel brûle devant lui ; jadis même, il ren- dait des oracles, et il avait pour prophétesse la nymphe Erato; dans son temple , un autel est dédié à Arès , deux statues à Aphrodite , et deux xoana à Apollon et à Athéna (3) : ce dieu soleil (Pan) , dieu prophète (Apollon) et dieu fort (Arès), adoré auprès de l’Astarté guerrière (Aphrodite, Athéna), n’est que le dieu fils de la trinité primitive. La déesse est au premier rang; derrière elle, son fils a encore une place ; le dieu père est à peine mentionné.

Dans un autre canton voisin, Akè, le dieu père disparu a laissé en présence la déesse et son fils : de la triple déesse, les Arcadiens ont tiré la triple triade des Noires, des Blanches et des Charités, et le bétyle du Fils guérisseur est devenu le doigt d’Oreste guéri de sa folie (4).

Un dernier exemple nous sera fourni par Trapézonte. Cette ville est déserte depuis la fondation de Mégalopolis ; mais non loin de ses ruines, au lieu dit le Trou, BaQoç, on célèbre tous les trois ans la fête des Grandes Déesses. Il ne semble pas qu’au temps de Pausanias ces Grandes Déesses de la Caverne aient eu là quelque sanctuaire , ni qu’il soit resté quelque statue, quelque téméuos,

(1) Paus., VIII, 38, 1-5.

(2) Paus., VIII, 37, 10.

(3) Paus., VIII, 37, 11 et suiv.

(4) Paus., VIII, 34, 2.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

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quelque souvenir matériel de leur ancien culte. Tout a été trans- porté sans doute à Mégalopolis, où les Grandes Déesses de Tra- pézonte ont leur enceinte sacrée, comme le Zeus du Lycée a son enceinte et son hiéron. « L’enceinte des Grandes Déesses, TO-ptêoÀo; ©eüv tspoç tmv MeyaXwv, est ainsi nommé à cause de Déméter et de Korè, qui sont les Grandes Déesses, ainsi que je l’ai déjà dit pour la Messénie (1). » Ce renvoi de Pausanias nous reporte au bois messénien de Karnasion, où, suivant lui, les Grandes Déesses sont aussi adorées (2). Or les inscriptions de ce bois sacré ne font aucune mention de ces Grandes Déesses; les mystères sont sous la protection des Grands Dieux, bpvuw xoùç ©eoù; ol? xà p.ua– xvjpia ÈTOXE^sixai (3) : Pausanias, trompé par l’opinion commune de son temps, rapportait à Eleusis et au type éleusinien tous les mystères de la Grèce et ne voyait partout que des mystè- res des Grandes Déesses. Dans la réalité, l’influence d’Eleusis s’était fait sentir jusque là : il y avait une parcelle de vérité dans la légende messénienne, qui faisait venir Caucon et Lycos d’Attique en Messénie avec les saintes lois de Déméter l’Eleusi- nienne (4). — A Mégalopolis il n’en fut pas autrement. La descrip- tion de cette enceinte des Grandes Déesses tient, dans Pausanias, tout un long chapitre (5). On y trouve, à première vue, un sin- gulier pêle-mêle de divinités, et comme un grand musée religieux dont voici à peu près l’inventaire :

1® Bas-reliefs : Artémis, Asclépios et Hygie.

2° Statues colossales, — tcévxs ttou xal Se’xa ttoSeç, — de Déméter et de Soteira.

3° Statues de trois vierges, mortelles ou déesses.

4° Statue d’Héraklès le Nain.

5® Table sculptée.

6® Enceinte et temple de Zeus Philios.

7® Hiéron d’Aphrodite Machanitis, avec divers xoana venus de Tra- pézonte.

8® Dépendance avec statues des quatre Mégalopolitains qui ont intro- duit le culte des Grandes Déesses (6).

(1) Paus., VIII, 31, 1.

(2) Paus., IV, 33, 4.

(3) Lebas et Foucart, n° 326 a, p. 165.

(4) Paus., IV, 1, 4-8.

(5) Paus., VIII, 31.

(6) ocvSpiavxeç èv oixrj|j.axt , KaXùyviôxou xe y. al Mévxa xal StoatyÉv ovç te y.aï EIco- Xou • xaxaax7Î<7a<70ai 8è ovxoi MeYaXoïroXlxaiç XÉYovxat upûxov xàW MeYâXwv 0eùv x^v xeXex^v, xat xà 8p(3p.sva xûv èv ’EXeucrTvl èaxt p.tp.%axa.

340

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

9° Lot de vieilles statues-termes.

10° Grand temple des Grandes Déesses (1).

Il» Hiéron de Korè.

Tout ceci est compris dans une même enceinte, au bout du Portique Aristandreion, vers le soleil couchant. Mais il est facile de faire un triage.

Les initiations des Grandes Déesses, à la mode d’Eleusis, sont d’importation récente , puisqu’elles sont postérieures à la fonda- tion de Mégalopolis. Il faut donc retirer d’abord la dépendance n° 8 ; il faut retirer aussi le grand temple n° 10, où l’on fait ces ini- tiations. Il nous reste, dans une enceinte de pierres, peuplée de statues, un temple et deux hiéra.

Le temple est de Zeus , mais de Zeus Philios, que l’on repré- sente avec les attributs de Zeus et ceux de Dionysos, et derrière ce temple est un petit bois sacré, entouré d’une margelle de pierre, où nul ne doit pénétrer, l’troSoç ou* sutiv àv9pw7toiç. Zeus par l’aigle, Dionysos par le thyrse, cette divinité de Trapézonte est l’équiva- lent exact du Zeus mantinéen que l’on adore dans un double temple, Zeus Epidotès (infernal) d’un côté, Zeus Soter (céleste) de l’autre. En outre, parmi les statues de l’enclos, est un Poséidon en forme de terme. Le dieu infernal l’a donc emporté, mais le dieu céleste, Ad ’Axpouw sî? Tpa7ïs£oüvTa (2), et le dieu terrestre n’ont pas entièrement disparu.

Le premier hiéron est dédié à la déesse du camp , Aphrodite Moc^a vru;, le second est dédié à la déesse que Pausanias nomme Korè; mais à tort, semble-t-il : cette déesse, entourée de liens (3), dont le temple ne s’ouvre aux hommes qu’une fois par an (4), est la sœur de l’Eurynomè phigalienne, aux liens d’or, que Pau- sanias ne put voir, ne s’étant pas trouvé là le jour de la fête (5). Auprès de la déesse infernale et de la déesse terrestre et marine, la déesse céleste n’a pas son hiéron; mais à l’entrée de l’enclos, son gigantesque xoanon se dresse, ^ Sè Soùxeipoc xà èffQrjxoç s^opeva IjuXou 7cs7io(?ixai; et devant l’hiéron d’Aphrodite, elle est encore re- présentée par un xoanon très ancien (6).

(1) ioxo88p.7)xai 8è xaî artpicrtv îepàv [TeYeôsi piya , xai âyouaiv Èvxaü0a xi^v xeXex^v xaî; 6eaï;.

(2) Nie. Dam., fr. 39.

(3) xatviai 8è ÈTré^oum 8tà uavxàç xà |3â0pov.

(4) oi 8è âvSpsç où txXéov r\ â.ua.% xaxà ixoç ëxaaxov sç aùxô èoiàtri.

(5) Paus., VIII, 41, 5 : ripipof 8è x-g aùxfl xaxà éxo; sxaaxov xo Eepàv àvoiY^ùoixn.

(6) THpa xai Moüaai, Çàava àp/aïa. xaùxa xop.icr0ijvaî epaaev ix Tpa7t£?oùvxoi;.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

341

Quant au dieu fils , il a dans cet enclos de nombreux simula- cres : xoanon d’Apollon, terme d’Hélios Soter, Héraklès l’Idéen, terme d’Héraklès, Hermès Agètor. L’hiéron de la déesse du camp contient deux statues : celle d’Aphrodite, entièrement en bois, sauf la tête, les pieds et les bras qui sont de marbre, et celle d’Hermès, qui est un xoanon.

La trinité infernale Zeus Philios-Aphrodite Machanitis-Hermès nous est rendue. Avant donc la réforme éleusinienne, ce téménos n’était pas un enclos des Grandes Déesses, mais, comme à Kar- nasion, un enclos des Grands Dieux. Le triple dieu, la triple déesse et le triple dieu fils y étaient adorés; la trinité infernale avait le premier rang. Nous comprenons alors que ce culte ait été jadis établi non loin de Trapézonte, au lieu dit BocQoç, dans le Trou; en cet endroit, auprès de la déesse Ma/am-iç, la légende avait placé le combat des Dieux et des Géants : les gens de Mû- xovoç racontaient aussi que tous les géants étaient enfouis sous leur île, d’où le proverbe toxvQ’ mto piav Muxovov (1).

Dans tous ces cantons occidentaux, le dogme phénicien a donc été reçu presque intact. Les nouveaux dieux ont introduit avec eux leurs rites, près des sources miraculeuses et dans les caver- nes de l’Erinys, leurs colonnes de Zeus Lycaios et leurs hiéra et leurs abata du dieu père, et les sangliers offerts au dieu fils, et l’interdiction de la grenade dans les offrandes à la déesse; ils ont enseigné cette descente annuelle au fleuve ou à la mer, qui, par la suite, donna lieu dans chaque canton à quelque explication légendaire. Ces croyances et ces rites sémitiques, une fois éta- blis, se transmirent longtemps, semble-t-il, sans modifications essentielles. Il est possible que le peuple, ayant perdu tout contact avec les autres religions sémitiques, ait oublié les vieux dogmes et donné aux vieilles cérémonies des explications nouvel- les : il se forma, peut-être, tout un cortège de ces légendes popu- laires, que le folk lore retrouve partout les mêmes et toujours les mêmes, comme dans tous les pays chrétiens, par exemple, ont poussé autour du dogme primitif les miracles locaux, les appa- ritions et les saintetés. Mais il ne semble pas qu’une religion nouvelle soit venue transformer et remplacer le vieux dogme, avant l’introduction des rites éleusiniens.

A Mégalopolis, les rites d’Eleusis furent importés dans le téménos des Grands Dieux de Trapézonte. Le même phénomène

(1) Strab., X, p. 487.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

se produisit à Thelpousa et avec les mêmes conséquences. Les Thelpousiens firent une place dans leur culte à Déméter Eleu- sinienne (1), et une place dans leur légende à sa fille Korè. Us admirent dès lors que l’union de Déméter et de Poséidon avait donné naissance à une fille et au cheval Arion : Arion, le cheval marin à la crinière d’azur, Arion , le cheval terrestre d’Héra- klès et d’Adrastos, Arion, le cheval ailé de Beliérophon (2). A Phigalie, de même, Déméter Erinys fut toujours la Furieuse, à cause de l’attentat de Poséidon ; mais elle eut à pleurer aussi le rapt de Perséphone (3) : les Thelpousiens ne connaissaient que l’attentat de Poséidon comme motif de cette fureur divine. A Ba- silis, enfin, Déméter Eleusinia prit la place de l’antique Reine, Ttap à TapevTtvotç Sè xal -Jj ’A^poSiV/] BaaiAi’ç (4), — de la Belle Déesse, en l’honneur de qui le roi Kypsélos avait ouvert un concours de beauté (5), tel le concours de beauté de la Triple Déesse, dont Pâris fut le juge, et tel aussi le concours de beauté que célé- braient les Lesbiens et qu’ils nommaient KaXXitrTEta (6), — de la Grande Mère Basileia (7).

Il serait difficile d’établir très exactement la date de cette intro- duction. L’exemple de Mégalopolis est là, cependant, pour nous laisser croire qu’elle fut assez tardive. Hérodote, d’autre part, nous apprend que de son temps encore les Thesmophories arca- diennes n’avaient rien de commun avec les mystères d’Eleusis : « Sur la fête mystique de Déméter, que les Hellènes nomment Thesmophories, je dois garder un religieux silence, et ne dire que les choses que Ton peut révéler ; mais ce furent les filles de Danaos qui importèrent en Grèce cette fête égyptienne, et initiè- rent les femmes des Pélasges ; quand l’invasion dorienne eut bouleversé tout le Péloponnèse, les seuls Arcadiens, épargnés par le flot d’envahisseurs, conservèrent ces rites antiques dans

(1) xai èiti Ar)p.r)xpoç iep ôv xàxsiaiv 6 AâSwv ’EXsuamaç • àyccXp.ax a Sè èv aùxÿ ttoSùv ércxà oùx àuoSéov sxaaxov, Avjp.Y)xp6i; ètsxi xai f\ Traï; xal ô Aiôvva g;, xà ravxa ôjxoïtoç X£0ou.

(2) Roscher, Lexic., p. 475-77. Paus., VIII, 25, 2-4.

(3) Paus., VIII, 42, 1-3 : xô ôè àuo xoéxov Xé^oum 0u[*t}> te aua èç xàv IIocei- Sùva aùx^v xai èizï x îjç IIsp<7£<p6vr]ç x^j apica-ft) itsvOei xpa)p.e’vr)v.

(4) Hesych., s. v.

(5) Paus., VIII, 29, 5. Athen., XIII, 609 E.

(6) Scol. Iliad., IX, 129.

(7) Diod., III, 57. (v. Appendices Rh. Mus., 23, p. 326) : x^v BaaiXeta’j, up scr- ëuxàxï)v ouaav, Èx9péi|/ai uâvxa; xoùç àôeX<poù; Sio xai MeyâXrjv Mïjxspa TtpoaaYopeu- Sijvai.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

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leur territoire conservé (1). » Cette allégation d’Hérodote n’a rien que de très vraisemblable. Au temps des guerres médiques, la religion éleusinienne était encore toute locale, et les mystères n’avaient pas la célébrité panhellénique qu’ils atteignirent plus tard. Pendant que l’armée perse ravage l’Attique, deux des exilés grecs que ramenait Xerxès, l’un Spartiate, Démaratos, l’autre Athénien, Théocydès, sont ensemble dans la plaine Thria- sienne ; tout à coup, un immense nuage de poussière se lève d’Eleusis, comme si trente mille hommes se fussent soudain mis en marche; le Spartiate est étonné, parce qu’il ignore la religion des Eleusiniens (2); l’Athénien lui explique que ce pré- sage est envoyé, sans doute, par les Grandes Déesses, et que l’Attique, abandonnée, trouve encore des défenseurs dans celles que l’on adore à Eleusis : « Sache que tous les cinq ans, les Athé- niens célèbrent cette grande fête en l’honneur de la Mère et de la Fille, et tous les Athéniens ou même tous les Hellènes y peuvent être initiés; la voix que nous venons d’entendre est le cri que l’on pousse en ces jours sacrés pour appeler Iacchos (3). » La re- ligion éleusinienne ne se répandit dans toute la Grèce qu’au temps de la suprématie politique et intellectuelle d’Athènes; l’Arcadie occidentale, en particulier, ne dut pas la connaître avant que l’invasion d’Epaminondas et la fondation de Mégalopolis n’eussent ouvert ces cantons aux idées et aux usages du reste de l’Hellade (4).

Dans l’Arcadie orientale, il en fut tout autrement. Là aussi, les rites d’Eleusis s’introduisirent : les Phénéates reçurent Déméter Eleusinia ; à Mantinée, à Tégée , à Pallantion, le couple éleusi- nien Déméter et Korè eut des temples (5) ; tous ces cultes ur- bains se superposèrent à de vieux cultes démotiques, comme celui de Déméter Kidaria chez les Phénéates, de Déméter et Dionysos chez les Tégéates-Korythéens. Mais il est possible que, moins éloignés du reste de la Grèce, situés en outre sur de grandes routes commerciales, ces cantons aient connu plus tôt les Grandes Déesses de l’Attique : « les Phénéates ont un temple de Déméter

(1) Herod., II, 171.

(2) àoariuova tùv IptSv tùv èv ’EXswïvt yevop.évMv.

(3) Herod., VIII, 65.

(4) Preller, Demet. und Perseph., p. 145 et suiv.

(5) Paus., VIII, 14, 12; 9, 2; 53, 7; 44, 2.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Eleusinia, et ils célèbrent une fête mystique en l’honneur de la Déesse ; ils prétendent que les cérémonies de leur fête sont identi- ques à celles d’Eleusis, et que les rites en furent apportés chez eux, sur l’ordre de Delphes, par Naos, le troisième descendant d’Eumolpos (1). » Il est certain, d’autre part, que bien avant les rites d’Eleusis, d’autres cultes étaient venus de l’étranger.

L’Arcadie orientale possède une grande déesse inconnue des cantons occidentaux : c’est Athéna Aléa. Adorée à Tégée, à Manti- née, à Aléa, elle semble , durant la période historique, avoir été la déesse d’une amphictyonie arcadienne (2). Toutes les légendes rapportaient l’introduction de ce culte à Aleos , roi de Tégée , et dans l’Arcadie orientale, Tégée jouait le même rôle que Lycosoura dans les cantons occidentaux : elle était la capitale légendaire, le centre de toute richesse et de toute civilisation, la ville des Dieux et des Héros, et l’on pourrait, à cet égard, diviser la légende arcadienne, comme une épopée homérique, en un certain nombre de chants.

Le premier de ces chants, consacré à la gloire du triple Pélasgos-Lycaon-Nyctimos , de la nymphe Kallisto et du jeune Areas, a pour centre Lycosoura : c’est là que viennent les dieux et que vivent les héros. Il se termine par le tirage au sort des trois provinces du royaume arcadien : les trois fils d’Arcas ont chacun leur lot, l’Azanie prend son nom d’Azan , le Cyllène échoit à Elatos, Apheidas, le plus favorisé, reçoit la Tégéatide, que les poètes nomment proverbialement « la part de l’heureux Apheidas, » 1 2 3Acp£i8dvT£iov xXvipov (3).

Le second chant commence avec Apheidas et se poursuit par les exploits de ses deux fils et petit-fils, Aleos et Lvcourgos : Tégée est devenue le centre de l’Arcadie. Comme Lycosoura , Tégée a donc un triple roi légendaire, et ’AçeiSaç n’étant (àtpveiôç — uXouto8oty|ç) que l’infernal Nuxtijaoç, Auxoupyo? le céleste Auxdwv, peut-être n’est-il point aventureux de reconnaître en ’AXeoç un doublet du marin ELXacyoç. Comme à Lycosoura , auprès du triple Pélasgos-Lycaon-Nyctimos, nous trouvons à Tégée, auprès du triple Apheidas-Aleos-Lycourgos , la légende et le culte de la Vierge Mère : Augé tient chez les Tégéates la place de Kallisto chez les Lycosouréens.

Aleos, ayant consulté l’oracle, obtint cette réponse : « L’enfant

(1) Paus., VIII, 15, 1.

(2) B. C. H., XIII, p. 281 et suiv.

(3) Paus., VIII, 4, 3.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

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qui naîtra de ta fille Augé tuera tes fils. » Aleos rentra chez lui, imposa à sa fille la prêtrise d’Athèna, en la menaçant de mort si jamais un homme s’unissait à elle. Survint Héraklès , qui mar- chait alors contre Augias ; Aleos le reçut dans l’enceinte du temple et lui fit un grand festin. Près du temple, Héraklès put voir la belle Augé, et, s’étant enivré, il la viola… Aleos s’aperçut bientôt qu’Augé allait être mère ; il envoya chercher son ami Nauplios, fameux alors par ses voyages lointains , et lui donna sa fille pour la noyer. Nauplios partit avec Augé ; mais en route, dans la traversée du mont Parthénion , elle accoucha d’un fils, et Nauplios, sans plus se soucier des ordres d’Aleos , trouva son profit à vendre la mère et l’enfant. Augé et Téléphos devinrent ainsi les esclaves du roi mysien Teuthras, qui plus tard épousa la mère et adopta l’enfant (1).

Quand les Hellènes, du chaos de leurs légendes locales, tirè- rent le monde de leur mythologie , Augé ’et Télèphe furent la proie des tragiques et des rhéteurs; ils devinrent les types des héros lamentables (2). Pour embellir cette triste histoire, chacun ajouta quelque nouvelle horreur. Augé n’accouche plus sur le Parthénion , mais dans l’enceinte même du temple d’Athèna (3), ou en pleine agora de Tégée, sur l’emplacement du sanctuaire d’Eileithyia (4); Aleos ne livre pas sa fille à Nauplios; il l’en- ferme, avec Téléphos, dans un coffre qu’il jette à la mer. Mieux encore : Téléphos, abandonné sur le Parthénion, est nourri par une biche; puis, homme fait, il se rend en Mysie, rencontre sa mère, et, ne la reconnaissant point, veut Hépouser, quand Héra- klès apparaît pour empêcher l’inceste (5).

Auprès du triple roi et de la vierge-mère, les Tégéatesont aussi un double fils, Ankaios-Epochos, qui meurt à la fleur de l’âge : « Eycourgos eut deux fils, Ankaios et Epochos ; celui-ci mourut de maladie; l’autre partit avec Jason vers Colchos, puis avec Méléagre à la chasse de Calydon, où il fut tué par le sanglier (6). » La première partie de la légende tégéate s’arrête à la mort de ce jeune homme, tué, comme l’Adonis syrien, à la chasse et par un sanglier.

(1) Alcidam., Ulys., Orat. Attic., éd. Didot, II, 198.

(2) Horat., Ep. ad Pison., 104.

(3) Euripide, Aristoph., Ran., 1080.

(4) Paus. , VÏII , 48, 7 : êv yâvacrtv , ttscteïv xe èç févaxa xat ouxüj xexsïv xôv uaïôa ëv0a x ÿjç EiXei0u£a; ètm xè cepâv.

(5) Hygin., fab. 100. Ælian., Hist. Anim., III, 47,

(6) Paus., VIII, 4, 10.

346

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

De Tégée à Lycosoura, la légende a donc peu varié : les parties essentielles et la structure intime sont restées les mêmes; mais aux données sémitiques, qu’ils tenaient de leurs aïeux, les Tégéa- tes ajoutèrent des ornements étrangers, et ces ornements sem- blent empruntés aux légendes argiennes.

La légende tégéate d’Augé et Téléphos, enfermés dans un coffre et jetés à la mer, n’est en effet qu’une autre version d’une lé- gende célèbre parmi les Argi’ens, celle de Perseus et de sa mère Danaé. Les relations d’Aleos avec son ami Nauplios doivent au .reste nous éclairer. Dans toute la légende tégéate (1), chaque hé- ros de Tégée est uni à un héros d’Argos. Si Aleos trafique avec Nauplios, Lycourgos, le fils d’Aleos, envoie son fils Ankaios et ses frères Amphidamas et Kepheus à toutes les grandes aventu- res achéennes , avec Jason à la conquête de la Toison d’Or, avec Méléagre à la chasse de Calydon , avec Héraklès contre l’Elide, contre Sparte et contre Oechalie. Echémos, neveu de Lycourgos, épouse Tymandra, la fille de Tyndareus : il est le champion des Achéens contre les ïïéraklides qui veulent rentrer dans le Pélopon- nèse, il tue leur chef Hyllos. Agapénor enfin est l’allié d’Aga- memnon , qui lui fournit des vaisseaux et l’emmène au siège de Troie. Hippothoos, le successeur d’Agapénor, abandonne Tégée, mais c’est devant une invasion achéenne. Après son parricide, Oreste, condamné à l’exil, avait reçu de Delphes l’ordre de trans- porter en Arcadie le siège de son empire ; outre les états de son père , Oreste possédait la plus grande partie des cantons arca- diens (2). Il vint donc en Arcadie (3); nous avons rencontré ses légendes dans le canton d’Akè, où il se mange le doigt, dans le canton d’Oresthasion, qui prend le nom du héros achéen. Cette tradition sur le séjour et la mort d’Oreste en Arcadie était fort ancienne : dès le sixième siècle, les Spartiates, par ordre de Delphes, vont prendre à Tégée les os du fils d’Agamemnon (4).

Faut-il chercher sous cette légende d’Oreste un fond d’histoire? les Achéens occupèrent-ils réellement les cantons orientaux et les Tégéates furent-ils les sujets ou seulement les alliés d’Argos (5)? la question est sans conséquence. Dans l’une ou l’autre de ces hypothèses, l’influence des Achéens est indéniable : il est certain

(1) Paus., VIII, 4 et suiv.

(2) Paus., II, 18, 5.

(3) Paus., VIII, 5,4: xocxà p.avxs£av xoü èv AeXçoïç ’ATtoAtovoç fjt,ettôxï)<jev èç ’ApxaSiav Èx Muxyivûv.

(4) Herod., II, 65-68.

(5) Delacoulonche , p. 89 et suiv.

PÉLASGES ET HELLÈNES. 347

que l’invasion achéenne amena de graves changements dans l’état de l’Arcadie.

Jusqu’alors, la vallée de l’Alphée avait été la grande route du commerce entre les factoreries phéniciennes de Laconie et d’Elide : Lycosoura était le centre des caravanes; pour descendre vers le camp de Gythion (Miyclmov) ou le camp de Cyllène (Muxdm)), les bandes de mercenaires, les fjles d’esclaves, de porteurs et de bêtes de somme suivaient la ligne de l’Alphée et del’Eurotas. Survient du nord une de ces invasions qui périodiquement, durant toute l’histoire, tombent sur la Grèce, — Achéens, Doriens ou Epirotes dans l’antiquité, Slaves au moyen âge, Albanais au début de ce siècle, — et tout le Péloponnèse pélasgique est bouleversé. Les nouveaux venus s’emparent des côtes; les anciens possesseurs sont asservis ou poussés dans les îles de la mer ou enfermés au cœur de leurs montagnes; les anciennes relations commerciales se brisent : une période de barbarie succède à une période de civilisation. Puis, lentement, les Barbares s’établissent, se mêlent aux vaincus, adoptent leurs idées et leurs mœurs : une nouvelle civilisation renaît. Le commerce maritime, qui jadis a déjà civi- lisé le Pélasge, mais que l’approche du Barbare a éloigné de ces côtes, reparaît et rouvre ses bazars : la vie d’autrefois reprend son cours interrompu.

Ce fut sous le nom d’Achéens que les Barbares descendirent une première fois dans la Pélasgie. L’établissement des Achéens sur le pourtour du Péloponnèse eut pour premier résultat d’isoler les Arcadiens, de leur fermer la mer et de rompre toutes leurs rela- tions avec les peuples de l’Orient. C’est fini du commerce et de la gloire de Lycosoura : le premier chant de la légende arcadienne se ferme… Quand cet isolement prit ün, et que de nouvelles rela- tions s’ouvrirent entre l’Arcadie et son voisinage , toutes les condi- tions du commerce avaient changé : Argos était le grand marché du Péloponnèse. C’est à ce port que les peuples de la mer et des îles étaient le plus tôt revenus ; c’est donc vers l’Argolide que descendi- rent les caravanes arcadienïies. Tégée prit la place de Lycosoura : située à la frontière, elle tenait les passages commodes qui con- duisent à la mer, à travers le Parthénion et les gorges d’Hysiæ. L’honnête trafic d’hommes et de marchandises recommença. Aleos vendit ses esclaves à Nauplios , Agapénor loua ses merce- naires à Agamemnon. Montés sur les vaisseaux des rois argiens, les Pélasges suivirent leurs nouveaux alliés dans toutes leurs pi- rateries, au siège de Troie, en Colchide, en Chypre. Les Tégéates racontaient que les trois fils de leur héros Tégéatès , Kydon, Ar-

348

ORIGINE DES CUI.TES ARCADIENS.

chédios et Gortys, étaient passés en Crète où ils avaient fondé les trois villes de Kydonia, Gortyne et Katreus (1). Ils racontaient aussi qu’après la chute d’Ilion , la tempête avait jeté Agapénor et ses vaisseaux sur les côtes de Chypre : Agapénor avait fondé la ville de Paphos et le temple d’Aphrodite à Palaipaphos, car, jus- qu’alors , la déesse n’était adorée par les Chypriotes que dans le bourg de Golgoi; plus tard, Laodiké, qui descendait d’Agapénor, envoya, comme offrande au temple d’Athèna Aléa, un grand voile chypriote (2); la même Laodiké introduisit chez les Tégéates le culte d’Aphrodite Paphia (3). Dans ce choc en retour , comme disent les archéologues, de la civilisation mycénienne sur tout le monde levantin, les Arcadiens jouèrent , comme toujours, leur rôle de condottieri, à la solde de quiconque les pouvait payer.

Les bonnes relations entre les deux peuples entraînèrent des relations entre les Dieux, et du bazar d’Argos les Tégéates rap- portèrent de nouveaux cultes. A Lycosoura c’est le second roi légendaire, le fils de Pélasgos, Lycaon, qui, le premier, adore Zeus Lycaios dans la ville fondée par lui; de même, à Tégée, c’est le second roi , Aleos , le fils d’Apheidas , qui fonde la nou- velle ville et adore les nouveaux dieux. Sous Apheidas , les Tégéates vivaient encore à la mode pélasgique, dispersés en dèmes, comme le seront si longtemps encore les autres Arca- diens. La forme hellénique de la cité répugnait au caractère de ces peuples : il faudra l’intervention d’Argos pour réunir en une cité les dèmes mantinéens; il faudra la violence d’Epami- nondas pour réunir dans Mégalopolis les dèmes de l’Alphée. Il est vraisemblable que la cité des Tégéates dut , elle aussi , le jour à l’influence étrangère; les Tégéates empruntèrent aux Ar- giens l’idée et le lien de leur nouvel état. Sur la colline sacrée d’Apheidas, le dieu de la Lumière, Zeus Klarios ou Krarios, était jadis adoré; cette colline était l’Olympe, le Lycée des Tégéates, qui, chaque année, y célébraient une grande panégyrie (4). Aleos établit sa ville au pied de la colline, dans la plaine, autour du temple de la déesse Athéna Aléa, qu’il avait ramenée d’Argos.

L’épithète ’Ak’a était expliquée par les Anciens comme un sou- venir de la nature ignée et solaire de cette divinité (5). Il est plus

(1) Paus., VIII, 53, 4.

(2) Paus., VIII, 5, 2-3.

(3) Paus., VIII, 53, 7.

(4) Paus., VIII, 53, 9.

(5) Steph. Byz., s. v. ’AXéa.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

349

vraisemblable de rapprocher l’épithète ’AX’sJjavSpoc que porte l’Héra d’ArgOS : “Hpaç Tri? xodioupiv/jç ’AXeljavSpaç tepov , ~o Se cpuyetv nvÈç àXadOat wvoptaÇov ( 1 ) . Athéna Aléa est la protectrice des fugitifs; son asile fut aussi célèbre , dans l’histoire , que celui d’Héra TAr- gienne; dans Homère, Héra l’Argienne et Athéna ’AXocXxop.EVT,!; sont les deux protectrices de Ménélas (2). Les Tégéates racontaient qu’Athèna fit à leur héros Kepheus un présent qui rendait à jamais Tégée imprenable : c’était un cheveu de la Méduse; — - les Argiens montraient, dans leur agora, un tertre de terre sous lequel était enterrée la tête de la Gorgone (3). A Tégée, la statue d’Athèna est flanquée, à droite et à gauche, d’Asclépios et d’Hygie ; — Asclépios, disaient les Argiens, reçut d’Athèna le sang de la Gorgone ; il se servit du sang des veines gauches pour tuer les hommes, du sang des veines droites pour les ressus- citer (4). Les Tégéates eux-mêmes admettaient que l’autel d ‘Athéna avait été dressé par l’Achéen Mélampous (5).

La cité tégéate comprenait quatre tribus. Chacune de ces tribus avait dressé sur l’agora une statue d’Apollon Agyieus, et l’on donnait de ce culte la raison que voici : Apollon et Artémis par-’ couraient le monde en punissant tous ceux qui avaient refusé l’hospitalité à leur mère Latone; Apollon vint à Tégée , et le fils de Tégéatès, Scéphros, lui parlait en secret, quand un autre fils de Tégéatès, Leimon , soupçonnant quelque intrigue dans cette conversation avec l’étranger, tua son frère Scéphros; Artémis perça de ses flèches le meurtrier, et Tégéatès, reconnaissant la divinité de ses hôtes, institua aussitôt leur culte; dans la suite, une disette terrible étant survenue, l’oracle de Delphes con- seilla aux’ Tégéates de fêter le deuil de Scéphros (6). Chez les Argiens (7), la statue d’Apollon Agyieus est voisine des saints sépulcres des deux Linos : le premier Linos était fils d’Apollon et de la vierge mégarienne Psamathè; exposé dans les forêts dès sa naissance, il fut dévoré par les chiens, et, pour le venger, Apollon déchaîna sur Mégare la Poinè qui arrachait les enfants conçus du ventre de leur mère; le second Linos était le poète

(1) Scol. ad Pind., Nem., IX, 30.

(2) IL, IV, 8-9.

(3) Paus., VIII, 47, 5 ; II, 20, 7.

(4) Apollod., III, 10, 3.

(5) Paus., VIII, 47, 3.

(6) Paus., VIII, 53, 1-6.

(7) Paus., II, 19, 7-8-9.

350

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

célèbre par ses chants de deuil (1). Je crois inutile d’insister sur l’identité de ces deux légendes argienne et tégéate : Apollon Agyieus est venu d’Argos à Tégée.

Outre les deux divinités qui présidèrent à Ja cité et aux tribus, il semble que d’autres dieux montèrent d’Argolide en Arcadie. L’Aphrodite Paphia fut sans doute de ce nombre , ainsi que l’Arès Gynaikothoinas. Pour Aphrodite Paphia, la légende de Laodiké, fille d’Agapénor et reine de Paphos, peut servir d’in- dice. Pour Arès, nous avons remarqué que son culte ne fut jamais très répandu en Arcadie ; sauf au pied du Lycée, où nous l’avons rencontré, et à Mégalopolis (2), il n’est adoré dans nulle autre ville que Tégée (3). Les Tégéates lui donnaient le surnom de TuvarxoSoLaç , et réservaient aux femmes les viandes de ses sacri- fices ; une légende expliquait ce rite : durant les guerres contre Sparte, le courage d’une femme aurait sauvé Tégée (4). Les Ar- giens avaient aussi une héroïne, Télésilla, qui avait sauvé leur ville dans une attaque des Spartiates, et, chez eux, Arès était aussi le dieu des femmes (5).

De Tégée, les légendes et les cultes argiens se répandirent dans tout le « lot d’Apheidas », dans toute l’Arcadie orientale. La plaine tégéate et mantinéenne fut un lieu d’exploits pour les héros achéens. Au sud, dans la Tégéatide, la déesse au cheval devint une Athéna, et les Manthouriens adorèrent Athéna Hippia (0); la déesse Sauveuse devint une Athéna, et sur la route d’Aséa à Pal- lantion, on montrait les ruines du temple d’Athèna Soteira et de Poséidon , que TAchéen Ulysse avait élevé à son retour de Troie (7). Sur la colline Krésios, Arès Aphneios eut son temple : l’Arès argien avait pris la place du dieu infernal et guerrier des Pélasges. Au nord, dans la Mantiniké, colonisée par Antinoè, fille de Kepheus et petite-fille d’Aleos (8), Athéna Aléa et Héra l’argienne avaient leurs temples (9); auprès de Poséidon ïïippios, on montrait le tombeau des filles de Pélias : les Mantinéens

(1) Paus., I, 43, 7.

(2) Paus., VIII, 37, 12; 32, 2.

(3) Immerwahr, p. 162-163.

(4) Paus., VIII, 48, 4.

(5) Lucian., Araor., 30. Immerwahr, p. 166 : oùx, £) Eiraptiàxatç àv0u>irXt<î[jt.évr] TeXéaiXXa, <S£’ i^v sv ’Apyei 0sàç àpi0p.eÎTca ;a>vaixc5v “kçir\t;.

(6) Paus., VIII, 47, 1.

(7) Paus., VIII, 44, 4.

(8) Paus., VIII, 8. 4.

(9) Paus., VIII, 9, 3 et 6.

PESASSES ET HELLÈNES.

351

disent qu’elles vinrent s’établir chez eux après la mort de leur père (1). Près du temple d’Artémis, un tertre de terre est nommé le Tombeau de Pénélope, et l’on dit qu’Ulysse revenu de Troie chassa d’Ithaque son épouse, parce qu’elle avait attiré chez lui les prétendants : Pénélope se retira d’abord à Sparte, puis à Manti- née où elle termina ses jours (2). Au pied du mont Anchisia, Anchise, le père d’Enée avait aussi un tombeau : lorsque Enée voguait vers la Sicile, il relâcha en Laconie, d’où son père vint, pour mourir chez les Arcadiens (3).

Franchissant les limites de la Tégéatide et de la Mantiniké, les héros argiens avaient pénétré au sud dans la vallée de l’Al- phée, où les cantons d’Akè et d’Oresthasion gardaient le souvenir d’Oreste, à l’ouest dans la vallée du Lousios, où Mélampous gué- rissait les filles de Proitos l’Argien, au nord enfin dans les villes d’Orchomène, d’Aléa, de Stymphale, etc. Mais pour ces villes, il est impossible de voir si Tégée servit d’intermédiaire ou si l’in- fluence argienne se fit sentir immédiate : le voisinage de l’Argo- lide, la facilité du voyage et la fréquence des relations qui en résulte, rend cette seconde hypothèse plus vraisemblable. Les gens d’Aléa disaient que leur ville était une fondation d’Aleos le Tégéate, et ils adoraient Athéna Aléa (4). Mais ceux de Kaphyes prétendaient qu’ils étaient venus de l’Attique et que, chassés par le roi Ægée, ils avaient été accueillis par le roi Kepheus : au-des- sus de leur ville, auprès d’une source, ils montraient un grand platane noir que Ménélas jadis avait planté, quand, pour rassem- bler son armée, il était venu ^n Arcadie (5). Les Aléens adoraient aussi Artémis Ephésia. A Phénée, la déesse au cheval était deve- nue une Artémis Heurippa : la statue de Poséidon Hippios et le temple d’Artémis Heurippa , que l’on voit dans la citadelle des Phénéates, ont été érigés par Ulysse; le héros, ayant perdu ses chevaux, les chercha dans toute la Grèce et finit par les retrouver à l’endroit même où il construisit ce temple (6). A Stymphale, la triple déesse était devenue une Héra (7). Tous ces cantons avaient, en outre, adopté l’Héraklès argien : chassé de Tyrinthe

(1) Paus., VIII, 11, 3.

(2) Paus., VIII, 12, 5-6.

(3) Paus., VIII, 12, 9.

(4) Paus., VIII, 23, 1.

(5) Paus., VIII, 23, 3-4.

(6) Paus., VIII, 14, 6.

(7) Paus., VIII, 22, 1-2.

352

ORIGINE des cultes arcadiens.

par Eurysthée, Héraklès ne se retira pas sur-le-champ à Thèbes, mais il résida quelque temps à Phénée (1).

J’ai réuni toutes les traces de cette influence argienne sur les cultes et les légendes de l’Arcadie orientale, non que je tienne toutes ces importations pour contemporaines, ni surtout que je les rapporte toutes à la période presque légendaire des Achéens. L’influence argienne dut s’exercer, en effet, pendant de longs siècles et ne travailler que lentement à la transformation des cultes indigènes. Elle se continua sans doute jusque dans la période historique, avec des interruptions ou des éclipses par- tielles, avec des renouveaux aussi , suivant que la bonne entente ou la méfiance, la paix ou la guerre régnaient entre les voisins. Mais dans cette influence continue, il y eut au moins deux grandes périodes. Le même phénomène, qui, éteignant la gloire de Lycosoura, avait mis fin au premier chant de la légende arca- dienne, vient en clore le second chant, et pour un temps annihiler la suprématie de Tégée ; une nouvelle invasion fond sur le Pélo- ponnèse : les Doriens s’emparent des côtes et les Arcadiens sont de nouveau isolés dans leurs monts.

Le troisième chant de la légende arcadienne nous ramène aux cantons occidentaux : Agapénor n’étant pas revenu d’Ilion , la royauté passa à Hippothoos, qui, dans sa vie, ne fit rien de mé- morable, si ce n’est qu’il transporta le siège de l’empire de Tégée à Trapézonte (2). Après une longue interruption , les Arcadiens reprennent de nouveau le chemin de la mer occidentale; Pom- pos règne alors sur les Arcadiens , et Phigalie est la grande ville : des Eginètes, venus par mer au port éléen de Cyllène, chargent leurs marchandises sur des bêtes de somme et montent jusqu’en Arcadie; Pompos les comble d’honneurs et donne même à son fils le nom d’Eginétès (3)…

• ♦

Quand la légende finit et que l’histoire commence, nous reve- nons à Tégée. Avec ses nouveaux voisins de Sparte et d’Argos, Tégée vécut d’abord en paix , sans rapports : son territoire avait été respecté par l’invasion ; mais toutes ses frontières orientales

(1) Paus., VIII, 14, 2.

(2) Paus., VIII, 5, 4.

(3) Paus., VIII, 5, 8.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

353

et méridionales étaient bordées deDoriens, de Barbares. Puis un renouveau d’intimité s’établit entre elle et l’Argolide, où les Do- riens, moins nombreux, s’étaient bientôt rapprochés des Achêens vaincus, avaient adopté leurs mœurs et pouvaient reprendre leurs traditions.

Du côté de Sparte (1), au contraire, la frontière resta long- temps infranchissable. Les premiers rapports furent la conquête par les Spartiates des dèmes que possédaient encore les Tégéates et les Ménaliens dans la vallée de l’Eurotas : Oion et Karyae, en effet, étaient des dèmes tégéates, la Sciritis et la Belminatis ap- partenaient aux cantons de l’Alphée. Le roi Spartiate Charilaos voulut ensuite pénétrer dans la plaine arcadienne; mais les Do- riens d’Argos vinrent au secours de Tégée, et Charilaos se retira devant eux. Il semble que cette alliance entre Argos et les Arca- diens ait duré longtemps : l’Arcadie est encore à la solde de Phi- don contre les Eléens amis de Sparte. Mais au sixième siècle, après deux longues guerres, Tégée, vaincue par les Spartiates, passe sous leur influence : elle sera pour longtemps dans leur amitié. Argos, réunissant alors en cité les dèmes mantinéens (2), s’ouvre une autre porte d’intervention et d’influence dans l’Arca- die orientale. Désormais, Argos et Sparte se disputeront l’alliance des deux villes arcadiennes, et toute la politique des Tégéates sera de tenir une conduite inverse des Mantinéens : Tégée passe du côté d’Argos le jour où Mantinée laconise, et réciproquement, Mantinée laconise quand Tégée est l’alliée d’Argos.

Il est vraisemblable que les relations avec Sparte firent péné- trer en Arcadie quelques cultes laconiens. Tout au moins, sur la grande route de commerce qui va de Sparte à Sicyone, en pas- sant par Tégée, Orchomène et Phénée, on trouve une Artémis étrangère, établie à tous les défilés dangereux, sous les noms de Knagia, Knakéatis ou Knakalésia. « Voici ce que l’on dit à Sparte d’Artémis Knagia. Un certain Knageus , de Laconie, étant allé combattre avec les Dioscures sous les murs d’Aphidna, fut laissé prisonnier en Crète , et , réduit en esclavage , il vivait près du temple d’une Artémis crétoise. Il parvint à s’enfuir en enlevant la prêtresse et la statue même de la déesse; les Spartiates, à cause de Knageus, appelèrent Knagia cette Artémis de Crète (3). » Sur

(1) Herod., I, 65-68; Paus., III, 7, 3; VIII, 5, 9; VIII, 48, 4; III, 2, 4; III, 3, 5; IV, 16, 9; Diod. Sic., VII, Fr&gm. Hist. Gra.ec., II, vm, 5.

(2) Strab., VIII, p. 337.

(3) Paus., III, 18, 4.

23

354

Origine des cultes arcadiens.

la route de Laconie en Tégéatide, dans les gorges de l’Alphée, on voit les raines du temple d’Artémis Knakéatis (1). Sur la route d’Orchomène à Phénée, les Kaphyates adorent Poséidon et Ar- témis Knakalésia, dont ils célèbrent la fête sur le mont Kna- kalos (2). Cette Artémis au bouc (3) (xvalj, xvobuov), venue de Crète, et que l’on adore auprès de Poséidon, n’est qu’une variante, sans doute, de la déesse au bouc adorée des marins, l’Aphro- dite àmTpayi’a, que Thésée invoque sur la plage d’Attique avant de s’embarquer pour la Crète (4).

Mais, venue d’Argos ou de Sparte, l’influence étrangère travail- lait dans le même sens à la même transformation de la religion pélasgique. Lentement, l’Arcadie orientale désapprit ses anciens mythes pour accueillir les mythes des Hellènes, et elle adapta sa théogonie aux théogonies helléniques. La trinité se dissocia. La grande déesse devint, suivant les villes, une Artémis, une Athéna, une Héra ou une Déméter. L’Héraklès argien remplaça le dieu fils. Le dieu au cheval, Poséidon Hippios, eut une autre légende imitée des légendes du Zeus hellénique : Rhéa avait donné à Kronos une pierre emmaillottée à la place de Zeus son premier né, et un poulain à la place de son second fils Poséidon (5).

Ce travail fut achevé par les œuvres des artistes. L’épopée homérique adoptée par tous les Hellènes, la théogonie hésiodi- que et les chants des lyriques rendaient familières à tous les traditions de Mycènes, d’Argos, de la Béotie et de l’Ionie. Des statues furent apportées d’Argolide et des îles, telle, par exemple, cette Déméter archaïque retrouvée dans son temple èv Kopuôeuau (6), et ces représentations nouvelles déshabituèrent les yeux et les esprits des divinités d’autrefois. Ajoutez les voyages des merce- naires arcadiens dans toute l’IIellade et dans tous les pays con- nus des Grecs. Ils en rapportaient l’idée d’une communauté de race entre eux et les Hellènes, d’une fraternité hellénique, d’un xoivov ‘EJAtivixov opposé à la tourbe des Barbares. Leurs ancêtres Pélasges ne leur apparaissaient plus comme un peuple différent des Grecs, mais comme les prédécesseurs et les pères des tribus helléniques, de même race au fond, de même aptitude, de même

(1) Paus., VIII, 53, 11.

(2) Paus., VIII, 23, 3.

(3) Roscher, Lexic., art. Artémis, p. 565-566.

(4) Plut., Thés., 18 : (Jüovu Sè Ttpoç OaXottrafl Tir)v aiya 0rjXstav o5aav aÙTop.txTu>i; Tpàyov ysvé(j0ai • 8ià xai y.aXeïcSai 0eov ’EnRpayiav.

(5) Paus., VIII, 8, 1-3.

(6) B. C. H., 1890.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

355

esprit, partant de même religion. Les guerres médiques dévelop- pèrent encore ce sentiment : à Platées, les Tégéates réclamèrent le commandement de l’aile gauche; dans l’armée panhellénique, ils se considéraient comme les premiers après les Spartiates, le second peuple de la confédération péloponnésienne ; c’est à ce titre qu’avant la bataille , Ghiléos , leur envoyé , avait pris la parole devant les éphores, et, appuyant les plaintes des Athé- niens, gourmandé les Spartiates de leurs éternels retards (J).

Les guerres médiques, en fortifiant ce sentiment panhelléni- que, ouvrirent encore l’Arcadie à une autre influence. Athènes devient alors la vraie capitale de tous les Hellènes, et surtout le chef naturel de toutes les démocraties. Il semble que l’interven- tion directe des Athéniens et de Thémistocle ait été la cause des révolutions qui agitent alors tout le Péloponnèse, l’Argolide où le peuple d’Argos annexe de force les petites cités voisines, l’Elide où les dèmes se réunissent en cité, l’Arcadie où les démocrates de Tégée tentent de secouer l’alliance Spartiate (2). Les Spar- tiates triomphèrent à Dipées (459-460?) et Tégée rentra sous leur influence.

Mais les artistes d’Athènes, poètes et sculpteurs, continuè- rent l’œuvre des politiques. Iktinos vient en Arcadie construire des temples (3). Les pièces des tragiques répandent dans tous les pays grecs les légendes d’Athènes, de Thèbes et d’Argos. Puis la guerre du Péloponnèse pousse dans l’Attique les Arca- diens alliés de Sparte; leurs contingents descendent chaque année et ravagent les terres des Athéniens, mais par nécessité , non par dévouement à la cause Spartiate (4). De leur séjour à Dé- célie ou dans les autres postes gardés par les Spartiates, ils rap- portent le nom et la crainte respectueuse des Grandes Déesses d’Eleusis, dont ils ont vu les temples et dont on leur a vanté les mystères…

A la fin. du cinquième siècle, aucune différence essentielle ne devait séparer la religion d’un Mantinéen ou d’un Tégéate des croyances d’un Argien, d’un Spartiate ou même d’un Athénien. S’il restait encore quelques dissemblances, elles furent effacées dans le cours du siècle suivant, qui fit de l’Arcadie le champ de bataille de toute la Grèce. Mégalopolis est alors fondée ; les

(t) Herod., IX, 9.

(2) Strab., VIII, 6, 19. Herod., IX, 35 Polyen., Strat., II, 10, 3.

(3) Paus., VIII, 41, 7-9.

(4) Paus., VIII, 6, 1.

356

ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

cantons occidentaux sont ouverts ; la réunion des dèmes et de leurs anciens cultes dans la nouvelle capitale rend plus facile l’assimilation ou la disparition des anciens mythes : la mythologie commune absorbe enfin les dernières forfiies des mythologies lo- cales, comme la langue commune absorbera plus tard les dialec- tes. Au temps de Polybe, les Arcadiens ont encore cependant une renommée de vertu, à cause de leur sociabilité et de leur hospi- talité, mais surtout à cause de leur piété envers le divin (1) : plus et mieux que les Hellènes, ils savent encore adorer la divinité (2).

(1) [xàXicrTa 8è Sià t2jv eïç to 0etov eùuéëeiav.

(2) Pol., IV, 20.

IV

LA MYTHOLOGIE HELLÉNIQUE.

La question de date semble donc résolue. Les Pélasges arca- diens, après avoir accepté des Phéniciens une religion complète, l’ont conservée durant des siècles presque intacte, du moins sans modifications essentielles ou profondes. Cette religion ne se trans- forma que sous l’influence de l’étranger. Ce fut l’intervention des Hellènes, qui en fit sortir les cultes et les dieux de l’Arcadie his- torique, et cette intervention, qui s’exerça surtout par Argos, dura de longs siècles. Les Arcadiens n’évoluèrent que lentement de leur religion sémitique aux cultes des Hellènes.

Mais cette question résolue ne nous donne encore que la moitié du problème. De cette évolution, en effet, nous connaissons le point de départ et la marche générale. Nous en avons trouvé la cause efficiente dans le génie particulier de la race hellénique , dans cet esprit de logique et de mesure, dans cet amour de la rai- son et du raisonnement, qui, pour les Hellènes, doit présider à tous les actes de la pensée ou de la vie. Nous en avons aussi tracé la courbe à travers les siècles, en indiquant les deux ou trois mo- ments d’activité ou de ralentissement. Mais il reste à déterminer les causes expresses de ce phénomène : quel fut le mode d’action des Hellènes en Arcadie?

Nous avons, en effet, d’un côté des Arcadiens-Pélasges, avec une religion que nous croyons d’origine sémitique, de l’autre côté des Hellènes, dont nous savons que, peuples de race aryenne, ils parlaient les dialectes différents d’une même langue indo-européenne. Mais quelle était la religion de ces peuples quand ils parurent en Grèce et vinrent au contact des Pélasges? pour cette lutte future contre la religion pélasgique, quelles armes possédaient-ils? avaient-ils un dogme à opposer au dogme , des mythes, des légendes et tout un panthéon à proposer aux Pélasges

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ORIGINE DES CULTES ARCAD1ENS.

pour remplacer les anciens dieux? ou le monde de leur mytholo- gie fut-il créé par eux en Grèce même, après leur établissement?

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Si l’on tient pour valables les résultats de notre étude , il faut reconnaître qu’ils sont incompatibles avec la croyance en une mythologie hellénique, une et complète dès l’arrivée des Hellènes. Notre hypothèse sur l’origine des cultes arcadiens entraîne avec elle une hypothèse pour toute la religion hellénique et une mé- thode pour toutes les études de mythologie grecque.

En effet, l’action des Hellènes sur la mythologie des Arcadiens n’alla pas, semble-t-il, sans une action inverse, une réaction des Arcadiens sur la mythologie des Hellènes. Héraklès l’Argien vint en Arcadie, mais il en rapporta la biche Cérynite, les oiseaux du Stymphale, les centaures du Pholoé et le sanglier d’Erymanthe. Perseus et Danaé montèrent à Tégée et, près du triple dieu-roi, devinrent Augé et Téléphos ; mais sous ces noms nouveaux et avec de nouvelles additions à leur légende, ils revinrent à Argos et prirent une place dans la tradition hellénique. Après les héros, les dieux eux-mêmes firent des emprunts à l’Arcadie : tout l’Olympe grec répéta le grand serment des Arcadiens par le Styx. 11 semble même que certains dieux, proprement arcadiens, des- cendirent de leurs montagnes avec toute leur suite de légendes et de mythes, et vinrent s’asseoir à l’assemblée des dieux achéens, qui accueillirent sans répugnance ces nouveaux venus : Hermès et Pan furent adoptés par tous les Hellènes. Nous ne pouvons fixer la date de ces emprunts. Aussi haut que nous remontions, nous trouvons déjà les Hellènes en possession de ces légendes et de ces dieux. Dans l’épopée homérique, tout l’Olympe jure déjà par le Styx, et Zeus a, dans Hermès, son messager divin. Mais le fait même de ces emprunts est indiscutable. Pour tous les Hellènes et pour les Romains, après eux, Pan est un dieu des Pélasges, descendu des monts arcadiens sur les côtes helléniques. Si les Ioniens d’Asie Mineure connaissent Augé et Téléphos, ils les tiennent pour citoyens tégéates; et quand l’hymne homé- rique raconte la naissance d’Hermès, c’est dans la caverne arca- dienne du Cyllène que Maia enfante l’Envoyé de Zeus.

La mythologie grecque n’est donc pas tout entière d’origine hellénique et aryenne : la seule étude des cultes arcadiens nous y révèle des éléments pélasgiques et sémitiques. Mais quand les Hellènes atteignirent les frontières de l’Arcadie, ils avaient tra-

PÉLASGES ET HELLÈNES.

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versé déjà tout le nord de la Grèce. Surtout, quand ils entrèrent en relations avec les montagnards arcadiens, ils étaient en con- tact depuis longtemps avec les populations côtières, qu’ils avaient subjuguées et dont ils occupaient les terres. Or, si la religion sé- mitique, venue par mer, s’était établie au cœur des monts arca- diens, en plein continent, il est vraisemblable que les côtes n’avaient pas échappé à son influence; et sur notre route, nous avons rencontré des preuves indiscutables de cette influence, en Laconie, en Elide, en Achaïe, en Argolide, sur tout le pourtour du Péloponnèse, sans pourtant les chercher.

Le Migonion laconien, avec son Dionysos et son Aphrodite [*t- Y&mxtç (1), est la reproduction exacte du Camp de Trapézonte avec son Dionysos-Zeus Philios et son Aphrodite p-ayavmç, et peut-être la similitude est-elle plus complète encore- De même que dans le Doigt d’Oreste des Arcadiens nous avons reconnu un bétyle du dieu fils, peut-être dans le Migonion laconien, auprès de Baal et de Baalat, faut-il reconnaître un Malach-Baal dans cette pierre dressée que l’on nomme Zeus Kappotas, parce que, disent les Laconiens, Oreste y termina sa folie.

Au pied delà Mycènes argienne, nous avons découvert la triple Baalat dans cette Héra à la triple nourrice céleste, terrestre et in- fernale, Akraia-Euboia-Prosymna (2). Dans la même Argolide, tout au bord de la mer, est un bois sacré : « dans ce bois sont les statues de Déméter Prosymna et de Dionysos, et dans un temple une autre statue de Dionysos Saotis, et près de la mer une statue d’Aphrodite que l’on dit une offrande des filles de Danaos; Da- naos lui-même aurait élevé le temple d’Athèna, près du fleuve Pontinos qui est tout proche (3). »

A Corinthe, le culte de Palaimon-Mélikertès parle de lui-même. Mais tout le culte de l’isthme, ses simulacres et ses légendes, Po- séidon et Amphitrite, leurs chevaux et leurs tritons, et Palai- mon debout sur son dauphin, semblent venus aussi du pays de Poséidon Hippios et de Déméter-Eurynomè Hippia. Un mytho- logue , étudiant les anciens cultes de Corinthe avec la seule mé- thode philologique et la seule hypothèse indianiste, était arrivé aux conclusions suivantes : « Toutes les anciennes divinités corinthiennes sortent d’une trinité divine, d’un dieu père, Poséi- don, d’un fils, Hélios, et de la Déesse du ciel, que toute la Grèce

(1) Paus., III, 22, 1-2.

(2) Paus., II, 17, 1-6.

(3) Paus., III, 37, 1-3.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

du Nord adore sous des noms différents, Artémis, Héra, Aphro- dite ou Déméter (1). »

Les cultes de Méconè-Sicyone (Asclépios, Aphrodite au pavot, tombeau d’Epopeus auprès des dieux ’ATOTpômx’.oi , Héra, parèdre d’Hélios et d’Apollon Karneios, etc.), les cultes d’Ægion au bord des fleuves Phoinix et Méganitas (Eileithyia, — Asclépios que le Sidonien explique à Pausanias, — temple d’une triple déesse, dont deux Athènas, et une Héra, que seule la prêtresse a le droit de regarder, — temple de Sotéria auprès de la mer, dont l’entrée est aussi défendue aux profanes, etc.), les cultes de Patras (Ar- témis Laphria et sa fête du Bûcher, exacte reproduction des Dé- dales béotiens et de la Lampe syrienne, et le tombeau du jeune et beau Mélanippos, — la déesse Triclaria qui jadis réclamait des sacrifices d’enfants, — le héros Eurypylos et sa folie, — le dieu Aisymnitès apporté dans une arche sainte, etc.), les cultes de Myconè-Gyllène (Asclépios et Aphrodite, Hermès), les cultes de Mothonè (Athéna marine, déesse du vent, Artémis à la source noire), bref la plupart des cultes dans les villes maritimes sur tout le pourtour du Péloponnèse (2), mériteraient une étude attentive et fourniraient sans aucun doute quelques exemples probants.

Le phénomène, que nous avons étudié en Arcadie, se pro- duisit en Laconie, en Argolide, en Achaïe : les Hellènes rencon- trèrent partout des dieux sémitiques, qu’ils transformèrent en dieux grecs et qu’ils adoptèrent. Mais avant d’entrer dans le Péloponnèse, ces bandes venues du nord avaient traversé toute la Grèce continentale où les mêmes cultes avaient dû s’éta- blir. Du moins, nous en pouvons juger par la similitude cons- tante et le parallélisme exact, que nous avons, à tous les pas, signalé entre les cultes de la Béotie et nos cultes arcadiens. Nous en pouvons juger aussi par certains cultes de l’Attique, car le téménos d’Artémis Aristè-Kallistè , que d’autres appel- lent un téménos d’Hécate , n’est visiblement qu’un téménos de la triple Naama; les ourses d’Artémis Brauronia sont un souvenir des sacrifices humains que réclamait jadis la Kallistè aux ours. Delphes, elle-même, le centre du monde et du culte grecs, Delphes, avec son oracle de la Nuit ou de la Terre et sa nymphe-serpent et sa source Delphoussa, Delphes nous a semblé, comme Mégare , une fondation primitive des Phéniciens ou des Cariens : la légende y faisait débarquer Cadmos.

(1) E. Willisch, Die Hauptgottheiten des Allen Korinth, Zittau, 1879.

(2) Paus., II, 5-8; VII, 23-24; VII, 18-21; VI, 26, 4; IV, 35, 1.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

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Qui peut nous dire si à chacune de ces rencontres les Hellènes n’inventèrent pas quelque dieu nouveau pour traduire les con- ceptions de leurs prédécesseurs? Tous les dieux grecs, ou pres- que tous, n’ont-ils pas successivement apparu, comme le voulait la légende, dans les différentes provinces de la Grèce? De même qu’Hermès est né sur le Cyllène, pourquoi Héra ne serait-elle pas née à Argos, Athéna à Athènes, Asclépios à Epidaure, Dio- nysos en Béotie? pourquoi Poséidon n’aurait- il pas surgi pour la première fois à Trézène, Corinthe ou Athènes, Déméter à Eleusis, Apollon à Delphes? Aux yeux des philologues, Hermès est le plus authentiquement aryen do tous les dieux grecs : il n’est que le Sarameyas hindou. Si donc l’on rejette l’hypothèse des philolo- gues pour ce dieu, on peut la rejeter aussi pour tous les autres. Si Hermès n’est réellement, sous un nom hellénique, qu’un dieu phénicien, on a le droit de rechercher aussi des divinités phé- niciennes sous les noms helléniques d’Athèna, Héra, Poséidon, Apollon, Dionysos, etc.

Dès maintenant, nous ne pouvons rien prédire des résultats probables de cette recherche. Il paraît vraisemblable, pourtant, que telle légende athénienne ou argienne n’est qu’une autre version de telle légende rencontrée par nous chez les Arcadiens. Déméter Hippia est aux prises en Arcadie avec Poséidon ; mais chez les Athéniens, le même Poséidon au cheval entre en lutte avec Athéna, la déesse guerrière et féconde qui donne l’olivier, la maîtresse souveraine, rabbat de la ville nouvelle, la vierge et la sauveuse, Athéna qui, dans son temple, a des serpents sacrés. Sous un autre nom, la même déesse, chez les Argiens, lutte contre le même dieu, et les Argiens racontent la rivalité d’Héra et de Poséidon.

Si donc l’on affirmait encore que les Hellènes apportèrent avec eux leurs divinités et chassèrent les dieux des anciens Pélasges, il faudrait reconnaître, tout au moins, que certains souvenirs de ceux-ci passèrent dans la légende et dans les rites des dieux nouveaux. Si Héra est hellénique, l’Héra d’Argos a pris à Baalat ses trois nourrices, sa grenade et sa descente à la mer. Si Po- séidon est hellénique , il a volé les chevaux de la déesse phéni- cienne. Si Déméter est hellénique, la Déméter d’Eleusis a reçu dans son cortège cette Baubo aux gestes obscènes, vivante per- sonnification de l’Astarté au triangle sexuel. Si Dionysos est hellénique, le Dionysos de Naxos et des Iles, dieu des Pélasges et de la mer, voyage entouré de dauphins merveilleux , comme le Zeus Thalassios de Sidon ou de Tyr. Si Kronos et Zeus sont

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ORIGINE DES CULTES ARCAD1ENS.

helléniques, les Phéniciens ont apporté le bétyle crétois, qui doit prendre la place de Zeus enfant, dans les festins de Kronos son père. Surtout si Héraklèset Aphrodite sont helléniques, c’est dans les mythes et les symboles phéniciens qu’il faut rechercher l’origine de presque toutes leurs légendes, jugement de Pâris et filet d’Héphaistos, quenouille d’Omphale et bûcher de l’Oita ( 1 ), etc.

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Mais on doit aller plus loin : pour certaines divinités, nous pouvons être plus affirmatifs. La comparaison entre Hécate et Baalat s’impose. Il serait étrange que deux peuples soient arri- vés séparément à la même conception d’une triple déesse céleste, terrestre , infernale. A Méthydrion d’Arcadie , la triple déesse et le fils sont devenus Hermès et Hécate, à qui les Méthydriens sa- crifient chaque mois. La même alliance de dieux se retrouve en Attique , où d’ailleurs Astar Naama , la KaMtcroi et ’ApGx?], est pour les uns une Artémis, pour les autres une Hécate; à Théra c’est l’ithyphallique Priape qui remplace Hermès auprès de la déesse (2). Cette triple déesse, xptTrpdffioiToç , xptxscpaAoç, xpîxpavoç, triformis , triceps , a un triple rôle sur la terre, dans le ciel, aux enfers : elle préside à la naissance , à la vie, à la mort , potestas nascendi, valendi , moriendi (3). Les Cariens, qui l’adoraient entre toutes les déesses, l’unissaient à leur triple Zeus, Dieu de la Lu- mière dont le sanctuaire est au sommet des monts, Zeùç Ilavapapo; ou ïlavYif/ipioç, — Dieu de la terre et de la mer, dans le temple duquel jaillissent les eaux de l’Océan , Zeùç ’Oaoyw (4) , — Dieu de la guerre et de la mort, qui porte la double hache, Zsùç Aaêpav- Seu;. Hécate est la rabbat de Stratonicée : Slratonicensium civilas Jovis et Triviæ religionem luebantur , xwv 7cpoexMv aùx9jç piEyioTtov 0£wv Atoç xoo üavTipEptou xod ‘Exaxrjç (5). Parmi les Grecs, ce furent les Orphiques qui répandirent surtout le culte de cette divinité : les Eginètes, qui la révèrent comme la grande déesse, attri- buaient à Orphée la fondation de son temple (6). Hécate devient alors la divinité polymorphe et myrionyme qui règne sur toute

(1) Raoul Rochette, Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, 2° partie, p. 93 et suiv.

(2) Roscher, Lexic., art. Hehate, p. 1885 et suiv.

(3) Serv., Ad Virg. Æneid., IV, 511.

(4) Paus., VIII, 10, 5.

(5) C. I. G., 2715. Taeit., Ann., III, 62. Roscher, Lexic., p. 1885

(6) Paus., II, 30, 2.

PÉLASGES ET HELLÈNES.

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la nature, w ‘Exaxr) TroXupopcpe , 7roXucûvup.£, la vierge, mxpQévs xoupr], l’indomptable, àSpyr/], la conductrice, ^yepov/], la mère, yevsxeipa, la vie et la mort, 6ewv yevéxeipa xal àvSpûv, vùlj, eoeëoç, X,®0? sùpu (1).

« O Hécate » disent encore les Orphiques « c’est toi qui danses sous la triple forme des trois Grâces, chantant avec les astres, c’est toi qui tiens aussi les fils des Parques sous le nom de Klotho, d’Atropos et de Lachesis. » Nous avons assisté, en Arcadie, à la décomposition de la Baalat en une ou en plusieurs triades de di- vinités secondaires. Il semble que toutes les triades divines, que les Grecs nomment Moires, Sirènes, Muses, Charités, Heures, etc., soient venues de la même source. L’exemple le plus complet nous est fourni par les Muses. De même qu’en Arcadie, la triple déesse est devenue une triple triade d’Erinyes blanches, de Charités, et d’Erinyes noires, en Béotie elle est devenue un triple triade de Muses. Les Muses ne sont, en effet, que trois triades céleste, terrestre et infernale : c’est pourquoi la légende les proclame filles tantôt d’Ourania , tantôt de Gaia, tantôt de Mnémosyne. Célestes, elles luttent avec les Sirènes qu’elles déplument : Oura- nia est la première de cette première triade. Terrestres, elles em- pruntent aux Heures et aux Charités le chef de leur seconde triade, ©aXG ou ©ocXXco. Infernales, elles marchaient derrière l’Enchanteresse, MeXtop-évy) , l’épouse de l’Enchanteur Infernal, Aiovujoç MeXiTOfxevo; , que les Athéniens adorent auprès de la déesse au cheval, Athéna Hippia (2); nous retrouvons ce nom chez les Arcadiens : Nopua et MéXiteta, la Législatrice et l’Enchanteresse, sont deux nymphes du pays lycéate. — A l’origine, les Grecs n’eurent qu’une Muse, une Charis, une Moira, une Erinys, d’où sortirent les différentes triades.

La preuve détaillée de ces assimilations ne saurait entrer dans le cadre de notre étude ; mais nous en avons montré les princi- paux arguments, et le développement suivrait de lui-même. Bien d’autres comparaisons s’imposeront dans la suite, qui peuvent au début sembler trop lointaines. Quand nous rencontrons en La- conie les Dioscures auprès des Charités, Aioaxoïipcov kpov xal Xapî- xwv (3), nous pouvons nous demander si la triple déesse n’aurait pas enfanté, en Laconie, un double fils, Kastor et Pollux, comme à Psophis elle a Promachos et Ecbéphron, à Thèbes Héraklès et Iphiclès, ou Amphion et Zéthos, ou Léarchos et Mélikertès.

(1) Hymn. Orph,, Miller, Mél. Litt. Or ., p. 452-454.

(2) Paus., I, 31, 6.

(3) Paus., III, 14, 6.

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

Si dès maintenant il m’était permis d’exprimer toute ma pen- sée, je reprendrais volontiers la théorie de Raoul Rochette et de Curtius, en la développant : « Junon, Yénus, Diane et Mi- nerve » dit Raoul Rochette « représentent originairement une seule et même divinité orientale, dont elles expriment chacune une des qualités particulières; d’autres divinités accessoires, Tychè, Némésis, les Parques, Sélénè, Hécate, se rapportent en principe à la même divinité Nature ; il en est de même d’Apol- lon, Mars, Hercule et Bacchus, qui tous représentent un seul et même Dieu (1). » Ajoutons à cette double liste un troisième cha- pitre pour le triple dieu père, Zeus-Poseidon-Hadès : presque tout l’Olympe grec est peut-être d’origine sémitique. Les Hellènes n’auraient apporté en Grèce qu’une religion tout à fait rudimen- taire, semblable peut-être à cette religion primitive des Pélasges, dont le Soleil et la Lune semblent avoir été les seuls dieux (2). Mais trouvant une religion sémitique et lui appliquant les procédés ordinaires de leur dialectique instinctive, ils en auraient tiré tout leur panthéon et la- plupart de leurs légendes. Les noms mêmes des dieux., — sauf quelques-uns qui manifestement sont d’origine aryenne : Zeus, par exemple, — les noms divins pour- raient bien n’être, en dernière analyse, que des épithètes ou des noms communs devenus noms propres, mais traductions, à l’ori- gine, d’épithètes et de titres sémitiques, — ou même des noms sémitiques hellénisés , et modifiés par la même prononciation populaire qui tira Aphrodite A’Ashtoret, Astynomè d ‘Asl-Naama, Pélasgos de Peley, Mélikertès de Melqart , etc.

Ainsi expliquée, la mythologie grecque rentrerait dans la série des religions qui se succédèrent en Grèce. Hérodote ramenait toute l’histoire à une lutte éternelle de l’Europe contre l’Asie, de l’Hellène contre le Barbare. C’est bien ainsi qu’il faut nous repré- senter l’histoire religieuse des Grecs. C’est une lutte éternelle entre le Barbare religieux et l’Hellène philosophe, entre l’Asie crédule et l’Europe raisonneuse. L’Asie jette sans trêve sur la Grèce de nouvelles religions : comme les vagues de la marée montante, nous les voyons de siècle en siècle survenir les unes derrière les autres , en gagnant toujours du terrain malgré la

(1) Mem. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 155.

(2) Cf. la Religion des Germains dans Tacite.

PÉLASGES ET HELLÈNES. 365

résistance de l’esprit hellénique. Hérodote n’avait pas prévu que le dernier mot, pour longtemps du moins, resterait à l’Asie.

En arrivant en Grèce, les Hellènes ont trouvé une religion sé- mitique, aux dogmes aussi mystérieux que les temples eux-mê- mes. Cachée au fond des sanctuaires, — on n’entre qu’une fois par an dans le temple d’Eurynomè, — la divinité n’était pas moins cachée sous un amas de symboles et de mythes. L’Hellène tira tout au grand jour, raisonna les dogmes et les légendes, pensa qu’un dieu ne mourait pas pour ressuscite!*, et qu’une déesse mère n’était pas en même temps une déesse vierge. Il mit l’ordre et les distinctions logiques en tout cela. Il chassa l’inintelligible et l’inconnaissable, V Inhumain, si l’on peut ainsi dire, et, du même coup, le Divin : il créa la mythologie grecque. Il üt les dieux à son image , avec les qualités et les défauts , les vertus et les vices, les besoins et les plaisirs, les faiblesses et les forces de l’homme agrandies : l’histoire des dieux ne fut que le prolonge- ment, dans le passé, de l’histoire humaine. .

Survint l’Orphisme (1), qui semble n’avoir été qu’une orienta- lisation nouvelle des religions grecques. Sous l’influence d’idées phéniciennes, les Orphiques réintégrèrent le mystérieux et l’irrai- sonnahle, le divin, dans la conception et le culte des dieux. Dans les dieux-hommes du panthéon homérique, ils voyaient et fai- saient voir aux initiés d’ineffables puissances ; dans les contes du peuple et les légendes des poètes, ils retrouvaient de mystiques vérités : ils donnaient ainsi une pâture à l’imagination, curieuse ou craintive, et à la sentimentalité de la foule, qui courut à eux, qui reçut leurs paroles et crut à la mission divine du prétendu Orphée.

L’esprit hellénique, se ressaisissant, tira de l’Orphisme certai- nes règles de morale, quelques hypothèses philosophiques sur l’origine des choses, et rejeta le reste. Mais la foule courait déjà aux cultes étrangers, que les relations commerciales avec les ports de l’Orient avaient introduits dans les villes maritimes : les asso- ciations religieuses , thiases , éranes , orgéons , enrôlèrent le bas peuple et les esclaves au service des dieux nouveaux (2). Les poè- tes, les philosophes, les orateurs, les politiques protestèrent en vain : la foule crédule ne pouvait se contenter de logique , de raisonnements et d’évidences ; il lui fallait des mystères, des su- perstitions, des terreurs, de la foi.

(1) O. Gruppe, Kulte und. Mythen, I, p. 623 et suiv.

(2) Foucart, Assoc. Relig., spécial, chap. XVII.

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ORIOINE des cultes arcadiens.

Les conquêtes d’Alexandre précipitèrent le triomphe des cultes étrangers. De tout l’Orient ouvert, les dieux se jetèrent sur la Grèce : Cybèles de Phrygie, Astartés de Chypre et de Syrie , Isis d’Egypte, toutes les déesses, quittant leurs temples, s’en vinrent avec leurs fils, omnipotens et omniparens dea Syria et sanctus Saba- dius et Bellona et mater Idaea et cum suo Adone Venus domina (1). Sous le nom d’agyrtes, de métragyrtes, de ménagyrtes, etc. (2), des bandes de derviches hurlant et dansant promenèrent dans tout le monde hellénisé, au son des cymbales et des flûtes, les folles orgies de leurs déesses : contant la bonne aventure, prédi- sant l’avenir, guérissant les malades et les possédés, exhibant en secret de très saintes reliques, unissant la plus monstrueuse licence au plus monstrueux ascétisme, semant la crainte de l’in- visible, l’espérance de l’impossible et le respect de l’inconnu, ils satisfaisaient tous les besoins de la foule.

Le traité d’Isis et d’Osiris, attribué à Plutarque, nous montre le dernier effort des Grecs pour helléniser, humaniser les dieux orientaux, pour rechercher saintement et philosophiquement la vé- rité rationnelle sous les mythes déraisonnables, et mettre l’ordre et la mesure dans les conceptions gigantesques et désordonnées… Mais deux religions nouvelles étaient déjà en route pour la der- nière conquête du monde méditerranéen. Sortie la première des temples orientaux, celle de l’invincible Mithra gagnait de jour en jour, quand à l’horizon monta la vague qui devait tout recouvrir : le Christ remplaçait Adonis dans la caverne de Bethléem (3).

Toutes ces religions, sous des noms différents, semblent, au fond, de même nature ; leurs mythes et leurs légendes ne varient qu’extérieurement : entre l’isis égyptienne et la Cybèle de Phry- gie, entre l’Attis d’Asie Mineure, l’Adonis de Syrie et le Mithra de Chaldée, la différence n’était que dans les mots. Toutes étaient nées de ce désir qu’à toutes les époques l’Orient voulut satis- faire par des moyens différents : mettre l’homme en rapport im- médiat avec la divinité (4). Toutes reposaient sur la foi en un Médiateur divin, fils et ange de la divinité suprême, dieu très saint et très fort , seigneur et sauveur du monde. Toutes, entre ce Médiateur et son Père, reconnaissaient une Puissance inter- médiaire, source de Bonté et d’Amour, que l’on doit invoquer

(Il Apul., Metam., VII, voir tout ce chapitre.

(2) Foucart, p. 160.

(3) S. Jérôme, Ep. ad Paulin., p. 564.

(4) Foucart, Assoc. Relig., p. 164.

PÉLASfi-ES ET HELLÈNES.

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comme l’intercesseur naturel, comme la Grande et Bonne Maî- tresse, comme la Mère toujours pitoyable et toujours secourable.

Si la dernière venue de ces religions subsiste chez les Grecs d’aujourd’hui, dans son intégrité extérieure, — telle du moins qu’elle sortit des écoles d’Alexandrie où, descendant du Calvaire, elle était allée chercher ses dogmes, — ce n’est pas que l’esprit hellénique n’ait tenté sur elle les mêmes hérésies rationalistes que sur les précédentes. En face du christianisme, l’hellénisme garda longtemps la même attitude : durant toute la conquête chrétienne, ses procédés de défense, de réaction, puis d’assimila- tion, restent les mêmes. Ce que Plotin et Clément d’Alexandrie combattent dans la gnose sémitique , c’est toujours la seule et même chose, le mystère, l’absurde, que l’un rejette, que l’autre veut interpréter et rationalise. Dans les grandes batailles du qua- trième siècle, c’est encore la même cause que défendent Jamblique et Julien. C’est le même désir hellénique de l’intelligible et du raisonnable qui anime Arius, Eunomius et les grands origénistes de la Cappadoce : l’arianisme était la véritable tendance de l’esprit hellénique, Arius, le véritable chrétien hellène.

L’arianisme succomba : la lourde main de l’autocratie romaine imposa aux Hellènes la foi en un dogme impérial. Comme il formulait la loi en son conseil de jurisconsultes , l’Empereur, en son conseil d’évêques, formula un dogme intangible… Mais alors même que l’Empereur a établi comme loi d’Etat la formule de l’inintelligible et , pour un esprit grec, de l’absurde, l’Ecole d’An- tioche et le Monophysitisme tentent un dernier effort vers une interprétation rationnellement cohérente de la doctrine : la vio- lence des moines d’Egypte et de Constantinople fait triompher, avec l’orthodoxie , la haine de la discussion et la défiance de la raison humaine. Et pourtant, quand , après la défaite des Em- pereurs iconoclastes, le dogme semble pour toujours établi, quand tout besoin de comprendre, tout désir d’interpréter semble mort, ce qui subsiste, c’est encore une forme de l’hellénisme, mais un hellénisme qui, ne pouvant toucher au fond, s’acharne sur la phrase, un hellénisme vidé de philosophie et gonflé de mots, une sophistique verbale en travail d’interprétation sur des formules rituelles et des pratiques traditionnelles, une religion à la mode de Xénophon , Pausanias et Libanius, une bigoterie raisonneuse…

Il suffit de quelques jours vécus en pays romaïque, pour re- trouver l’esprit des anciens Hellènes chez les Grecs d’aujourd’hui. Le dernier pope arcadien de Sinanou ou de Paulitza comprend la

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ORIGINE DES CULTES ARCADIENS.

religion à la mode de Plutarque, oaioiç xal cpiXoffdcpwç : des prati- ques et des discussions, — des pratiques surtout. Le dogme est un héritage des ancêtres, qu’il faut respecter au même titre que le Parthénon : ce respect n’est qu’une forme du patriotisme; un bon Grec doit être chrétien, parce que le Turc est musulman. Mais, en dehors de ce respect extérieur, nul ne songerait à abdi- quer un seul instant les droits de sa raison; une lutte entre la science et la foi ne saurait exister, car la foi se tait dès que la science parle. Toute la religion se réduit, en somme, à la piété, à l’eùfféêeia antique, au culte hérité des aieux, à des signes trente fois répétés, à des paroles rituellement prononcées, à des images baisées au bon endroit, à des offrandes périodiques, à des sons et à des gestes xaxà xà -jidxpta. C’est toujours le plus dévot et le plus incrédule des peuples , le plus enclin à recevoir les Dieux et le plus rapide à les humaniser, rapt xà dXXa cptXo^evouvxeç Siaxe-

Xouaiv, ouxü> xal 7xspl xoijç 0£ou;.

INDEX ANALYTIQUE

ABATON, Béotie, 329. — Dionysos, Poséidon 166. — Zeus, 82, 134.

ACHÉENS, Arcadie, 347 et suiv.

ADON, Titre divin, 128.

ADONIS, Deuil, 252. — Melqart, 255. — Noms, 251. — Soleil, 252.

AGAPÉNOR, Tégée, 352.

AGLAIA, Charité, 203.

AGLIBOL, Hélios, 265 et suiv.

AICHMAGORAS, Pnialo, 215.

AIGLE, Hespéride, 231.

AIGLES, Arcadie, 76. — Chypre et Cilicie, 193. — Colonnes , 77. — Crète, 193. — Lycée, 76. — Mot sé- mitique, 193. — Paire, 89. — Sym- bole, 87-89. — Syrie, 193. — Tau- reau, 193.

ALÉOS, Tégée, 344.

ALILAT, Ourania, 168.

ALLECTO, Erynie, 221.

ALPHÉE, Nom, 20.

AM MA, Titre divin, 200.

AMPHITRITE, Nom, 212.

AMRITH, Maabed, 81-88..

ANAGOGIA, Fête, 147.

ANASSA, Titre divin, 129.

ANAT, Egypte, 116. — Oz-Hayim, 127, 148.

ANIGROS, Fleuve, 273.

ANTHEIA, ANTHEMONÈ, ANTHÉDON , 204.

ANTHROPOMORPHISME, Grec, 318.

APHEIDAS, Areas, 268. — Tégée, 233, 344.

APHRODITE, Akraia, 184. — Apostro- phia, 144, 223. — Areia, 118. — Ar- gynnis, 182. — Armée, 117-118. — Bouc, 144. — Cariens, 145. — Co- lombe (V. ce mot). — Cheval, 117. — Chryseis, 40. — Départ, 147, 223.

— Dionysos, 171 et suiv. — En- cheios, 177. — Eileithyia, 190. — Ephippos , 119. — Epistrophia, 145, 147, 223. — Epitymbia, 220. — Ery- cine, 147 et suiv. — Filet, 103. — Guerrière, 117. — Hagnè, 207. — Hippodamie, 119. — Kathégémon, 141. — Korè, 143, 207. — Ladogénès, 141. — Machanitis , 150. — Melanis, 107, 145. — Mère des Dieux, 202. — Migonitis, 172. — Morpho, 99, 219. — Niképhoros, 118. — Nom, 212. — Olympia, 179. — Ourania, 141, 178. — Pandèmos, 143. — Paphia, 350. — — Retour, 147, 223. — Thétis, 248. — Tymborychos , 220. — Zerynthia, 219.

APOLLON, Agyieus, 349etsuiv. — Amy- cléen, 16. — Epicourios, 271 et suiv. — Héraklès, 275. — Hermès, 285. — Kéréatas, 18. — Onkaiatès , 270. — Pan, 62. — Parrhasios, 271. — Plu- ralité, 33. — Tégée, 4. — Tirésias, 196.

ARADUS, Dagon, 99. — Monnaies , 99, 112.

ARBRES SACRÉS, 182, 204, 211, 289.

ARCAS, Légende, 62, 269.

ARCADIE, Continentale, 19.— Descrip- tion , 49 et suiv. — Fleuves , 209. — Forêts , 20. — Histoire , 50. — Ka- tavothres, 50. — Légende, 244. — Méditerranéenne, 19. — Phéniciens, 16 et suiv. — Plaines, 50. — Pro- ductions, 18 et suiv. — Routes , 54. — Vallées, 49.

ARCADIENS, Emigrations, 21, 69. — Lunaires, 62-63. — Mercenaires, 22- 23. — Occidentaux, 49. — Orientaux, 50-51.

24

370

INDEX ANALYTIQUE

ARCHE, Hébreux, 83-84.

ARETHOUSA, Hespéride, 231.

ARGYNNOS, 182.

ARKTEIA, Fête, 134.

ARNÈ, Source, 123.

ARÈS, Aphneios, 233 , 350. — Arcadie, 269. — Enyalios, 100. — Gynaiko- thoinas, 350.

ARGOS, Arcadie et, 346 et suiv., 353.

ARTÉMIS, Agrotéra, 274. — Apancho- ménè, 181. — Arkteia, 133. — Brau- ronia, 133. — Cheval , 123. — Démé- ter, 129, 153. — Didymia, 104. — Eileithyia, 190. — Ephesia, 129. — Euryuomè, 103. — Hégémonè , 143, 153. — Héméra, 157. — Heurippa, 153. — Hiéreia, 153, 225. — Hippia, 123. — Hymaia, 187. — Kallistè, 129. — Kedreatis, 189, 204. — Kna- gia, Knakalésia , Kaakéatis, 353. — Kondyléatis , 181. — Koria, 157. — Locheia, 191. — Lygodesma, 189. — Orthia, 188. — Orthosia, 188. — Ourse, 133. — Parthénos, 191. — Patras, 4L — Skiatis, 219. — Stym- phalia, 186. — Taurique, 133. — Tri- claria, 171.

ARTÉMISION, Arcadie, 57.

ARYENS, Origine, 25 et suiv.

ASCALON , Bas-relief, 175. — Colom- bes, 105. — Cultes, 98 et suiv. — Dercéto, 98, 178. — Monnaies, 98. — Ourania, 178. — Sémiramis, 178.

ASCLÉPIOS, Air, 179. — Apollon, 271. — Arcadie, 269 et suiv. — Augus- tus, 257. — Eshmoun, 253-255. — Kaousios, 271. — Kotuleus , 271. — Lion, 256. — Mantinée, 4.

ASÉA, ASINÉ, 17.

ASTARTÉ, Armée, 118. — Camp, 151- 152. — Char, 49. — Cheval, 113, 149. — Deuil , 108. — Erycine, 106, 127, 148. — Grèce, 118. — Guerrière, 114. — Infernale, 121. — Lion, 115. — Mégistè, 196. — Multiple, 240. — Parthénos, 177. — Poisson, 106. — — Sekhet, 117. — Taureau, 112. — Taurocéphale, 120. — Vierge, 174.

ASTRONOÉ, Déesse, 156.

ASTYNOMÈ, Déesse, 154.

ATALANTE, Déesse, 131, 215.

ATHÉNA, Aléa, 348 et suiv. — Aphro- dite, 117. — Blessée, 219. — Chal- cioikos, 70. — Cheval, 40. — Goz- maia, 129. — Itonia, 231. — Koria, 184. — Machanitis, 150, 184. — Onga, 119, 140-141. — Soteira, 184. — Té- gée, 350 et suiv. — Tritonia, 213, 231.

ATHÈNES, Arcadie et, 355.

ATLAS, Phénicie, 175.

AUGÉ, Eileithyia, 191. — Légende, 345.

AUMOS, Soleil, 267.

AUTEL, 68. — Couple, 88. — Tertre, 74.

AUXÉSIA, Damia, 143-144.

AZAN, Areas, 269.

AZIZOS, Hélios, 265.

BAAL, Autels, 68. — Cieux, 178. — Cilicie, 168. — Hammon, 128, 141. — Hauts Lieux, 74. — Hiérapolis, 37. — Marphe, 294. — Monts, 67. — Orotal, 168. — Samemroumos, 178. — Shamayim, 67, 178. — Syrie, 168. — Tars , 168. — Titre Divin, 127. — Zaphon, 228.

BAALAT, Berit, 128. — Gebal, 106, 135, 175. — Titre divin, 128.

bain, Déesse, 209.

BALANCE, Zodiaque, 180.

BAUBO, Hécate, 37.

BELLÉROPHON. — Corinthe, 116. — Nom sémitique, 116, 258.

BÉOTIE, Arcadie et, 6, 22, 33, 64, 107, 119, 122, 133, 137, 141, 142, 145, 146, 147, 149, 150, 153, 157, 170, 179, 180, 182, 183, 187,” 196, 197-200, 206, 208- 209, 210-218, 220, 226, 229, 231, 232- 234, 245, 254.

BÉTYLE, Hermès, 281 et suiv. — Zeus, 67.

BICHE, Cérynite, 272-274. — Déesse, 205. — Iphigénie, 133.

BOCHART, Théorie de, 13.

BŒUFS, Hiérapolis, 134.

BORÉE, Serpent, 227.

BRAURON, Cultes, 133.

BRITOMARTIS, Eurynomè, 103. — Nom, 155. — Thétis, 203.

BRIZO et BRIZOMANTIS, Délos, 155.

BUCHER, Hiérapolis, 146.

INDEX ANALYTIQUE,

371

BYBLOS, Baalat, 128, 135. — Culte, 93. — Statues, 175. — Stèle, 78.

CADMOS, Grèce, 12.

CADUCÉE, Origine, 287 et suiv.

CAMP, Déesse, 213. — Divins, 151. — Minerve, 152. — Tyriens, 151. CARIENS, Aphrodite, 145. — Cultes, 5. — Dionysos, 145. — Idoles, 64. — Mégare, 145, 218. — Mercenaires, 22. CARMEL, Culte, 71, 83.

CARTHAGE, Bosphore, 12 — Culte, 59, 122, 174, 177, 259. — Déesse, 118, 202. — Ennéade, 259. — Fondation, 117. — Mercenaires, 22. — Monnaies, 208. CASQUE, Hippocéphale et taurocé- phale, 120-121.

CAVERNES. Sacrées, 216.

CÉCROPS. Zeus, 63.

CÉRÈS (V. Déméter et Déesse). — Ce- reres, 242. — Cyria, 129. CHALCÉDOINE, Carthage, 12.

CHALCIS, Nom, 328.

CHARITES, 158. — Athènes, 143. — La- conie, 207. — Triade, 203. CHAUVINISME européen, 7.

CHEVAL, Ailé, 112,115. — Carthage, 117. — Casque, 120. — Cyprès, 113. — Déméter, 104, 223. — Egypte, 111. — Etoile, 138. — (Saint) Georges, 116. — Grèce, 110. — Kronos, 124. — Lion, 117. — Monstres, 109. — Ora- cle, 110. — Poisson, 109. — Sémira- mis , 124. — Serpent, 110 , 121 , 226. — Sources, 206. — Symbolique, 112, 206, 223. — Taureau, 122. — Tête, 118. CHEVELURES Consacrées, 133, 158. CHOUSARTHIS, Harmonie, 196, 197, 201. CHRYSANTHIS, Harmonie, 197. CHRYSORTHÉ. Sicyone, 201. CLERMONT-GANNEAU, Théories, 16, 36, 38.

COELESTIS (V. Héra, Aphrodite, Oura- nia). — Carthage, 177.

COLOMBE, Ascalon, 105. — Chypre, 106. — Déméter, 105. — Eryx, 106. — Hiérapolis , 106. — Symbolique, 106, 185.

COLONNES, Aigles, 77. — Béotie , 329. — Couple, 74. — Hercule, 75-77.

COUPE. Déesse, 216.

COUPLES, Dieu fils, 305.

CROISSANT, Etoile, 138. — Eurynomé, 104. — Globe, 76. — Soleil, 265. — Vache, 119.

CYPRÈS, Cheval, 113. — Eurynomé, 97. — Symbolique, 205. — Taureau, 113.

CYTHÈRE, Nom, 232.

CYZIQUE, Cultes, 129.

DACTYLES, Idéens, 306 et suiv.

DAGON, Poséidon, 214. — Simulacres, 99. — Terrestre, 175.

DAIDALA, Fête, 146.

DAMAS, Monnaies, 112.

DAMIA, Auxésia, 143-144.

DAPHNÉ, Leucippos, 211.

DAUPHIN, Eurynomé, 104. — Stèles puniques, 106.

DÉESSE, Arbres, 182, 189, 211. — Assise, 107, 189. — Bain, 209. — Blanche, 182. — Bona, 153. — Camp, 223. — Céleste, 177. — Cerf, 205. — Cheval, 104, 206, 223, 226. — Co- lombe, 105. — Coupe, 216. — Crois- sant, 104. — Deuil, 219. — Epithètes, 176. — Erèbe , 218. — Fleuves, 208. — Glauque, 212. — Grenade, 198. — Infernale, 215. — Lac, 211. — Lune, 263. — Marine, 205. — Mère, 202. — Monts, 184. — Noire, 107, 215, 219. — Oiseau, 185. — Poisson, 98, 212. — Poliade, 129. — Pomme, 198, 205. — Pluie, 207. — Praxidikè, 173. — Sosipolis, 191. — Sources, 205. — Terrestre, 194. — Tombeau, 221. — Triple, 165, 174. — Vénérable, 217. — Verte, 204, 212. — Vierge, 178.

DELEPHAT et dilbat, Venus, 136.

DÉLOS, Cultes, 105, 155. — Légende, 85.

DELPHYNÈ, Delphes et Cilicie, 227.

DÉMÉTER, Achaia, 196 218. — Amma, 200. — Artémis, 129.— Cheval, 104. 109 et suiv. — Chthonia, 40. — Colombe, 105. — Dauphin, 105. — Despoina, 126, 196. — Eleusinia, 126, 63. — Erinys, 122, 156, 221. — Europè, 149. — Fève, 197. — Hagnè, 207, 237. — Hercyna, 149. — Hippia, 108,

372

INDEX ANALYTIQUE

122. — Hippocéphale, 120. — Kallistè,
123. — Karpophoros, 204. — Kida- ria, 235. — Korythies, 167. — Kouro- trophos, 201. — Lousia, 156. — Me- laina, 104, 156. — Nourrice, 201. — Pélasgique, 126. — Poisson, 104. — Serment, 225. — Soteira, 156. — Stiritis, 99. — Styx, 224. — Teleia,
124. — Tbesmia, 196. — Thesmopho- ros, 126, 197.

DÈO (V. Déméter), 108, 200.

DERCÉTO, Ascalon, 98, 105, 178. — Sémiramis, 178.

DESPOINA (V. Déméter), 126, 195.

DEUiL, Déesse, 108, 219.

DICTYNNA (V. Britomartis), 103.

DIDON, Déesse, 118.

DIEU, Agathos, 293. — Céleste, 192. — Cheval, 124. — Enfant, 192. — Fils, 251. — Infernal, 215, 233. — Oiseau, 193. — Pur, 237. — Saint, 225. — Soleil, 262. — Taureau, 123. — Terrestre, 195, 212. — Triple, 166, 174.

DIONYSOS, Abaton, 166. — Aigobo- los, 217. — Aisymnétès , 171. — Aphrodite, 145, 166, 171 et suiv. — Arcadien, 33, 166, 234. — Auxitès, 166, 237. — Akratophoros , 166. — Cariens, 145. — Débarquements, 171. — Déméter, 166. — Enyalios, 100. — Fêtes, 167. — Infernal, 234. — Mé- lampous, 151. — Melpoménos, 363. -T- Mégare, 166, 218, 245. — Migo- nion, 171. — Mystès, 145. — Nycté- lios, 145, 166, 171. — Patras, 171. — Pélagios, 171. — Phénicien, 168. — Politès, 166,213, 237 — Zeus, 166.

DIOSCURES, 363.

D1RCÈ, Béotie, 232,

DORIENS, Arcadie, 352-353.

DORIS, Néreus, 208.

DOTO, Gabala, 196.

DOUSARÈS, 68, 78, 178.

DRAKAINA, Delphes, 227.

ECHEPHRON, Promachos, 305. EILEITHYIA, Céleste, 190. — Ergaté, 189. — Nom, 192. — Olympia, 191. ELATOS, Areas, 269.

ELEUSIS (V. Déméter), 343.

ENFER, Assyrien, 121, Dieu et déesse, 215.

ENNÉADE, Divine, 259.

ENYALIOS, Simulacre, 100 et suiv. ERÈBE, Nom, 219.

ERIGONE, Erycine, 150. — Légende, 179. ERINYS et erynies (V. Déméter). — Oreste, 158. — Simulacre, 122. — Triade, 221.

ERYCINE (V. Aphrodite et Astarté). — Colombe, 106. — Fête, 146. — Nom, 147. — Vierge, 179.

ESPAGNE, Monnaies, 139. — Phéni- ciens, 8-11.

ÉTYMOLOGIES POPULAIRES, 38, 115, 172,

ESHMOUN, 253 et suiv.

ÉTOILE, Symbolique, 138.

EUMÉNIDES (V. Erinyes), 221. EUPHROSYNÈ, Charité, 203.

EUROPÈ (V. Déméter). — Simulacre, 123. — Symbolique, 37.

EURYNOMÈ, Nom, 154. — Simulacre, 97 et suiv.

FANATISME grec, 79.

FÈVE, Rite, 197.

FILET, Légendes, 103.

FLEUVES, Noms, 17. - Sacrés, 208- 210. — Serpent, 232.

FOLK-LORE, Mythologie, 44.

FOUGÈRES (G.), Mantinée, 4.

GADÈS, Culte, 68, 78, 85, 93.

GÈ, Kourotrophos, 201 . — Olympia, 201. GÉANTS, Serpents, 229, 341.

GLAUKÈ, Déesse, 212.

GLOBE AILÉ, Symbole, 76.

GRENADE, Rite, 197.

GRUPPE O., Théorie, 30.

HAGNO, Nymphe, 207.

HARMONIE, Nom, 196.

HAUTS-LIEUX, Culte, 71 et suiv., 184. HÉCATE, Apanchoménè, 181. — As- tarte, 362.

HÉGÉMONÈ (V. Artémis), Auxo, 143.

INDEX ANALYTIQUE.

373

HÉLIOS (V. Apollon), Culte, 265 et suiv. — Soter, 272.

HÉPHAISTOS, Arcadie, 269.

HÉRA, Aigophagos, 41. — Akraia , 184, 198. — Arcadie, 33, 125. — Bou- naia, 185. — Char, 149. — Charités, 198. — Chéra, 145. — Eileithyia, 190. — Euboia, 198. — Grenade, 198. — Héniochè, 119. — Mycènes, 198. — Nympheuoménè, 145, 199. — Pais, 145. — Phosphoros, 191. — Pro- symna, 198. — Téleia, 145, 199.

HÉRAKLÈS , Archégétès, 253-254. — Colonnes, 75-77. — Culte, 274. — Erythrées, 159. — Exploits, 272 et suiv. — Idéen, 308. — Nom, 257. — Peukeus, 268. — Tyrien, 308.

HERCYNA, Erycine, 148. — Oiseau, 149. 179.

HAUA, Rhodes, 183.

HERMAPHRODITISME, 295 et suiv.

HERMÈS, Dieu, 275 et suiv. — Ago- nios, 277. — Argeiphontes, 277, — Hégémonios, 277. — Héraklès, 305. — Kriophoros, 305. — Nom, 283-284. — Pluralité, 33. — Soter, 276, 305.

HERMÈS, Cippes, 280-281.

HESPÉROS, HESPÉRÈ, HESPÉRI DES, 231 .

HEURES, Attique, 204. — Thémis, 222.

HIPPOÇRÈNE, 206.

HYADES, Nymphes, 208.

HYGIE (V. Soteira, Déméter), — Che- velures, 100. — Hercyna, 179, = Sancta, 153.

HYMNO, Nymphe, 188.

IAHRIBOL, 265 et suiv.

IMMERWAHR, Théoiie, 29 et suiv. IKARIOS, Erigone, 179-180.

ILOS, Dieu, 174 et suiv.

IOLAOS, Sardaigne, 22.

ISIS. 135, 154-155, 202, 240. — Kyria, 129. — Melaina, 107. — Sauveuse, 127. — Serpents, 121. — Vache, 108. ISTAR (V. Astartè). — Etoile, 137. ITANOS, Monnaies, 99. — Nom, 230. ITONOS, Melanippè, 231.

KABIRA, Déesse, 183.

KABIRES, Eshmoun, 308.

KALLIRRHOÈ, Source, 210.

KALLISTÈ (V. Déméter), 186 et suiv, — Aristè, 202.

KALLISTO, Nymphe, 130 et suiv.

KARNION, KARNÈ, etc., Noms sémiti- ques, 17.

KARPO, Heure, 204.

KATAGOGIA, Fête, 147.

KATESH, Déesse, 153, 225.

KÉROUB, 78.

KORÈ (V. Déméter et Aphrodite). — • Despoina, 127. — Hagnè, 207. — Ourania, 177. — Soteira, 125.

KORYBANTES, KOURÈTES, 306 et suiv.

KRANAÈ et KRANEION, 172.

KRONOS (V. Baal et Zeus). — Cheval, 124. — Sacrifices, 65.

LACS Sacrés, 84, 211-212.

LADON, Fleuves. 232.

LAMPE, Fête, 146, 234.

LAPIDATION, Arcadie, 86.

LATONE, Muchia ou Nuchia, 220. LÉARCHOS, Melikertès, 254- LEUCÈ, Nymphe, 183.

LEUCIPPOS, Daphné, 211.

LEUCONÉ, Tégée, 233.

LEUCONOÈ, Nymphe. 183.

LEUCOTHÉA, Déesse, 182.

LEVANT, 10-11.

LIENS, Symbole, 100-103.

LION, Asclépios, 256. — Cheval et taureau, 114-117. — Cyprès, J 12. — - Nom, 256.

LOUSIA (V. Déméter), 156.

LUCINA, Augé, 190.

LUNE (V. Artémis, Sélénè, Déesse), 263. LYCAON, Légende, 51-58, 245.

LYCÉE, Olympe, 54-55. — Sanctuai- res, 72-73.

LYCOS, 245.

LYCOSOURA, Phénicienne, 327. LYCOURGOS, Tégée, 344-345.

MAABED, Amrith, 81.

MAKAR, MAKARIA, etc., 17. MALAKBEL, 265.

MALEAC BAAL, 263.

374

INDEX ANALYTIQUE

MALOUS, Fleuve, 17.

IVIARATHON, MARATHA, 18, 132.

MARIAGE, Déesse, 199. — Sacré, 14G.

MASCHNAKA, Sanctuaire, 80.

MATSA, Pain, 235.

MAZON, Festin, 235.

MAyANEH (V. Camp.), 151-152, 171-172,

MÉANDROS, Symbole, 102.

MÉGAIRA, Erinye, 221.

MÉGALOPOLIS, Fondation, 53, 71, 91.

MÉGANITAS, Fleuve, 173, 327.

MÉGARE, Cultes, 145. — Nom, 217. — Rites, 159.

MÉGARON, Caverne, 217. — Béotie, 196.

MÉKONÈ, MUKONÈ, 201, 326-328.

MÉLAMPOUS, Arcadie, 158.

MELANION, Atalante, 131.

MÉLANIPPÈ, Nymphe, 122.

MELIKERTÈS (v. Melqart), 255 et suiv.

MÉLITÈ, Nom, 181.

MELPEIA, Nymphe, 363.

MELQART, Adonis, 256. — Chaînes, 101. Eshmoun, 256. — Marin, 254. — Mc- likertès, 183, 255. — Retsep, 282.

MERCENAIRES, Phéniciens, 22.

MÈRE (V. Déméter) , Déesse 202, 209.

MÉRODACH, 264.

METHANA, MOTHONÈ, Nom, 201, 327.

MIGONION, Nom, 172, 326-328.

M ILCHHOEFER, Théorie, 109.

MONi MOS, Soleil, 265.

MORPHEUS, Sommeil, 219.

MUSES, Triades, 362 et suiv.

MYCÈNES, MYCONOS, Nom, 201, 328.

MYTHOLOGIE, Aryenne, 27. — Com- mune, 31, 356. — Etymologique, 38-39. — Hellénique, 356. — Icono- logique, 39. — Locale, 32. — Mé- thode, 27 et suiv. — Oculaire ou Optique, 36. — Onomastique, 37. — Philologique. 43. — Religieuse, 43-44.

naïades, Sources, 206.

NÉMÉSIS, Nuit, 223.

NÉRÉIDES et NÉREUS, 208. NICOLAS (Saint), Légende, 36. NOEMA, Astarté, 135, 156.

NOMIA, Nymphe, 363.

NOMS DE LIEUX, Sémitiques, 18.

NYCTEUS, NYCTIMOS, 244-245.

OINOÈ, Nymphe, 171.

OINOTROS, Italie, 22.

OISEAU (V. Aigle et Colombe). — Che- val, 206. — Déesse, 149. — Poisson, 216.

OLYMPE, Arcadie, 55.

ONGA (V. Athéna), 140.

ONGOS, Arcadie, 140.

ORACLES, Nuit, 222.

ORCHOMÈNE, Nom, 182.

OREIADES, Nymphes, 184.

ORESTE, Doigt, 173, 176, 221, 283. — Roi d’Arcadie, 352.

OURANIA (V. Aphrodite), 177.

OURSE, Atalante, 131. — Athènes, 1 36- 158, 173. — Constellation, 132. — Symbolique, 130.

PAIN, Rite, 65, 66, 235.

PALAIMON (V. Melikertès), 254.

PAN. Arcadie, 61, 223. — Apollon, 62.

— Zeus, 333-334.

PARQUES, Thémis, 222.

PASIPHAÈ, Aphrodite, 122.

PAUSANIAS, Autorité, 3.

PÉGASE, Frein, 116.

PÉLASGES, Religion, 321 et suiv. PÉLASGOS, Nom et légende, 244-248. PÉLEUS, Thétis, 212.

PERSÉE, Cavalier, 116.

PÉTASE, Hermès, 296-297.

PHALLUS, Symbolique, 287. PHÉNICIENS, Armes, 11. — Astronomie, 132. — Caravanes, 12. — Commerce, 20, 169. — Concubines, 21. — Médi- terranée, 8-12. — Navigations, 10. — Péloponnèse, 16. — Statues, 100. — Vin, 171.

PHIALO, Nymphe, 215.

PIERRES DES ILES, 109.

PLEISTOANAX, Exilé, 70.

PLUIE, Déesse, 207.

PLUTON (V. Dionysos), Cérès , 129. — Frugifer, 237.

POISSON, Symbolique, 97, 106-109, 155,

POMME, Déesse, 198, 205.

INDEX ANALYTIQUE.

POSEIDON, Arcadie, 166. — Dagon, 195, 214. — Epoptès, 213. — Hippios, 122 et suiv. — Phéniciens, 122. — Terrestre, 192.

POULAIN, Culte, 134.

PRAXIDIKÈ, Déesse, 173. PSYCHAGOGUES, Phigalie, 235.

RABBAT, Titre divin, 128, 143, 156. RAOUL ROCHETTE, Théories, 363.

REINE DES CIEUX, Déesses, 66, 142, 178. RENAN, Théories, 15,28, 80 et suiv. RHODES, Leucothéa, 182. — Statues, 100. ROUGE, Symbolique, 134, 236.

SACRIFICES, Humains, 59, 65-66, 217. SAMOS, Nom, 199.

SANGLIER, Ourse, 131.

SARDES, Soteira, 129.

SATURNUS, Augustus, 127. — Balcara- nensis, 73.

SATYRES, Boucs, 334.

SÉLÉNÈ, Pan, 62, 323.

SEMÉS, Soleil, 289.

SÉMIRAM1S, Cheval, 124. — Colombe, 185. — Dercéto, 178.

SERPENT, Borée, 227. — Caducée, 291. — Carthage, 122. — Cheval, 110, 121, 226. — Déesse, 121. — Fleuve, 232. — Géant, 229. — Hercyna, 149. SIDÈ, Béotie, 197.

SIRÈNES, Cantiques, 186-187.

SKIÉREIA, Fêtes, 234.

SOLEIL (V. Apollon et Hélios). — Ado- nis, 252. — Dieu, 262. — Enfant, 267. — Hiérapolis, 68. — Naissance, 255. Pan, 62. — Rhodes, 267. — Triple, 265. SOTEIRA (V. Déméter et Artémis), 126, 179.

SOURCES, Sacrées, 97, 206, 216. SPARTE, Arcadie et, 353 et suiv. STATUES, Enchaînées,- 99-100. — Trans- portées, 330-331.

STYMPHALIDES, Oiseau, 186.

STYX, Enfer, 224.

SYMIOTES, Navigations, 10-11.

SYROS, Nom, 17.

375

TABERNACLE, Flottant, 165. — Importé, 329. — Phéniciens, 80.

TABLES, Sacrées, 87-88.

TANIT, Déesse, 118, 202.

TARSE, Monnaies, 113.

TAUREAU, Aigle, 193. — Astartè, 120. — Cheval, 122. — Ourse, 131. — Symbolique, 113.

TÉGÉE, Légende, 51, 344 et suiv. TÉNOS, TÉNÉDOS, 229.

THALIA, Charité et Muse, 203.

THALLO, Heure, 204.

THEIOSSO, Baalat, 207.

THELPOUSA, Nom, 136.

THÉMIS, Balance et Vierge, 180. — Heures, Parques, Terre, 222. THÉMISTIADES , Thémisto, 222.

THÉSÉE, Aphrodite, 144.

THÉTIS, Aphrodite, 248. — Eurynomè, 97. — Migonion, 173. — Nom, 212. — Thémis, 157.

THISOA, Nymphe, 207.

THUCYDIDE, Théorie, 15.

TIASSA, Nymphe, 207.

TILPHOSSION, TILPHOUSSA, 137. TIRÉSIAS, Caducée, 291. — Hermaphro- dite, 295.

TISIPHONÈ, Erinye, 221.

TITANS, Nom, 231.

TORA, Loi, 196.

TRAPÉZONTE, Déesse, 338-339. — Xoana, 91.

TRIADES, 160, 165.

TRINITÉ, Carthage, 122. — Orientale, 92-93. — Unité, 239.

TRITON, Nom, 231.

TROPHONIOS, Nom, 293.

TYCHÈ, Akraia, 184.

TYPHON, Serpent, 228.

VAISSEAUX, Chevaux, 116.

VENT, Phéniciens, 229.

VÉNUS (V. Aphrodite), Astre, 136. — Castrensis, 153. — Multiple, 242. — Triple, 174. — Vierge, 177.

VIERGE (V. Déesse), Catholique, 243. — Lion, 177. — Pendue, 181. — Oiseau, 187.

376

INDEX ANALYTIQUE.

ZÉTHOS, Héros, 305.

ZEUS, Agios, 192. — Aigle, 193. — Akraios, 192. — Ammon, 6, 141. — Arcadie, 32. — Arotrios, 174. — Ba^ sileus, 33, 149. — Bétyle, 67. — Char - mon, 233. — Chthonios, 237. — Co- lonnes, 74. — Elieus, 64. — Enfant, 192. — Enyalios, 100. — Epidotès,

237. — Etranger, 64. — Exakestérios,

238. — Hiéron, 69, 87. — Hikésios,

239. — Hypatos et Hypsistos, 64. — Idaios , 332. — Katharsios, 238. —

Kappotas, 17, 173. — Kéraunos, 323.

— Klarios, 192. — Konios, 223. — Léchéatès, 213. — Lycaios, 55-60, 69, 166, 192. — Méchaneus, 153. — Mei- lichios, 67, 233. — Moiragétès, 133.

— Myiagros, 213. — Olympios, 179.

— Oreios, 67. — Osogo, 5, 212. — Ouranios, 192. — Pais, 192. — Pan- démos, 144. — Philios, 76, 166-167, 233. — Pluralité, 33. — Sérapis,

239. — Soter, 192, 237. — Tables, 81.

— Téleios, 67, 123. — Thalassios, 169.

N. B. — Il serait sans grande utilité de corriger par un Errata les ano- malies, trop nombreuses peut-être, que le lecteur rectifiera sans peine dans l’orthographe ou l’accentuation des noms propres, et surtout dans la transcription des mots sémitiques. C’est par erreur que la gravure de la page 75 a été placée en cet endroit : il conviendrait de la reporter à la page 138.

TABLE DES MATIÈRES

INTRODUCTION.

Pausanias. — Les Phéniciens en Grèce et en Arcadie. — Une Méthode mythologique 1-45

I. — ZEUS LYCAIOS.

I. — Le Pays 49

II. — Le Culte 58

III. — Les Trinités 92

II. — LES DÉESSES.

I. — Les Symboles 97

IL — Les Invocations 125

III. — Les Mythes 160

III. — LES COUPLES DIVINS.

I. — Les Triades . 165

IL — Les Dieux du Ciel 177

III. — Les Dieux de la Terre 195

IV. — Les Dieux des Enfers 215

V. — L’Unité 239

IV. — LE DIEU FILS.

I. — Le Dieu Fils des Phéniciens 251

II. — Les Dieux Fils des Arcadiens 269

III. — Attributs et Symboles. 280

378

TABLE DES MATIÈRES.

V. - PÉLASGES ET HELLÈNES.

I. — Le Sentiment religieux des Grecs 315

TI. — Les Religions arcadiennes 3?0

III. — L’Influence hellénique 335

IV. — La Mythologie hellénique . . 357

Index analytique 369

TOULOUSE. — IMP. A CHAUVIN ET FILS, RUE DES SALENQUES, Lo.

Achevé dé imprimer le 20 Février 1894.

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Jérusalem a Malte, par M Delaville le Roulx 8 fr.

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1285. , par M. Paul Durrieu. Tome 1 8 fr 50

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1420), par M. Maurice Faucon. Tome 11 7 fr.

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1286. . par M. Paul Durrieu. Tome II et dernier (avec cinq planches en liéliograv.) 14 fr.

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LXV. Essai sur le règne de l’empereur Bomitien, par M. Stéphane Gsell, ancien membre

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c. 1 Berard, Victor. 1864

De l’origine des cultes arcadiens; essai

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