Les fées du moyen-age, recherches sur leur origine, leur histoire, et leurs attributs, pour servir à la connaissance de la mythologie gauloise

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LES

FÉES Dl MOYEN-AGE,

RECHERCHES

. SUR

LEUR ORIGINE, LEUR HISTOIRE ET LEURS ATTRIBUTS,

pour servir

A LA CONNAISSANCE DE LA MYTHOLOGIE GAULOISE ,

L. F. ALFRED MAÜRY ,

Membre de la Société royale des Antiquaires de France, des Socie’tés Asiatique et Ethnologique de Paris, etc., etc.

Faines black, gray, green and whiu

Ton moonshine revellers and shades ot nigbt.

Attend your office and yoor quali ty.

Shakbspba&b, Merty Wives of JVindiOr, act. v, scène y.

PARIS,

LIBRAIRIE PHILOSOPHIQUE DE LADRANGE ,

Quai des Augustins, 19.

18 * 3 .

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MiC SB

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‘srf&onjtet/r Je Joom/e cJe CtlfttrftC ,

Membre libre de l’Institut royal de France, Officier de la Légion-d’Honneur , Chevalier de St-Louis , de Malte et de Ste-Anne de Russie, Conservateur des Antiques du Musée royal du Louvre , des Académies de Berlin et de Turin, de l’Institut archéologique de Borne, etc., etc. ;

HOMMAGE RESPECTUEUX D’AFFECTION ET DE RECONNAISSANCE.

l’Aütbub.

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PRÉFACE.

Depuis que l’on a porté dans les études relatives au moyen-âge , un esprit d’analyse et de critique qui leur avait d’abord manqué , les superstitions de cet âge crédule et naïf ont dû être examinées comme un des traits qui le caractérisent. Les fées occupent incontestablement l’un des premiers rangs dans les traditions populaires de notre con- trée. Le tableau complet de leur mythologie, pré- senté dans un ordre systématique, pourrait donc jeter quelque jour sur la question des origines celtiques. Le sentiment religieux si profondément gravé dans le cœur , que l’homme ne quitte guère plus sa foi que sa langue, est un des attributs dis- tinctifs de celui-ci ; ainsi, l’on peut appeler l’étude des religions aussi bien que celle de la linguistique

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et de l’anthropologie, à l’œuvre commune du dé- brouillement des origines d’une nation. Rien des auteurs avaient avant moi parlé des fées , exprimé sur leur nature, leur opinion personnelle. Tantôt on les faisait descendre des nymphes et des par- ques , tantôt des druidesses. Depuis Gabriel Nau- dé , Ste-Foy et D. Martin, M. Th. de la Villemar- qué , dans deux publications pleines du plus vif intérêt sur les chants et les contes populaires de la Bretagne, a jeté une lumière inattendue sur ce problème historique. J’avais déjà entrepris mes recherches, lorsque j’ai connu ces deux ouvrages ; ils sont venus donner plus de force aux idées que je m’efforçais de faire prévaloir , et mon travail leur doit sans contredit une bonne partie du faible mérite qu’il peut présenter.

J’ai tâché, ainsi qu’on le verra, de montrer comment dans des investigations de ce genre , il ne faut négliger aucun élément de la question et combien il serait dangereux de se ranger tout d’a- bord pour une opinion exclusive. En matière de légendes et do superstitions populaires, rien n’est arrêté, limité; tout se confond et se mêle; le cer- cle dont on cherche à s’entourer, pour les exami-

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ner, doit donc se déplacer et s’étendre , suivant les époques et les lieux. J’ai rassemblé tous les rapprochements, toutes les analogies qui pouvaient amener à la découverte du véritable berceau des fées, et ces matériaux une fois réunis, j’ai essayé de les rétablir dans l’ordre que leur assigne l’his- toire. C’est cette reconstruction que je revendique comme mon oeuvre plus particulière ; les faits sur lesquels je me suis appuyé, avaient déjà en grand nombre été rassemblés avant moi.

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Le sentiment religieux s’éveille surtout pour l’homme , en présence du spectacle imposant de la nature ; mais suivant la physionomie de celle-ci, il prend un caractère différent et s’attache à des objets divers. Sous le ciel brumeux et triste de la Celtique ou de la Germanie, l’esprit n’est point affecté des mêmes impressions que sous le soleil brûlant de l’Afrique , ou sous l’atmosphère molle et vaporeuse de la Toscane. Devant les granités sévères de l’Armorike que la mer vient souvent ronger de ses flots écumeux, à l’entrée de ces

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forêts ténébreuses et profondes, telles que celles d’Hercynie ou des Ardennes, le long de ces fleu- ves majestueux aux bords romantiques et soli- taires , tels que le Rhin ou la Loire , au milieu de ces landes stériles, de ces immenses bruyères, de ces dunes mobiles de l’Aquitaine ou de la Dom- nonée , l’imagination est saisie d’une pensée grave et rêveuse; elle ne s’allume pas d’un enthousiasme soudain ; elle ne se berce pas da n s des idées vo- luptueuses et riantes, comme elle le fait en face des scènes grandioses de l’Inde ou de l’Egypte , des vallées fraîches et fleuries de la Thessalie, des jardins magnifiques de la Perse. La pensée reli- gieuse semble grandir avec la végétation , avec la force vitale d’expansion qui nous entoure. On pourrait la comparer à cette herbe modeste et humble de taille qui parcourt en un an le cercle de ses destinées, mais qui, transportée sous un climat plus actif, sous l’influence d’agents atmos- phériques plus énergiques, s’élance fièrement en arbuste ligneux et se transforme même en un arbre d’une majestueuse procérité ! L’étude des religions met tous les jours en lumière ces oppositions dans le caractère des croyances de chaque peuple, nées de la dissemblance des contrées qu’ils habitent. Qu’il y a loin de ce Dieu si vaste et si incompréhensible des Indous , de ce Brahm , qui se cache dans d’insondables profondeurs pour l’intelligence hu- maine, à ce Dieu grossier du Kamtschadal , dont

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la figure est un pieu informément taillé, planté prés du foyer d’un iourte misérable ! On comprend donc que dans la Germanie, la Gaule et l’Helvétie, la religion ne se manifestât pas avec le gracieux cortège dont elle s’entourait dans la Grèce. Un site monotone et austère n’évoquait dans les âmes des Celtes hardis et farouches , que des croyances terribles, que des conceptions religieuses simples et sévères conoe la nature qui les environnait. Des divinités impitoyables régissaient à leurs yeux l’univers , et faisaient pleuvoir sur les mortels les désastres et les maladies. Pour les nations septen- trionales, aux regards desquelles s’offraient sans cesse des scènes de mort et de destruction , le spectacle effrayant de longues nuits, la pensée du néant venait se mêler à toutes les croyances et les dominait tout entières. Le trépas, la terreur, la souffrance , semblaient des caractères plus part - culiers aux Dieux, que l’amour, la justice et la bonté ; ces fléaux étaient les attributs divins par excellence , et tant paraissait fatale et nécessaire aux Scandinaves cette loi de la destruction et de la mort, qu’ils y soumettaient leurs divinités elles- mêmes, lors de ce grand crépuscule qui devait éclairer les derniers instants de la nature.

Les météores étonnaient surtout l’esprit de ces anciens peuples, et c’était dans ceux dont ils re- doutaient davantage les effets, qu’ils reconnais- saient plus particulièrement l’intervention divine.

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Tarann 1 frappait souvent de la foudre la cime orgueilleuse de leurs montagnes, et Kirk* faisait souffler un vent desséchant et impétueux. Au sein de cette Gaule que le soc de la charrue n’avait pas encore transformée en un des pays les plus riches de l’Europe, l’eau, la terre, la pierre et le bois, éléments premiers de l’industrie , étaient presque les seuls dons que le créateur eût départis aux habitants, dons précieux qui leur apparaissaient comme autant de divinités bienfaisantes révélant leur présence par ces objets grossiers en appa- rence , et dont la puissance mystérieuse devait être invoquée et bénie.

Avant qu’Esus le conquérant eût apporté le druidisme, né des croyances orientales, l’adoration des fleuves, des forêts, des pierres, des lacs, des monts et des fontaines constituait tout le culte de nos ancêtres. Le druidisme ne le détruisit pas, il se combina seulement avec lui 3 . Des inscriptions latines ne nous laissent aucun doute à cet égard 4 . Les Vosges étaient pour les Celtes le dieu Vosège 5 ,

Cf. Lucani Phars., lib. 1, v. 446.

’ Voyez sur le dieu Kirk on Circius , D. Martin, Religion des Gaulois, t. 2, liv. 4, c. 9.

3 Cf. Maxim. Tyr., serin. XXXVIII.

4 MONTI || BVS.Q.G. || AMOBNVS || S. V. L. M., ins- cription trouvée à Auch. Orelli. inscr. lat. select., no 2107. — SEX. ARBOR1BVS || Q. RVFIVS |l GERM A N VS. V. S. Inscript, trouvée au même endroit Orelli., n° 2108.

5 Orelli, n® 2072.

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les Alpes, le dieu Pennin la forêt des Ardennes, la déesse Arduinna * ; le Rhin *■, le Danube 4 , étaient honorés comme des divinités ; les sources ther- males étaient invoquées sous le nom de la déesse Sirona 5 .

Les Bretons rendaient aussi un culte à l’eau cou- rante , aux fontaines , aux pierres et aux forêts , comme nous l’apprend un édit du roi Canut 6 .

Rome, qui plaçait dans son Panthéon les dieux de tous les peuples dont elle envahissait le terri- toire, confondit dans son vaste polythéisme les di- vinités de la Celtique et de la Germanie ; et lorsque les inscriptions nous révèlent l’existence de divi- nités topiques , de croyances locales, elles nous les montrent déjà transformées par l’influence latine. Le nom du dieu romain a été accolé à celui du dieu celte avec le caractère ou les attributs duquel

■ Cf. T. Liv., I. XX î, c. 38.

Orelli, n° 19G0.

î Cf. Steiner, Codex inscriptionum latin. Ithcn. , n°929; rt Orelli, n» 1050.

4 Cf. Am. Thierry, Histoire des Gaulois, t. 2, ch. 1, part. 2, p. 69, 2« édit. ; et Orelli, n° 1651.

5 Cf. Steiner, n» 305. Lorsque le culte romain eut rem- placé le paganisme gaulois, Vénus A nadyoroène succéda sans doute à Sirona ; au moins le grand nombre de statuettes de cette déesse , qu’on a trouvées dans des thermes établis par les anciens près des sources minérales, le donnerait à penser. Plusieurs de ces statuettes ont été découvertes à Vichy.

6 L, L. Politic. Canuti regis , c. 5 , ap. Lindenbrog in Glos6ar., p. 1473.

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il offrait sans doute quelque analogie. C’est ainsi qu’Ogmius devint Hercule Oginius ; Grannus , Apollon Grannus ; Abnoba et Arduinna , Diane Abnoba et Arduinna ; Visucius, Mercure Visucius. La racine de tous ces mots, étrangère au latin , dénonce la confusion que le peuple-roi s’efforçait d’opérer entre toutes les religions , pour les ra- mener à la sienne et étreindre par un même lien sacerdotal ceux qu’il étreignait déjà par un même lien politique’. Quelquefois le nom primitif du dieu a tout-à-fait disparu; le nom latin est resté seul. Mais malgré cette substitution d’un nom nouveau, il est presque toujours aisé de reconnaître la divi- nité nationale originaire. Que de fois on a retrouvé dans la France et l’Allemagne des inscriptions qui sont relatives aux nymphes , aux sulèves , aux syl- vains , aux junones , et qui font voir combien le culte de ces divinités secondaires était répandu dans les contrées gauloises, germaniques et bretonnes. Tantôt c’est un prœfectus aquœ qui, sur les bords du Rhin, dresse un autel aux nymphes qui prési- dent aux ondes sacrées du fleuve’; tantôt c’est une

■ Rome se soumit elle-même aux divinités étrangères ; elle les reçut dans son sein , et par ce lien , le plus fort qui soit parmi les hommes, elle s’attacha des peuples qui la regardè- rent plutôt comme le sanctuaire de la religion que comme la maltresse du monde. » Montesquieu , Politique des Romains dans la religion.

’ IN. IF. D. D. || DEABVS. N IM || PUIS. SIGNA ET || ARAM C. CA || RANTINIVS || MATERNV || S. PBAEFECT

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druidesse, Arête, qui, sur l’ordre d’un songe, con- sacre un ex voto aux sylvains et aux nymphes du lien 1 ; une autre fois ce sont des charpentiers (ti- gnarii) de Feurs qui réparent un temple de Syleia- nus ou Sylvain’. Ne voilà-t-il pas des monuments qui attestent que le culte des bois, des eaux et des fontaines s’était encore conservé dans la Gaule pendant la domination romaine? Dans ce lac dé- dié à Apollon et situé près de Toulouse , lac qui recevait les offrandes d’or etd’argent qu’v venaient jeter les Tectosages, no retrouve-t-on pas égale- ment l’antique adoration des eaux 3 ?

Non seulement les peuples de la Gaule et de la Germanie adressaient leurs vœux aux agents phy- siques de la nature qui étaient pour eux les mani- festations de puissances divines cachées , mais chaque ville plaçait encore son territoire sous la garde d’une divinité particulière avec laquelle cette ville, ce territoire étaient pour ainsi dire identifiés. Cette croyance à des divinités autochthones et to-

A

]| VS. AQVE || V. S. L. L. 51. Inscription trouvée à Castel, près de Mayence. Cf. Steiner, no 338.

i SILVANO || SACR || ET NYMPHIS LOCI || ARETE DRVIS || ANTISTITA || SOMNO MONITA || D. Inscript, trouvée près de Metz. Steiner, n° 994.

a DEO SYLEIANO || FABRI TIGNUARII QUI || FOR. SEC. CONSISTVNT || R. S. P. R. Cf. Martin, Religion des Gaulois, t. 1. p. 190.

3 Aul. Gell., lib. 3, c. 9; Oros., lib. 5, c. 15; Cicer., de natura Deorum , lib. 3, no 21 .

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piques, vestige épuré du fétichisme plus grossier dans lequel la terre ellomôme recevait un culte, exerçait une heureuse influence sur le patriotisme des Gaulois; elle attachait par le lien le plus sacré, l’homme au sol qui l’avait vu naître , en transfor- mant ce sol même en une divinité qui vivait en lui et en protégeait les habitants. Les dieux ne fai- saient qu’un avec la patrie : abandonner son toit , sa cité, c’était quitter sa religion. Cette idée retint plus d’une fois le Gaulois prêt d’émigrer, do dé- laisser un sol ingrat pour une terre plus féconde ; elle contribuait aussi à réveiller dans l’ûme de celui qui avait quitté sa demeure, la pensée du retour. Il n’y avait pas, sans doute, que lcsCeltes et les Ger- mains qui eussent ainsi divinisé leurs villes, afin d’y attacher davantage les citoyens ; dans toute l’anti- quité , chaque peuple eut scs dieux , comme ses lois, distincts de ceux des autres peuples; dieux qui prenaient fréquemment leur nom de celui de la nation ou de la cité qui les invoquait. Athènes et Rome, personnifications des deux plus célèbres villes de la Grèce et de l’Italie, étaient regardées comme des déesses. Mais chez les Gaulois, cette localisation religieuse était le fondement même de leur mythologie ‘. Chaque divinité était affectée à

■ C’est ce qui nous est démontré par les fréquentes ins- criptions que l’on trouve dans la Germanie et la Gaule, et qui sont consacrées au geuius loci. Les Romains avaient substitué celte divinité qui appartenait a leur religion et auquel ils

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une ville, de laquelle elle empruntait son nom : Ne- rnausus veillait sur Nismes, Vesontio sur Besançon, Lexovia sur Luxeuil, Nennerius sur Néris, Cam- bonia sur Cambon, Solimara sur Soulosse (Solima- riaca) Plus souvent c’étaient plusieurs divinités réunies qui étendaient à la fois leur protection sur une peuplade , sur un territoire. On ne les dési- gnait pas par un autre nom que celui de cette même peuplade , de ce même territoire. A Rumenheim , elles s’appelaient Rumanehœ* ; à Hamm, Hama- veho p 3 ; à Trêves, Treverœ 4 ; à Quadruburgum (Wasserburg) , Quadruburgœ 5 ; chez les Gallaici ou Callaici, Gallaicœ 6 ; et lors même qu’on ne reconnaît pas quel était le peuple qui les honorait d’une manière spéciale, la terminaison spule de leur nom indique qu’il est dérivé d’un nom de peuple ou de ville 7.

associaient toujours un grand dieu, à la divinité topique. C(. Fr. Lehne, Sammtliche Wcrke herausg. von Killb, t. 1 , p. 190 et sv.

Cf. Beaulieu, Archéologie de la Lorraine, t. 1 , p. 160 et suiv.

» Steiner, n° 926.

3 Steiner, n°718. V

4 Steiner, n° 634.

s Steiner, n° 921.

6 Kcyslcr , Antiquit. selectæ septentrionales et celticæ , p. 436.

7 Tels sont les surnoms de Vediantœ qui figure dans une inscription trouvée près de Nice. Spon. Miscell., p. 104, l 76; Orelli, n» 2093 ; de Gerudiatœ qu’on Ut sur un autel trouvé

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Ces divinités étaient ordinairement représentées par trois femmes portant dans leurs mains des fleurs, des fruits et des pommes de pin 1 ; elles sont désignées dans les inscriptions par les épithètes de matres, matronœ , mairœ. Les premiers de ces noms, empruntés à la langue latine, font voir que le polythéisme romain s’était associé à ces divinités locales , en leur imposant un surnom qui servait à qualifier plusieurs de ces déesses’ ; de même qu’il substituait les nymphes , les sylvains et les cam- pestres de l’Italie aux esprits des rivières, des bois et des fontaines, adorés dans la Celtique , il rem- plaçait les divinités topiques dont nous venons de parler, paroles fata ou parques. Celles-ci rappe-

à St-Estève en Provence. Spon., Ignot. deor. aræ, p. 251, 82; de Gesatinœ qu’on voit dans une inscription du Musée de Manheira, trouvée à ROdingen. Grûff, Das Grossherzogl. Anti- quarium in Manhcim, 1, p. 19; et de Mopatœ, sur une ins- cription trouvée à Nimègue. Spon. Miscell., art. 77, p. 105.

1 Dans une inscription trouvée à Juliers en 1784, on voit trois figures de femmes qui tiennent des corbeilles pleines de fruits ; on lit : MATRON. GESATVIENIS || M. IVL. VALENTINUS || ET IVL. IVSTINA || EX IMPERIO. IPSARVM. L. M., Grâff., Grossh. Antiq. in Mannheim, 1, p. 10. Sur une inscription trouvée à Anweiler, près de Wach- lendorf, et qui porte : MATRONIS. VACALLI || NEHIS.

TIR. CLAVDI I) MATERNVS. 1MP. M.|| L. M., on

voit aussi trois femmes portant des fruits dans leur sein. Sleiner, n» 908. Ces trois femmes figurent également sur une autre inscription qui se voyait sur le portail de l’église d’Aisnay; elles portent des pommes de pin. On lit : MAT. AVG. PIC. £GN. MED. Menestrier, Histoire de Lyon, II, p. 443.

• Cf. Orelli, 2085.

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il

iaient en effet par leurs attributs les deæ patriœ et indigetesde la Gaule et de la Germanie. Dans l’an- tiquité, les parques veillaient à la prospérité des hommes , présidaient à leurs destinées, comme les mairœ gauloises ; comme elles , elles protégeaient les villes et les nations. Le nom grec des parques, utoipxi, rappelle le nom même de mairœ; à moins qu’on ne préfère chercher l’étymologie de celui-ci dans le celte mar, meir, merc’h, fille, vierge, iden- tique au Scandinave moer et à l’anglais maid. ,

Les parques avaient été d’abord chez les Grecs en nombre indéterminé, ou pour mieux dire, la parque fut à l’origine la déesse des destinées de chaque mortel. Le nom de m o~px n’était pas alors un nom propre, mais un mot destiné à rendre l’idée de sort et de destin. C’est dans ce sens qu’Homère, qui ne parle jamais que d’une parque, a dit : Mot p *

3îS’j, BsCj-j » , Mol pce ÿxvtxroio >.

Plus tard on fixa le nombre des parques à trois, d’après la donnée d’Hésiode 3 , on les nomma La- chesis, Clotho et Atropos; on les appelait tantôt filles de Jupiter et de Thémis 4 , tantôt de l’Erèbe et de la Nuit 5 , tantôt du Temps et de la Nuit ou de la

;tU •};> • f’ v 5 “.

■ Odyss. III, v. 269 ; XI, r. 29t.

Odyss. II, v. 10; III, v. 328.

î Hesiod., Tbeog., v. 217.

4 Idem.

s Cicer., de Nal. Deorum, III, 217.

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LES K li ES

Terre et de la Mer 1 . On leur attribua également pour mère , la Nécessité \ On les représentait dans des monuments votifs presque semblables à ceux que nous ayons trouvés existants pour les déesses-mères 3 . On figurait les parques couronnées de fleurs , avec un sceptre ou bâton à la main 4 ; on leur dressait des temples et des autels 5 . Les fata se rattachaient en outre aux junones , aux campestres, aux nym- phæ, à toutes les divinités champêtres. Le nom de fatuœ, souvent donné aux nymphes* était emprunté au même radical que le nom de fatum 0 . Ce radical fat renfermait l’idée d’avenir et de destin. Les parques tenaient ainsi à la fois des divinités cham- pêtres et des divinités généthliaques ; et si , d’une part, elles partageaient avec Lucine et les junones les fonctions d’ obstetrices 8 , de l’autre elles étaient redoutées des habitants des campagnes, et c’était

i • -

Athenag., 15; Lycoph. Alex., 144; Tzetzes ad Lyc., v. 406.

.? Platon., Resp. X, p. 617.

3 On voit ces trois femmes représentées au-dessus d’une inscription trouvée à Valence en Espagne , et rapportée par Gruter, XCVIII, 1 ; elle porte : FAT1S |l Q. FABIVS l| EX VOTO.

4 Mus. Pio-Clement., t. 6, tav. B.

5 Pausan. Gorinth., c. XI; Lacon., c. XI; Phoc., c.XXIV; Onuphr. Panin. ap. Rosin., lib. I, c. 13, p. 50.

6 Voss. Ërkl. Virg. IV, 46. Cf. Ilartung, Die Religion der Rômer, II, 231 et sv.

7 Asivsd Sreal cfyslwTatg , a dit Théocrite, Idyll. XIII, v. 44.

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dans les vallées de la Phocide , qu’on plaçait leur séjour

Il semble donc probable que le culte des parques, de ces dominœ fati, comme les appelle Ovide % fut associé, confondu même avec celui des divinités topiques dont nous avons parlé plus haut, et cela, sans doute à l’époque où l’on imposa à celles-ci les surnoms de mairæ et de matronœ. L’association s’étendit même jusqu’aux junones , aux nymphes, aux sylvains , et en général à toutes les divinités champêtres des romains, dont plusieurs recevaient, ainsi que nous l’avons déjà remarqué, les titres de matres et matronœ 3 .

Nous rencontrons également des inscriptions qui donnent aux nymphes des épithètes tirées du nom de la localité 4 , système de dénomination qui nous reporte tout de suite à celui qui était suivi pour les déesses-mères et parfois pour les fata s . Si l’on adopte l’étymologie donnée par Keysler, le nom d’-Au-

■ Hom., Hymn. in Mercur. 552.

» Trist., V. 3, 17.

3 Telles sont les inscriptions suivantes : IVNONIB. [| MATRON || EX VISV || C. VIR. MAX. Orelli, n» 1326. — MATRONIS || rVNONIBVS || VALER1VS || BARONIS. F. || V, S. L. M. Besutii in agro Mcdiolanensi., Murator. XC1II, 4; Orelli, 2085.

4 Cf. Orelli, no 1774; Gruter, XCIV. 7; Murator. LXXXVII , et Keysler, Antiq. seplentr., p. 382 et sq.

s Dans cette inscription, citée par Orelli : FATIS |) DE- RVONIBVS || V. S. L. M. M. RVFINVS || SEVERVS , n» 1774, le nom de Dervo parait être un surnom tiré de la localité.

fanœ porté par certaines divinités décorées aussi du nom de matres , désignerait encore des déités des vallées et des campagnes La déesse Neha- Lennia, dont le culte répandu chez les habitants de la Zélande, se rattachait à celui de ces divinités- mères, présidait, suivant les conjectures de M. Mar- chai, à la culture des plaines et rappelait par ses attributs la Pomone italique *. Toutes ces immor- telles habitantes des forêts de l’Allemagne et de la Gaule, des bords du Khin et de la Loire , ces vierges divines 3 , invoquées comme les protectrices des champs et du sol , ne formaient donc qu’une immense famille à laquelle on adressait les mômes vœux et on dressait les mêmes autels.

A l’avènement du christianisme , que devint le culte des déesses-mères, celui des nymphes, des sulùves, des sylvains, des junones, qui lui était associé? Disparut- il sans laisser aucune trace, aucun souvenir dans l’esprit du peuple? Fut-il anéanti tout à coup, avec ces temples de Jupiter et de Mercure que les premiers apôtres de la Gaule

■ Ce mot viendrait , suivant cet auteur , Antiq. sept. , p. 427 , de Aue, vallée fertile et boisée, et Fan, seigneur, maître.

s Cf. Compte-rendu de l’académie royale de Bruielles, 15 janvier 1842.

î Ces déesses ont été quelquefois désignées simplement par l’épithète de vierges, comme dans celte inscription : SANC- TIS || VIRSINIBVS (virginibus) || CAP. AVIDVS || CAMPANA || POSVERVNT. Gruler, p. 112, no 13.

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‘ renversèrent dans leur impétueuse indignation con- tre le paganisme? On répondrait non , à ne juger que d’après l’ordre des révolutions religieuses, que d’après ce que l’on sait de la persistance et de la ténacité des croyances, surtout chez un peuple ignorant et entêté, tels qu’étaient les Celtes, et comme sont encore les paysans bas-bretons ; on ré- pondra doublement non, lorsqu’on aura étudié les témoignages que nous a conservés l’histoire. Ceux- ci, en effet, ne nous permettent pas de douter que le culte des objets physiques ne se soit conservé longtemps chez nos ancêtres. Les Capitulaires con- damnent comme sacrilèges ceux qui continuaient

allumer des feux et des lumières près des arbres, des pierres et des fontaines et qui adressaient leurs vœux à ces êtres inanimés ‘. Les lois de Luitprand font la même défense a . Dans son allocution pasto- rale aux Belges qu’il venait de convertir, saint Eloi avait déjà défendu de placer semblablement des luminaires et des offrandes auprès des rochers, des sources, des arbres, des cavernes et des carrefours 3 ,

■ Capit. I, tit. 64, p. 239, art. 789, c. 63, et 8, tft. 326. p.I093, c. 21.

Simili modo qui ad arborem quam rustici sanctum (al. sanguinum) vocant atque ad fonlanas adoraverit aut sacri- legium vel incantationem fecerit, similiter medium prelii sui componat in sacro palatio. Lcges Luitprandi, 1. II, Ut. 38, part. 1.

3 Nullus ebristianus ad fana vel ad petras, vel ad fentes, vel ad arbores, aut ad cellas, vel per trivia, bminaria facial,

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LES FÉES

et il engage ce peuple à détruire tout ce qui servait

à entretenir cet usage superstitieux

Les conciles joignaient leurs anathèmes aux efforts isolés des princes chrétiens et des premiers missionnaires de la foi. Le 23 e canon du concile d’Arles, tenu en 442, proscrit formellement le culte des arbres, des pierres et des fontaines Ces dispo- sitions prohibitives furent renouvelées en 567, par le concile de Tours, dans son 22° canon 3 , et par d’autres conciles encore 4 .

En 743, le concile tenu à Leptines, près de Binche, dont les canons célèbres sont communé- ment désignés sous le nom d’Iruliculus superstitio- num et paganiarum, énumère une foule de supers- titions qui remontaient chez les Belges au temps du paganisme ; et parmi les prohibitions qu’il pro- nonce, on remarque celles de sacris sylvarum quw nimidas vocant, de his quæ faciunt super petras, de fontibus sacrificiorum 5 . Au XIII e siècle, le culte

nul vota reddere præsumat. Vita S. Eligii, auct. S. Audœno lib. 2, c. 15.

Ibid. Fontes vel arbores quos sacros vocant succedite.

a Concil. Arelat. II can. 23, ap. Sirmond., t. 1, part. I,

p. 106.

3 Concil. Turon. II, ap. Sirmond., ibid.

4 Concil. Nannet., can. 20 ; Concil. Autudun. n» 578.

s Ce village de Leptines, situé près de Bincbe, s’appelle aujourd’hui le village des Estines. Voyez dans l’excellent ouvrage de M. Schayes, intitulé : Les Pays-Bas avant et du- rant la domination romaine, t. 2, p. 73 et sv., l’analyse de l’Indiculus.

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des arbres et des fontaines subsistait encore chez les Saxons qui habitaient au-delà de l’Elbe

Mais ces défenses prononcées par les princes temporels et par l’église , restaient impuissantes devant les vieilles croyances des Gaulois et des Germains. Un respect pieux continuait à entourer les objets si longtemps vénérés; et ce n’était qu’en les consacrant au nouveau culte, qu’e’n sanctifiant pour ainsi dire ces vestiges païens, que les apôtres de l’Évangile, fidèles en cela au conseil que le pape Grégoirc-le-Grand donnait à l’abbé Mélitus allant travailler à la conversion des Gaulois a , parvenaient à extirper les souches de la superstition qui avaient projeté dans le sol de si profondes racines. Ces forêts sacrées que les Celtes avaient si longtemps honorées comme la demeure des divinités, dans lesquelles ils n’entraient que comme dans un sanc-

■ Helmodius, Chronic. slav., c. 48, p. i06.

• Cum vos Deus omnipotens ad Augustinum episcopuin perduxerit, disait saint Grégoire, dicile ei quid diu inecum de causa Angloruni cogitans tractari, videlicel quia fana idolo- rutu destrui in eadein gente minime debeant, sed ipsa quæ in eis sunt idola destruantur. Aqua benedieta fiat ; in eisdenu t’anis aspergatur ; altaria construantur ; reliquiæ ponantur : quia si fana cadem bene constructa sunt, necesse est a cultu demonum in obsequium veri Dei debeant comrnutari, ut dura gens ipsa eadem fana videt destrui decordc errorem deponal et Deum verum cognoscans ac adorons, ad loca quæ consue- vit, familiarus concurral… Nainduris nientibus simulomnia abscindere impossibile esse non dubiuin est, quia is qui lo~ cum summum asccndcre nitilur, necesse est ut gradibus vel passibus non autem saltibus elevelur. » Epistol. 76, lib. 2, Cf. Beda, Hist. eccles. Anglor., lib. 1, c. 30.

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tuaire, l’âme saisie d’une crainte religieuse, ces forêts, dis-je, continuèrent à inspirer le même res- pect, la même vénération. Des images pieuses furent placées sur les arbres jusqu’alors adorés, sur le chêne, le hêtre, le tilleul et l’aubépine; et le peuple, en venant, selon son antique coutume, se prosterner sous leur ombre, honora presqu’à son insu un nou- veau dieu 1 . *

Ces idées nouvelles, ces pensées chrétiennes qui allaient désormais s’attacher à ces simulacres naturels, n’effaçaient pas, dans l’imagination po- pulaire, la croyance à l’essence mystérieuse de ces forêts. Rappelons-nous la célèbre forêt de Bré- chéliant, devenue la demeure des enchanteurs et des magiciens, après avoir été sans doute le théâtre des cérémonies druidiques ; rappelons-nous ces forêts qu’ont décrites les romanciers et les poètes

C’était ordinairement une image de la Vierge que les prêtres plaçaient au-dessus des arbres sacrés. Le vieux chêne de la Loupe parait avoir été un de ces anciens monuments du culte druidique ainsi métamorphosé en relique chré- tienne ; on l’appelle aujourd’hui le chêne de la bonne Vierge. Voy. Fret, Anliq. et Chroniq. Percheronnes, t. 1, p. 26. H. Th. de la Villcmarqué cite un fait bien curieux, et qui prouve à quel point les anciennes superstitions résistent long- temps , même aux progrès les plus avancés des lumières. Au mois d’août 1835, dit-il, tous les habitants de la paroisse de Kon-Kored en bas.-bret. , la Vallée des Fées ( voy. ce que l’on dit plus bas sur ce sujet) , se rendirent processionnclle- ment, bannières et croix en tête, au chant des hymnes et au son des cloches, à la fontaine de Baranton et dans la forêt de Bréchéliant, pour demander la pluie au ciel.

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du moyen-àge , depuis celle où demeurait Oberon- le-Fayé, et que traversa Huon de Bordeaux pour arriver à Babylone, jusqu’à celle d’Armide que décrivit le pinceau du Tasse , inspiré par Lucain et les souvenirs d’Arthur et de Merlin. Les fon- taines sacrées furent consacrées à la Vierge et aux saints; on crut encore à leurs vertus tout en cessant de croire aux divinités qui y demeuraient des croix surmontèrent les pierres druidiques % et les dolmens ou les menhirs furent transformés en calvaires. Ce ne fut plus à l’intervention des déesses-mères, à l’effet des incantations magiques

^ Telles sont, dans le Perche, la fontaine miraculeuse de Saint-Jean-Picrrcüxtc , près de Nogent-le-Rotrou, celle de Saint-Germain, à Loisé, près de Mortagne ; celle de Sainte- Anne, à Fontaine-Simon, près de la Loupe (Fret, Antiq. et Chroniq. Percheronnes, t. 1, p- 26 et sq.); en Lorraine, la fontaine de Saint-Elophe (Beaulieu, Archéologie de la Lor- raine, t. 1. p. 200); en Rrctagne, celle de Lochrist, de Troubérou à Lannilis; celle située sous un dolmen, près de Primelen (Fréminville, Antiq. du Finistère, P. J, p. 101, 219; P. 2, p. 96) ; celles de Bodilis, de Saint-Laurent, de Saint-Jean-du-Doigt (Souvestrc, le Finistère en 1836, p. 95); enfin la fameuse fontaine de Baranton, située dans la forêt de Bréchéliant, et à laquelle sa propriété remarquable d’en- trer en ébullition dès qu’on jetait dedans un morceau de mé- tal , dut valoir de bonne heure la réputation de fontaine sacrée. Cf. Th. de la Villemarqué, Contes populaires des an- ciens Bretons, p. 325.

» Tel est le menhir de Pontusval, près de Lesneven, dans le Finistère, menhir qui est surmonté d’une croix (Souvestre, ouv. cit., p. 80); Ici est aussi celui de Plocmcur, au haut duquel s’élève le même symbole, et sur lequel on a gravé les instruments de la Passion (Fréminville, Antiq. desCdtes-du- Nord, p. 26 et sv.).

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de quelques druidesses, qu’on attribua la vertu mystérieuse de certaines plantes, de certaines herbes, mais aux saints sous le patronage desquels elles furent placées. Le clergé, -en un mot, couvrit tous les vestiges de la religion qu’il avait abattue, du manteau de son orthodoxie.

Ainsi, jusqu’à l’époque des Carlovingiens , le vieux culte gaulois résista encore ça et là aux vic- toires de la foi chrétienne. Les bois, les pierres, les fontaines ne s’étaient point complètement dépouil- lés, aux yeux des paysans, de leur caractère auguste et sacré. Nul doute que le culte des nymphes, des campestres , des déesses-mères, qui s’était, comme nous l’avons vu, identifié à ce fétichisme plus an- cien, pour l’ennoblir et l’épurer, ne continuât à se mêler à ces souvenirs vivants du druidisme, nul doute que les croyances dont ces divinités for- maient l’élément premier, ne laissassent encore dans les esprits des racines innombrables.

Ces souvenirs de la religion gauloise, qui avaient survécu à la prédication de l’Évangile, n’étaient pas les seuls; il y en avait d’autres qui étaient venus fortifier les premiers et relier en un seul corps de croyances les restes épars du paganisme de nos ancêtres. Les dieux du passé n’avaient point été totalement oubliés, mais les hommes, les héros du même temps ne l’avaient pas été davantage. En devenant chrétiens , les Celtes n’avaient point répudié d’un coup toutes leurs

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traditions historiques, et les noms fameux rem- plissaient encore leurs chants, leurs récits popu- laires. Du nombre de* ces souvenirs, était celui de ces femmes vénérées, de ces druidesses qui exer- çaient sur l’esprit des populations gauloises et germaines un si prodigieux ascendant. Ces femmes étaient célébrées dans les poèmes bardiques, comme des prophétesses, comme des magiciennes auxquelles la nature était soumise ; la superstition populaire les douait en effet de pareilles qualités. Tantôt vierges, jeunes et belles, elles présidaient aux rites mystérieux du druidisme; tantôt vieilles, hideuses et cruelles, elles suivaient les armées, pour immoler au-dessus de la chaudière fatale les infortunés prisonniers. La renommée de ces femmes était répandue dans toutes les contrées septentrionales et elle s’y conserva fort longtemps. On les appelait Alruner ’ , nom dont les Romains avaient fait le nom d’Aurinia qu’ils s’imaginaient être celui d’une de ces prophétesses, ou encore, Gan, Gwan, c’est-à-dire magicienne *. L’une d’elles

■ Cenomd’A/runer ou d’ÂUorumnes, prophétesse, magi- cienne, vient de Hali, saint, ou Ail, tout, et Runa, mystère; les Latins en firent celui d’Aurénia.

J Suidas, lib. 1 , parle d’une prophétesse nommée Ganna, qui existait à l’époque de Domitien et vint avec Velleda à Rome. Ce nom, qui, comme on le voit, a été pris par l’écrivain grec pour un nom propre , et qu’on lit également dans Dion Cassius, lib. 67, p. 761, n’était autre que le nom de Gwan, magicienne, qui désignait la fonction et non la personne do

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s’était acquise une réputation universelle sous le nom de Velleda. Jettha • reçut , aux bords du Necker , un culte particulier. Dans le Nord, ces femmes , désignées sous le nom de Volur ou bien de Spàkoniir, c’est-à-dire femme de vision , par- couraient le pays, et durant l’hiver , alors que les vassaux recevaient leurs seigneurs, elles - assis- taient aux festins ^t prédisaiont l’avenir aux convi- ves. L’histoire nous a conservé le nom de quelques- unes de ces femmes; on cite Thôrdise, en Irlande la Spâkona Thuridi , et plus récemment dans le Groenland , la célèbre Thôrbiôrg , surnommée la petite Vala *. C’est dans la bouche d’une de ces prophétesses que sont placées les prédictions de l’Edda, la Voluspa 3 . Les Romains consultèrent encore ces femmes merveilleuses. Alexandre Sé- vère 4 , Aurélien 5 , Dioclétien 6 , leur demandèrent des réponses. A une époque où le druidisme avait

celle femme. C’est un genre de confusion donl les anciens oui été sans cesse les auteurs involontaires.

• Cf. Keysler, Antiq. septentr., p. 489.

Bergmann, Poèmes islandais, notes sur la Voluspa, p. 115 (Paris, lmp. roy., 1838, in-8«).

s Vôlespa hin Skamma, c’est-à-dire Courte prédiction de la Vola ou Vala. Cf. Leiic. myth. sept. ap. Edd. Sæmund. t. 3, p. 772.

4 Lamprid. Alex. Sev., c. 60, p. 1029.

5 Vopisc. Aurel., c. 44, p. 538, 534.

<> Vopisc. Numer., c. 14, 15, p. 793,794.

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presque complètement cessé d’exister, sous la pre- mière race de nos rois , les monarques francs eurent de nouveau recours à leur science augurale. ,

La mémoire de ces druidesses se conserva donc fort longtemps dans l’esprit du vulgaire , elle y fut entretenue, surtout en Bretagne , dans le pays de Galles, parles chants celtiques; de là, leur nom passa dans les romans de la Table-Ronde, dont le fonds est entièrement celte, ainsi que l’a démontré avec autant d’évidence que de talent, M. Th. de la Villemarqué ; puis il se répandit dans toutes les compositions du même genre

Chez le peuple , le souvenir de ces femmes s’as- socia naturellement à celui des divinités dont elles avaient été les prêtresses , à l’égal desquelles elles avaient été même souvent adorées 3 . Parques , nymphes , junones , déesses-mères , druidesses , prophétesses gauloises, ne furent plus pour les Français crédules , pour les poètes qui les amu- saient de leurs fictions , que des êtres identiques. Femmes mystérieuses tenant à la fois du caractère de l’homme et de Dieu , magiciennes auxquelles

Voyez à ce sujet l’Essai sur l’origine des épopées cheva- leresques de la Table-Ronde, que M. Th. delà Villemarqué a placé en tête de ses contes et traditions populaires des an- ciens Bretons.

3 Vidimus sub divo Vespasiano, Vetledamdiuapud pleros- que numinis loco habitam. Sed et olini Auriniara, et com- pluris alias venerati sunt, non adulatione, nec tanquam facerent deas. Tacit. Germ., c. 8.

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l’avenir dévoilait parfois ses secrets, enchante- resses aux mains desquelles était livrée la desti- née des humains ; sur leur tête, en un mot, vinrent se confondre et se concentrer les attributs de toutes les déesses gauloises et des druidesses qui les servaient. Ces femmes , le peuple leur donna le nom de magiciennes, de fées, de sorcières ; mais il les désigna spécialement par le nom de fata , sous lequel ses ancêtres avaient honoré les parques identifiées aux déesses-mères, par celui de fata, qui ne renfermait rien de plus, au reste, à ses yeux, que l’idée d’enchantement. De fata, on avait fait faé, fée, féerie, comme de pratum, prata, on avait fait praè, pré, prairie; et ce mot de faé voulut dire simplement « enchanté » ; en ce sens, il était ad- jectif. « En celuy temps, estoit appelé faé cil qui s’entremettoit d’enchantements, » dit le roman de Lancelot-du-Lac ‘. On peut citer de nombreux

Cette étymologie est confirmée par le sentiment d’un auteur anonyme du XIV® siècle, rapporté par M. Leroux de Lincy dans son intéressante introduction au livre des Lé- gendes : « Mon enfant, les fées ce esloient deables qui di- soient que les gens estoient destinez et faes les uns à bien, les autres à mal, selon le cours du ciel ou de la nature. Comme se un enfant naissoit à tele heure ou en tel cours, il li estoit destiné qu’il seroit pendu ou qu’il serait noié, ou qu’il espouseroit tel dame ou telez destinées , pour ce les ap- peloit l’en fées, quar fée, selon le latin, vaut autant comme de stinée, fatatrices vocabanlur. » L’influence chrétienne se fait sentir dans ces paroles, les fées sont devenues des diables, par la même raison qu’à l’avènement du christianisme, Jupiter et Mercure devinrent des démons.

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exemples de l’emploi de faé, dans le sens adjec- tival :

Mont ont Jason entr’auls loué Bien dient tos qu’il est faé.

dit le roman de la guerre de Troie.

On lit dans celui de Brun-de-la-Montagne :

Il a des lieux faés ès marches deChampaignc. et dans celui de Parthenopex de Blois, au sujet de la forêt des Ardennes :

Ele estoit hisdouse et faé.

Les Ecossais disent encore de quelqu’un qui est frappé de la fatalité, qu’il est fey. Dans le patois toulousain, un sorcier est appelé faytilié, fayti- Ihéro, mot dans lequel on retrouve le même radical fay, auquel se rattachent partout des idées d’en- chantement. Remarquons qu’en prenant ce nom de fata dans une acception qualificative, le peuple revenait au sens primitif du mot lui-même; le nom de fata avait été comme celui de Mo ïp«, originaire- ment un nom commun

Suivant les contrées, le nom de fata subit quel- ques légères altérations; les fées s’appelaient fadas dans la langue d’oc , hadas dans la langue castil- lane a .

Cf. ce que nous avons dit plus haut. C’est dans le sens adjectival que Gervais de Tilbury a employé le mot fadus dans ses Olia imperia Ha, p. 987, en parlant d’un cheval en- chanté, sorte de kobold ou d’esprit familier.

? Itali fata cliamnum dicunt , occitani fadas. Fadas et Hadas vocant Hispanici fabularum seu Romanorum scriptores. DuCange, Glossar. med. etinf. lat., v° fadus.

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LES FF.ES

C’est donc à la fois dans le culte des parques et des deœ mairœ, dans celui des bois et des fon- taines, aussi bien que dans le caractère accordé aux druidesses, qu’il faut aller chercher l’explication des attributs qui furent donnés aux fées et la preuve que celles-ci sont réellement nées d’un mélange dont nous avons séparé, il n’y a qu’un instant, les éléments primitifs. Les moyens de démonstration ne manquent pas, et leur abondance seule annonce assez sur quelle base solide on peut asseoir le rap- prochement que nous avons entrepris.

C’est, avons-nous dit, aux fontaines et aux fo- rêts que présidaient les divinités de la Gaule ; c’était au fond de ces forêts, sur les bords des eaux, des sources qui jaillissaient parfois à l’ombre de quelques uns de leurs arbres, que se célé- braient les cérémonies en leur honneur. Ces lieux devaient donc être , dans l’imagination populaire , le séjour des fées , comme ils avaient été jadis en réalité celui des druidesses ; et c’est précisément ce qui s’est passé. Les fées se rendaient visibles près de l’ancienne fontaine druidique de Baranton, dans la forêt de Bréchéliant :

Là soûle l’en les fées veoir,

écrivait, en 1096, Robert Wace. Ce fut également dans une forêt, celle de Colombiers en Poitou, près d’une fontaine appelée aujourd’hui par cor- ruption la font de Scée , pour la fontaine des

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Fées, que Mélusine apparut à Raimondin ■. C’est aussi près d’une fontaine , que Graelent vit la fée dont il tomba amoureux et avec laquelle il dis- parut pour ne plus jamais reparaître \ C’est près d’une rivière, que Lanval rencontra les deux fées, dont l’une, celle qui devint sa maîtresse, l’emmena dans l’île d’Avalon, après l’avoir soustrait au dan- ger que lui faisait courir l’odieux ressentiment de Genèvre 3 . Viviane, fée célèbre dont le nom est une corruption du Vivlian, génie des bois, célébré par les chants celtiques, habitait au fond des fo- rêts, sous un buisson d’aubépine, où elle tint Mer- lin ensorcelé 4 .

Les eaux minérales, dont l’action bienfaisante était attribuée à des divinités cachées, à Sirona, à Vénus Anadyomène, auxquelles on consacrait des ex-voto et des autels, furent regardées au moyen- âge, comme devant leur vertu médicale à la pré- sence des fées. Près de Domrémy, la source ther- male qui coulait au pied de l’arbre des fées et où s’était souvent arrêtée Jeanne d’ Arc, en proie à ses étonnantes visions, avait jailli, suivant le dire po-

■ Hist. de Mélusine par Jean d’Arras, p. 123 (Paris, 1698, in-12).

» Poésies de Marie de France, éd. Roquefort, t. 1, p. 537, Lai de Graelent.

3 Id. t. 2, p. 207, Lai de Lanval.

4 Th. de la Villemarqué, Contes populaires des anciens Bretons.

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LES FIÉES

pulaire, sous la baguette des bonnes fées \ C’est encore sous le môme patronage que les monta- gnards de l’Auvergne placent les eaux minérales de Murat-le-Quaire \ Les habitants de Gloucester, l’ancienne Kerloiou, prétendent que neuf fées, neuf magiciennes veillent à la garde des eaux thermales de cette ville; et ils ajoutent qu’il faut les vaincre, quand on en veut faire usage. Ne voilà— t— il pas, ainsi que l’observe M. de la Villemarqué, l’écho affaibli de la tradition primitive ? Ces neuf fées ne sont-elles pas visiblement les neuf druidesses qui tenaient leur collège dans cette ville et près de cette fontaine, druidesses qui jouirent longtemps d’une extrême réputation et dont la mémoire valut plus tard à Kerloiou , la renommée d’un des premiers centres de sorcellerie de la Grande-Bretagne?

Les fées, comme les druidesses, étaient ordinai- rement vêtues de blanc ; elles portaient des cou- ronnes, ainsi que les parques et les déesses- mères 3 .

• Voyez le procès de Jeanne d’Arc donné par Laverdy, Notices et Extraits des manuscrits de la Bibliothèque, t. 3. En Grèce, c’était aussi aux nymphes qu’on attribuait la vertu des eaux minérales. Strabon nous apprend, lib. 8, p. 356, qu’à Héraclée, en Elidé, on croyait que les quatre nymphes lonides : Calliphéa, Synnalaxis, Pegia et lasis, guérissaient les malades qui venaient se baigner dans une source près du fleuve Cytherius.

» J.-B. Bouillet, Tablettes historiq. de l’Auvergne, t. 2, p. 585.

î Adonc vist plusieurs dames faés aournées et toutes cou-

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Un des traits les plus caractéristiques des fées, c’était le soin qu’elles prenaient d’assister à la nais- sance des enfants auxquels elles dispensaient à leur gré les défauts et les qualités, le bonheur et la mauvaise fortune. Nous reconnaissons dans cette présence, près du berceau des nouveaux-nés, un des attributs des parques, dont une des fonctions était d’assister Ilithye et de se trouver à la nais- sance des enfants, pour prononcer sur leur avenir. Les parques présidèrent à la naissance d’Achille. Pindare nous montre Apollon ordonnant à ces déesses d’être présentes aux couches d’Evadné; Ovide les fait pénétrer dans la chambre d’ Althée , pour allumer le tison fatal auquel est attaché le sort de Méléagre ’. A la naissance d’ Hercule, ministres de la jalousie de Junon, elles prolongèrent les douleurs d’enfantement d’Alcmène *. Sur la pa- tère du musée Borgia, nous voyons de même ces

ronnées de couronnes très sumptueusement faicles et moult riches , dit le roman d’Ogier le Danois, en parlant des fée* qu’Ogier vit dans l’tle d’Avalon.

1 Cf. sur la présence des parques à la naissance de ces différents personnages, Ovid., Métamorph. VIII, 454. Trist., V, 3, 25. Tibull., 1,8. 1, 4. V, 3. Ilorat. carm. saccul., 25; Catull., 64, 306; Pindar Olymp., XI, 65; Antonin. Liber. Transform., c. 2. Voyez aussi sur ce sujet et relativement à la substitution ‘que l’on a faite quelquefois des muses aui parques, Philostratorum Imagines, ed. F. Jacobs, cum notis Welckeri. Notæ ad lib. II, p. 448.

3 Anton. Liberal. Transform., c. 29, p. 227, ed. Wester- mann.

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déesses présentes à la naissance de Bacchus ’ ; et à titre de divinités Génétyllides, elles sont aussi as- sociées aux Heures et aux Grâces , qui , comme elles, recevaient les nouveaux-nés et les ornaient de mille dons brillants a .

Les traditions du moyen-âge nous montrent éga- lement les fées se présentant la nuit que naquit Ogier le Danois , pour lui faire chacune un don différent 3 . Brun de la Montagne fut , peu de temps après sa naissance, placé dans la forêt de Bréché- liant, où les fées vinrent, comme les parques , au nombre de trois , le doter de grandes vertus 4 . Trois fées firent aussi présent d’un beau souhait au fils de Maillefer 5 . Les fées assistèrent de même à la venue au monde d’Isaïe-le-Triste. Aux envi- rons de la Roche-aux-Fées, dans le canton de Rhé- tiers, les paysans croient encore aux fées qui prennent, disent-ils , soin des petits enfants, dont elles pronostiquent le sort futur ; elles descendent dans les maisons par les cheminées et ressortent

• Mas. Pio-Clem., IV, tav. 34.

» Ce sont, ainsi que le remarque avec justesse Bdltiger (Ideen zur Kunsl-Mythologie, II. p. 99\ (es trois Parques et non les trois Ilithyes, comme le veut Visconti, qui iigurent sur un des côtés du précieux autel de la villa Borghèse, dont les deux autres sont occupés par les Heures et les Grâces. Cf. Monument! Gabini, p. 219. Tavolc aggiunte, lavola^.

3 Leroux de Lincy, Introduction au livre des Légendes, p. 179.

4 !d. p. 181.

& Id.

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de même pour s’en aller Les volas ou valas Scan- dinaves allaient de même prédire la destinée des enfants qui naissaient dans les grandes familles 1 ; elles assistaient aux accouchements laborieux et aidaient par leurs incantations {galdrar) les femmes en travail. Les fées voulaient même souvent être invitées. Longtemps à l’époque des couches de leurs femmes , les Bretons servirent un repas dans une chambre contiguë à celle de l’accouchée, repas qui était destiné aux fées dont ils redoutaient le ressentiment 3 . Les fées furent invitées à la nais- sance d’Oberon, elles le dotèrent à l’envi des dons les plus rares; une seule fut oubliée, comme la Dis- corde aux noces de Téthis et de Pelée 4 , et pour se venger de l’outrage qui lui était fait, elle con- damna Oberon à ne jamais dépasser la taille d’un nain.

Il serait bien long de rapporter ici toutes les traditions qui rappellent encore cette parenté entre Luciue et les fées, ce rôle d ’obstetriees, de ventrières, comme disaient nos pères , qu’elles tenaient des

■ Cf. Mémoire de M. de la Pillaye, dans le t. 2 de la nou- velle série des Mémoires des antiquaires de Franco, p. 95-

» Cf. Bergmann, Poèmes islandais, p. 157 ; Grenville Pf- gott, a Manuel of Scandinavian mytbology, p. 353 (London, 1839).

3 Dans l’antiquité, à la naissance des enfans des familles riches , par suite de croyances analogues à celles-ci , on éta- blissait dans l’atrium un lit pour Junon Lucine.

4 Lucian, Dialog. marin. V. Cf. Hygin fab. 92. Colu- thus, de raptu Helen., v. 60.

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LES FÉES

parques antiques. Nous ne citerons plus qu’un fait: dans la légende de saint Armentaire , composée vers^Kan 1300, par un gentilhomme de Provence nomme jlaymond , on parle des sacrifices qu’on faisait à la fée Esterelle qui rendait les femmes fécondes. Ces sacrifices étaient offerts sur une pierre nommée la Lauza de la Fada

On voit combien de dires populaires consacrent pour les fées, ce nombre trois. Dans le pays de Galles, les Elfs qui se rapprochent tant de nos fées, et dont nous parlerons bientôt, se distinguent éga- lement en triades 3 .

Ainsi tout, jusqu’au nombre trois lui-même , nous reporte aux parques antiques et tend à re- nouer la chaîne des traditions qui rattachent celles- ci à nos fées françaises. Ce nombre de trois repa- raît dans une foule de légendes relatives à ces femmes mystérieuses : Ce sont trois fées qui ont bâti, à trois lieues de Tours, le château des fées 3 ; ce sont trois fées blondes et pâles qui ont apporté à Langeac dans le Yelay , les pierres druidiques que l’on y remarque 4 ; près de Sinzheim, en Alle- magne, on voit souvent apparaître , au dire des paysans, trois demoiselles qui vont filer à la veillée

■ Cambry, Monuments celtiques, p. 342.

» Crofton Croker , Fairy Legends and traditions of the south of Ireland, P. 3, p. 208 et sv.

s Mém. de l’acad. celtique, V. p. 411 et sv.

4 Mémoires de la Société royale des Antiquaires , t. 8,

p. 28.

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d’Epfenbach 1 .A cette occupation de cesdemoiselles, comment ne pas reconnaître les fées dont le fuseau était une des principales occupations ? On sait de quelle réputation d’habileté jouissaient ces magiques ouvrières , et l’expression proverbiale « travailler comme une fée» s’est conservée jusqu’à nous. Les Mcipoa grecques filaient aussi; les destinées des humains étaient attachées à leur fatal écheveau , et c’est là encore un de ces traits frappants de ressemblance qui les rapprochent de nos fées. Longtemps ellôs furent connues sous le nom gé- nérique de xxTxxXzdtç’, avant que le nom

de fut réservé plus spécialement à l’une d’elles 3 .

Les déesses-mères étaient honorées quelquefois commes les protectrices spéciales de certaines fa- milles 4 . Les parques ne dédaignaient pas de se faire voir aux hommes, de visiter les maisons qui conservaient l’innocence et pratiquaient la justice

■ Griram., Trad. aliéna, tr. Th. T., p.

1 Cf. Ed. Jacobi, Mytholog. Handwôrterbuch, tom. 2, p. 631.

3 H. Schreiber, Die Feen in Europa, p. 47.

— 4 C’est ce qu’on voit par ces inscriptions ; MATR1BUS ARSACIIS PA || TERNIS. SIVE MATERNIS || M. AVR. LVVERONIVS VE || RUS PR. PRAEFECTI. PRO. SE ET SUIS V. S. L. M. Murator. XCIV, 6. — SECVNDVS. RV || FIANVS || PRO NATIS. SV1S. MATRONIS || V. S. L. M. Mediolani. Gruter. MXVl. 6, — MATRONIS. || CALVISIA. C. FILIA II CVM FILIIS || V. S. L. M. || L. D. D. D. Ibid. XCIII. 8.

et la chasteté Ce caractère se retrouve chez plu- sieurs fées représentées comme de véritables divi- nités domestiques. Dame Abonde , cette fée dont parle Guillaume de Paris , apporte l’abondance dans les maisons qu’elle fréquente \ La célèbre fée Mélusine pousse des gémissements douloureux, chaque fois que la mort vient enlever un Lusignan*. Dans l’Irlande, la Banshee vient de même aux fenêtres du malade appartenant à la famille qu’elle protège, frapper des mains et faire entendre des cris de désespoir i . En Allemagne, dame Berthe , appelée aussi la Dame-Blanche, se montre, comme les fées, à la naissance des enfants de plusieurs maisons princières , sur lesquelles elle étend sa protection. Erasme rapporte une tradition qui se rattache à la même croyance : suivant lui, une dame blanche se montre en Allemagne et en Bohème , le jour où quelque souverain de ces contrées est prêt à mourir 5 . Cette dame blanche apparaît tout-

’ Présentes namquc ante dormis invisere castaj Sæpius et sese mortnli ostendere coetu Crelicolæ ncmdum spreta pietate solebaut.

CiTl’lL. Argonaüt.

î De universo , par Guill. de Paris, t. 1, p. 1037 (Aurel., 1674, Celte dame Abonde paraît être la même quel»

Ma b dont Shakespeare parle dans sa tragédie de Roméo et Juliette ; elle se rattache à la Holda des Allemands , dont nous parlerons plus bas. Cf. G. Zimmermann , de mutate Saxonum veterum religione, p. 21 (Darmstad., 1839).

3 J. d’Arras, Hist. de Me!usine, p. 310.

t Crofton Croker, Fairy Legends, part. 1 , p. 228; part. 2, p. 10.

s Grimm, Trad. allem. trad. Thcil, tom. I, p. 428.

DU MOYEN-AGE.

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à-coup dans plusieurs châteaux de l’Allemagne etse place sur le donjon qui les couronne, comme elle le fit au château de Tenneberg en Thuringe’. Dans les bruyères de Luneburg, la Klage-Weib annonce de même aux habitants leur fin prochaine. Quand la tempête éclate, que le ciel se couvre , quand la nature est en proie à quelques-unes de ces tour- mentes où elle semble lutter contre sa destruction, la Klage-Weib se dresse tout-à-coup comme uu autre Adamastor, et appuyant son bras gigantesque sur la frêle cabane du paysan , elle lui annonce par Tébranlement soudain de sa demeure, que la mort l’a désigné a .

Les épithètes données sans cesse aux fées , sont celles de bonnes, bonnes-dames , bonnes et fran- ches pucelles. Ces qualifications ne sont évidem- ment que la traduction du titre de bonœ donné aux parques, plutôt sans doute par antiphrase que par reconnaissance , et de puellœ attribué aussi bien aux nymphes qu’aux fata 3 . Le nom de Matte donné à une fée célèbre d’Eauze , pour laquelle on avait reproduit la fable du Minotaure, semble venir du mot mater abrégé.

Voudrions-nous des preuves plus convaincantes

… .»[ ! .‘IT ;.i> -

■ Cf. Der Sagenschalz und die Sagenkreise des Thurin- gerlandes , berausg. von Lud. Bechslein, part, 8, p. 104 et P. p. 135 (Hildburghausen, 1836, in-12).

» Spiels Archiv., II. 297.

3 C’est ce qu’on peut voir par cette inscription : I. O.

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LES EÉfiS

de l’assimilation qui s’était opérée entre les parques et les fées , nous les trouverions dans l’idée même que l’on se formait des premières au moyen-âge , dans le rôle qu’on leur faisait jouer, le nom qu’on leur attribuait à cette époque- Lorsqu’on fait appa- raître ces déesses de la mythologie antique , on ne les distingue plus des fées, ou plus exactement on ne voit plus en elles que des fées. Ainsi , pour n’en citer qu’un exemple , Juan Lorenzo Segura d’Astorga , dans son poème d’Alexandre , fait tisser par des femmes qu’il nomme fadas , fées , les vêtements du jeune fils de Philippe 1 ; ces femmes sont au nombre de trois , comme les par- ques ; elles sont d’habiles ouvrières, comme les fées. On ne saurait dire d’une manière précise si ce sont les JAo’ipxi ou les fades des traditions popu- laires du Midi, ou pour mieux dire ce sont les unes et les autres que l’on a confondues a .

M CONSERV. Il ATORI ET DOMINIS NYMPHABVS PVE || LOR1CIVS || HILVS. Orelli, n° 161».

f Fccteron la camisa duas Fadas enna raor Dicronie dos bondades por bien le aeabar

Fizo la otra Fada tercera el brial.

Terz. 89. 90. ap. T. A. Sanchez, Coleccion de poesias castil- lanes anteriores al siglo XV, t. 3, p. 13.

• Amyot, dans son style naïf, rend plusieurs fois, en tra- duisant Plutarque, le nom Mol px par fée. Lachesis, par exemple, est pour lui la fée Lachesis. Cette nouvelle preuve de la confusion en question n’est pas une des moins con- cluantes. Amyot, en adoptant le mot fée, se conformait évi- demment aux idées qui assimilaient les parques aux fées.

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Les traits par lesquels les fées se rattachaient aux druidesses, sont encore plus nombreux et plus frappants que ceux qui les rapprochent des déesses- mères. En Bretagne , les fées sont appelées kor- rigans. Ce nom est formé de deux mots : gtcenn, génie, ou gwynn, femme, et korrig, diminutif de korr, petit. On le retrouve, quoique altéré par une bouche latine, dans celui de barrigencs, garrigencs, sous lequel les druidesses sont désignées par Pom- ponius Mêla’, et dans celui de gallican que Vo- piscus donne aux prêtresses gauloises. Ce nom de korrigans était donc celui qui , chez les Celtes, servait à dénommer les neuf vierges que les an- ciens bardes cambriens donnent pour suivantes à la déesse Koridwen 3 ; peut-être même était-il originairement identique à ce dernier nom dont il a été formé sans aucun doute 3 .

Les caractères assignés aux fatidiques prêtresses de l’île de Seyn se retrouvent si exactement dans ceux que les paysans bretons attribuent aux kor- rigans , qu’il est impossible de s’y méprendre. Ecoutons plutôt le savant historien des Gaulois , M. A médée Thierry^ : «Des magiciennes et des pro- phétesses étaient affiliées à l’ordre des druides;

■ Pomponius Mêla, de situ orbis, lib. B, c. 6.

» Aurel., c. 44.

3 Th. de la Villemarqué, Barzas-Breiz, Inlrod., p. il».

4 Hist. des Gaulois, 2 e édit., t. 2, p. 117 et sr.

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LES FÉES

elles servaient d’instruments aux volontés des prê- tres, rendaient des oracles , présidaient à certains sacrifices d’où les hommes étaient sévèrement exclus, tenaient des assemblées nocturnes, durant lesquelles elles se livraient aux cérémonies les plus effroyables et les plus extravagantes. L’île deSena 1 , située vis-à-vis le cap le plus occidental de l’Armo- rike, renfermait le collège de neuf de ces femmes nommées Senes. On leur attribuait un pouvoir illi- mité sur la nature ; elles connaissaient l’avenir , elles guérissaient des maux incurables ; la mer se soulevait ou s’apaisait, les vents s’éveillaient ou se calmaient à leurs paroles ; elles pouvaient revêtir toute forme, emprunter toute figure d’animaux 3 ».

Il y avait encore un autre collège de ces femmes dans un îlot à l’embouchure de la Loire ; celles-là n’allaient visiter leurs époux que la nuit.

Comparons maintenant ces paroles à ce que

M. de Fréminville suppose que Pomponius Mêla, qui rapporte ce fait, avait confondu l’ile de Seyn, où était un collège de vieillards, comme l’indique l’étymologie de ce nom, .Ven, vieillard, avec 1 lie de Croix. L’étymologie du nom de cette ile , située non loin de Lorient, lui fait croire qu’elle était le siège d’un collège de druidesses , attendu qu’en langue celtique, le mol groas, grouch, signifie sorcière, magicienne. Cf. Anliq. de la Bretagne, Finistère , part. 2, p. 95 et sv.

3 Ce pouvoir qu’avaient les sorciers de revêtir toutes les formes et que la fable attribue à Protée, à Nérée, à Glaucus et à Psamalhé, est la source des contes que les paysans débitent sur les Lycanlhropes, et tire peut-être son origine du dogme antique de la métempsychose.

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M. Th. de la Villemarqué nous dit des fées bre- tonnes ou korrigans : Ces femmes joignent aux facultés que nous possédons un pouvoir surna- turel. Elles connaissent l’avenir, commandent arux agents de la nature. Cotte vertu magique par la- quelle elles peuvent se transformer en la forme qui leur plaît , elles en sont douées, comme les druides auxquelles la croyance celtique l’attribuait égale- ment. Merlin nous est représenté comme jouissant d’une semblable puissance , et le barde Taliesin , dans ses chants , se vantait de la posséder à son tour En un clin d’œil les korrigans peuvent se transporter d’un bout du monde à l’autre. Tous les ans, au retour du printemps, elles célèbrent une grande fête de nuit; au clair de lune, elles assistent à un repas mystérieux, puis disparaissent aux premiers rayons de l’aurore. Suivant les mêmes traditions, ces fées sont ordinairement vê- tues de blanc; cette couleur rappelle celle du vêtement des druidesses ; elle explique ce surnom de dames blanches qui leur a été souvent donné.

Les paysans bas-bretons n’ont point oublié tout- à-fait l’origine druidique des fées; ils assurent que les korrigans sont de grandes princesses gauloises qui n’ont point voulu embrasser le christianisme, lors de l’arrivée des apôtres; et voilà pourquoi ,

Tb. de la Villemarqué, Contes popul. des anciens Bre- tons, introd. p. XL.

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LES FÉES

ajoutent-ils , la malédiction de Dieu lésa frappées. Par une croyance analogue, les habitants du pays de Galles voient dans les mêmes fées, les âmes des druides condamnées à faire pénitence.

Ces collèges de neuf vierges qui existaient dans différentes îles, à Sena, à Mona, au mont Saint- Michel , à l’embouchure de la Loire , en divers endroits sacrés, comme à Kerloiou, étaient en- tourés d’un respect trop profond pour que leur souvenir ne soit pas resté longtemps gravé dans l’esprit du peuple. Des idées de mystère, de magie s’associèrent longtemps à la mémoire de ces lieux. C’est ainsi qu’est née cette tradition de l’île d’Ava- lon, séjour des fées, lieu de délices, sorte de pa- radis dans lequel elles résidaient. Qu’Avalon ait véritablement existé, que ç’ait été un lieu réel du Sommersetshire, Glastonbury, comme il semble résulter du témoignage de Giraud de Cambrie, ou que l’imagination seule ait créé cette île enchan- tée, toujours est-il qu’elle est devenue dans les lé- gendes, le type de ces îles que les Celtes regardaient comme sacrées 1 et dans lesquelles se tenaient les

Les Celtes regardaient les lies comme des images de Ifertha (Tacit. germ. c. 40) ou de la Terre. Ce nom d’Hertha est encore celui de la plus occidentale des Hébrides, Herta ou St-Kilda, située à 257 milles de Glascow. Cf. Kenneth Ma- caulay, Histoire de St-Kilda, tr. franç., p. 127 (Paris, 1782). Ce n’était souvent, comme à Genève, qu’un rocher situé au mi- lieu des eaux , qui fournissait à ce peuple l’ image d’une divinité. M. L. Ilamon, dans un des intéressants articles qu’il a donnés

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il

collèges druidiques. Ce qui le démontre, c’est que Geoffroy de Monmouth place précisément dans Avalon,les Barrigènesde PomponiusMéla, qui pour lui, sont devenues des fées. D’ailleurs la tradition d’une île, séjour des mortels vertueux, après leur mort, est une des plus anciennes que nous rencon- trions dans l’Egypte, et il y a toute apparence que les Celtes la reçurent de ce pays aussi bien que les Grecs et les Romains. C’est donc avec raison qu’E- douard Richer ■ a soutenu que les îles bretonnes n’étaient autres que les îles Fortunées des anciens ; mais son erreur a été de ne point reconnaître la commune origine orientale de ce mythe. Les îles des bienheureux, situées dans un désert, à sept jour- nées de Thèbes % ont donné naissance au mythe grec de l’Elysée et des îles Fortunées. Le mot

dans la Nouvelle Revue de Bretagne, t. 2 (Rennes , 1839), a rapproché avec raison cette croyance de celle où l’on est encore en divers lieux , par exemple près de Pontivy, que certaines pierres druidiques vont la nuit se plonger dans les eaux ; croyance druidique qui a donné naissance à la cou- tume chrétienne établie en plusieurs endroits, de plonger dans l’eau la statue du saint que l’on voulait fêter. Beaucoup d’tles ont conservé aux yeux du vulgaire leur caractère sacré; telle est celle d’Arz sur les côtes du Morbihan , que l’on regarde comme le séjour des nains , le rendez-vous des poulpiquets , des korrigans , des bolbigueons et des sorciers ; telles sont celles d’Iona ou Icolmhill dans les Hébrides , d’Enniskea

i lnvs-Kaha) près de Black-sod-Harbour, en Irlande. Au nord e l’tle de Fionie , à l’est du Jutland, l’ile de Samsey passe de même pour le séjour des sorcières et des magiciennes.

1 QEuv. litt. , éd. Mellinet, t. 5, p. 302 et sv.

» Herod., 11b. 3, c. 26.

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r

Elysée signifie joie, jubilation, et Avalon nous ap- paraît aussi comme un fieu où règne le plaisir et la félicité « : Cette île délicieuse d’ Avalon, dit le ro- » man d’Ogicr le Danois, dont les habitants me- » noient vie très joieuse, sans penser à nulle quel- » conque meschante chose, fors prendre leurs » mondains plaisirs. » On sait en outre que c’était du côté de la Grande-Bretagne que les druides plaçaient leur Elysée. Et c’est cette tradition qui, rapportée à Plutarque ’, lui fit croire que les îles des génies ou des héros étaient situées dans ces parages.

Le nom d’ Avalon vient d ’lnys Afalon, île des pommes, en langue bretonne; et l’on a expliqué cette qualification par l’abondance des pommiers qui se rencontraient à Glastonbury \ Nous ne sa-

DeOracuI. defect. If, p. 419. Cf. Euseb. Prep. evang., lib. 5. c. 17, p. 207.

• Glastonbury est en effet situé dans un vaste verger de pommiers, entouré de petites rivières, et parait avoir été un sanctuaire druidique. Dans la crypte souterraine de l’église de l’abbaye, on trouve une ancienne fontaine sacrée (holywcll) dédiée à saint Joseph d’Ariraathie, le prétendu premier apôtre de la Bretagne. C’est encore un exemple de la substitution des idées chrétiennes aux croyances celtiques. Joseph d’Ari- mathie, symbole de la religion nouvelle, a pris, comme dans la légende du saint Graal, la place de la divinité celtique. Cf. sur Avalon, le roman de Brut de Robert Wace, publié par M. Leroux de Lincy, t. 1, p 52, note. Suivant M. de Fréminville, Avalon serait la petite Ile d’Agalon, située non loin du célèbre château de Kcrduel, et dont les chroniqueurs font le séjour favori du roi Arthur. Antiq. de la Bretagne, Côtes-du-Nord, p. 19.

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vons jusqu’à quel point cette étymologie est suffi- sante pour identifier avec ce lieu le poétique séjour des fées. Ce surnom nous rappelle l’île et le jardin des Hespérides, que les anciens plaçaient aux ex- trémités occidentales du monde, et il nous semble que le nom d’Àvalon pourrait bien avoir avec celui des Hespérides une communauté d’origine.

L’idée d’une terre située au-delà des limites des régions habitées, idée qui est précisément celle que Platon a fait revivre dans son Atlantide, se rattache 411 mythe des îles Fortunées. Les pre- miers chrétiens plaçaient aussi le Paradis terrestre, le jardin de la pomme fatale, au-delà des bornes du monde; et, sans contredit, ils subissaient alors l’influence du grand mythe dont Avalon a été l’un des rameaux ‘. D’après la tradition antique, les âmes montées sur des dauphins se rendaient aux îles des bienheureux. Au moyen-âge, on se figu- rait que les anges emportaient les âmes des élus pour les transporter dans le ciel. Suivant les chants bardiques, des esprits mystérieux transportèrent de même dans l’Elysée, celle Arthur blessé et resté sur le champ de bataille de Camlan. C’était là la donnée armoriquaine. Taliésin le fait disparaître dans la mêlée et parle de sa disparition comme d’un mystère. Mais les poètes vinrent unir à ce

■ Je reviendrai amplement sur ce sujet dans le travail que je prépare sur l’histoire des croyances relatives à l’âme et à la vie future dans l’antiquité et au moyen-âge.

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récit d’autres fables. Ce fut dans l’tle d’Avalon qu’ Arthur fut conduit par Morgane, qui le guérit de ses blessures. Cette Morgane est une druidesse; on la reconnaît aisément à son séjour dans une île, à sa science médicale, tous caractères qui ap- partiennent à ces femmes.

Dans la vie de Merlin le calédonien, c’est con- duit par les bardes Merlin et Taliésin, et guidé par Barinte, le nautonnier des âmes, qu’ Arthur arrive à Avalon ’ . On le voit, ce sont les mêmes idées que celles des Grecs, c’est sous d’autres noms. Mercure Psychopompe et Caron. Les poètes trans- portèrent dans Avalon d’autres héros, à l’imitation d’Arthur. C’est dans cette île que la même Mor- gane mena son bien-aimé Ogier le Danois, pour prendre soin de son éducation. C’est encore là que fut porté Renoart, l’un des héros de la geste de Guillaume au court nez :

, Avec Arthur , avecques Roland ,

Avec Gau vain , avecques Yvant.

Là étaient Auberon et Mallabron, « ung luyton de mer, » dit le roman d’ Ogier; et selon toute ap- parence, c’est dans cette île mystérieuse que fut conduit Lanval par la fée sa maîtresse. L’île en- chantée d’Avalon, jointe à la donnée homérique, a fourni à Torquato Tasso, l’idée du séjour d’Armide

« Th. de la Villemarqué, Contes populaires des anciens Bretons, p. 23 et sq.

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où est emmené Renaud. Armide descend à la fois de Circé et de nos fées du moyen-âge.

Les korrigans ont conservé le caractère pro- phétique que les Gaulois donnaient aux drui- desses, caractère qui appartenait également aux fata antiques, aux parques, et sans doute aux déesses-mères. C’est encore là un de ces traits communs qui relient en une même origine ces trois ordres de femmes surnaturelles ou divines. C’était cette connaissance de l’avenir qui faisait donner à la parque l’épithète de ru»* mendax ’ , de verax, lorsqu’elles chantaient, qu’elles prophétisaient les humaines destinées :

j ,

vôsque veraces cecinisse parcæ

bona jam pcraclis

Jungite fata.

a dit Horace *, Aussi représentait-on les parques comme les muses, en véritables chanteuses ou pro- phétesses, avec des plumes sur la tête 3 .

Les fées nous apparaissent donc comme le der- nier, le plus persistant de tous les vestiges que le druidisme a laissés empreints dans les esprits. On comprend alors qu’elles soient devenues comme un faisceau auquel se rattachèrent tous les sou-

■ Horat., lib. 2, od 16, V. 29.

• Carrn. sacc., 25.

3 Millin. Voyage dans le Midi de la France, pl. 65, 2, et deimaginibusmusarurn, ap.J. Ch. Martini Thesaur. disser- lalionurn, t. 2, P. 1 , p. 36 (Norimbergæ, 1765).

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LES FÉES

venirs de l’antique religion des Gaulois. Les fées sont demeurées comme le symbole du druidisme abattu par la croix, et leur nom est resté attaché à tous les monumens de ce culte. Les tombelles, les menhirs, les allées couvertes ont été placés sous leur patronage. Près de Vihiers (Maine-et- Loire), une tombelle gauloise a reçu le nom de la Motte aux fées dans l’île de Corcoury, près de Saintes , une autre celui de Terrier de la fade. A Essé (Ille-et-Vilaine) est la célèbre roche des fées a ; près de Vienne (Isère) , c’est le puits aux fées; à Langeac, en Auvergne, ce sont les Peyrres de las fadas; près de TS’oaîlles (Oise) , c’est la pierre aux fées; le peut van de Sainte -Hélène (Lozère) s’appelle lou Bertel de las fados (le Fuseau des fées) ; les dolmens de Saint-Maurice, arrondisse- ment de Lodève, sont désignés par le nom d’Ous- tals de las fadas (Maison des fées) ; près de Felletin (Creuse), des dolmens semblables s’appellent Ca- bane des fées. Sur la route de Dijon à Plombières, des grottes druidiques ont reçu le nom de Four

On donne le nom de motte à des buttes artificielles de terre amoncelée , qui ont aussi reçu les noms de mallus , tumulus, barrow. On les a encore désignée* sous ceux de peu, pu, puh, puch, pouy.puy, pic, podium, qui indiquent en général une élévation conique, et celui de buttes, depu- jeaux, pujols. Cf. A. de Jouffroy et E. Breton, Introd. à l’Histoire de France, p. 31 et sv.

» La roche aux fées se trouve dans la forêt du Theil, can- ton de Rhetiers. Cf. Mém. de M. de la Pillaye ap. Mém. des antiq. de France, nouv. série, t. 2, p. 95.

DU MOYEN-AGE.

un

des fées. On voit encore la grotte aux fades près des ruines du château d’Urfé Aux confins de l’Auvergne et du Yelay, existe près du village de Borne, sur la rive gauche du ruisseau de la Borne et dans les flancs des rochers qui la sur- plombent , des grottes que les paysans nomment la Chambre des fées * ; ces grottes appartiennent, comme celles du château d’Urfé, à l’époque cel- tique. Les pierres de la Tioule de las fadas, à Pinols, à cinq lieues et demie de Saint-Flour, sont regardées comme ayant été apportées par les fées. La pierre druidique placée à six lieues sud-ouest de Blois, entre la commune de Pont-Leroy et celle de Thenay, et qui a reçu le nom de Pierre de minuit, par la croyance où sont les paysans qu’elle tourne tous les ans la première heure de la nuit de Noël 3 , est regardée comme l’ouvrage des fées et des sor- ciers i . Près de Tours, on voit également une pierre semblable que les fées ont, suivant la tra- dition populaire, apportée sur le bout de leurs doigts s .

Aug. Bernard, Histoire du Forez, t. 1, p. 2t.

» Bouillct, Tablettes historiques de l’Auvergne, t. 1, p. 421. Rapport de M. de Caumonl.

3 Voyez ce que nous disons plus bas sur les idées païennes qui s’attachèrent à la fête de Noël.

4 Mém. de l’acad. celliq., t, 4, p. 306; Mém. de M. Veau Delaunay.

s 11 existe en France plusieurs de ces pierres , qui reçoi- vent, en divers endroits, le nom de pierre qui vire.

LES FÉES

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La multiplicité de ces exemples le démontre, et nous sommes loin de les avoir tous cités; les fées ont remplacé les druides, puisque leur souvenir s’attache sans cesse à ces grottes, à ces monuments où sans doute les druides faisaient leur demeure. C’est autour des dolmens , des menhirs de Carnak et de Locmariaker, que les korrigans, au dire des paysans bas-bretons, célèbrent leurs danses noc- turnes, c’est-à-dire précisément dans les lieux où les druidesses gauloises tenaient leurs mystérieuses assemblées. Près de Pontusval, dans le Finistère, en voit plusieurs de ces pierres que l’on appelle les Danseuses ; on prétend que des jeunes filles qui dansaient au moment où une procession chrétienne vint à passer, refusèrent de mettre fin à leur pro- fane amusement, et furent ainsi métamorphosées ’ . Il est aisé de saisir le mot de ce mythe populaire. Ces danseuses opiniâtres et rebelles sont ces mômes druidesses qui, sous le nom de korrigans, forment leurs rondes dans les champs semés de pierres celtiques; ces pierres sont restées comme un sou- venir de la résistance qu’elles opposèrent au culte nouveau. Chassées du sol où elles avaient régné sans rivales, ces femmes se réfugiaient pour ainsi dire autour des monuments de leurs religion; et par une analogie nouvelle avec les parques % les

E. Souvestre, le Département du Finistère en 1830, à la suite de la nouv. édit, du Voyage de Cambry, p. 209 note.

2 Les parques étaient souvent regardées comme habitant

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cavernes leur étaient assignées pour demeure, dans les légendes, dont elles devenaient l’objet. Nous ne devons donc pas nous étonner si des idées ma- giques se sont attachées à ces constructions dont la niasse informent grossière contrastait tant avec les édifices plus savants de la civilisation chrétienne. C’est entourée de ces croyances superstitieuses que nous voyons, par exemple, la célèbre carole de Stonc-Henge, figurer dans le roman de Brut ‘. Ces pierres énormes, au dire de Robert Wace, Merlin les a transportées de l’Irlande où les géants les avaient placées. Cet enchanteur les remue par sa seule parole. D’après les traditions celtiques, c’était sur les dolmens, les menhirs, qu’étaient gra- vés toutes les sciences et tous les arts. Au IX e siè- cle, on les nommait encore pour cette raison, menhirs du savoir. Ces monuments jouaient dans le druidisme le même rôle qu’en Egypte, les steles sur lesquelles Thoth, FHermès égyptien, avait écrit toutes les connaissances humaines. Ils rappellent les runes du Nord , cette science mystérieuse dont nous parlerons tout ù l’heure, en revenant sur ces rapprochements avec les faits qui nous occupent.

Ce que nous venons de dire l’a déjà fait voir, ce ne fut pas sans de fréquentes tentatives de rébel-

une caverne où elles se tenaient séparées de tous les humains. Cf. Orph. Hymn. LVIII , v. 2.

■ Cf. Roman de Brut, éd. Lerous de Lincy, t. 1, p. 390 et sv.; t. 2, p. 131 et sv.

3

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lion, sans des efforts opiniâtres pour ressaisir la

domination, que le druidisme a cédé sa place au christianisme, que les semnothées et les eubages se sont retirés devant l’apostolat d’un Denis ou d’un Martin. Les traces des croyances qui y avaient si longtemps régné exclusivement, furent d’autant plus vivaces, quelles se rattachaient à un vieux levain d’opposition nationale. Les fées semblent avoir été une personnification de ces sympathies pour les antiques superstitions, de cette inimitié pour l’innovation religieuse que nourrissaient sans doute en silence les derniers héritiers des druides ‘.

Cette origine païenne des fées explique les sen- timents d’animadversion qu’on leur prête contre le christianisme, cette défiance que leur foi inspire même aux mortels qui sont épris de leurs charmes. Mélusine assura à Kaimondin qu’elle était bonne chrétienne, et Mélior, couchée avec Parthenopex de Blois , fit dans le lit sa profession de foi *. Les fées, disent les paysans bas-bretons, sont animées d’une hainé mortelle contre le clergé. La Vierge est aussi de leur part l’objet d’une haine toute par- ticulière. Aussi le samedi, jour consacré à Marie, est-il pour les fées un jour néfaste; on se rappelle

Tertullien a dit, en parlant du druidisme : «Sed et nunc in occulto persévérât sacrum hoc facinus. » Apologet., c. 9.

• Cf. Legrand d’Aussy, Fabliaux, t. 4, p. 281; et Par- tbenopex de Blois, publié par M. Crapelet, t. 1, p. 53, v. 1535 et sv.

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que dans les légendes, c’est en ce jour qu’elles accomplissent leur pénitence. Dans les dogmes chrétiens, rien ne dut exciter davantage la jalousie des femmes gauloises chez lesquelles les hommes reconnaissaient comme un caractère divin, que ce culte rendu à une femme étrangère, inconnue, mère d’un dieu, vierge comme les prêtresses de l’île de Seyn, mais supérieure à elles toutes. Une sorte d’opposition s’établit naturellement entre la Yierge et les fées? comme entre Dieu et le démon; et par une espèce d’expiation, l’usage substitua le nom de la Vierge à celui des divinités déchues. Près d’Essé, on appelle Lande-Marie un endroit que l’on regarde comme ayant été longtemps fré- quenté par ces fées. Ces mêmes pierres celtiques, que dans plusieurs endroits on dit avoir été ap- portées par elles, à Cognac, d’après la croyance populaire, oi\t été transportées par la mère du Sauveur’. Un des lieux de la Bretagne où se trouve le plus de monuments druidiques, Locma- riaker, a été consacré à Marie, comme l’indique l’étymologie de son nom \

Plusieurs usages qui subsistèrent longtemps en France, font voir combien la destruction, la dis- parution des fées était liée dans les imaginations,

’ Mém. de la société des Antiquaires de France, t. VU, p. 31.

? Locmariaker veut dire le lieu de la belle Marie.

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LES FÉES

avec l’apparition du christianisme ; ils viennent donc corroborer l’idée que ces femmes se rat- tachaient à des croyances que le christianisme avait remplacées. On a célébré jusque dans le XVII® siècle, à l’église de Poissy, une messe pour préserver le pays de la colère des mau- vaises fées Suivant une superstition de la Lor- raine, les fées reviendraient si à la messe de la saint Jean, on ne chantait pas l’évangile saint Jean 1 . On voit dans le procès de Jeanne d’Arc, rapporté par Laverdy 3 , que tous les ans le curé de Dom- rémy allait chanter l’évangile près de l’arbre des fées, pour chasser les mauvaises fées.

Les fées craignaient de voir s’éteindre leur race maudite; images du druidisme luttant contre sa ruine et cherchant à retenir dans ses dogmes quel- ques chrétiens égarés , elles enlevaient les enfants qu’elles rencontraient.

« Marie la Belle est bien affligée ; elle a perdu son petit Lao; la korrigan l’a emporté, dit un chant populaire breton 4 . »

Les fées cherchaient à suborner quelques jeunes seigneurs, pour en devenir les épouses; témoin cet autre chant de la Bretagne :

• Walckenaer, préface des Contes de Perrault.

3 Beaulieu. Archéologie de la Lorraine, 1. 1, p. 167.

3 Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque royale, t. 3.

4 Th. de la Villemârqué, Chants populaires de la Bretagne. L’Enfant supposé, t. 1, p. 25.

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« La korrigan était assise au bord d’une fon- taine et peignait ses cheveux blonds ; elle les pei- gnait avec un peigne d’or, car ces dames ne sont pas pauvres : Tous êtes bien téméraire , de venir troubler mon eau , dit la korrigan ; vous m’épou - serez à l’instant , ou pendant sept années vous sé- cherez sur pied ou vous mourrez dans trois jours 1 . »

Melusine suborna ainsi Raimondin pour échap- per an destin cruel que lui avait prédit sa mère Pressine.

Ces idées défavorables reparaissent sans cesse dans les traditions relatives à ces femmes mysté- rieuses. La beauté est, il est vrai, un des avan- tages qu’elles ont conservés; cette beauté est pres- que proverbiale dans la poésie du moyen-âge’; mais, à ces charmes, elles unissent quelque se- crète difformité , quelque affreux défaut ; elles ont , en un mot , je ne sais quoi d’étrange dans leur con- duite et leur personne. La charmante Mélusine devenait, tous les samedis, serpent de la tête au bas du corps. La fée qui , d’après la légende , est la souche de la maison de Haro , avait un pied de

■ Th. delà Villemarqué, Chants populaires de la Bretagne , t. i , p. 4.

» Le roi Meriadus , en voyant la mie de Gugemer, la prit pour une fée tant elle était belle :

Dedcnz unt la dame trove’e ,

Ki de biauté ressemblait fée.

( Lai de Gugemer, poe’s. de Marie de France» éd. Roquefort, t. i,p. ioo.)

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LES FÉES

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biche , d’où elle tira son nom , et n’était elle-même qu’un démon succube.

Les fées ont perdu peu à peu les prérogatives

divines , les prérogatives qu’elles avaient comme

parques , comme déesses des destinées humaines.

Elles ont été graduellement réduites à la condition

plus humble de l’humanité. Toutefois, on ne les a

pas entièrement dépouillées de leurs privilèges ; il

leur est resté une sorte d’immortalité :

Pcrch’ una fata non puô mai morire Fin’al di del giudicio universale,

a dit Boiardo dans son Orlando inamorato (1. 2, c. 26, st. 15). Mais cette immortalité est triste comme celle deTithon, elle n’est pour elles qu’une longue vieillesse , une série de maux auxquels le trépas ne doit point apporter de terme. Arioste fait dire à Manto, dans son Roland :

Nascemmo ad un punto ebe d’ogn’altro male Siamo capaci fuor che delle morte.

Ma giunta è con questo essere immortale Condizion non inen dcl morir forte.

( Orl. fur., c. 43, st. 98. )

Souvent les fées n’ont plus été, aux yeux des poètes , que de véritables sorcières , que des héri- tières de Médée, de Circé ou de Canidie ’ . Par un

■ C’est ainsi que les trois parques sont devenues, dans Macbeth, trois sorcières; mais le nom de sœurs fatales, weird sisters, que Shakespeare leur a conservé, rappelle encore leur origine. Leur chaudron magique accuse aussi une origine septentrionale; il nous reporte, comme l’observe M. J. -J. Ampère, à la mystérieuse opération du seida, dont les Sagas ne parlent qu’avec horreur.

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phénomène qui s’est presque toujours produit, quand une religion a triomphé d’une autre , les divinités vaincues ont été transformées par les sec- tateurs de la foi nouvelle , en esprits malfaisants , en démons , en génies attachés à la poursuite de l’homme. Odin est , pour les paysans du Danemark, le nom du diable ; les Parsis sont , pour les musul- mans, les adorateurs de Satan. Les druidesses, confondues avec les déesses qu’elles servaient, devinrent plus tard , pour le peuple , des sorcières en commerce avec le démon. Les assemblées noc- turnes que tenaient la nuit ces prêtresses, furent, pour le crédule vulgaire , la sacrilège cérémonie du sabbat. Les montagues , telles que le Broken ’ , le Volbrecht, le Johannisberg 1 , sur le sommet desquelles on sacrifiait aux anciens dieux , furent regardées comme des lieux maudits où ces femmes horribles formaient leurs danses 5 . Les herbes, telles que le selage et la verveine , que les drui- desses allaient cueillir avec des rites solennels, au solstice d’été , devinrent des herbes magiques que

■ C’est sur le Brocken que Witikind sacrifia à Thor. Chez les Bructerès, on comptait plusieurs de ces montagnes sacrées; telles étaient le Huiberg, le Weckingstein, et le Kôlerberg, appelé jadis Gotzenberg, montagne des dieux, et située entre Paderborn , Lippe et Corvey ; elle fut regardée , dans le moyen-âge, comme le séjour des géants. Cf. Grimm, Tradit. allem. , tr. Theil, t. 1 , p. 32.

• J. A. N. Teltau und Temme, die Volkssagen Ostpreus- sens , Lithauens und Westpreussens , p. 264.

3 Toutes les traditions populaires font de la danse, l’occu-

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les sorciers coupaient le jour de la Saint-Jean pour en composer des breuvages enchantés

pation des esprits , des génies et des êtres surnaturels. Les elfs passent le temps à danser; les nix dansent souvent à la surface des ondes ; les nains dansent sur les montagnes. Les viles de la Servie , jeunes et belles comme les femmes des elfs , au nombre de trois , comme les parques , forment aussi leurs rondes magiques , kolo, dans les prairies. Cette croyance tire évidemment son origine des cérémonies noc- turnes que , dans les rites du druidisme , aussi bien que dans ceux du polythéisme grec et romain , on célébrait la nuit. Horace nous représente ainsi Vénus conduisant des chœurs de danse, à la clarté de la lune ;

Jam Cytherea choros ducil Veou., imminente lanfk ,

Junclæquc nympbii Grat<æ dcccntes.

( lib. », od. 4. )

’ Pour certaines plantes , à la vertu médicale desquelles le peuple continuait d’avoir foi , le clergé fit ce qu’il avait fait pour les dolmens et les arbres sacrés : il sanctifia ces ves- tiges du paganisme, en plaçant ces plantes sous l’invocation du Christ et des saints, afin qu’on attribuât à ces nouveaux patrons la vertu que l’on continuait à reconnaître dans la plante. C’est ainsi que le guy fut appelé l’herbe de la croii (louzou ar groaz }. lleynier a remarqué, dans son Écono- mie publique et rurale des Celles , p. 196 . que dans plu- sieurs cantons de la France, le séneçon cueilli avec certaines cérémonies, le jour de Sainl-Uoch , et béni par un prêtre , devient une panacée pour les bêtes à cornes. Cette plante , ajoute-t-il , pourrait bien être le samolus des druides , plante à laquelle , selon Pline , ils attribuaient la propriété de guérir les maladies des animaux.

•* La Saint-Jean correspond au solstice d’été , et les Gau- lois , les Germains et les Scandinaves célébraient à l’époque des solstices, des fêles solennelles; ou, pour mieux dire, il existait chez ces deux peuples deux grandes fêtes : celle d’hi- ver, qui , suivant les lieux , variait du solstice d’hiver au mois de février, et celle du printemps, qui variait de l’équi- noxe du printemps au solstice d’été , c’est-à-dire de l’é- poque de Pâques à celle de la Saint-Jean. La fête d’hiver s’appelait Joule, Joie, ou Joël , c’est-à-dire du soleil.

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Les neuf druidesses de Kerloiou , qui veillaient à la garde des eaux sacrées , furent appelées les

Hiaul et houl signifient encore soleil, dans les dialectes de la Basse-liretagne et du Cornouaille. A l’établissement du chris- tianisme, cette fête, sans changer de nom ni d’époque, a changé d’objet , et dans les langues septentrionales , jaul signifie aujourd’hui la fête de Noël. Ce nom n’est pas la seule trace qui soit restée de l’origine païenne de cette fêle. Ces mascarades , ces déguisements bizarres usités dans le com- mencement de l’hiver, sont certainement un reste de l’usage où étaient les Germains , dans la fête de Jul , qui durait chez eux du 19 janvier au 6 février, de se revêtir de peaux de bêtes et de courir sous un accoutrement bizarre. Cet usage n’était pas particulier aux Germains, il existait chez les anciens peuples de l’Italie, à l’époque des Saturnales , qui se célébraient précisément dans le même temps , et il s’est perpétué dans le carnaval des modernes. Les Germains immo- laient un porc à Freya , la déesse des moissons, parce que, disaient-ils , celte déesse était, dans ce jour de fêle , traînée par des sangliers d’or. Cette offrande s’appelait bulling- buste (Cf. Sæmundis Edda des Weisen ubers. von Studach. Abth. I , p. 85 , notes ). Le nom de sparkelmonat, mois du porc , donné encore par les Flamands au mois de février, date de cet antique usage. C’est à la célébration de cette fête que se rapporte la défense du concile de Leptine , § 3, de Spurcalibus in februario. Chez les Scandinaves , la fête de Jul avait principalement lieu à Noël, au solstice d’hiver ; elle était annoncée par une trêve solennelle et des chants joyeux. Devenus chrétiens , les Scandinaves observèrent les mêmes prescriptions à l’époque de Noël , qui remplaçait pour eux , ainsi que nous l’avons dit , la fête de Joël ; de là ces vers que Shakespeare , dans sa tragédie d’Hamlet , fait dire à Iloratio :

Some say , that ever ’gainst tbat season cornes Whcrein our Suviour ’s birth is cclebrated,

This birdo’ dawning singeth ail night long :

And tben tliey say nô spirit dures stir abroad ;

The night are wholesome ; tben no planets strike No fairy tokes , nor witch bath power to charm,

So hallow’d and so gracious is the Unie.

Il est à remarquer que c’était à l’époque de Noël qu’avaient lieu , au moyen-âge , toutes ces fêtes moitié sacrées , moitié

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LES FÉES

neuf sorcières, et les chants populaires racontèrent comment Kai , le serviteur, le compagnon d’Ar- thur, les avait mises à mort. Une fois les fées con-

bouffonnesqui, dans l’origine, remontent sans aucun douleaux Saturnales. Le jour de Noël, on célébrait la fêle de l’âne ; le 26 décembre, celle des diacres; du 1 « au 0 janvier, celle des fous.

La fête du printemps portail le nom d’Eostur; à l’avène- ment du christianisme, Eoster devint le nom sous lequel on désigna la fête de Pâques ; les feux de joie qu’on allumait à la fêted’Eostur, en l’honneur de Freya, donnèrent naissance aux feux de Pâques (osterfeuer) de la Belgique et de l’Alle- magne, et aux feux de laSaint-Jcande la France (Cf. Sebayes, Essai historique sur les usages , les croyances , les traditions des Belges, chap. 2, p, 15. Bruxelles, 1834). Le souvenir de ces deux grandes fêtes subsiste encore dans les traditions féeriques. Suivant la croyance populaire de l’Irlande, les elfs célèbrent deux grandes fêtes dans l’année ; l’une est au commencement du printemps , quand le soleil approche du solstice d’été; alors le héros O’Oonoghue, qui jadis régna sur la terre , monte dans les deux sur un cheval blanc comme le lait , entouré du cortège brillant des elfs. Heureux celui qui l’aperçoit lorsqu’il s’élève des profondeurs du lac de Killar- ney ! cette rencontre lui porte bonheur. A Noël , les esprits souterrains célèbrent une fête nocturne, avec une joie sauvage et qui inspire la frayeur. Les esprits des forêts courent dans les clairières, revêtus d’habillements verts ; l’oreille distingue alors le trépignement des chevaux , le mugissement des bœufs sauvages. Lorsque le peuple entend ce vacarme , il dit que c’estle guerrier, leschasseurs furieux, das wuthende Heer.die toulhenden Jdger. Dans l’tle de Moen, on appelle ce bruit le Gronjetle ; en Suède, on le nomme la chasse d’Odin. Plusieurs poèmes’ du moyen-âge renferment des allusions à ce chasseur sauvage que le poème de Roland, dû au XVI I e siècle, à Conrad, nomme l’hôte que le diable envoie devant lui (Cf. Crofton Croker, o. c. , t. 3, p. 93). Cette croyance a été la source de plusieurs traditions répandues en France et en Allemagne : telles sont celles du Chasseur éter- nel (Grimm. o. c. , t. 1, p. 470); du chasseur sauvage (Hackelberg. id., t. 1, p. 295 ) ; de l’esprit de l’Hæselberg (id., p. 296); du chasseur nocturne du Riescn-Gebirge (id. ,

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fondues avec les sorcières, le nom de celles-ci dût aussi s’attacher à divers monuments druidiques. Dans la commune de Bouloire 1 (Sarthe ) , une réu- nion de peulvans qui a aujourd’hui disparu , por- tait le nom de cimetière des sorcières. Quelques unes de ces pierres sont regardées comme le théâtre du sabbat. En allant d’AUuyes à Dampierre, deux ou trois cents pas environ avant d’arriver à la montée qui conduit de Chartres à Tours , on re- marque à gauche sur le gazon , une pierre plate haute d’environ trois pieds ; c’est le fameux perron de Carême-Prenant, où, d’après le dire des gens du pays , tous les chats des hameaux voisins , ou plutôt les diables sous cette forme qu’ils aiment à revêtir, viennent faire le sabbat la nuit de Noël. L’église ne parvenait à déraciner ces idées païennes qu’en les frappant d’anathème , qu’en condamnant comme impies et diaboliques , les cérémonies qui respiraient encore les anciennes superstitions. Mais

p. 432 ) ; du grand-veneur de la forêt de Fontainebleau , de la chasse de saint Hubert et du chasseur infernal. Ces diffé- rentes légendes ont fourni à Bürger le sujet de sa ballade du chasseur féroce, der wilde Jager. Cf. J. -J. Ampère, hist. litt. de France avant le Xlle siècle, t. 2, p. 438 et suiv. pour plus de détails sur ce personnage nommé au moyen-âge , Helquin, par corruption du nom Ellen ou Erlen-Eônig , le roi des elfes, nom qui a passé ensuite à l’un des personnages du théâtre bergamasque, Arlequin.

Sur l’un des gros blocs de grès nommés perrons, qu’on y voyait, les paysans montraient le pas d’une fée; ainsi, dans ce seul monument , l’association des idées de druidisme , de fée et de sorcière, prouvait l’identité de leur origine.

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LES F^ES

ces anathèmes ne faisaient que resserrer davan- tage l’association des idées de druidesse , de fée et de sorcière. Les femmes , que la puissance de l’habitude continuait d’entrainer aux assemblées nocturnes où elles célébraient des cérémonies mys- térieuses en l’honneur de Holda , de Diane , con- fondue avec Holda 1 , croyaient évoquer Satan et

■ La défense du concile d’Aix-la-Chapelle ne nous laisse aucun doute sur l’origine païenne du sabbat : « Illud etiarn non admittendum , dit un de ses canons , quod quædam mu- lieres seeleratæ rétro post Satanam conversas credant se et profitentur cum Diana pngnuoruin dea, et inuumera multitu- dine mulierum equitare bestias et mulla terrarum spalia in- ternpestivas noctis silentio pertransire jussionibus , velut dominæobedirc et certis noctibusadejus servitutern evocari.u On voit par ces paroles que les fameuses équipées de sor- cières remontent au culte de Diane ou d’ Holda. Cette Holda était la même d’ninité que Freya. L’Indiculus semble l’avoir eu en vue quand il parle de la lune, sur laquelle des femmes exercent un magique pouvoir. Celte lune est Diane , c’est- à-dire Holda ; ce pouvoir exercé sur la lune par des femmes est une superstition qui se rencontre chez les Grecs; on l’attribuait aux magiciennes de la Thessalic. Plfn. , Hist. Nat., XXX, 1; Virg. , Ecl. VIII, 0; Ilorat. , Epod., od. 5, v. 45, 46. Les Capitulaires condamnent égale- ment les assemblées nocturnes. Nous renverrons le lecteur à üntéressante dissertation de M. George Zimmermann , intitulée : De mutata Saxonum veterum religione ( Darms- tadii, 1839, in-4»), pour de plus amples détails sur cette déesse Holda , identifiée par les Romains à Diane et à Vé- nus; on l’appelait aussi Bensozic, Pharaïlde ou Ilérodiadc. Ce dernier nom est postérieur à l’établissement du christia- nisme; il lui fut donné d’après la tradition répandue au moyen-âge , qu’à la mort de Jean-Baptiste, la fille d’Hérode fut condamnée à errer chaque nuit dans les bois , sans pou- voir prendre de repos , depuis miuuit jusqu’au chant du coq. Suivant M. Zimmermann, celle tradition remonterait par conséquent à l’existence du culte d Holda , dont elle ne serait

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prendre part à ses rites infernaux. Sous l’influence de deux croyances contraires , elles venaient ado- rer les dieux de leurs pères, avec des idées emprun- tées à la foi nouvelle.

C’est ainsi que le christianisme pénétrait dans tous les esprits, et substituait dans les traditions des éléments nouveaux aux principes païens sur lesquels elles avaient d’abord reposé. La religion de Jésus répandait partout sa clarté, et les lieux même où l’ombre s’étendait encore , se coloraient des reflets de sa lumière.

M. Th. de la Villemarqué , en cherchant la véri- table origine des romans de la Table-Ronde , a fait voir avec évidence comment le récit breton primitif s’était dégagé peu à peu de son type tout celtique , pour revêtir une forme de plus en plus chrétienne. Où cette transformation est-elle plus sensible que dans le sujet du roman de Perceval?

ainsi qu’une transformation , aussi bien que les légendes relatives au chasseur sauvage, au veneur mystérieux que nous avons rappelées plus haut. Les vacations nocturnes , Utisëtur, se rencontrent aussi chez les Scandinaves, elles se rattachaient, ainsi que les voyages chez les Finnois, Fxnfôrar, aux opérations théurgiques et principalement à la connaissance du Seidr ou art de revêtir telle forme ou telle peau (ham) d’animal que l’on voulait. Après avoir fait partie de la reli- gion des peuples septentrionaux , après avoir été la science des dieux , le Seidr devint en horreur et fut regardé comme la science des lotes , ennemis des dieux ; on le défendit sévèrement. Les codes suédois , norvégiens et danois punirent les opérations magiques comme des crimes, et Olaf-le-Saint brûla traîtreusement dans un festin,, après les avoir énivrés, tous les sorciers, ministres du Seidr.

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LES FÉES

Le bassin magique des druides est devenu le vase qui renfermait le sang du Sauveur, le saint Graal que Joseph d’Arimathie, dont le souvenir s’est également substitué à celui du druidisme , a porté en Angleterre. La lance symbolique a été rempla- cée par celle qui perça le flanc du Christ *. Peredur enfin, le chercheur du bassin comme le signifie son nom J , est devenu un héros chrétien dont Chrétien de Troyes a chanté les aventures 3 .

Déesses-mères , nymphes , fées , druidesses , sorcières , tout vient se confondre dans une com- munauté d’origine. La piété et l’imagination ont tour à tour altéré leurs traits, mélangé leurs caractères, identifié leurs attributs. Toutes ces créations de la foi superstitieuse de nos ancêtres proviennent de la même source , l’antique religion des Gaulois , dont les premières croyances , gros-

■ Cette lance était devenue à l’époque de la grande lutte des Bretons contre les Saxons, l’image de la guerre mortelle que les premiers avaient juré de faire aux envahisseurs de leur pays ; serment solennel que l’initié bardique était tenu de prononcer.

J Ce nom vient de per et de gedur, en construction Edur. Le mot per, bassin, a été traduit au rnoyen-ùge par le mot ac- tuellement inusité de gradal ou graal, quia la même significa- tion. Ce bassin, que Taliesin nous dit être placé dans le tem- ple d’une déesse, qu’il appelle la patronne des bardes, inspirait ie génie poétique , donnait la sagesse , découvrait à ses ado- rateurs la science de l’avenir, le mystère du monde, le trésor entier des connaissances humaines. Nous reviendrons plus tard sur son sujet, en parlant des nains.

3 Cf. Contes populaires des anciens Bretons, introduct.,

P. 2,p.lèl. . ,

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sières et sauvages , se sont transformées , par des métamorphoses successives, en une des plus gracieuses , des plus naïves images de notre poé- sie nationale.

Non seulement la France nous montre la féerie née des souvenirs de la religion gauloise, mais l’Allemagne nous présente des traditions sœurs de celles des fées et nées aussi des souvenirs dû culte national. Cette analogie dans la marche que les croyances ont suivie dans l’une et l’autre contrée, nous est une preuve nouvelle de l’exactitude des conclusions auxquelles les précédentes recherches nous ont conduit. Soumises à une même analyse , les traditions populaires de la France et de l’Alle- magne se décomposent dans les mêmes éléments, et sous des influences semblables ont les voit subir de communes métamorphoses ; leur identité se ré- vèle donc par le simple examen des faits.

L’ancienne religion des Scandinaves a eu très certainement une grande analogie avec celle des Gaulois. LeTarann, le Wodan de ceux-ci semblent être les mêmes que. le Thor et l’Odin des peuples septentrionaux ■. Ces divinités que les Romains

M. Beaulieu, dans son Archéologie de la Lorraine, se fon- dant sur la ressemblance qui existe enlre le surnom de Wodan et le vieux mot saxon Woodl, bois , en a conclu que Mercure Wodan était le Mercure des bois, que les Gaulois des Vosges et des bords du Rhin honoraient comme ceux de l’Armorike et des Pyrénées honoraient le Mercure Teuth ou Teutatcs. Nous ne partageons pas l’avis de cet estimable antiquaire et

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LES FÉES

ont désignées sous le nom de Jupiter et de Mer- cure , virent longtemps leurs autels subsister dans

l’assimilation de Mercure et d’Odin nous semble reposer sur des raisons plus solides. Partout où Odin recevait un culte, à Gand , dans l’He de Walchcren , dans la Germanie , nous le trouverons désigné par les annalistes ou les bagiographes qui écrivaient dans la langue latine, sous le nom de Mercure. C’est ce dont on peut notamment s’assurer eu lisant la vie de saint Willebrorde. Le dieu auquel les Alemanni offraient, près du lac de Zurich, des libations de cervoise dans une coupe im- mense, est appelé par Jonas, abbé de Bobbio, auteur de la vie de saint Colomban, Wodan, et il ajoute qu’il est le même que Mercure : or, ces libations dans le vase nommé kufe, kübel , était particulier au culte d’Odin. Au Ville siècle, Paul Warnefnd écrit que Wodan est la divinité des Lom- bards. De gestis Longobard, lib. 1, c. 7, 8, 9. Or, l’on sait que la religion des Lombards venue des bords de la Baltique, était la môme que celle des peuples seplentrionaus , ce qui nous démontre de nouveau que Wodan est bien l’Odin Scan- dinave. D’ailleurs comment douter que ce dieu n’ait été bien réellement la divinité principale des Alemanni, lorsque Wala- fridus-Slrabo, auteur du VIII e siècle, dans sa vie de saint Gall, dit qu’à l’époque de ce saint, c’est-à-dire au commence- ment du VII e siècle, ces peuples avaient trois grandes idoles qui étaient celles de leurs trois grandes divinités. Ces idoles sont certainement celles des trois divinités des peuples du Nord, idoles qu’Éric-Olaus nous apprend avoir été longtemps à Upsal et qui représentaient la triade Scandinave , Odin , Thor et Frigga.Le mercredi (dies Mercurii) fut désigné par les peuples de souche germanique, sous les noms de golendag, ondag, lîntzdag, wodestag, wodunstag, voderstag; noms d’ou sont dé- rivés le woenslag flamand elle wednesday anglais (*). Cf. Ch.

(*) On sait que la semaine planétaire , c’est-à-dire l’ancienne période de sept jours à laquelle on a appliqué le nom des sept plunètes, d’après la correspondance astrologique établie entre les planètes et les dc’eans du zodiaque, est d’une origine grecque astro- logique fort récente; la plus ancienne mention s’en trouvant dans Dion Cassius. Cette semaine a été adoptée parune foule de peuples et aussi bien par les Scandinaves que ptir les Indiens. La substitu- tion faite par les premiers, du nom de leurs dieux à ceux des

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la Germanie et la Gaule; la Diane qui était honorée en diverses contrées de ces deux pays, n’était autre

K. Barth, Teutschlands Urgeschichte, par. 600, p, 327 etsv. (Baireulh ,1817). Lorsque Tacile rapporte dans sa Germanie, c. 9, que Mercure est le dieu que les Germains honorent da- vantage, qu’ils lui immolent des victimes humaines, com- ment ne pas reconnaître Odin sous ce nom de Mercure, Odin, auquel les peuples du Nord offraient effectivement ces hor- ribles sacrifices, défendus par Charlemagne aux Saxons, sous peine de mort. Gapit. 8, de partib. Saxon. Cf. Marcel- lini vit. s. Swiberti, c. 18, 12 ; Beda, lib. 5, c. 12. Cette assimilation des deux dieux venait sans doute de la fonction de Psychopompe, et qu’ils remplissaient tous deux, L’un pour l’Élysée, l’autre pour la Valhala. Quelquefois avec plus de rai- son Odin ou Wotan a été regardés comme le môme que Mars. Le caractère essentiellement guerrier de ces divinités les rap- prochait en effet davantage. Le roman de Brut nous donne encore la preuve qu’à l’époque de Robert Wace, Mercure était confondu avec Odin ; le trouvère de Jersey place ces mots dans la bouche d’Hengist parlant au roi Yorligcrn :

Mais sor tas altrcs lionoren.

Ce vous di bien, Mercurion Qui eu nostre langage & nom C Woden.*.

(V. 636-39, Ed. Leroux, de Lincy, t. t, p. i3o.)

C’est également sous le nom de Mercure , que l’Indiculus

dieux romains identifies aux sept planètes, loin d’assigner une origine septentrionale aux diverses dénominations des jours de la semaine des Scandinaves, ne fait que nous indiquer les noms des divinités odiniques, assimilées respectivement aux divinités romai- nes. Ainsi l’étymologie de ces noms démontre à elle seule l’iden» tité qu’on avait établie entre Odin et Mercure , entre Thor et Jupiter, entre Freya et Vénus, et ainsi de suite. Cf. Lud. Ideler, Handbuch der mathematischen und lechnischcn Chronologie, t. a, p. iBa et sv. (Berlin, >8a6, in-8°.)

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LES FÉES

que la Freya Scandinave. Les parques ou déesses- mères avaient dans les trois nornes de véritables sœurs. Ces déesses s’appelaient Udr, Verdandi et Skuld, c’est-à-dire le passé, le présent et l’avenir. C’était aussi aux trois époques de la durée, que présidaient les parques grecques, suivant Platon 3 . Lachésis régnait sur le passé, Clotho sur le pré- sent , Atropos sur l’avenir. Et cette manière de considérer les déesses du sort semble avoir été la plus ancienne. La destinée , Moîp* , reçut d’Hé-

superstitionum (Falkenstein, Ant. Nordgavienses, p. 274), dé- signe Odin dont il condamne le culte avec celui de Thor, qu’il appelle Jupiter. Il y a eu effectivement entre ces deux der- niers dieux une assimilation pareille à celle qui eut lieu entre Odin et le fils deMaia. Le jeudi, jour consacré à Jupiter, était aussi consacré à Thor, et reçut pour cette raison dans les lan- gues du Nord, le nom de Torsdag, Dornstag, aujourd’hui en allemand Donnerstag, en anglais Thursday. Le chêne, l’ar- bre sacré du roi de l’Olympe , était l’emblème de Tarann et de Thor, et l’on sait que la vénération qu’avaient pour lui les prêtres gaulois qui allaient solennellement chercher le guy sur sa tige, leur avait valu leur nom de Druides. Plusieurs forêts avaient reçu leur nom de ce redoutable membre de la triade Scandinave, Turnhout et Tourhout en Belgique doivent leurs noms à deux de ces forêts, Thoraldi-Sylva , Thoralti- Sylva, dont elles occupent remplacement. Le nom de Tarann- Uccus, trouvé dans les inscriptions, est précisément celui que donnaient les Finnois à Thor, Aucu.-Thor. Cf. Münter, D. et N., Kirchengeschichte, I. 16-17.

i Cf. Lexic. Mythologie, septentr. ap. Edda Soemundina, t. l.p. 528.

a Le nom de Nomes lui-même, Nornir, rappelle celui de Nona donné quelquefois à la première des trois parques, lors- que les deux autres étaient désignées par les noms de Décima et de Morta. Cf. Caesell. Vindic., ap. A. Gell„ 1. 3, c. 16, p. 306.

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siode le surnom de rpi/iep?*, comme présidant aux trois divisions du temps. Cette triple façon de l’envisager donna ensuite l’idée de partager ses attributs entre trois déesses. Les nornes rappe- laient donc par leur nombre les trois parques, tout comme les deux Valkyries rappelaient les deux keres \ Le nom de Meyar, Moer, donné souvent à la première des nornes , accuse une étymologie semblable à celle du grec Mo ip * , du Maira des inscriptions latines. Nous voyons les nornes assis- ter à la naissance des enfans, leur prédire la desti- née que l’avenir leur réserve , les douer de vertus et de qualités particulières , en un mot remplir toutes les fonctions que l’antiquité assignait aux parques, le moyen-âge aux fées. C’est ainsi que les nornes se présentèrent dans Bralundr, aux cou- ches de Borghilda, reine des Danois, et annoncè- rent la haute fortune que le sort réservait à Helg

■ Les keres étaient au nombre de deux, comme nous l’ap- prennent ces vers de Mimnerme:

Kÿpit tfl r.xpiTTÎ]HKfi pùxivxi

H jikv k’/pjji t i).Of yfiptxoç cipyUXii’j

Hé cf kréprt ôavâroto

(Frugm. Il, ed. Boistonad.)

Quintus Calaber (Paralip., 1. II, y. 510-11), nous repré- sente Jupiter envoyant au moment du combat d’Achille et de Memnon, deux keres; l’une noire qui se dirige vers le fils de l’Aurore , l’autre brillante qui vole autour du fils de Thélis.

Les Valkyries en égal nombre, Gudr et Rota, désignaient comme les divinités grecques , au milieu des batailles , les guerriers que la mort devait frapper.

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LES FÉES

l’Haddingicide Le roi danois Fridleif interrogea ces mômes divinités sur le sort de son fils Olaf *. Le héros Nornagest dut son nom à une circon- stance semblable 3 .

L’adoration des objets physiques de la nature a été comme dans la Gaule , un des caractères prin- cipaux du culte national , un de ses traits les plus saillants et les plus anciens, puisque, ainsi que nous l’avons déjà remarqué, il se rattachait au fétichisme qui précéda l’établissement d’une religion moins grossière. Les Germains adressaient leurs homma- ges à des troncs d’arbres informes, images de leurs divinités 4 . Le célèbre Irminsul des Saxons ne con- sistait , on le sait , qu’en un tronc de ce genre 5 . Cette vénération pour les pierres , les arbres , les eaux , les fontaines, résista longtemps aux progrès du christianisme 6 . Les Germains ne se montrèrent pas moins attachés à leurs anciennes superstitions

• Cf. Helga-Quida-Hundingbana ap. Edda Sœmundar Hins Froda, t. 2, p. 56. (Hafniæ, 1818, in 4«.)

j Saxo graminalic., éd. Francf., p. 92.

3 Ce nom veut dire : Hôte des Nornes. Cf. Bergmann, poèmes islandais, p. 157.

4 ….. Simulacraque mœsta deorum

Àrte carent, cæsisque extau t luformia truncis.

(Lucau., 1. 3, t. 4»a.)

5 Truncum quoque ligneum non parvæ magnitudinis in altum erectum sub dio locabant, patrià cum linguà Irminsul appellanles. Willibaldi, vit s. Bonifac.

6 Arborum illis cultus et amnium coliiumque et vallum, dit Agathias en parlant des Alemanm. Hist. Jud., lib. 1.

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que les Gaulois, et le clergé, pour triompher de ces restes vivants du paganisme, usades mêmes moyens. Il consacra au culte nouveau les objets auxquels les croyances nationales attachaient des idées de respect et de piété. Par l’effet d’une politique utile, plus d’un chêne dédié à Thor, passa sous l’invocation d’un saint 1 ; plus d’une fontaine échangea sa divinité’ protectrice contre un patron tiré du calendrier.

En France, les fées devinrent le symbole des croyances païennes qui luttaient contre les con- quêtes de l’apostolat chrétien;’ en Allemagne , dans les pays du nord , les elfs jouèrent un rôle iden- tique. Les fées se rattachaient aux parques , aux déesses-mères, aux divinités des objets physiques, personnification de ces objets eux-mêmes ; les elfs étaient liés de même aux nornes , et descendaient aussi des divinités, des pierres, des bois, des forêts et des fontaines. Les fées veillaient sur les desti- nées de certaines familles, les elfs avaient les mê- mes fonctions : en un mot, ces deux classes d’êtres fantastiques étaient nées de deux sœurs, la religion des Gaulois et celle des Scandinaves, et avaient en- tre elles, à raison de cette parenté , une frappante ressemblance.

Tel est lé célèbre chêne de Saint-Jodocus, près de La- biau, jadis consacré à Thor. Cf. J. A. V. Tettauund J. D. H. Temmc, Die Volkssagen Ostpreussens, Litthauens und Westpreussens, p. 122, n»ll5.

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Mais dans les contrées germaines, toute la my- thologie des elfs prit un bien plus grand dévelop- pement que dans la Gaule celle des maires ou de» fées. Le souvenir d’une foule de divinités qui ap- partiennent à cette grande famille, est resté dans les traditions populaires , comme un curieux mo- nument de l’ancienne divinisation des objets phy- siques. Tels sont les necks, les nix, les stromkarl , les mermaids , qui sont les esprits des eaux’, les bergmannchen ou esprits des montagnes 1 , les trolls, ceux des bois et des rochers 3 , les gnomes, dwarfs, dwergar offnains , ceux du sol , des pier- res, des cavernes dont ils gardent les trésors 4 , les alfs ou elfs ceux des airs et de la terre.

Ce sont les elfs qui offrent les traits les plus par-

■gx’kLw

■ Cf. Keightley, the Fairy Mylhology, I, p. 22iet sq. Les Nii sont ainsi appelés Nokken, en vieux germain, Nihhus. plur. nihhussû.

» Id. I, p. 158 et sv.

3 On divise les trolls ou trolds en trolds des bois, skov- trolde, et trolds des montagnes, bjerg-trotds. Dans une foule de mots composés danois ou irlandais, la prépositive troll im- plique l’idée de magie, d’enchantement.

4 Lç plus célèbre de ces gnomes est Alberiek, qui était commis à la garde du trésor des Niebelungen. Cf. Niebelun- gen, trad. par M™* Moreau de la Mellière, t. 1, p. 36, 3« aventure.

Les gnomes fuient la présence du jour, habitent sous les pierres, comme nous l’apprend l’Avis-mal :

By ek fur jfirlli nethnn A ek, tindir ateini, sUtb.

et dans les cavernes, ainsi qu’on le lit dans les Niebelungen ;

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ticuliers de ressemblance avec nos fées françaises; telles qu’on les réprésente en Allemagne , ils ont même été introduits en France, sous le nom d’ Au- bes, d’Alps, et leur roi Oberon (Auberon), immor- talisée par Wieland, a joui chez les romanciers du moyen-âge, de quelque renommée. Ce roi est le roi des Aulnes, Ellen-Kônig chanté par Gôthe.

Les femmes des elfe sont regardées en Allema- gne comme aussi habiles que nos fées, à tourner le fuseau. Une foule de traditions rappellent ces mys- térieuses ouvrières. Telle est la légende de la jeune fille de Scherven , près de Cologne, qu’on voit la nuit filer un fil magique 1 ; telle est celle de dame Hollé, que la croyance populaire place dans la Hesse, sur le mont Meisner. Dame Hollé est une création de l’imagination germaine évidemment due au sou-

Von wilden Gctwergen han ich gehoeret sagen Sie sin in Holn bergen.

Plusieurs légendes racontent comment des gnomes ont été découverts sous des pierres , derrière lesquelles ils étaient blottis. Telle est la légende dans laquelle il est question d‘un de ces nains, qu’un jeune berger trouva près de Dresde, sous une pierre, et qu’il employa dès lors à garder ses troupeaux. Grimm. o.c.,t. l,p. 65. Cette légende rappelle leTagès des Étrusques, qui sortit sous la forme d’un enfant, d’un sillon qu’un laboureur creusait près de Tarquinies , mais qui était doué de toute la sagesse d’un vieillard.

.! Sie selzt sich in Thaïe om grasigen Rain

Und spinnet gar lleissig im Mondcnschein Und lacbelt gar frolich, thut Niemand ein Leid Und lieisst in der Gcgcnd dort wtit und breit Das spianendc Frdulein von Scherven.

( Widar Zielinert, Preussens Volkssogen, Mâbrclicn und Legenden, II, n. 3.)

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venir des nornes, des elfs et des esprits des eaux \ Comme les Afat’roe antiques , Hollé distribue des fleurs, des fruits, des gâteaux de farine et répand la fertilité dans lesehamps quelle parcourt comme les parques et les fées , elle excelle à filer; elle en- courage les fileuses laborieuses et punit les pares- seuses; comme les fées, elle préside à la naissance des enfants, se montre alors sous l’apparence d’une vieille femme aux vêtements blancs ; parfois aussi , elle est vindicativcetcruclle, ainsi quecertainesfées de nos fictions françaises; elle se venge , en enle- vant les enfants et en les entraînant au fond des eaux. Pschipolonza, cette petite femme vieille , hi- deuse et ridée, qui effraie souvent les paysans des environs de Zittau, se montre à l’instar de nos fées, au bord des chemins, dans les bois, vêtue de blanc et occupée à filer \ Dans la Livonie, on croit aux swehtas jumprawas , jeunes filles qu’on aperçoit la nuit, filant mystérieusement 3 .

Pour les Allemands, les fils des toiles d’araignée que l’on voit parfois voltiger dans les airs ont été tissés par les elfs ou les dwarfs u . En France, les enfants les appellent les fils de la bonne vierge , et substituent ainsi des idées chrétiennes à des souve-

Grimm, o. c., t. 2, p. 8.

1 H. G. Grave, Volkssagen und volksthümliche Denkmale der Lausilz, p. 56 (Baulzcn, 1839).

3 Stender, Livoniao ürammar, p. 146.

4 E. H. Voss, Notes sur Louise, III, 17.

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nirs païens, tout en conservant la même supersti- tion

Les elfs ont été divisés en diverses classes, sui- vant les lieux qu’ils habitent et auxquels ils prési- dent. On distingue les dunâlfenne qui répondent aux nymphes monticolœ, castalides des anciens, les feldâlfenne, qui sont les naïades , les haroadrya- des, les muntdlfenne ou orcades, les seâlfenne ou naïades, les undâl ferme ou dryades 2 .

Les elfs habitent les amas d’eaux, les sources, les étangs, et ce sont eux , disent les paysans de la Suède , qui produisent ce brouillard qu’on voit souvent s’étendre au-dessus des eaux.

Cette demeure des elfs rappelle tout de suite celle des fées placée aussi près des eaux. Mais de même que certains elfs étaient plus spécialement considérés comme des esprits des eaux, dans les contrées bretonnes, certaines fées nous appa- raissent également comme des espèces de génies marins ou aquatiques.

Si l’on en croit l’étymologie que plusieurs anti- quaires assignent à leur nom, Mélusine et Morgane

< L’idée d’un fil, considéré comme une image de la desti- née de l’homme, rappelle un usage des femmes turques et serbes. A chaque enfant dont elles accouchent, elles filent un fil auquel elles font des nœuds ; elles s’imaginent qu’ elles n’accoucheront de nouveau, qu’en autant d’années qu’ elles dé- font de ces nœuds. Voy. Doué, la Turquie d’Europe, t. 2,

p. 126.

2 Cf. Crofton Croker, p. 3 passim.

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auraient été du nombre de ces fées des eaux. Sui- vant M. de Freminville ‘, Mélusine vient de mor- lusein, vapeur, brouillard de mer; morgan veut dire blancheur de mer. M. Th. de la Villemarqué tire l’étymologie de ce dernier nom , de Gan, pro- phète; et on doit au reste remarquer la grande res- semblance qui existe entre ce nom de Morgane et ceux de muir-gheilt, murdhucha’n, merrow, sous lesquels on désigne en Irlande, lesmermaids*. Les mermaids et les nix nous semblent avoir été in- contestablement les types primitifs de ces esprits aquatiques. Ce nom de dame du lac , donné à plu- sieurs fées, à la Sebille du roman de Perceforest, à Viviane qui éleva le fameux Lancelot, surnommé aussi du Lac, a son origine dans les traditions sep- tentrionales \ Ces dames du lac sont tilles des Meerweib-nixe, qui, sur les bords du Danube, pré- disent, dans les Niebelungen 4 , l’avenir au guerrier Hagène ; elles descendent de cette sirène du Rhin

■ Antiq. de la Bretagne, Côtes-du-Nord, p. 23.

» Th. de la Villemarqué , Contes populaires des anciens Bretons, p. 44.

s Cf. G. Ellis, Specimens of early english metrical roman- ces, 1. 1, p. 324 (London, 1811).

t> Niebelungen , trad. par M»>« Moreau de la Meltière , t. 2, p. 128, 25 e aveot, Dans Homère, les sirènes ont aussi le don de prophétie ; elles connaissent le passé et l’avenir. Odyss., lib. XIII. lin grand nombre de divinités marines, représentées souvent avec des queues de poisson , Protée, Triton, Glaucus, Phorcus, avaient également le don de pro- phétie.

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qui , à l’entrée du gouffre où avait été précipité le fatal trésordes Niebeluugen, attirait par l’harmonie de ses chants que quinze échos répétaient, les vais- seaux dans l’abîme. Cette tradition germanique , mêlée au souvenir des sirènes et des néréides an- tiques, a donné naissance à toutes les légendes de fées des eaux. La fable française de Mélusine, une fable analogue de la Suisse sur une jeune filleser- pent ‘, sont sans contredit des produits de ce syncrétisme des traditions de l’Orient, de la Grèce et de la Scandinavie 2 .

Les ondins, les nix de l’Allemagne, attirent au fond des eaux les mortels qu’elles ont séduits ou ceux qui , à l’exemple d’Hylas , se hasardent im- prudemment sur les bords qu’elles habitent. En France , une légende provençale raconte de même comment une fée attira Brincan sous la plaine li- quide et le transporta dans son palais de cristal *. Cette fée avait une chevelure vert glauque , qui rappelle celle que donnent les habitants de la Thu- ringe à la nix du lac de Salzung 3 , ou celle qu’attri- buent les Slaves à leurs roussalkis 4 . Ces roussal- kis , comme les ondins de Magdebourg 5 > comme

< Korneman, Mons Veneris, c. 34, p. 189, 192.

a Cf. Keightley , Fairy Mythology, t. 2 , p. 287.

3 Cf. Bechstein, der Sagensckatz und die Sagenkreise des Thuringerlandes. P. 4, p. 117 (in-12, Meiningen, 1838). Les nix de ce lac enlevaient aussi les enfants, comme les kor- rigans de la Bretagne.

4 Cf. Makaroff, Traditions russes ( en russe ) , 1. 1, p. 9.

s Grimm , o. c. , t. 1, p. 83.

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les korrigans de la Bretagne, viennent souvent, à la surface de eaux, peigner leur brillante chevelure. Mélusine nous est représentée de même , peignant ses longs cheveux , tandis que sa queue s’agite dans un bassin.

Les eaux ne sont pas le seul séjour commun aux elfs et aux fées, les arbres, les forêts sont encore le théâtre de leurs apparitions. En Suède, les pay- sans vénèrent les tilleuls , comme ayant jadis été la demeure des elfs. C’était sous un arbre gigantes- que, le frêne Yggdrasill, auprès de la fontaine Urda, que les nomes liées , ainsi que nous l’avons dit, à ces esprits des airs , avaient fixé leur demeure.

L’herbe des champs est sous la protection des elfs ; tant qu’elle n’a pas encore levé , qu’elle ne fait que germer sous terre , ce sont les elfs noirs (Schwarz-elfen) qui la protègent, qui veillent sur elle ; puis , a-t-elle élevé au-dessus du sol sa tige délicate , elle passe sous la garde des elfs lumineux (Licht-elfen), dos elfs de la lumière. Sous ces croyances poétiques, le fétichisme ne cesse pas de se cacher. Ces elfs donnent la main aux nymphes italiotes.

Les elfs, avons-nous remarqué, attachent sou- vent leurs services à un homme ou à une famille et, suivant les contrées, ils ont reçu dans ce cas des noms différents ‘. On les appelle nis , kobold

■ Dans les idtfes populaires des Romains , les lares pa-

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en Allemagne , brownie en Écosse , cluricaune en Irlande ’ , le vieillard Tom-Gubbe ou Tonttu en Suède % niss-god-drange dans le Danemarck et la Norwège , duende, trasgo en Espagne, lutin, goblin ou follet en France , hobgoblin , puck , robin good-fellow , robin-hood en Angleterre ,

raissent avoir été des génies absolument du même genre ; c’est au moins ce qu’indiquent ces vers de Plaute , dans le prologue de l’Ànlularia :

Ne quis mirctur qui sim , paucis cloquar : Ego lar sum fumiliuiis ; ex bac familia , Unde me excuntcm me aspexislis.

■ Le cluricaune se distingue des elfs, parce qu’on le ren- contre toujours seul. Il se montre sous la ligure d’un petit vieillard au front ridé , au costume antique ; il porte un habit vert foncé à larges boulons ; sa tête est couverte d’un cha- peau à bords retroussés. On le déteste à raison de scs mé- chantes dispositions , et son nom est employé comme expres- sion de mépris. On parvient quelquefois , par les menaces ou la séduction , à le soumettre comme serviteur ; on l’emploie alors à fabriquer des souliers. Il craint l’homme , et lorsque celui-ci le surprend, il ne peut lui échapper. Le cluricaune connaît en général , ainsi que les nains , les lieux où sont enfouis les trésors ; et , comme les nains bretons , on le représente ( voyez plus bas) avec une bourse de cuir à la ceinture , dans laquelle se trouve toujours un shelling. Quelquefois il a deux bourses , l’une contient alors un coin de cuivre. Le cluricaune aime à danser et à fumer ; il s’at- tache en général à une famille, tant qu’il en subsiste un membre ; il a un grand respect pour le maître de la maison , mais entre dans de violents accès de colère lorsque l’on oublie de lui donner sa nourriture. Croflon Croker, P. 3, p. 7.

Cet esprit s’appelle Para chez les Finnois , d’où les Sué- dois ont fait le nom de Hjara ; il vole souvent le lait des vaches, pour le boire. Croker, t. 3 , p. 147.

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pwcca, dans le pays de Galles. En Suisse, des gé- nies familiers sont attachés à la garde des trou- peaux , on les appelle servants ; ce sont peut-être les sulèves antiques 1 . Le pasteur de l’Helvétieleur fait encore sa libation de lait, comme il y a vingt siècles celui de l’Arcadie ou de la Sabine la faisait à Pan , Pan type primitif de ces génies protecteurs du bétail , Pan , qui du sommet du Lycée ou du Lucretile , défendait la chèvre ou la brebis des feux dévorants du midi *. En plusieurs lieux , les servants s’appellent drôles , mot qui est la corruption de troll , nom que nous avons vu plus haut appartenir à d’autres membres de cette famille fantastique avec lesquels on les a confon- dus 3 . Les trolls sont effectivement, dans certaines légendes, de véritables génies domestiques 4 . Dans le Perche, on trouve des croyances analogues : des servants prennent soin des animaux et promènent quelquefois, d’une main invisible , l’étrille sur la

■ Cf. /. Rud Wyss, Idyllen , Legenden und Erzâhlungen ausder Schweiz (Bern, 1813).

a Yelox amœnum sæpc Lucretilem

Mutât Lycæo Fautius et igneam ,

Défendit æstatem capellis.

(Q. Horat. Flac. , lib. i , od. 17.)

3 Médit, histor. de Camerarius, t. 1 , 1. 4, c. 13.

4 Cf. Lcxic. mythologie, septentr. , t. 3, ap. Edda Sæmun- dina (Havniæ 18, in-4»), verbo Troll.

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croupe du cheval Dans la Vendée , moins com- plaisants, ils s’amusent seulement à leur tirer les crins a . Cependant en général les soins de tous ces êtres singuliers ne sont qu’à moitié désintéres- sés ; ils se contentent de peu , mais néanmoins ils veulent être payés de leur peine 3 .

Comme les fées , les parques et les nornes , les femmes des elfs se sont montrées plus d’une fois à la naissance des enfants pour leur annoncer leur destinée. Ainsi le fit celle quipromitle bonheur au fils d’une pauvre paysanne, sur lequel elle veilla sans cesse et auquel elle valut enfin la main de la fille du roi 4 . Ainsi le fit Huldelfe, qui apparaît aux

Fret, Chroniques Percheronnes, 1. 1 , p. 07. L’auteur du Petit Albert rapporte l’histoire d’un de ces invisibles palefre- niers qui, dans un château, étrillait les chevaux depuis six ans.

2 A de la Villegille, Notice sur Chavagne en Paillers , p. 30. Mém. des Antiq. de France , nouv. ser. , t. 6.

3 Robin Good-Fellow est chargé de balayer la maison à mjnuit, de moudre la moutarde; mais si l’on n’a pas soin de laisser pour lui une tasse de crème et de lait caillé , le len- demain le potage est brûlé , le beurre ne peut pas prendre.

«…Robin good-fellow ; are you not he That fright the maidcns of the villagery ,

Skim silk , and sometimes labour in the quem And bootless makc tbe brealhless house-wife-churn,

And sometimes makc the drink to bear no barm Mislead night-wanders , laughing at their harm Those that Hob-Goblin call you and sweet Puck You do their Work , and lhey shall bave goodluck.

(Shakespeare, Midsummer Night’s Dream , act. a.)

4 Afzelius, Volkssagen und Volkslieder aus Schwedens ub. von Ungewitter, t. 1, p. 341.

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couches de certaines femmes et prédit le sort des nouveaux-nés

Dans toutes les contrées septentrionales les croyances relatives aux elfs sont associées à d’au- tres relatives aux nains. Les légendes sur ces êtres singuliers sont fort nombreuses en Allemagne; elles nous les représentent comme les génies de la terre et du sol ; mais outre les nains proprement dits , les dwergs ou dwarfs et les bergmânnchen , tout le peuple des esprits participe de ce caractère de petitesse. Les elfs , les nix , les trolls nous sont représentés comme d’une taille plus qu’enfantine. Les berstuc , les koltk a , n’ont que quelques pouces de hauteur. En Bretagne , il en est de même des fées ou korrigans. Mille contes, mille mâhrchen disent comment des laboureurs, des paysans les ont découverts cachés sous une motte de terre, re- posant à l’ombre d’un brin d’herbe i .

Ces traditions sur les nains ne sont pas exclusi- vement du domaine des superstitions Scandinaves et germaines; on les retrouve partout où se pré- sentent les traditions des fées , et comme ces fem-

• Afzelius, Volkssagen und Volksüeder aus Schwedens ub. von Ungewitler, t. 1, p. 02.

3 Berstuc, Markropet, Koltk sont les noms que reçoivent les nains chez les Wendcs. Cf. Mash, Obolritische Alterthii- mer, III, 39. I.es nains sont appelés en danois, dverg-, en alle- mand, zteerg, en vieil allemand , duuercli; en flamand, dwerg; aux Iles Feroe, drorg, drôrg ; en écossais, duergh ; en an- glais, dwarf.

• Voyez, par exemple, dans Keightley la légende de Rci- chert, t. i, p. 24.

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mes mystérieuses ils forment un nouveau point de ressemblance entre la mythologie populaire des Celtes et des populations septentrionales. D’après les croyances bretonnes, il existe des génies delà taille des pygmées , doués, ainsi que les fées, d’un pouvoir magique, d’une science prophétique. Mais loin d’être blancs et aériens comme celles-ci , ils sont noirs , velus et trapus; leurs mains sont armées de griffes de chat et leurs pieds de cornes de bouc ; ils ont la face ridée, les cheveux crépus, les yeux creux et petits, mais brillants comme des escar- boucles, la voix sourde et cassée par l’âge.

Les nains de la Bretagne, les bergmânnchen de l’Allemagne sont regardés comme d’un extrême habileté dans l’art de travailler les métaux. Les idées défavorables que l’on a sur eux, les font même passer chez les Bretons, les Gallois, les Irlandais, comme de faux-monnayeurs ; c’est au fond des grottes, dans les flancs des montagnes qu’ils ca- chent leurs mystérieux ateliers. C’est là, qu’aidés souvent des elfs et des autres génies analogues , ils forgent, ils trempent , ils damasquinent ces ar- mes redoutables dont ils ontdoté les Dieux et par- fois les mortels. L’un de ces forgerons nommé Wieland 1 ou Vêlant , instruit par les nains de la

Voyez sur Vêlant, un mémoire de M. Depping, dans le t. 5 des Mémoires de la Société des Antiquaires de France, nouvelle série, p. 217 et sv., mais surtout un article du.jour- nal publié par M. Ilaupl et H. Hoffmann, intitulé : AlU deulscheBlütter, 1. 1, p. 34(1835).

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montagne de Kallova, s’était acquis une immense renommée. Son nom, de la Scandinavie était passé dans la France, changé en celui de Galant, Galant qui avait fabriqué Durandal , l’épée de Charlema- gne, et Merveilleuse, l’épée de Doolinde Mayence; la Yilkina-Saga nous dit que la mère de ce cé- lèbre Vieland était un elf et son père un géant Yade. Suivantd’autres traditions, il serait lui-même un licht-elf. Ainsi les elfs , en une foule de circon- stances, voient leur histoire se mêler à celle des nains , et ce mélange démontre leur communauté d’origine. L’Edda parle aussi de l’extrême habileté des elfs dans l’art de travailler les métaux : ce sont eux qui ont forgé Gungner , l’épée d’Odin , qui ont fait à Sifa sa chevelure d’or, à Freya sa chaîne d’or. Le cluricaune irlandais est aussi un forgeron , et le paysan assure entendre souvent la montagne retentir du bruit de son marteau ‘.

Où faut-il aller chercher l’origine de ces nains dont nous trouvons la croyance si généralement répandue? La moindre comparaison entre les tra- ditions que nous venons de rapporter et ce que les anciens nous disent des dieux cabires ne nous per- met guère de douter que ceux-ci n’aient été les

« Cf. Pigott, ouv. cit., p. 225, et Crofton Croker, p. 3, p. 99. On a vu plus haut, par une note, que, dans le nord, les cluricaunes fabriquaient les souliers. Ces objets étaient ori- ginairement en métal, et par conséquent du ressort de l’art du forgeron ; aussi disait-on shoe-smiih en vieil anglais, au lieu de shoe-maker.

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pères des nains des religions celtes et Scandinaves. On sait d’ailleurs que les analogies entre les doc- trines du druidisme et celles de l’Orient ne sont pas rares. Les Phéniciens ont certainement fait plu- sieurs établissemens dans la Gaule et c’était dans la Phénicie , à Béryte *, et dans les îles qui n’en étaient pas fort éloignées , Samothrace , Imbros , Lemnos, que leur culte était principalement ré- pandu. Les cabires étaient des dieux forgerons ainsi que nos nains ; on les regardait comme les compagnons, et même comme les fils d’Hephaïs- tos, le Phtha égyptien, le Yulcain latin 3 . Héro- dote nous apprend qu’à Memphis, on les représen- tait comme des pygmées 4 . Sur les médailles , on les voit le marteau à la main 5 . Tous ces caractè- res nous reportent précisément aux nains bretons et germains. Le chef des nains de la Bretagne , Gwion, rappelle tous les traits d’Hercule, qui était le même que le Melkarth tyrien, dieu dont le culte avait été apporté dans la Gaule , et qui se con- fondait aussi avec Hermès , dont Gwion possédait toutes les connaissances magiques , poétiques , al-

< Cf. l’intéressant ouvrage intitulé : Das magusanische Eu- ropa (in-8°, Hildburghausen, 1830).

3 Cf. Sanchoniath. ap. Euseb. Præp. evang., lib. 1, c. 10, p. 39.

3 Cf. Em. David, Vulcain, Recherches sur ce dieu, p. 7.

4 Lib. 3, c.37.

s Voyez une médaille des Thessaloniciens ap. Millin, Ga- lerie mytholog., no 330(LXVIX).

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