Alkuna. Nordische und nordslawische Mythologie

Read Alkuna. Nordische und nordslawische Mythologie by Legis, Gustav Thormod, 1806-1867, a public-domain german edition published in 1831, sourced from the cited historical archive.

By Legis, Gustav Thormod, 1806-1867

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Nordiſche und Nord⸗Slawiſche Mythologie.

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D. G. Th. Legis.

Mit 13 Kupfern, einer kosmologiſchen Karte und Stammtafel.

Leipzig, 1831 bei C. H. F. Hartmann.

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Verſtandig ung.

We ſich erinnert, wie oft ſeit Leſſing und Herder ſchon das Bedürfniſß einer groͤßeren, den vorhandenen Quellen treu nachgearbeiteten, nordiſchen Mythologie aus⸗ geſprochen und wie lebhaft dasſelbe auch in neueſter Zeit noch von Goͤthe wiederholt worden iſt, der wird der Erſcheinung eines ſolchen Werkes vielleicht eine freundli⸗ chere Theilnahme ſchenken, als unter anderen Umftänden zu erwarten geweſen waͤre. Dieſer Gedanke ſchon gab mir den Muth, eine ſolche Arbeit zu beginnen und die i wiederholte Aufmunterung, die mir von literariſchen Freun⸗ x den — namentlich dem vortrefflichen, mir inſonders hoch— achtbaren, Graͤter in Ulm — zu Theil wurde, hat das ihrige hinzugethan, um mich die angefangene Arbeit auch wirklich vollenden zu laſſen. So lege ich nun das mit Lieb’ und Luſt ausgearbeitete Werkchen den Freunden und Kennern teutſch-nordiſchen Alterthumes vor und fordere zugleich vaterlaͤndiſche Dichter und Kuͤnſtler auf, einen „Blick hineinzuthun und ſich, zum Behufe kuͤnſtleriſcher Darſtellung, mit den Goͤttergeſtalten und Heldenbildern der nordiſch⸗nationalen Vorzeit vertraut zu machen. Denn daß dieſe Mythen- und Sagenwelt einen Reichthum an herrlichen, wahrhaft poetiſchen Fictionen entfalte, daß in ihr eine Maſſe von Stoff für dichteriſche und kuͤnſtleriſche Behandlung enthalten ſei: kann in unſeren Tagen nicht mehr gelaͤngnet werden; zahlreiche Kunſt- und Dichter—

— VI ——

werke, wie auch die Ausſpruͤche unſerer erſten Kunſtrichter bes weiſen es. Uiberhaupt iſt endlich die Zeit angebrochen, wo der Werth der Denkmale nordiſcher Vorzeit vollkommen erkannt und, dem Andenken Schloͤzers, Ruͤhs’ und Adelungs zur Schmach, die Stimme auch nicht Eines ihrer Gegner mehr vernommen wird.

Dieſer, fuͤr das Studium des nordiſchen Alterthums ſo erfreuliche, Zeitpunkt kann alſo auch ein Handbuch der alten nationalen Goͤtterlehre und Heldenſage bringen, ohne der Hoffnung zu entbehren, daß die teutſche Leſewelt eben jezt am meiſten dafuͤr empfaͤnglich ſei. Und was derſel⸗ ben Unternehmung wol noch zu Statten kommen duͤrfte, das iſt die vollſtaͤndige Verteutſchung und Erklarung der Edda, welche gleichzeitig mit dem gegenwaͤrtigen Werke (bei demſelben Verleger) erſcheint und worauf ich denn das theilnehmende Publikum hier wieder aufmerkſam mache.

Die Alkuna habe ich bereits vor Jahresfriſt in der Vorrede zu meiner Uibertragung von Oehlenſchlaͤ⸗ gers Epos „die Götter Nordens“ (Leipzig, 1829, kuͤrzlich angekuͤndigt; indem ich jenes epiſche Gedicht, darin ſich beinahe die ganze nordiſche Goͤtterwelt be⸗ wegt, fuͤr einen Vorlaͤufer dieſes ſyſtematiſch geord⸗ neten Lehrbuchs der Mythologie erklaͤrt habe. Leider bin ich hierin, ſelſt von Oehlenſchlaͤger, misverſtan⸗ den worden und man muthete mir zu, ich wollte jenes Dichterwerk empfehlen (das doch keiner Empfehlung zu be⸗ duͤrfen ſcheint), wenn ich Kuͤnſtler und ſogar Dichter dar⸗ auf hinweiſe. Ja, es wurden meine Worte auch noch fuͤr eine Demuͤthigung des Dichters erklaͤrt, deſſen Werk ja als ein ſelbſtaͤndiges Gedicht und nicht blos als ein „Ver⸗ ſuch zum Behuf kuͤnftiger Dichtungen“ daſteht. Ich be⸗ greife in der That nicht, wie jene Worte ſolcher Misdeu⸗

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tungen fähig fein ſollten. Oehlenſchlaͤgers Gedicht ift, in Verbindung mit dem ihm von mir beigegebenen mythol. Woͤrterbuche, Kuͤnſtlern und Dichtern mit Recht zu em— pfehlen; denn das erſtere gibt den Geiſt der Mythen treu und urkundlich wieder, das letztere bringt das Wichtigſte des Inhaltes bei und es konnte Beides zu jener Zeit, wo es kein anderes Lehrbuch nordiſcher Mythologie (wenigſtens kein entſprechendes) gab, fuͤglich für einen Vorlaͤufer der Alkung gelten. Haben ſpaͤtere Dichter ihre mythiſchen Gruppen nicht auch aus einem epiſchen Dichterwerke, den Metamorphoſen, ent⸗ nommen? Haben nicht bildende Kuͤnſtler, oft ausſchließlich, darnach gearbeitet? Ich glaube daher, daß auch Oehlen— ſchlaͤgers Epos ein aͤhnliches Vorbild abgeben und daß erſt zur völligen: Vergegenwaͤrtigung der mythiſchen Geſtalten und Sagen die Alkuna, gleichſam als eine ergaͤnzende Nachſchule, dienen koͤnne. Soviel zu meiner diesfaͤlligen Rechtfertigung.

Was nun die Weiſe anlangt, in welcher ich die My: then und Fabeln hier behandelt und aufgeſtellt habe, ſo iſt dieſelbe zwar eine ganz neue und abweichende zu nen: nen; gleichwol hoffe ich, daß ſie die Beurtheiler ſachgemaͤß und natuͤrlich genug finden werden. Die uͤber unſeren Ge— genſtand bereits vorhandenen Schriften hier zu beſprechen, ſcheue ich aus dem Grunde, weil es mir vielleicht als eine Selbſtanpreiſung koͤnnte ausgelegt worden, wenn ich die Maͤngel und Gebrechen derſelben andeutete und zu ihrem Lobe, auch mit dem beſten Willen, wenig oder nichts zu ſagen wuͤßte. Ich kenne Alles, was die teutſche, daͤni— ſche und ſchwediſche Literatur in dieſem Fache aufzuweiſen ha— ben; konnte jedoch nur Einzelnes aus den Beitraͤgen Gei— jers, Grundtvigs, Finn Magnuſens und Graͤters verwenden. Was Suhm, Nyerup, Mone, Stuhr, Heiberg und einige teutſche Skribler, wie F. J. Scheller,

— X ——

C. A. Vulpius, H. A. M. Berger, geliefert haben, iſt von mir unberuͤckſichtigt geblieben. Außerdem habe ich uͤber die Quellen zur Erforſchung unſerer Goͤtterlehre in den Vorſtu⸗ dien (S. 6. ff.) gehandelt, woraus allenfalls auch der Gang meiner eigenen hieher bezuͤglichen Forſchungen hervorgeht. Am Schluße der eigentlichen Theomythien waren ei⸗ nige Unterſuchungen uͤber den philoſophiſchen Gehalt der ganzen Lehre nothwendig. Schwer aber war es, der Dar⸗ ſtellung bei der beabſichtigten Kuͤrze doch auch eine ſolche Allgemeinheit zu geben, wie ſie der groͤßere Theil der Leſer verlangt. Ich mußte mich endlich fuͤr Geijers Erklaͤrun⸗ gen entſcheiden. Es haben jedoch beſonders drei Deutungs⸗ weiſen zahlreiche Anhaͤnger und Verfechter gefunden. Die erſte iſt die hiſtoriſche Mythenerklaͤrung, welche in den Mythen nur Entſtellung geſchichtlicher Begebenheiten, nur buchſtaͤblich ausgeartete Sagen ſucht; mit derſelben ſteht die ſogenannte Fetiſchtheorie, wornach Odin ein eingewan⸗ derter Schaman, die Religionsbegriffe der Aſenlehre nichts als lamaiſcher Aberglauben und roher Naturalismus, in Verbindung. Hievon konnte dort nur die hiſtoriſche Hy⸗ potheſe beruͤhrt werden. — Einer anderen Erklaͤrungs⸗ weiſe iſt Mone gefolgt. Die Art des Verfs., allgemeine metaphyſiſche und veligiöfe Anſchauungen mit den phyſiſchen in Verbindung zu ſetzen, iſt aus ſeiner Schrift uͤber das nor⸗ diſche Heidenthum hinlaͤnglich bekannt. Wenn ihm in neue⸗ rer Zeit vorgeworfen wird, daß er oft ſehr individuell, myſtiſch, unfaßlich, in ſeinen Darſtellungen und Erklaͤrun⸗ gen uͤberhaupt mehr anregend als befriedigend ſei; ſo moͤchte allerdings viel Wahres in dieſem Urtheile liegen, dasſelbe aber auch in fo weit zu mildern fein, als eben erſt nach Er: ſcheinung des Mone’ſchen Werkes tauglichere, das Studium der nordiſchen Vorzeit erleichternde, Hilfsmittel an’s Licht

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getreten ſind. Es iſt endlich am angefuͤhrten Orte auch von dem, in meiner Ausgabe der Edda entwickelten, Syſtem ge— ſprochen worden, dem zufolge nemlich die nordiſchen My— then „außer der bloßen Naturvergoͤtterung, eine tiefjinni= ge Natur- und Weltbildungslehre, vermiſcht mit metaphy- ſiſchen, als Religion behandelten, Speculationen und aſtro— nomiſcher Calenderlehre der Prieſter“ enthalten. Gern hätte ich dem Ganzen auch eine Uiberſicht von C. Dirc- kinck⸗Holmfelds mythiſchen Erklaͤrungen entgegenge— ſetzt, wenn dieſer Verf., welcher den mythiſchen Uiberlie— ferungen des Nordens „wirkliche Religioſitaͤt, eine in meh— ren hervorſtechenden Punkten auch unſeren eigenen Geiſt befriedigende Lehre von der Gottheit“ unterlegt, ſeine An— ſichten bereits gaͤnzlich bekannt gemacht haͤtte. Geiſt, Scharfſinn und Freiheit des Urtheils leuchtet aus Dirc— kinck⸗Holmfelds Schriften allenthalben hervor und läßt uns fuͤr die Kritik unſerer Mythen und die Bekehrung ſo man— cher ihrer Erklaͤrer Erhebliches hoffen. Doch weiß ich nicht, ob ich dem Verf., der S. 119 des zweiten Heftes ſeiner „Nor— diſchen Vorzeit“ (Kopenhagen, 1829) ſchon uͤber meine ſo eben erſt erſcheinende Alkuna ſpricht, auch wuͤnſchen ſoll, daß ihn ſeine Divinationsgabe diesmal nicht getaͤuſcht haben moͤge.

Uiber die beigegebene wendiſche Mythologie habe ich nur zu bemerken, daß dieſelbe ſo viel germani— ſche Einfluͤſſe kund gibt, als nur erforderlich ſind, um mit ihr und der Goͤtterlehre der Finnen (welche bei den Quellen, die mir zu Gebote ſtanden, wol auch haͤtte ge— liefert werden koͤnnen) dieſen ganzen Mythenkreis zu be— ſchließen. Von den Hilfsſchriften, deren ich mich zur Dar— ſtellung jener Slawen-Mythologie bediente, nenne ich zu- voͤrderſt B. S. Ingemanns Programm (Grundtraek til en NS og Vend. Gudelaere. Kjöb. 1824), woran ich

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gewiſſermaßen eine ſichere Grundlage hatte; ſo abweichend in vielen Stuͤcken auch unſere beiderſeitigen Meinungen ſind. Sodann benutzte ich — freilich nur mit der groͤßten Borfiht — M. F. Arendts Neu⸗Strelitz. Georgium (Minden, 1820, 1 Quartbogen) und endlich die, S. 5 der Einleitung erwaͤhnten, Schriften. Uiber die rhetrai⸗ ſchen Denkmaͤler urtheile ich diesmal zum Theil aus ei⸗ gener Anſchauung, wodurch ſich zugleich meine fruͤheren in den Fundgr. d. alten Nordens (B. I, S. 36fff.) hier⸗ über mitgetheilten Bemerkungen noch mehr beſtaͤtigt haben.

Die mythologiſchen Bilder hat nach meinem Ent⸗ wurfe der Kuͤnſtler Gießmann in Dresden gezeichnet und Hr. J. J. Wagner dieſelben mit der ihm eigenen Sorgfalt geſtochen. Es ſind durchweg Ideale, deren voll⸗ endetere Ausfuͤhrung hier nicht, wie in einem mythologi⸗ ſchen Prachtwerke, geſucht werden darf. In Graͤters Beſitz findet ſich uͤbrigens eine koſtbare Sammlung von aͤhnlichen Darſtellungen aus unſerer nordiſchen Goͤtterlehre, zu deren Herausgabe nun vielleicht Hoffnung werden wird.

Ich beſchaͤftige mich gegenwaͤrtig mit einem Panmy⸗ thikon der alten Welt, worin ich zunaͤchſt auf die kritiſche Darſtellung weniger bekannter Mythologien und ſofort auf den Erweis eines inneren Zuſammenhanges ſaͤmtlicher My⸗ thenſagen der Vorzeit hinarbeite: die Form eines Woͤrterbu⸗ ches von mittlerem Umfange habe ich dazu gewaͤhlt — ob auch ein Bilderatlas beifolgen wird, dies haͤngt von der Theilnah⸗ me des leſenden Publikums ab, welches ich hiemit auf mein Unternehmen vorlaͤufig aufmerkſam gemacht haben will.

Prag, im März 1830. g D. G. Th. Legis.

Mythologiſche

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Ludwig Bechſtein, ein mir befreundeter Dichter, hat mich mi ſeinem Talente unterſtützt und auf meine Bitte nicht nur die ſämmt lichen poetiſchen Vorſtücke, ſondern auch das (S. 99 ff. mitgetheilte) Ge dicht „Skirnisfahrt“ und das Lied vom Urſprung der Dicht kunſt (S. 185.) eigends für die Alkuna abgefaßt, wofür ich ihm hie meinen öffentlichen Dank ſage. Das Titelkupfer — Odin auf Hlidſkjal vorſtellend — iſt ohne poetiſche Erläuterung geblieben und wird ſich, gleich ſam als Symbol der ganzen nordiſchen Mythologie, auch ſelber recht fertigen. 8

L.

An die mythiſche Dichtkunſt des Nordens.

Tritt aus dem Nebelſchleier, der düſter dich umwallt, Tritt aus der Vorzeit Dunkel, du göttliche Geſtalt! Schweb’ über fernen Bergen, bedeckt mit Nacht und Grau’n, Und laß uns deine Hoheit und deinen Liebreiz ſchau’n!

Sie naht, die Schatten ſinken — ſie naht mit ernſtem Blick, Sie träumt wol in die Tage des Sonſt ſich ſtill zurück? Vorüber ihrem Geiſte geht wol die Aſenſchaar,

„Die einſt bei Braga’s Liedern in Asgard ſelig war?

Wie rauſcht ein Strom von Klängen aus ihrer Harf’ empor, So wunderbar und herrlich für ein empfänglich Ohr! Wer ſchöpfte nicht Begeiſt’rung aus ſolchem heil’gen Quell? Wem würde warm das Herz nicht? nicht der Gedanke hell? —

Du hohe Nordlandsmuſe, du Rieſin kühn und ſtark, Dein tiefer Ernſt erſchüttert mit Schauer Herz und Mark! Du biſt wie Nornen düſter, doch mit dem Licht gepaart, Biſt ſchön wie die Walkyren, wie Freya mild und zart.

Du biſt es, die vom Norden die hehren Sagen trug, Die kräftig in die Saiten der Skaldenharfen ſchlug; Die bald melodiſchrauſchend durch Fichtenhaine weht, Bald ſchweigend über’m Donner der Meereswogen geht!

Wie kannſt du ſcharf verwunden, wenn du die Geißel ſchwingſt, Und in der Seele Tiefen mit Eisdolchblicken dringſt! Dein Spott fliegt in die Herzen gleich einem Flammenpfeil, Nur dein verzeihend Lächeln macht ſolche Wunden heil. ** 2

— XV 7 —

Du ruhſt auf Felſenklippen, dein Blick fliegt über’s Meer, Du wohnſt in Opferhainen, ach, längſt von Göttern leer! Auf Runenſteinen weileſt du einſam und es ſtehn Vor deinem Blick Geſtalten, nur Schatten, doch ewig ſchön!

Die Götter ſind gefallen, und Asgard iſt verbrannt, Da hat dein Aug? ſich weinend vom Ida weggewandt. Dich Uebermächt’ge ſchreckte der Weltendonner nicht, Du biſt Allfadurs Tochter, entſproſſen feinem Licht.

Du goſſeſt Feuerſtröme mit der Begeiſt’rung Gluth In greife Skaldenherzen und heil’ gen Sangesmuth: 3 Da ſangen ſie die Lieder, die noch von Kind auf Kind Aus Vätertagen wandern, und uns ſo heilig ſind.

O ſende deine Flammen auch uns, und deinen Tag! Sieh, ob dir Jugendfeuer nicht auch zu ſprüh’n vermag? Iſt doch von dir, du Hehre, das Herz jo warm erfüllt, Daß es vom glühnden Drange aufwallt und überquillt!

O führ’ uns die Geſtalten der Aſen wieder vor! — Ha! Odin thront im Lichtglanz, in Wolken donnert Thor! Bunt wölbt die Bifroſtbrücke den Göttern ſich zur Bahn! O nenne die Gewalt’gen, die ſich im Bilde nahn!“ E

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— XVII —

Frig ga.

Ueber Wolken hin lenkt die züchtige

Aſenmutter das zauberflüchtige Tigerkatzengeſpann im Licht:

Die mit Klarheit den Aether ſchmückende,

Schickſalkundige, Weltdurchblickende — Tagglanz ſtrahlet ihr Angeſicht.

Aſen ehren die Seligthronende, Im goldhellen Fenſal wohnende, a Die mit Odin den Hlidskjalf theilt. Menſchen ehren die Schmerzenlindernde, Kummertilgende, Jammermindernde, Hülfe ſendet ſie unverweilt.

und es ſchauet zur Nacht, der dunkelnden, Hoch im Sternengefild, den funkelnden Goldnen Rocken der Menſchen Blick, Dran ſie ſpinnet, die Wohlthunübende, Alle Weſen der Welten liebende: Aſen Wonnen und Menſchen Glück!

— XV —

Braga und Idun a.

„Gieb mir, Iduna, von Deiner goldnen Frucht, Daß nicht des Alters Schwäche heim mich ſucht! Verjüngungſpenderin, ich gebe Dir 5 Ein Lied, das wohl der Jungfrau klingt, dafür!“

„„O Braga, was verſucht mich doch Dein Mund? Daß Du nicht mein bedarfſt, iſt Asgard kund! Verjüngung ruht in Deiner Saiten Klang; ö Verjüngung heißt, o Aſengreis, Dein Sang! “//

„Und ruht Verjüngung in der Goldtelyn, Rauſcht Jugendfeuer durch die Saiten kühn: Noch ſchöner tönt das Lied im Sängermund, Schloß er mit ſanfter Anmuth treu den Bund.“

„„O Braga, Seligſter der Aſenſchaar, Dir reicht Idun die heil’ge Goldfrucht dar! Dir giebt Idun ſich ganz, die ſelig iſt, Wenn ſie Dein Mund, der Quell der Lieder, küßt!“ “

Durch ſüße Lieb’ und Jugendfrühlingspracht Ward Braga’s Liedern neue Zaubermacht. Ja, doppeltkühn des Sängers Harfe tönt, Wenn Lieb’ und Jugendgluth ſein Lied verſchönt! —

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Wie herrlich Thor und übermächtig Durch ſchwarze Regenwolken zieht, Und ſeinen Donnerwagen prächtig Der Blitze Flammenſchein umſprüht! Er naht, der Schrecklichſte der Götter, Sturm iſt ſein Bote, Nacht ſein Gang, Sein Wimperzucken iſt ein Wetter Und Donnerrollen ſein Geſang.

In Licht gekleidet, kraftumgürtet, So fährt er zürnend ſeine Bahn; Die Berge, wolkenüberbürdet, Erzittern bang bei ſeinem Nah’n. Und ſeine Lohe fährt zum Grunde Todbringend nieder — Dampf entqualmt; Was iſt ſo feſt im Erdenrunde, Das nicht ſein Mjölner gleich zermalmt? —

Ihr Bergesrieſen, Zaubertrollen, Verbergt Euch in der Schächte Nacht! Hört Ihr den Donnerwagen rollen? Vernehmt Ihr, wie es droben kracht? Hinab, hinab in tiefe Grüfte Lichtſcheuer Thaten Thäter, flieht! Der Donner herrſcht im Reich der Lüfte Und Schrecken naht, wohin er zieht!

.

Freya und die Liebesgoͤttinnen.

Hoch im Nord, hoch im Nord Tönt unnennbar ein Akkord — Fern im Süd, fern im Sid u Säuſelt ſanft ein füßes et und es iſt nur Eine Macht, Thronend in uralter Pracht,

Die ſich überall verkündet,

Die da Nord und Süd verbündet, Seliges Gefühl entzündet:

Iſt der Liebe Zaubermacht.

Freya, heller wie das Licht, Das durch Morgenröthen bricht, Freya, milder wie der Mond, Der ſo klar im Aether thront: Freya, Du, Du biſt die Macht, Thronend in uralter Pracht,

Die den Weſen Wonne ſpendet, Die den Himmel niederſendet,

Die das Herz zum Himmel wendet, Biſt der Liebe Zaubermacht.

Holde Freya, Dich umſteh’n

Lichte Weſen, lieb und ſchön: Tugend, Anmuth, Treue, Zier ;

Lieben Dich und dienen Dir;

Sie bewahren Deine Macht,

Thronend in uralter Pracht, Die Jahrtauſende beſtande n

Still verehrt in allen Landen,

Wo nur Weſen Lieb’ empfanden, Liebe, Deine Zaubermacht!

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yr und der Fenriswoll.

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III. Wi d a r.

Einſam ſteht er, Einſam geht er Ueber das wogenrollende Meer. Donnernd ſchwellen Grüne Wellen; Aber Schweigen iſt um ihn her.

Fluthenwirbel kreiſen, Sturmgewalten reißen Das Element empor, Und die rieſengroße Grauße Waſſerhoſe Rauſcht dahin, ein Schreckenmeteor. Das iſt Widar, der auf Wogen geht, Odins Sohn, in ernſter Majeſtät. —

Einſt — bei Flammenleuchtem Ueber Meer und Lande — Wird, beim Wolkenbrande Er mit Lok’s Erzeugtem Kühn den Kampf beſtehn;

Wird mit Fenrir ringen, Und den Wolf bezwingen. Er, der Mächt’ge, Hohe, Wird durch Surturs Lohe Unbewältigt gehn! —

Ob verſunk’nem Götterleben N Wird ſein trauerndes Schweigen ſchweben. —

— XXI — -

Tyr und der Fenriswolf.

Feſt liegt er gebunden, Mit Liſt überwunden, Aufheulend im Grimme . Mit ſchrecklicher Stimme — Weil Banden ihn halten, Die keine Gewalten Zerreißen und brechen — Und kann ſich nicht rächen. Und das glühende Auge rollt, r und die heiſ’re Stimme grollt, Und die Hand von Tyr, dem Kühnen, Muß die Falſchheit der Aſen ſühnen.

Aber ob das Unthier liegt Noch ſo feſt und ſtark gebunden, Iſt es doch nicht überwunden, Und das ſtrenge Schickſal ſiegt. Einſt, wenn Aſen und Rieſen ringen, s Soll es den Göttervater verſchlingen! — |

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Noro und Hkaoͤr.

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IV. Heim dea 1.

Der Wächter ruht über Wolken grau An Himminbjörgs hochragendem Bau. Dort wölbt die Bifröſtbrücke ſich ſchön, Darauf die ſeligen Götter gehn.

Nicht weicht der Wächter von ſeinem Stand, Das Gjallarhorn hält er in kräft’ger Hand, Das wird einſt tönen mit grauſem Schall, Bei der Rieſen Wuth und der Aſen Fall.

Der Wächter weilt und ſinnt und wacht, Ein lichter Tag über Wolkennacht. Und über Himminbjörgs ragendem Bau Schwimmt klarer Aether und Himmelblau.

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Niord und Stade.

Sie wandeln Beide vom Sturm umbrauft Ueber Feldern voll Schnee, wo kein Leben hauſt.

„Und ſiehſt Du Niord, dort Thrymhaims Pallaſt? Komm, folge mir hin, ſei dort mein Gaſt!““

„„O Stade, was ſoll ich in Thrymheim ruhn? Wol iſt’s viel ſchöner in Noatun!““

„Gar hohen Sitz hatte Thiaſſi, der Greis,

Und ſein Bart war Reif, ſeine Kron’ war Eis!“ „„O Skade, ſchön iſt mein Heimathland, g |

Süß fingen die Schwäne am Meeresſtrand!““ f „und ſiehſt Du jene zwei Sterne klar?

Das iſt meines Vaters Augenpaar!“ Pr

„„Ich folge Dir Stade, wohlan, es fe! Doch nach neun Nächten giebſt Du mich frei!“ “

So wandeln ſie über den öden Plan Nach Thrymheims Zackengebirg hinan.

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Wellenmäd chen,

Ran und die

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V. Ran und die Wellenmaͤdchen.

Die Quelle ringt ſich aus der Erde Schoos, Ringt ſich aus ſtarrem Felsgeklüfte los; Sie grüßt das Licht, rauſcht jugendlich daher, Und — träumt vielleicht vom Meer.

Der Bach, der ſich durch Blumenufer drängt, Hat eine Sehnſucht ſchon, die ihn beengt. Und raſcher eilen ſeine Wellen fort; Es giebt für ihn ein Dort!

Still zieht der Fluß von Land zu Land dahin, Ihm liegt ein fernes großes Ziel im Sinn. Er ſinnt gar ernſt, indem er weiter ſchleicht: Wann er es wol erreicht? —

Und Ströme rauſchen voll und ſtolz heran, und ſtürzen brauſend in den Ozean: Das iſt die Mutter, die ſie einſt gebar Als Quellen — ſilberklar.

Du ſammelſt Deine Töchter, ew’ges Meer, Sie grüßen Dich, ſie wogen um Dich her. Du ſpendeſt Leben, Fülle, reich und groß, Und trägſt den Tod im Schoos. —

— IX ——

Baldur, Hödur und Lo ke.

Waffenbar Stehſt Du klar, Fröhlichen Angeſichtes. Glanz umwallt | Deine Geftalt, Baldur „Du Gott des Lichtes! ö

Heitern Scherz Will Dein Herz Nicht den Aſen verbittern, Unverlezt Stehſt Du jezt, | Darfſt vor dem Tod nicht zittern.

Ach, da führt ungerührt | goke die Hand des Blinden. Unbedacht Muß die Nacht Hellen Tag überwinden! —

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VI. Hermod auf dem Helritte.

Wer iſt der Reiter, der im Fluge, Den Runenſtab in ſtarker Hand, Die Wolken überholt im Zuge, Und hinfährt über Meer und Land? Wer iſt der jugendliche Ritter? Aus Tiefen ragt ein dunkles Gitter: Wird er zur Tiefe hingeſandt? —

Der Jüngling hat ein Roß beſtiegen Das nur den Aſenherrſcher trägt, So leicht vermag’s durch’s All zu fliegen, Wie Falke ſeine Schwingen regt. Das iſt der ſchnelle Götterbote, Mit Stab und Flügelhelm, Hermode, Den tief des Bruders Tod bewegt.

Und ob Du kühn das dunkle Gitter Des Höllenthores überſprengt, Ob unter Deinem Roß, o Ritter, Die Brücke krachend ſich geſenkt — Für jenes Unheil lebt kein Retter, Was über Menſchen, über Götter Das ewige Geſchick verhängt! —

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Die Nornen.

Drei Schweftern wohnen an Weltenbaume Drei Rieſenjungfrau’n, die Alles wiſſen

Und täglich ſchöpfen in heil’gen Urnen,

Den Baum zu 0 vom Wen der a.

Urd heißt die n die raboattabes, Die rückwärtsſchauend forſcht neue Kunde, Sie deutet ſinnend und gräbt in Runen Was ne 1 — Vergangenheit.

Wärand’, die Zweite, die Thatenmutter, Das blüh’nde Leben voll Jugendzauber, Ihr Auge lächelt, ihr Blick iſt helle, Nach Augenblicken mißt ſie die Zeit. ;

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Skuld heißt die Dritte der Zauberſchweſtern, Iſt ew’ges Räthſel, iſt Gott und Schickſal.

Ach, alle Hoffnungen und alle Bitten und alle Wünſche find ihr geweiht, —

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Die geſammten Forſchungen uͤber den Grund und die erſte Entwickelung der Mythologie haben uns zu der Erkenntniß geführt, daß der Oſten und zumal Aſiens Hochland, wie in Allem Quelle des Lichts, ſo auch hier Urſitz der Mythe ſei. Alle Denkmale der Vorzeit weiſen einmuͤthig, wenn auch oft nur dunkel, dahin zuruͤck. Hauptſaͤchlich aber duͤrften die heiligen Buͤcher der Indo-perſiſchen Voͤlkerſchaften ihren ungetruͤbten Widerſchein in den mythologiſchen Fragmenten und Uiberlieferungen des germaniſchen Nordens, in den ur— alten religioͤſen Liedern und Stammſagen der Skandinavier finden. Der Werth und die Aechtheit der mythiſchen Uiber— lieferungen des Nordens ſollte daher nur im Zuſammenhange mit den altaſiatiſchen Stammesmythen unterſucht und auf— gefaßt werden. 5 Eben daraus ergibt ſich auch, daß das altnordiſche My— thenſyſtem, worin ſich die fortſchreitenden Epochen aller und jeder Heidenlehre, alſo Natur- und Sternendienſt, roher Symbolismus und veredelte mythiſche Poeſie wirklich offen— baren, deſſen Kunde uͤberdies durch ſo viele, ja ſelbſt die mannigfaltigſten Stimmen zu uns heruͤberſchallt, nimmer— mehr das Werk eines einzelen, auch noch ſo großen Geiſtes ſei, ſondern Glaube, bildliche Anſchauung, Dichterſchmuck — mit einem Worte fortgeerbtes Eigenthum eines ganzen und ausgebreiteten Volkes. Denn wenn man ſich an die viel— fach nachgewieſenen Spuren einer Odinslehre bei den aus— laͤndiſchen Gothen erinnert und an das Zeugniß, daß Wo— dan von allen germaniſchen Nationen goͤttlich u wurde;

8 4 — wenn man bedenkt, daß dies inſonderheit von den Sueven, den Vandalen und Longobarden, von den Sachſen, Angeln und Frieſen, ja auch von den wendiſchen und lettiſchen Voͤl⸗ kerſtaͤmmen erzählt wird, die ſich einige Goͤtter der ſkandi⸗ naviſchen Voͤlker zugeeignet und andere von Alters her mit ihnen gemein gehabt zu haben ſcheinen; wenn man hinzu: ſezt, daß der Beweis von der ausgebreiteten Verehrung der nordiſchen Goͤtter nicht auf die Verehrung Odins einge⸗ ſchraͤnkt iſt; daß man Thors Namen bei Celten, Germanen, Wenden, Finnen, Tartaren, Lappen wiederfindet, feine Ge: malin Sif bei wendiſchen ſowol als teutſchen Volksſtaͤm⸗ men, Freya bei Vandalen, Longobarden, Sachſen, Angeln, Baldurs Dienſt in nordiſchen und wendiſchen Tempeln, und Forſete’s im achten Jahrhunderte auf der Inſel Hel— geland: ſo ſieht man auch, daß hier die Rede von einer vormals tief gewurzelten, weit verbreiteten und dadurch mannigfach ausgebildeten Goͤtterlehre iſt.

Das Alter der nordiſchen Mythen verliert ſich in eine unbeſtimmbare Vorzeit, und jenes ihrer Elemente wol in die Zeit, wo des Menſchen aͤußeres Leben und hiemit auch ſein geiſtiges Daſein zuerſt eine entſchiedenere Geſtaltung

angenommen hat. Mit dem Aufgange des Chriſtenthums ſchwinden aber auch wieder alle Lebensſpuren aus den My: then des Nordens; dieſelben uͤberfließen aus dem unbefrie⸗ digten Gemuͤthe allmaͤlig in Schrift und kommen endlich unter wechſelnden Einflüffen, und mehr oder minder ſorg⸗ ſamer Obhut der ſpaͤtern Geſchlechter zu uns herab.

Die reinſte Quelle zur Kenntniß des Glaubens und Wiſſens unſerer germaniſchen Vorfahren, wie aller Voͤlker der Vorzeit überhaupt, bleibt immer der Vorrath an native nalen Sagen und Dichtungen ſelbſt. Je weniger uns Teur⸗ ſchen aber von Denkmaͤlern unſerer Altſprache und Dichtkunſt

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verblieben iſt, deſto zahlreicher finden ſich aͤhnliche bei unſeren Stammverwandten, den Skandinaviern, vor. Dort reihen ſich Lieder und Sagen bis in eine fruͤhe mythiſche Periode hinauf und in die Zeiten wirklichen Heidenthumes. Unſere eigenthuͤmlichen Nationalgoͤtter haben ſich von Karl’s des Großen Tagen an aus der Mitte des teutſchen Vaterlandes in die Gegenden des Nordens zuruͤckgezogen und ſich zum Theil den Klippen und dem Eiſe desſelben gemaͤß geartet. Einmal aber wohnten ſie, wie geſagt, auch in den milderen Fluren, wo die Weſer und Elbe fließt und der Brocken daͤmmert; einmal waren ſie auf unſeren Bergen einheimiſch und in unſeren Hainen verehrt. Was die ſchoͤpferiſche Fan— taſie des Nordens ſpaͤterhin noch hinzugethan hat, oder was davon mit uraltem nordiſchen Erbgut zuſammenſchmolz — es iſt uns in klangreichen Liedern bewahrt und lebt zum großen Theil noch in dem nordiſchen Sagenthume fort.

Die Trefflichſten unſerer Forſcher ſind laͤngſt ſchon daruͤber einig, daß bei weitem der groͤßte Theil jener Lieder und Heldenſagen, obwol von chriſtlicher Hand aufgezeichnet, doch ohne weitere Entſtellung der Nachwelt uͤberliefert wurde. Und ich brauche meine Leſer vorlaͤufig nur auf die Schriften eines (Arnas Magnaͤus), Suhm, Thorlacius, Nye— rup, P. E. Muͤller, Rask, Finn Magnuſen, Geijer und auf die Unterſuchungen Graͤter’s, v. d. Hagen’s, der Bruͤder Grimm und mehrer Anderer zu verweiſen, um ſie von der Aechtheit und dem hohen Alter der nordiſchen Schriftdenkmaͤler genuͤgend zu uͤberzeugen. Deshalb moͤge mir nun auch von Seiten der Leſer freundliche Entſchuldi-— gung werden, wenn ich die eigentlichen Kriterien der altnor— diſchen Literatur uͤbergehe und ſogleich zu dem Wichtigeren, nemlich den Eroͤrterungen uͤber die Beſchaffenheit der Quel— len unſerer nationalen Mythenkunde ſchreite.

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Die wichtigſte Arnd für den nordiſchen Mythenfor ſcher iſt die islaͤndiſche Edda; Quellen des zweiten Ranges ſind einige der aͤlteren ſkandinaviſchen Sagen (86 gur) und theilweiſe die altdaͤniſchen, altſchwediſchen und faroͤiſchen Volkslieder oder Kaempevisor. Außer⸗ dem finden ſich neben den Berichten des Julius Caͤſar und Tacitus auch in den Chroniken des Mittelalters ein⸗ zele Nachrichten uͤber den Glauben und die Goͤtterverehrung des ſogenannten gotho-germaniſchen Stammes, auf deren Angabe ich im Verfolg noch zuruͤckkommen werde. \

Uiber die Urgeſtaltung der nordifchen Poeſie und die vollkommene Ungetrenntheit, welche zwiſchen ihr und dem ganzen Glauben und Wiſſen der aͤlteſten Volker des Nor⸗ dens herrſchte, habe ich am andern Orte, namentlich in der Einleitung zu den Fundgruben d. a. Nordens, einige Andeutungen zu geben geſucht. Es geht daraus auch der Charakter der aͤlteſten Poeſie jener Voͤlker hervor und die Gewißheit, daß es religioͤſe Gefänge waren, welche in derſelben Periode entſprungen und die ſpaͤterhin erſt in eigentlich mythiſche Dichtungen üͤberſtroͤmt find. | Wir beſitzen noch eine bedeutende Anzahl von Geſaͤn⸗ gen, welche durch ihren Inhalt ſowol, als dadurch, daß ſie aͤlter ſind, als die geſchichtlichen Erinnerungen, dem mythi⸗ ſchen Zeitalter des Nordens angehoͤren; deßwegen ſind auch alle ohne bekannte Verfaſſer. Ihre Gegenſtaͤnde ſind theils die Goͤtter und die alte fabelreiche Mythologie, theils auch „die Helden, welche von den Goͤttern kamen“, um mit den Worten eines alten Geſanges zu reden. Die Sammlung und Aufbewahrung dieſer mythiſchen Lieder, welche zuſam⸗ mengenommen den Namen Edda führen, verdanken wir dem Islaͤnder Saͤmund Sigfuſſon, mit dem Beinamen Frode (der Gelehrte), geboren im Anfange der zweiten Hälfte

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des eilften Jahrhunderts — alſo unmittelbar nach der Promulgation des Geſetzes, welches die Einfuͤhrung der ehriſtlichen Religion auf Island verordnete — und geſtorben im Jahre 1133. Saͤmund hat jene Dichtungen ohne Zwei— fel aus Anhaͤnglichkeit an das, zu ſeiner Zeit eben erloͤ— ſchende, Heidenthum geſammelt, und ſeinem Buche den Na— men Edda, d. i. Aeltermutter, Mutter der Poeſie und der Weisheit des Alterthumes, gegeben. Noch jezt wird dieſes unvergleichliche Denkmal Saͤmunds Edda (Edda Saemun- dar hinns froda), gewöhnlicher aber die poetiſch e, alt⸗ rythmiſche, aͤltere Edda genannt. Es gibt nemlich noch eine andere Edda von ſpaͤterer Entſtehung. Urheber derſelben iſt muthmaßlich der beruͤhmte Snorre Sturle— ſon, welcher ungefaͤhr hundert Jahre nach Saͤmund lebte und im Hauſe von Saͤmund’s Enkel erzogen ward. Die Edda des Snorre (Snorra Edda) — ſonſt die proſaiſche oder juͤngere, und nach ihrem erſten Herausgeber P. Re— ſenius zuweilen auch die Reſeniſche Edda genannt — beſteht aus mehren, aͤußerlich unzuſammenhaͤngenden, Thei— len; davon der erſte proſaiſche Erzählungen (Daemi- sögur) aus der Goͤtter- und Heldengeſchichte enthaͤlt, welche ſich beinahe durchgaͤngig auf die Geſaͤnge der aͤltern Edda gründen, ja mit Bruchſtuͤcken aus derſelben häufig durch: webt ſind. Auf dieſe Erzaͤhlungen folgt Skalda, eine Ab— handlung uͤber die Dichterſprache oder uͤber die von Dichtern (Skalden) gebrauchten Umſchreibungen, Bilder und Benen— nungen (Kenningar); am Ende mit einer Uiberſicht aller Versarten der islaͤndiſchen Dichtkunſt, nebſt zahlreichen gram— matikaliſchen Aufſaͤtzen. Dies Alles zeigt uns die juͤngere Edda als eine islaͤndiſche Poetik, welche die Mytholo— gie eigentlich blos in der Abſicht behandelt, um den Gebrauch zu erlaͤutern, den die Dichter davon machten.

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In den beiden Edden entfaltet ſich nun beinahe das ganze Syſtem der nordgermaniſchen Goͤtterlehre; verdeutli— chende Beſtaͤtigungen genug, doch nur wenig Ergaͤnzun— gen zu dieſen bieten noch, wie oben bemerkt wurde, einige der älteren nordiſchen Sagenbuͤcher dar. Hievon find anzu⸗ führen: die Bölfunga Saga, gleichſam nur eine proſaiſche Aufloͤſung der eddiſchen Heldenlieder, die Norna-Geſts— Saga, ein kurzer Auszug der Volſungenſage, und die Wilkina Saga, die vom 319. Kap. an Niflunga Saga heißt; zuſammen machen dieſe Sagen das nordiſche proſai— ſche Heldenbuch aus. Daran ſchließen ſich noch die Blom— ſturvalla- und Ragnar Lodbroks Saga, durch welche leztere die mythiſche Sage allmaͤlig in wirkliche Ge⸗ ſchichte uͤbergeht. Zahlreiche mythiſche Anſpielungen endlich finden ſich auch in ſpaͤteren Sagen, unter denen die wichtig⸗ ſten ſind: die Hervarar Saga, die Saga von Rolf Krake, die Frithiofs Saga und einige andere. d

Die Edden, wie auch die eben angefuͤhrten Sagen ſtehen, als einheimiſche und in der Sprache der mythiſchen Vorzeit ſelbſt auf uns gekommene Uiberlieferungen, unter den uͤbrigen hieher gehoͤrigen Nachrichten, zumal den Ge— ſchichts- und Sittenſchilderungen des Mittelalters, natuͤrlich obenan. Jene ſind gewiſſermaßen die Originalſchriften, an denen dieſe erſt gepruͤft werden muͤſſen. Zwar hat auch Snorre Sturleſon ſein großes nordiſches Geſchichtswerk (unter dem Titel Heimskringla) in der Sprache des Landes geſchrieben, und den mythiſchen und halbmythiſchen Stoff in die erſten Buͤcher desſelben wieder aufgenommen: da er hierin aber Alles rein hiſtoriſch aufzufaſſen, d. i. die Goͤt⸗ ter insgeſammt als bloße Menſchen darzuſtellen trachtete, fo kann ſein Werk erſt unter die Quellenſchriften des dritten Ranges verſezt werden.

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Allein noch weiter zuruͤck gehen die Nachrichten uͤber die Goͤtterlehre germaniſcher Voͤlker; denn die fruͤheſten, wie— wol auch undeutlichſten, Spuren davon finden wir in den Schriften zweier Roͤmer, nemlich im Caͤſar und Tacitus. Erſterer mußte in ſeinem Commentario de bello gallico, um ſeine Leſer mit dem Kriegsſchauplatze bekannt zu ma: chen, etwas uͤber das Leben ſeiner Gegner ſagen, da dies ſeinem Volke noch unbekannt war. Er hatte ſich aber ſelbſt keine beſtimmte Kenntniß davon erwerben koͤnnen, da er in Gallien wol an andere Dinge zu denken hatte, als an das Studium fremder Sitten und Mythologien. So bemerkte er etwas, was darauf hindeutete, daß die Teutſchen gegen die wohlthaͤtige Macht des Feuers, oder die ſegenbringenden Strahlen der Sonne nicht gleichgiltig waͤren, und ward dadurch verleitet, ſie ſeinen Landsleuten als vollkommene Feueranbeter darzuſtellen u. |. w. Tacitus, der unter al: len Roͤmern wol am erſten im Stande war, einen richtigen Begriff von der teutſchen Goͤtterverehrung zu geben, konnte ſich aus ſeiner eigenen nicht herausdenken und gibt den teutſchen Goͤttern lateiniſche und aͤgyptiſche Namen; doch erkennt man noch dunkel in ſeinem Herkules den Thor, in Mars den Wodan, in Mercur den Freyr und in Ulyſſes den Loke. Was ſeine Iſis iſt, kann nicht beſtimmt werden; doch wuͤrde in ihr am erſten die ſpaͤter erwaͤhnte Hertha (Nord. Jord) wiederzufinden ſein.

Erſt von Karls d. G. Zeitalter knuͤpfen ſich ede ein⸗ zele den Norden betreffende Geſchichtſchreiber an die beiden Roͤmer; und wiewol ſelbe als Geſchichtſchreiber ziemlich glaubwuͤrdig ſind, koͤnnen ſie doch als Mythographen ins— geſammt keinen hohen Rang behaupten, da mehre der Zeit, in der die Heidengoͤtter verehrt wurden, zu entfernt lebten, und alle dem Leben, das ſie erzeugte, zu fremd waren.

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Theils fehlte es ihnen da und dort an Nachrichten, theils wollten ſie, von anderem Glauben belebt, nicht die in ihren Augen abſcheuliche Goͤtzenverehrung von der anſprechenderen Seite ſchildern.

Paul Warnefridi (ſt. vor 800) erzählt — 958 1 dem Titel einer laͤcherlichen Fabel — eine alte Volksſage

tiber die Entſtehung des Namens der Longobarden; ver: wechſelt aber dabei Wodans Gattin Frigga mit Freya, der Goͤttin der Liebe, und haͤlt Wodan fuͤr den Mercur der Roͤmer, wogegen erweislich iſt, daß die Roͤmer eher ihren Mars in ihm wiederfanden. Man ſieht leicht, daß er we⸗ der mit gehoͤriger Vorſicht, noch Achtung zu Werke ging.

Was Fl. Alcuin (ſt. 804) in ſeinem Leben Wille⸗ brands von dem Dienſte des Forſete auf der Inſel Hel⸗ geland ſagt, und nach ihm ein Ungenannter im Leben des heil. Ludger, ſtimmt zwar ſo ziemlich mit der Edda uͤberein, iſt aber unbedeutend.

Adam von Bremen (ſt. 1076) ſchrieb ſchon mehre Jahrhunderte nach Einführung des Chriſtenthumes feinen Traktat uͤber die Beſchaffenheit Daͤnemarks und der benach— barten Gegenden, wo er endlich auch auf den Aberglauben des ſchwediſchen Volks (wie er ſagt) zu ſprechen kommt. Zum Ungluͤck aber hat er ſich auch in der griechiſchen My: thologie verſucht und iſt zu keiner klaren Anſicht der ſkandi— naviſchen gekommen; er findet daher auch gern jene Goͤtter in den Aſen wieder. Den Thor macht er zum oberſten Gott, zum Jupiter, wol weil er den Donner beherrſcht, Odin oder Wodan zum Mars, und hat noch einen dritten Gott, den er Frieco nennt. In dieſem erſcheint uns ein abenteuerliches Gemiſch der Eigenſchaften mehrer ſkandina⸗ viſchen Goͤtter und Goͤttinnen, mit andern aus der griechi— ſchen Goͤtterlehre. Die uͤbrigen Aſen macht er dann auch

nach dem Muſter der Griechen zu Heroen und nennt fie Maͤnner, denen man Unſterblichkeit beigelegt hat.

Saxo Grammaticus (ſt. 1203) iſt zwar von dem Vorurtheil des Adam von Bremen frei und legt jedem Aſen ſeinen rechten Namen, Geſchlecht und Eigenſchaft bei; allein in ſeinen Sagen findet ſich kaum irgend eine aͤchte Spur des altſkandinaviſchen Cultus mehr. Weder eine Theogonie iſt bei ihm, noch leitet er, wie die Islaͤnder thun, den erſten Koͤnig Daͤnemarks von Odin ab. Odin ſteht bei ihm gar nicht in Ehren, iſt nicht der große Bildner des Nordens; die ganze entſchwundene Goͤtterzeit hat ihren Glanz verloren. Odin iſt hier zum Betruͤger verzerrt, doch mit daͤmoniſchen Kraͤften ausgeruͤſtet, der auch fuͤr einen bloßen Zauberer es erſtaunlich weit bringt, unvermerkt wol tauſend Jahre alt, und in ganz Europa als Gott verehrt zu werden. Er hängt aber auch zuſammen mit dem alten griechiſchen Goͤttercol- legio, das in Byzanz ſeinen Sitz hat; von dort ging er aus, als Daͤnemark ſeinen achten Koͤnig Hadding hatte, und verweilte nun häufig in Upſal. Seine eigentliche Hei- mat aber blieb-Byzanz; denn die nordiſchen Könige fenden ihm zu Ehren eine ſchwergoldene Abbildung von ihm ſelber dahin und er hat große Freude daran, bis ſeine Gattin Frigga ihm von dem Golde ſtiehlt, um ſich damit zu putzen. Sie iſt nebenher auch Ehebrecherin. Hoc loco — ruft Saxo aus — quid aliud adjecerim, quam tale numen hac conjuge dignum exstitisse? Odin verbirgt ſich aus Scham daruͤber vor den Voͤlkern, und ein Gaukler Mith-Odin nimmt einſtweilen taͤuſchend ſeine Stelle ein, flieht aber nach Fuͤhnen, als Odin wieder zuruͤckkehrt. Denn deſſen Frau iſt nun geſtorben und er darf ſich wieder mit Ehren ſehen laſſen. Er verjagt jezt Alle, die ſich inzwiſchen fuͤr Goͤtter ausgaben. In die Kaͤmpfe der Helden miſcht

et ih Odin als Parthei. Sein Sohn Bald er bekoͤmmt einſt mit Hother, dem Prinzen von Daͤnemark und Schweden (Hoͤdur, d. blinde Aſe), wegen Nanna, des weiſen Ge⸗ wars Tochter, die beide liebten, Krieg. Odin, Thor und alle Afen ziehen mit Balder. Hother zerhaut Thors ſehr große Keule (d. Hammer Mioͤlnir, nach der Edda), wor⸗ auf die Goͤtter fliehen. Dann erhielt Hother von einem wilden Mann (Loke) das einzige Schwert, das Balder toͤdten konnte, und dieſer fiel; bei welcher That einige Wald⸗ jungfrauen (die Walkyren oder auch die drei Nornen) jenem mit Rath an die Hand gingen. Balders Leib war ſonſt heilig, ſo daß er nicht einmal von Eiſen verwundet werden konnte. Die Goͤttin der Unterwelt offenbarte ſich dem Balder und lud ihn zu ſich. Er ſtarb und ward in einem Huͤgel begraben. Nun wandte ſich aber auch Odin um Rath, wie Rache zu nehmen ſei, an Wahrſager. Dieſe ſagten, er muͤſſe mit der ruſſiſchen Prinzeſſin Rinda einen Sohn zeugen, der dann beſtimmt ſei, ſeines Bruders Tod zu raͤchen. Odin geht nun an den ruſſiſchen Hof und buhlt um die Liebe der Prinzeſſin. Er zeigt ſich als Held, Kuͤnſt⸗ ler und Zauberer, erhaͤlt aber immer nur eine verhoͤhnend abſchlaͤgige Antwort. Endlich erreicht er durch Liſt und Gewalt ſeinen Zweck und erzeugt einen Sohn, Bo. Als die Goͤtter in Byzanz erfuhren, daß Odin ſich nicht betrage, wie es einem Gott ziemte, ſtießen ſie ihn aus ihrer Zunft. An ſeiner Stelle machten ſie Oller zum König und ober⸗ ſten Gott, und nannten ihn Odin. Nach einem Zeitraume von zehn Jahren aber durch Beſtechung vieler Goͤtter wieder aufgenommen, ward Odin glanzvoller als je zuvor, ſo daß es keinen Ort des Erdkreiſes gab, der ſeinem Namen nicht gehorcht haͤtte. — In dieſem Tone ſind die ganzen erſten acht Buͤcher von Saxo’s Werk geſchrieben und voll aͤhnlicher

abenteuerlicher Erzaͤhlungen. Allein nichts erläutert den Uibergang von heidniſchen Mythen zu dem chriftlich = nor: diſchen Volksliede und dem romantiſchen Abenteuer beſſer, als eben die Erzaͤhlung von Balder und Hother. Sie ſteht gerade an der Grenze dieſes Uiberganges; noch zur Haͤlfte an die Erde gebunden durch die Liebe, die ewige Leidenſchaft, die aller Volksgeſang vorzugsweiſe feiert, zur Haͤlfte noch in den dunkeln Raͤumen zu Hauſe, wo die Nornen das Loos zutheilen, Odin die Erſchlagenen ruft (vergl. Saxo L. I. p. 16 d. Stephan. Ausg.), Thor den Hammer fuͤhrt. Aber das Menſchliche uͤberwiegt doch ſchon, und Saxo kann ſich ſelbſt nicht genug über dieſe ſon derbare Zuſammenſtellung von Goͤttern und Menſchen wundern. (L. I. p. 41).

An ſeinem Werke haben wir alſo einen Beweis, wie die mythiſchen Erinnerungen des ſkandinaviſchen Heidenthu— mes in dem daͤniſchen Volksgeſang und der daͤniſchen Volks— ſage im 12. Jahrhunderte ausſahen. Denn die einzige Quelle, die Saxo benuzte, war die einheimiſche muͤnd— liche Uiber lieferung; er ſuchte nicht allein keine ſchrift— lichen Quellen, ſondern er ſtieß ſie von ſich und ließ keine Erinnerung an ſie aufkommen. Damals hatte ſich aber die Mythe unter dem Volke ſelbſt ſchon theilweiſe hiſtoriſch ges | ſtaltet, fo daß Saxo nur nach Gutduͤnken und Willkuͤhr ein | epiſches Ganze daraus zu formen hatte. Wahrſcheinlich waͤre auch in jedem anderen von den ſkandinaviſchen Reichen die Ernte heidniſcher Uiberlieferungen fuͤr den Geſchichtſchrei— ber reicher geweſen, als in Saxo’s Vaterland, wo bereits die laͤngſte Zeit ſeit der Einfuͤhrung des Chriſtenthumes ver— floſſen war und folglich die Kultur des uͤbrigen Europa

auch ſchon ihre Einfluͤſſe geäußert hatte. Legis Alkuna.

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Von Snorre Sturlefon (fl. 1241), in feiner Heims- kringla oder norwegiſchen Koͤnigsgeſchichte, gilt faſt dasſelbe,

was von Saxo geſagt worden iſt. Er hatte viel fuͤr die Aufbewahrung der eddiſchen Mythen gethan, und glaubte nun als Chriſt und Geſchichtſchreiber fein hiſtoriſches Glau-

bensbekenntniß ablegen zu muͤſſen. So wie bei Saxo die alten Götter große Zauberer, boͤſe daͤmoniſche Weſen find,

welche die Sinne des Volkes bethoͤren und von denen drei Geſchlechter nach einander den Norden bewohnt und beherrſcht

haben: ſo mußten auch bei Snorre die Aſen, um nicht ganz

in Nebel zu zerrinnen, Fleiſch und Bein annehmen. Snorre

ſah ſich nur nach einem bequemen Orte um, von welchem er nach Saxo’s Beiſpiel die Aſen konnte einwandern laſſen, und waͤhlte die Ufer des Tanais oder Don, die, da ſie

weniger bekannt waren, als die griechiſche Kaiſerſtadt, ſich allerdings mehr dazu eigneten, eine ſo wunderbare Erſchei⸗ nung, als die eines ganzen Goͤttervolkes von ihnen herzufa⸗ bein. Odin ſollte alfo nach dieſer Angabe und der Mei:

nung der ſpaͤtern Geſchichtsforſcher ein Alaniſcher Fuͤrſt (kein Grieche) geweſen ſein, der, von der Roͤmer Macht verdraͤngt,

mit einem kleinen Gefolge dem Norden zuwanderte, nach⸗

dem er das Reich feinen Brüdern, Vile und Ve, über: geben hatte. Er zog durch Sachſen nach der Inſel Fuͤhnen, gründete Seeland, unterwarf ſich ganz Schweden und herrſchte endlich mit ſeinen Soͤhnen Skjold, Saͤming, Freyr u. a. von Upfala bis zum Tanais hin.

Saxo und Snorre liefern alſo eine hiſtoriſche Er- klaͤrung der Mythen, welche ſchwerlich ganz fo in der Vor:

ſtellungsart des Volkes und der Dichter lag, von denen fie urſpruͤnglich ihre Nachrichten genommen haben. Auch wird man beſonders in den erſten Büchern oder der Ynglinga

5 f 0

Saga des Snorre, bei der Beſchreibung der Lage der Laͤnder und Welttheile, weit weniger die eigene, auf weite Reiſen gegruͤndete, Erfahrung des Nordlaͤnders, als vielmehr eine aus Büchern geholte Gelehrſamkeit erkennen. Der Tanais, als Grenze zwiſchen Europa und Aſien, der Urſprung dieſes Fluſſes aus den riphaͤiſchen Bergen, die Namen Serf: land für Aethiopien, Suithiod für Schytia magna, find aus der alten Geographie herabgeerbte Vorſtellungen. Be⸗ denkt man nun, daß ſchon die Namen Aſen und Asgard hinreichen, um den Gedanken auf Aſien zu leiten, auch ohne einen wirklichen Zuſammenhang zwiſchen ihnen: ſo fehlt wenig, daß nicht die ganze Erzaͤhlung von der aſiatiſchen Einwanderung im Norden vom Anfang an als eine gelehrte Conjektur koͤnnte erklaͤrt werden, von gleichem Gehalte mit vielen anderen, welche die Chronikenſchreiber des Mittelal⸗ ters, wenn nach der Abkunft der Voͤlker gefragt wurde, aus einer eingeſchraͤnkten und misverſtandenen Lektuͤre hernahmen.

Uiberhaupt muß der Beweis von dem aſiatiſchen Ur— ſprung der nordiſchen Goͤtter und des nordiſchen Volkes, wenn er gefuͤhrt werden kann, aus andern Zeugniſſen ge— nommen werden — aus zuſammenſtimmenden hiſtoriſchen Umſtaͤnden, die um ſo mehr Gewicht haben, als ſie gerade den Islaͤndern unbekannt waren — endlich aus der altnor— diſchen Sprache und Goͤtterlehre ſelbſt. Was das erſte betrifft, ſo fehlen andere Zeugniſſe nicht ganz, die darthun, daß dieſe Anſicht weder auf Island allein eingeſchloſſen war, noch auch dort ſich auf einen oder den anderen Gelehrten beſchraͤnkte. Viele islaͤndiſche Saga’s und Schriften, dar— unter einige, die aͤlter ſind als Snorre, erwaͤhnen ſie offen— bar als bekannt; wie die Olaf Tryggvaſons Saga P. II. c. 47, die Hervarar Saga e. 1, 1 *

P. III. c. 1, die fabelhafte Sturlaug Starfſames Saga,

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welche ſagt, daß Tuͤrken und Aſiaten zuerſt die nordiſchen Länder bebauten u. ſ. w. Es konnte mithin alle Erinnerung von einer ſolchen Begebenheit im Norden keineswegs ver- ſchwunden ſein; beſonders da ſo viel von alten nordiſchen f Dichtern verloren gegangen iſt und auch alte auslaͤndiſche

Schriftſteller z. B. der obengenannte | Longobarde Paul Warnefridi, der normaͤnniſche Annaliſt Dudo (aus dem 10. Jahrh.) u. a. auf den Urſprung der Odiniſchen Religion

2 8 ai

aus dem Oſten und der Nachbarſchaft Aſiens hinweiſen. Aus ſolcher Qnelle ruͤhrt wol auch Saxo’s Wan

Asgard her.

Hinſichtlich des anderen koͤnnen beſtaͤtigende hiſtoriſche Umſtaͤnde in Menge angefuͤhrt werden. Wir haben am a Tanais und Kaukaſus wirklich ein altes Volk wiedergefun⸗ den, das nahe mit den Gothen verbunden war, das ſie auf ihren Wanderungen begleitete, das den Namen Aſen fuͤhrt, 1 deſſen Fuͤrſten ſich goͤttlicher Abkunft ruͤhmen, was auch der Name ſelbſt zu enthalten ſcheint ). Und hier iſt kein bloßer Widerhall aus den Schriftſtellern des Mittelalters im Orient und Europa. Schon Strabo ſezt ein Aſien im engeren 5 Sinn auf die Oſtſeite des Aſowſchen Meeres und des cim: 5

*) In der Sprache der Abaſſen auf dem Kaukaſus bedeutet Anscha Gott. 1 (Klaproth Asia polygl. Tab. IV.) Dies erinnert an das gothiſche Anz, welches wieder das nordiſche Ass iſt. Aehnliche Wörter kom⸗ 5 men in derſelben Bedeutung bei vielen Völkern vor. Bei den alten

Kelten war ein Gott Hesus oder Esus. Bei den Tyrrhenern hießen 5

8

die Götter Aesi (4001); bei den Etruskern Gott Aesar; in der

Sprache der Oſtiaken und vieler ſibiriſcher Völker heißt Gott Ejs, 5

Ess, Esch, Oss oder Osch; bei den Indern iſt Isan der Name eines

Gottes, bei den Perſern Jezad. Nach Görres bedeutet As auf 1 & 5

perſiſch Herr, Aſr Gott, Genius, Iſed Dämon.

5

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meriſchen Bosporus, und an denfelben Ort das Volk der

Aſpurgianer, dem Worte nach Bewohner von Asburg

oder Asgard. Von hier aus koͤnnte uns der Blick ſowol

nach Griechenland, als in den Orient zuruͤckfuͤhren, ſoweit es uns gefiele; denn hier fanden ſich viele griechiſche

Handelsplaͤtze, nach dieſen Gegenden gingen vor Alters indiſche Handelswege und ein auch dem Namen nach in— diſches Volk (bei Herodot IV. 28. 86. Indica) grenzten an dieſe alten Aſpurgianer.

Den entſcheidendſten Beweis fuͤr ihren orientaliſchen Urſprung traͤgt aber die nordiſche Goͤtterlehre in ſich ſelbſt. Nicht blos einzele Zuͤge, wie die Erinnerung an gold— führende Fluͤſſe, unermeßliche Saͤulenpalaͤſte, Tempelpracht

u. ſ. w. beweiſen dies; die ganze Weltanſchauung hat ſich unter einem ſuͤdlicheren Himmel gebildet, iſt zuerſt von einer

—

die doppelte Vorſtellung von einer Religion zugleich des

waͤrmeren Sonne beſchienen worden. Es iſt hier zuvoͤrderſt

Lichts und der Finſterniß, der Wohnung der Ungeheuer und der Heimat der Seligen zu bemerken, unter welcher der Norden in der Mythologie der Griechen, Roͤmer und anderer

Voͤlker vorkoͤmmt. Man muß zugeben, daß dieſe Vorſtellung ſchwerlich in einer von beiden Bedeutungen ſich im wirk— lichen Norden ausbilden konnte, ſondern daß ſie eher auf

die Unbekanntſchaft ſuͤdlicher Voͤlker mit dem Norden ſich

gruͤndete, die der Einbildungskraft freien Spielraum gab

und es ihr moͤglich machte, auf gewiſſe allgemeine Naturver— haͤltniſſe, (wie das der langen Tage und Naͤchte im Norden)

ihr Gebäude aufzuführen. Nun fehlt zwar bei den alten

4

Skandinaviern dieſe doppelte Vorſtellung nicht ganz, die ſie dann auf noch noͤrdlichere Laͤnder, als ſie ſelbſt bewohnten,

anwandten; aber fie zählten ſich doch ſelbſt unter die Nord:

— 16 —

laͤnder, ihr Land zu der noͤrdlichen Haͤlfte der Erde: und da iſt es nicht recht begreiflich, wie gerade in ihrer eigenen Goͤtterlehre die böfe Bedeutung des Nordens uͤberhaupt die 5 vorherrſchende fein konnte, wenn die Lehre ſelbſt zuerſt in den Umgebungen einer nordiſchen Natur entſtand. Der Norden ſelbſt iſt in dieſer nordiſchen Goͤtterlehre wirklich das 4 Princip des Böfen. Im Norden iſt das kalte neblige Nifelheim mit dem Brunnen Hvergelmir, aus wel⸗ chem Giftſtroͤme fließen und in deſſen Tiefe die große Schlange Nidhoͤgg unter unzaͤhligen anderen liegt und die Wurzel des Weltbaums benagt. Im Norden iſt Hel’s unterirdiſche Wohnung, der Zwerge und Schwarzelfen 4

Heimat. Im Norden wohnen die Hrymthurſen oder

Eisrieſen, die Daͤmonen des Boͤſen, die Feinde der Goͤtter \ und Menſchen. Eine Mauer, die ſie beſtaͤndig zu durchbre⸗

chen drohen, ſcheidet ſie von dem mittleren Theile der Erde,

wo Asgard mitten in der Welt liegt und das Goͤtter⸗ volk wohnt. Dieſe ganze Weltlage iſt dem alten Ir an

und dem mittleren Hochafien eigen. Sie kommt we⸗

nigſtens nicht ſo beſtimmt bei den Indiern, Griechen oder Roͤmern vor, in deren Mythen eher die heilige Bedeutung

des Nordens uͤberwiegt. Sie gehoͤrt beſonders der alten medifch= perfifchen Religion an, mit deren Charakter die nordiſche in vielen Hinſichten uͤbereinſtimmt und deren Got⸗

tesdienſt ohne Bild (vergl. Herodot J. c. 131) auch die

ältere Form der lezteren geweſen zu fein ſcheint, wie Tas citus (Germ. c. 9) fie noch bei den Germanen fand, wie ſie ſich endlich in dem Naturdienſte fand, der der aan

ſchen Goͤtterlehre zu Grunde lag.

Die Goͤtterlehre, die verbliebene Syräthbkktvandeſchöfe 1 der gleiche Volksname veranlaſſen uns ſonach, zu vermuthen,

daß in dieſen Gegenden die Heimat geweſen fei, wo fich die

Vorfahren der Skandinavier einſt von aͤlteren Stammver—

wandten getrennt und aus unbekannten Urſachen ſofort nach

dem Norden gezogen haben.

Aus Saxo’s und Snorre’s Berichten folgerten nun zahlreiche Gelehrte, daß Odin, der oberſte Gott der Skan— dinavier, das Symbol der ganzen altnordiſchen Goͤtterlehre,

einſt wirklich dageweſen und zu einer gewiſſen Zeit (ungefähr

50 Jahre v. Chr.) aus dem entfernten Aſien in den Norden eingewandert waͤre; daß ihn eine Anzahl Aſiaten begleitet und das nordiſche Volk nach und nach alle dieſe Fremdlinge

unter dem Namen der Aſen und der Wanen zu Gottheiten

erhoben und angebetet haͤtte. So ſei das nordiſche Goͤtter—

thum entftanden. Bei dieſer Anſicht aber, welcher beſonders

Suhm, Schoͤning, Gibbon, Schloͤzer, Muͤnter,

Graͤter, Ritter u. a. huldigen, ja, wenn es auf die

Entwirrung der Geſchichte des fruͤheren nordiſchen Heiden— thumes ankoͤmmt, der Verfaſſer des gegenwaͤrtigen Buches ſelbſt: bei dieſer Anſicht wird offenbar der Anthropomor— phismus uͤberſehen, welcher nothwendig in jeder Sage liegt.

In dem aͤlteſten ſchriftlichen Denkmale des Nordens, nemlich

der Edda, ſind die Aſen noch wirkliche Goͤtter und Odin

kein Menſch, ſondern eine Idee. Dieſelbe Idee mag ſich

nun und mußte ſich vielmehr durch die lange Dauer der

muͤndlichen Uiberlieferung und durch den Einfluß des Chri— ſtenthumes bis zu Saxo’s und Snorre’s Zeit in einen ſa— genhaften Stammhelden verkoͤrpert haben. Schon die Ein— richtung des Prieſter- und Saͤngerweſens im Nordland zeigt, wie Mone richtig bemerkt, daß man unter dem Namen Odin nicht einen Menſchen, ſondern eine Religion zu verſtehen habe; alſo nicht ein kurzes, ſterbliches Menſchen—

“u. a ee

leben, ſondern eine fefte, dauernde Glaubenslehre, woraus der dichteriſche Geiſt des Volkes nach und nach eine geſtal⸗

tenreiche Mythologie gebildet hat, die in ſoviele Liederſagen

ausgeſtroͤmt und von Geſchlecht zu Geſchlecht, wiewol nicht ohne Erweiterung und Umbildung, fortgepflanzt worden iſt.

Da die nordiſche Goͤtterlehre urſpruͤnglich mit dem Volks⸗

glauben vereinigt war, ſo erhielten ſich in ihr auch gewiſſe

Theile, welche ihrer Natur nach zu den geheimen gehoͤr—

ten. Von den Prieſtern ging alle Lehre, alle Dichtung aus; und wie jedes Heidenthum ſo gern mit geheimen Lehren vermiſcht iſt, ſo auch das nordiſche. In den heidniſchen

Geſaͤngen der Edda, zumal den rein mythologiſchen, blicken nur zu haͤufig Spuren uralter Myſterienweisheit hervor, deren Sinn und Gehalt bereits mit dem heidniſchen Prie— ſterthume ſelbſt untergegangen iſt. Dieſer oft bis zur foͤrm⸗

lichen Myſtik geſteigerte räthfelhafte Ton, der wol in einer

großen Anzahl der Eddalieder herrſcht, ſo wie ferner die zahlreichen dunkeln Bilder, Umſchreibungen und Namen, die

Menge ſonſt ungebraͤuchlicher oder veralteter Woͤrter, erſchwe⸗ i

ren denn auch das Studium dieſes Schriftdenkmals; unge: achtet die proſaiſchen Erzaͤhlungen oder Daͤmiſagen der juͤn— geren Edda vielfach zur Erlaͤuterung der alten mythiſchen

Geſaͤnge dienen moͤgen. Denn es iſt natuͤrlich, daß dieſe

lezteren zu Snorre’s Zeiten, wenn auch nicht Jedermann, ſo doch den Gebildeten eher verſtaͤndlich waren; wohingegen die didaktiſch- myſterioͤſen Geſaͤnge wol ausſchließ⸗ liches Prieſtereigenthum, die Heldenlieder aber von größ- ter Oeffentlichkeit und als echter Volksgeſang allenthalben gemein geweſen ſind. Br)

  • Die Sprache der Eddalieder iſt die, einſt dem ganzen

ſkandinaviſchen Norden gemeinſame, ſogenannte norraͤni⸗

ſche oder altislaͤndiſche Sprache (tünga norraena). Die Urſache, warum ſich dieſe Sprache auf Island fort— dauernd erhielt, iſt offenbar die, daß ſie dort durch eine eigene Literatur fruͤhzeitig feſtgeſtellt wurde, wozu der reiche Inhalt muͤndlicher Uiberlieferung das Meiſte beigetragen hat. 5 Denn unter allen Skandinaviern waren ſeit der Mitte des neunten Jahrhunderts vorzugsweiſe die Ssländer im Be ſitze der alten Sagen des Nordens; und ſo iſt es denn auch gekommen, daß ſich die altheidniſchen Lieder der Edda, waͤh— rend ſie im uͤbrigen Skandinavien meiſt ſchon aus den Ge— muͤthern verſchwanden, auf Island in gluͤcklicher Abgeſon— dertheit und bis zur wirklichen Einfuͤhrung der Schreibekunſt erhalten haben.

Die Form dieſer Dichtungen iſt im Ganzen weniger epiſch, als eigentlich dramatiſch; uͤberall aber waltet dabei eine lyriſche Sprache vor, welche ſich ſogar in den mehr didaktiſchen Gedichten nicht ganz verlaͤugnet: Be— weis genug, wie Alles durch lebendigen Geſang hervorgeru— fen, Alles in ſolchem nur vererbt worden iſt. n

Wir koͤnnen die geſammten 38 Lieder und proſaiſchen Bruchſtuͤcke der aͤlteren Edda unter zwei Hauptabtheilungen bringen; nemlich die mythiſchen (oder Goͤtter-) Lieder von den hiſtoriſchen (oder Helden-) Liedern abſondern; und dies um ſo eher, als zwiſchen beiden faſt gar kein nothwen— diger Zuſammenhang Statt findet. Zu der erſten Klaſſe gehoͤren nun: die religioͤſen und mythologiſchen Lehrgedichte, die erzaͤhlenden und dramatiſchen Mythendichtungen, wie auch endlich die myſterioͤſen Gedichte und Zaubergeſaͤnge. Die andere Klaſſe umfaßt die altnordiſchen Heldenlieder und Kaͤm—

ee pferweifen von den Bolfungen, Budlungen, Giukungen oder Niflungen u. ſ. w. nebſt einigen anderen, dieſem Cyclus . eigentlich angehoͤrigen, 1 Volksſagen. 4 |

Es iſt ausgemacht, daß die Edda das einzige vollkom⸗ men urkundliche Quellenwerk altteutſcher und nordifcher Res ligion, Mythologie und Sage ſei; daß folglich die Kenntniß derſelben nicht allein für den teutſchen Dichter und Kuͤnſtler,

ſondern auch fuͤr den Philoſophen und Geſchichtsforſcher eine hohe Wichtigkeit erhält. Da wir in Teutſchland aber noch keine vollſtaͤndige Bearbeitung dieſes Schriftdenkmales auf⸗ zuweiſen haben, ſo glaubte ich, der ich mit unvergaͤnglicher a Liebe dem Studium altgermaniſcher Uiberlieferungen nach- haͤnge, das Ziel meiner Beſtrebungen für jezt in die Her: ausgabe desſelben Schriftdenkmales ſetzen zu duͤrfen. Meine Arbeit iſt bereits uͤber die Haͤlfte gediehen und liegt ſoweit auch ſchon dem theilnehmenden Publikum vor. Der innige Zuſammenhang jenes Werkes mit dem gegenwaͤrtigen ward durch die Natur des beiderſeits abgehandelten Gegenſtandes herbeigefuͤhrt und veranlaßt mich auch jezt, wo ich den Inhalt der Eddalieder — dieſes Canons fuͤr alle nordiſche Mythenforſchung — näher angeben ſollte, die Leſer auf jenes Werk zu verweiſen. Nur die Tendenz und den Geiſt eines einzigen Eddaliedes muß ich auch hier naͤher entwickeln, weil darauf gewiſſermaßen die ganze Aſalehre beruht. Es iſt dies der Gefang der Voͤla, oder die Weihſagung der nordiſchen Profetin, in der Edda (f. meine Ausgabe I. B. p. 3 — 52) vorkommend unter dem Titel Völu-spä. Eine weiſe und heilige Voͤla, von Heimdalls und der Nornen Geſchlecht, tritt nemlich auf im Saale der Goͤtter, beginnt mit der wunderlich verborgenen Geburt der

Zeit, gleitet hin uͤber das große Aſendrama, ruht dreimal aus am Idaberge, an Urds Brunnen und am Moͤrderhuͤgel bei dem hingeſunkenen Baldur, wuͤrdigt das Erdenleben kei— nes Blickes, ſondern eilt hurtig zum Ziele; verkuͤndet nun in den tiefſten Toͤnen der Goͤtter Fall und den Untergang der Zeit, und deutet gar mild hin auf das herrliche Leben, welches durch den Tod ſich entwickeln ſoll aus dem Kampf der Zeiten. Dabei beobachtet Voͤla eine feierlich geheimniß— volle Sprache und unterbricht ſich oft ſelbſt durch die ernſte Frage an die Goͤtter:

„Verſteht Ihr’s oder nicht?“

Und in der That haben wir bei der Deutung dieſes Ge⸗ dichtes mit zahlloſen Schwierigkeiten zu kaͤmpfen. Wir ler— nen aber daraus auch die Grundzuͤge der ganzen nordiſchen Mythe im Zuſammenhange kennen; ſo daß eine folgerechte Darſtellung der alten nordiſchen Götterfage, ohne den Ge: dankengang der Voͤluſpa beizubehalten, ſchlechterdings uner— ſchwinglich iſt. Mit einem Worte: die Voͤluſpa iſt die Seele eines jeden Syſtems der Aſalehre, und uͤberhaupt — wie Herder ſie treffend nennt — die Urda der ganzen nordiſchen Heidenpoeſie. Der Voͤluſpä ſchließen ſich nun noch die uͤbri— gen mythiſchen Lieder an, worin die eigenthuͤmliche Weltan— ſchauung der alten Skandinavier, ihre Anſchauungen uͤber die Natur und Geſchichte, kurz alle Gegenſtaͤnde ihres Glau- bens und Wiſſens bedeutſam ausgeſprochen ſind. Dieſe Lieder, welche unter ſich wieder ein verſchiedenes Alter ha— ben, dienen alſo unſere Kunde von der poetiſchen Mythologie des alten Nordens zu erweitern, und ich werde bei der gegenwaͤrtigen Darſtellung ſorgfaͤltige Ruͤckſicht auf dieſelben nehmen. |

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Der andere Haupttheil der Edda enthaͤlt, wie bereits erwaͤhnt, die Heldenlieder. Es iſt bekannt, daß dieſe zum Theil bis oder noch uͤber die große Voͤlkerwanderung hinaufreichen, daß ſie in ſpaͤteren Zeiten vermehrt, verbreitet, verſchiedentlich behandelt ſich vom Suͤden Europa’s bis zum hoͤchſten Norden bei vielen Völkern und Geſchlechtern wies derfinden. Die in Rede ſtehende eddiſche Bearbeitung der— ſelben gibt ſelbſt davon Zeugniß; denn es kommen darin nicht nur Finnen, Schweden, Norweger und Daͤnen, ſondern auch Franken, Hunnen, Sachſen, Longobarden, Burgunder und auslaͤndiſche Gothen vor. Es ſind dieſe Lieder auch wirkliche Uiberbleibe des alten Heldengeſanges, der zugleich mit der alten prieſterlichen Dichtkunſt beſtand, ohne das Beſtreben, ſich die dunkeln Eigenheiten der Sprache dieſer lezteren zuzueignen. Die Poeſie liegt hier nicht in einem oberflaͤchlichen Prunke mit Bildern und Umſchreibun⸗ gen; fie liegt in dem Gegenſtande, der in einer rauhen, aber erhaben einfachen Sprache beſungen wird. Heldenkraft und Leidenſchaft, Tugenden und Verbrechen finden ſich hier in wilden, faſt uͤbermenſchlichen Zuͤgen gezeichnet, welche die Jahrhunderte nicht verloͤſchen konnten. Noch dringt Si— gurds Tod und Gudruna’s Kummer und Klage in die Tiefe jedes Herzens; noch floͤßt der halbdaͤmoniſchen Bryn— hilde Liebe und Haß unwiderſtehliche Theilnahme ein; noch ſchaudert man vor der Selbſtvergeltung des Verbre⸗ chens und den im Uibermaße zerſtoͤrenden Werken der Rache in dieſen alten Gedichten, die von ſich ſelbſt vorausſagen, „daß ſie fortleben werden in allen Landen“ (Atlamäl, Str. 108), und daß bei der Vergleichung der Schickſale, welche ſie beſungen, „aller Maͤnner Herzen leicht werden ſollen und aller Frauen Kummer ſich mindern“ (Gudrunar hyöt, Str. 21).

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Und weil dieſe Lieder ſo ganz aus der Bruſt und dem Munde des Volkes gedichtet waren und deßhalb auch vor— zugsweiſe auf ſeinen Lippen lebten, mußten ſie auch noch laͤngerhin fortbeſtehen; fo daß uns Reſte davon ſogar noch in den Heldenliedern des nordiſchen Mittelalters, in den ſo— genannten Kaempevisor der Daͤnen, Schweden und Be— wohner der Faroͤerinſeln begegnen, welche voll von eddiſchen Anklaͤngen ſind.

Nachdem ich nun im Vorhergehenden das Noͤthigſte uͤber den Urſprung und die Aechtheit der nordiſchen Goͤtterlehre, wie auch uͤber die Beſchaffenheit und das Verhaͤltniß ihrer Quellen und der anderweitigen zu ihrem Studium gehoͤri— gen wiſſenſchaftlichen Hilfsmittel kuͤrzlich angedeutet habe: ſei es mir erlaubt, hier noch einige Anſichten uͤber den eigen— thuͤmlichen Geiſt und Charakter dieſer Goͤtterlehre mitzu— theilen. |

Wenn wir zuvoͤrderſt nach dem geiftigen Gehalte der nordiſchen Mythologie fragen, ſo kommen wir uͤberhaupt auf den Satz zuruͤck, daß Religion das Princip aller Mythen ſei, und dieſe folglich nie nach dem Buchſtaben genommen werden duͤrfen; weil ein verborgener Sinn in ihnen ruht, gleichſam wie in den Hieroglyphen. Der Grund der My— then war einſt auch im Norden Form des religioͤſen Denkens und Glaubens, und Bild der Gefuͤhle, durch welche der Menſch ſich zu Gott erhob, oder mit anderen Worten: die religioͤſen Formen, deren Uiberbleibſel wir in dieſen Mythen beſitzen, ſind bei den alten Skandinaviern wirklich das Ver— bindungsmittel zwiſchen dem aͤußern Daſein geweſen und der inneren Wahrheit. Die Idee der Gottheit aber ſpricht

Legis Alkuna. 8

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ſich ganz deutlich aus in der Mythenlehre des Nordens; und dadurch eben hat die leztere einen bedeutenden Schritt vor den Mythenlehren ſo vieler anderer Voͤlker des Alter— thumes voraus. Da ich der eddiſchen Lehre von der Gottheit oder dem Allvater unten einen beſonderen Ab⸗ ſchnitt widmen werde; ſo bleiben hier noch die verſchiedenen Deutungsformen kuͤrzlich zu eroͤrtern uͤbrig, welche ſich bei dem Mythenſyſteme des Nordens in Anwendung bringen laſſen.

Die nordiſche Mythologie enthält zunaͤchſt alte Vorſtel— lungen uͤber die Geſchichte der Natur; aus welcher Anſicht das, von Finn Magnuſen, Ling, Mone, Trautvetter und hiernach auch von mir in meiner Bear— beitung der Edda befolgte, phyſiſche und aſtronomiſche Erklaͤrungsſyſtem entſprungen iſt. Dieſes Syſtem hat vieles gemein mit dem der altaͤgyptiſchen Lehrer, da es von der Auffaſſung der Naturbegebenheiten ausgehend, nicht nur die allgemeine Kenntniß deſſen, was dem Auge ſichtlich iſt, bei den Alten vorausſezt; ſondern auch die geiſtige Wuͤrdigung | diefer Phänomene des aͤußeren Daſeins und deren poetiſch-⸗ mythiſche Einkleidung und Beſchreibung zum Behufe des Gottesdienſtes. So ſicher ſich nun in der nordiſchen, wie in den meiſten Mythologieen, eine phyſiſche Bedeutung findet, ſo gewiß iſt es auch, daß dieſe nicht die einzige feiz weil ſich überhaupt keine Mythologie durch die blos allegoriſche Erklaͤrungsart erſchoͤpfen laͤßt.

Dieſe Mythologie hat demnaͤchſt auch eine national⸗ hiſtoriſche Bedeutung, und vermittelſt der Darſtellung der Goͤtter und anderer Weſen, ihrer verſchiedenen Heimat,

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ihrer Kaͤmpfe und uͤbrigen Verhaͤltniſſe liegt auch im Ge— wande der Mythologie die eigene aͤlteſte Geſchichte des Volkes. Dieſelbe Grundanſicht hielten zunaͤchſt Suhm, Muͤnter, Geijer u. A. bei ihren Unterſuchungen des nor: diſchen Heidenthumes feſt; worauf ich mir denn erlaube, meine Leſer vorlaͤufig hinzuweiſen.

Von der poetiſchen Seite endlich unterſcheidet ſich die nordiſche Goͤtterlehre von der der Griechen beſonders durch ihre hohe Einheit. Die griechiſche Goͤtterlehre — ſagt F. Schlegel — iſt zu reich, um in ein Gemaͤlde zu— ſammengeſtellt werden zu koͤnnen. Es fehlt ihr, wenn man ſie im Vergleich mit der nordiſchen doch als ein Ganzes betrachten will, an einem rechten Schluß. Die Götter: und Heldenwelt der Griechen verliert ſich allmaͤlig in die Menſchenwelt, die Poeſie in die Proſa und Wirklichkeit. Die nordiſche Goͤtterlehre erhaͤlt durch die lezte Kataſtrophe, auf die Alles profetiſch hindeutet, einen vollkommenen Schluß. Es iſt das Ganze wie ein einziges fortgehendes Gedicht, ein Trauerſpiel. Von dem erſten Anfang, wie die Welt und die Erde aus den Gebeinen des erſtarrten Rieſen ent⸗ ſteht, bis dann gluͤcklichere Zeiten kommen, uͤber dem alten Abgrunde die heilige Eſche Yggdraſill aufgruͤnt, der Baum des Lebens, der ſeine Wurzeln durch alle Tiefen und ſeine Zweige uͤber das Weltall ausbreitet: wie dann kuͤhne Hel— den und gutgeſinnte lichte Geiſter die Macht der Rieſen und die alten Kraͤfte der Finſterniß in manchen Kaͤmpfen beſie— gen — bis zu dem bevorſtehenden Untergang der Aſagoͤtter und Wanen, Odins und ſeiner Kampfgenoſſen iſt Alles ein zuſammenhaͤngendes großes Natur- und Heldengedicht. Das Weſentlichſte, worauf Alles hinzielt, iſt abermals, wie in den

3 *

meiften Dichterſagen, der Untergang einer herrlichen Helden⸗ welt. Deßwegen trifft den edelſten, den tapferſten, den ſchoͤnſten jugendlichen Helden meiſt zuerſt das Loos in der Schlacht; weil Odin ſie ſammelt in ſeinem Walhalla, um

deſto mehr Genoſſen und Mitkaͤmpfer zu haben in dem be⸗ vorſtehenden Kriege gegen die noch einmal hereinbrechenden feindlichen Maͤchte, denen er in dieſem lezten Kampf nicht mehr obzuſiegen, ſondern zu unterliegen vorherbeſtimmt iſt. | Die erſte Begebenheit, wodurch dieſer allgemeine Untergang ſich ankuͤndigt, iſt Baldurs Tod. Wie in der trojaniſchen Sage in dem Tod der beiden Edelſten, des biederen Hektor und des ſchöͤnen Achilles, der allgemeine Untergang der Heldenwelt ſich ausdruͤckt, eben ſo auch hier in dem Tod Baldurs, des Lieblings aller Götter, des ſchoͤnſten der Hel⸗ den. Vorherbeſtimmt iſt ſein Fall, vergeblich betritt auch Odins Fuß den Weg zur Unterwelt. Hela gibt nur Raͤth⸗ ſel zur Antwort, wie die Sphinx der Alten; Raͤthſel, deren eine tragiſche Aufloͤſung wartet, und läßt 1 be⸗ ſtimmten Raub nicht fahren.

Uiberhaupt ſtroͤmt eine geiſtigere Naturverehrung, Wache den ſinnlichen Griechen im Allgemeinen fremd war, in der Edda wie aus der vollen Quelle hervor, in geheimnißvollen Spruͤchen und in weihſagenden Geſaͤngen; Stoff genug, um viele Jahrhunderte und ganze Geſchlechter von Dichtern mit dem heilſamen Trank und Labſal wahrhafter Begeiſterung zu verſorgen. Man koͤnnte dieſe geiſtige Naturverehrung, die ſich, obwol mit uͤppigeren ſuͤdlichen Farben, auch in dem per⸗ ſiſchen Zendaveſta mit mancher auffallenden Uibereinſtimmung wiederfindet, im Gegenſatz der leichteren und bei aller Schoͤnheit der äußeren Form im innerſten Grunde doch ei: gentlich materiellen griechiſchen Goͤtterlehre: das reinere, un:

eG

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verdorbenere, geſundere, ernſte und ſtrenge Heidenthum nennen; dasſelbe, welches auch unſere germaniſchen Vorfah— ren beſeelte. id 4 Ebenſoweit als das Homeriſche Weltgemaͤlde an Klar: heit der Darſtellung und an Reichthum und heiterer Fuͤlle des Lebens, die Nebelwelt und die Schattengeſtalten des Oſſian uͤbertrifft, ebenſo hoch iſt auch die nordiſche Edda uͤber den Heſiodus erhaben. Oder mit anderen Worten: in Ruͤckſicht auf die kunſtvolle und geiſtreiche Entfaltung und die Schoͤnheit der aͤußeren ſinnlichen Geſtaltung und Form kann keine andere Mythologie, Poeſie und Kunſt mit der griechiſchen verglichen werden. Was aber die innere Natur— anſicht, den eigentlichen Grundgedanken der griechiſchen Goͤt— terlehre betrifft, ſo muß dieſelbe hierin dem perſiſchen Zen— daveſta und der Edda unſerer Vorfahren weit nachſtehen. Die Theogonie der Griechen beruht blos auf der Idee ei— ner unendlichen Fruchtbarkeit und Zeugungskraft der Natur, welche unter vielfaͤltigen, oft ſehr ſinnlichen und materiellen Symbolen dargeſtellt ward, und auf dem Begriff von dem ewigen Wechſel des Haſſes und der Liebe, der Anziehung und Abſtoßung (Eros und Eris), als dem Grundgeſetze der, aus dem alten Ungrunde in ihr Nichts ewig kreiſenden und zuruͤckkehrenden Naturkraft. Die ſpaͤtere Atomenlehre lag ſchon deutlich in dem alten Chaͤos der Kosmogonie. Ein: zele Weltweiſe nur erhoben ſich unter ihnen, mit Verwerfung und Verabſcheuung der alten vaterlaͤndiſchen Goͤtterlehre, zu einem hoͤheren Begriff von dem, unter der aͤußeren groben Hülle und todten Maſſe verborgenen einfachen Grundweſen der Natur, welches ſie bald als Waſſer, als Flamme, oder als belebende Luft bezeichneten und verehrten; ohne doch das Licht, das reinſte von Allem, was blos Natur iſt, als

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u… 90

ſolches zu erkennen; ohne auch dem Waſſer oder dem Feuer alle die geiſtigen Eigenſchaften, Bedeutungen und Kraͤfte beizulegen, welche die perſiſche und nordiſche Kosmogonie in ihnen findet. Die Verehrung der Elemente — bei Perſern und Germanen der weſentlichſte Theil ihrer Goͤtterlehre — iſt uͤberhanpt der reinere und geiſtigere Theil des alten Na- turglaubens und nicht zu verwechſeln mit dem rohen, bei f den Griechen fo allgemein herrſchenden Materialismus, wel: cher die Welt aus Atomen oder dem Chass entſtehen laͤßt, die Natur in ihrer unerſchoͤpflichen Zeugungskraft und Frucht⸗ 4 barkeit als ein unendliches Thier begreift. Jene geiſti⸗ gere Anſicht der Natur nun war dem größeren Theile der Griechen bei aller ihrer ſinnreichen Kuͤnſtlichkeit fremd und verborgen; gemein aber war fie den, ungeachtet der klimati- ſchen Verſchiedenheit, auch ſonſt noch durch Sprache und manche Lebenseinrichtung und Sitte verwandten Perſern und Germanen.

Tragiſch allerdings iſt auch die nordgermaniſche Götter: f lehre, wie denn jede Naturverehrung und Naturbetrachtung | allein und ohne vollſtaͤndige Gotteserkenntniß in geſunden und ſtarken Seelen nothwendig auf eine durchaus tragiſche Weltanſicht leitet. So ſind auch die groͤßten unter den a Dichtern des Alterthums, ungeachtet aller aͤußeren Klarheit, Heiligkeit und Heiterkeit der Darſtellung, im innerſten Ge⸗ fuͤhl, wie oft bemerkt worden, tragiſch. Das Licht der Hoffnung und der wahren Freude kann auch in der Poeſie und in den Spielen der Einbildungskraft allein ausſtrahlen von jener Sonne der Gerechtigkeit, der Wahrheit und der Liebe, welche den Alten nur ſehr unvollkommen bekannt und groͤßtentheils verhält war. Tragiſch alſo iſt die Goͤtterlehre

— en

der Germanen und Skandinavier; aber von ganz anderer Art freilich iſt dieſes Tragiſche, als die duͤſtere Melancholie des nebelvollen und meiſtens gedankenleeren Oſſian. Gefal— len iſt Baldur, der liebenswuͤrdigſte unter Odins Soͤhnen, einem unvermeidlichen Tode zum Opfer. Odin ſelber, der Ahnherr der Helden, der Urheber alles Goͤttlichen und Lich— ten, ja die ganze heilige Schaar der Aſen wird unterliegen an jenem großen Tage der Entſcheidung, den Alles voraus— ſieht, ohne ihm entfliehen zu koͤnnen. Dieſes Tragiſche der Goͤtterlehre aber wirkt um ſo inniger, um ſo ſanfter und ruͤhrender, weil auch wieder ſo viel Freudiges, Alles, was die Liebe Zartes und Schoͤnes, der Fruͤhling und die Natur Heiteres und Großes, das Heldenthum Froͤhliches und Muthiges hat, darin verwebt iſt.

Wie man aber jenen verhaͤngnißvollen Grundzug, jenes ſtete Hindeuten der eddiſchen Mythologie auf das eigene Ende, von der anderen Seite zugleich als tiefe tragiſche Ironie auffaſſen mag: ſo wird man auch den humoriſtiſch— maͤrchenhaften Anſtrich vieler einzelen eddiſchen Mythen aus einer mehr geſchichtlichen und menſchlichen Anſicht der Aſa— goͤtter erklaͤrlich finden. Und dieſe Seite iſt es, welche Goͤthe herausheben will, wenn er von den Mythen der Edda ſagt, daß ſie ihm die einzigen zu ſein ſchienen, welche ſo haͤufig mit ſich ſelber ſcherzten. Wol iſt der Geiſt und die Tendenz der Eddalieder, zumal der mythologiſchen, von wahrhaft uͤberraſchender Verſchiedenheit. Einige davon ath— men den einfachen lachenden Witz eines Wieland, andere grenzen an den feinen Spott eines Lucian, wieder andere ſind einfache ſchoͤne Naturpoeſie und erinnern an Homer, ſo wenig man dies bei Betrachtung ihrer urſpruͤnglichen

— 32 Be

Form auch ahnen möchte. Darum erwarte der Leſer in dem Folgenden nunmehr den reichſten Wechſel mythiſcher

Scenen: haͤufig mit den Worten der alten Dichter ſelbſt

geſchildert, bisweilen auch mit jenen ſpaͤterer Bearbeiter — durchaus aber nach eigener ſelbſtaͤndiger Anordnung, und wenn nicht in der Form eines überall ſtreng zuſammenhaͤn⸗ genden Syſtems, ſo doch in einer ie m ge lichen Därftelung-

Nordiſche Goͤtterlehre.

Grundideen der nordiſchen Mythenlehre.

Gott iſt ein Begriff — ſagt Geijer ) — fo einzig in ſeiner Art, daß er nicht nach und nach von falſchen und vergaͤnglichen Goͤttern auf den wahren kann uͤbergegangen ſein. Dieſer wahre Begriff muß im Gegentheil der urſpruͤng— liche geweſen ſein; er iſt in einen falſchen ausgeartet: und in jeder Mythologie liegt eine geſunkene Religion, in jedem Heidenthum, das eben in dem Vergeſſen des Schoͤpfers uͤber dem Geſchoͤpfe beſteht, bricht doch irgend ein Lichtblick von der ewigen Sonne der Allvernunft durch die Wolken. Von den wendiſchen Slawen — einem Volke, das den ſkandina— viſchen Gothen an Bildung ſo wenig uͤberlegen war, daß eher das Gegentheil angenommen werden kann — ſagt ein gleichzeitiger Zeuge“): „Unter der Menge ihrer verſchiede— nen Abgoͤtter — denn fie haben eigene Gottheiten fuͤr, die Aecker, den Wald, für Kummer, für Freude — bekennen fie doch einen Gott im Himmel, der uͤber die anderen herrſcht; allmaͤchtig, bekuͤmmert er ſich blos um das Himmliſche. Die uͤbrigen, welche in angewieſenen Geſchaͤften gehorchen, ſtam— men von ihm her, und ſind um ſo vorzuͤglicher, je naͤher ſie

*) Svea Rikes Haefder p. 234. **) Helmold Chronicon Slauorum. I. 84.

— .

dieſem Gott der Götter verwandt ſind“. In dieſen Worten liegt faſt des ganzen Heidenthumes Inhalt und Geſchichte. Selbſt die Wilden Amerika’s verehren bekanntlich den gro⸗ ßen Geiſt; warum ſollte kein Strahl ſeines Lichtes in die Finſterniſſe des alten Nordens gedrungen ſein? ö

Allbekannt iſt nun der Name Allvater, als einziges, oberſtes Weſen, von dem Alles, der über Alles. In dem: ſelben erkannten die alten Nordvoͤlker recht eigentlich das uͤber alle Zeiten wirkende Weſen. So lehrt die Voͤla, nachdem ſie den Weltuntergang und das el Gericht KON INN

Wird der Mächtige kommen 7

Zum Götter Rath,

Stark von oben,

Der über Alles ſchaltet.

Er ſpricht die Urtheile

Und ſchlichtet den Streit,

Stiftet heiligen Frieden,

Der ewig wird dauern. Auch die Aeußerung im Hyndluliöd, Str. 41 bitkeht ſich auf dieſen einen, maͤchtigſten Gott:

Dann kömmt ein anderer,

Noch weit mächtigerer:

Doch dieſen nicht

Wage ich zu nennen.

Wenige vermögen weiter

Vorwärts zu ſchauen,

Als bis Odin geht

Dem Wolf zu begegnen.

Der in dieſen Strophen enthaltene Begriff d der Gottheit iſt intellectuell, iſt geiſtig; und die Bezeichnung Allvaters in Hrafnagalldr Othins, Str. 1: „Er wirket, richtet au 3%

7

beſtaͤtigt jenen Begriff. Die Theilnahme der Gottheit am geiſtigen Daſein der Menſchen iſt mannigfach genug bezeich— net; ſo Völuspa, Str. 58:

Dann (nach Erneuung der Welt) werden ſie (die Götter) ſich

| erinnern

Großer Thaten der Vorzeit,

Und des hohen Gottes alter Lehre. Dieſe alte Lehre von der Gottheit iſt es alſo, die in den Mythen einen Behaͤlter und Bewahrer gefunden. Rom und Griechenland kannten ſehr wol den Gehalt der Lehre des Nordens, der Hyperboraͤer, die auch fuͤr ſie Quelle war. Zwar vermiſchen ſolche fremde Zeugniſſe ſtets die An— ſchauungen der verſchiedenen Voͤlkerſchaften; doch darf man, was ausſchließend von Celten oder Galliern erzaͤhlt wird, nicht gewichtlos fuͤr den Norden uͤberhaupt achten. Verwandtſchaft durch theilweiſe gleichen Urſprung darf man unter dieſen Voͤlkern und ihren religioͤſen Uiberzeugungen ſicher annehmen; nach den beſſeren Zeugniſſen aber waren die nordiſchen, die germaniſchen Vorſtellungen reiner, nicht ſo durch Prieſterſchaft, Gewalt und Blut befleckt, als die celtiſchen. Man ſehe Caͤſar. Von den Germanen be— zeugt Tacitus: — „Nicht hielten ſie es vereinbar mit der Groͤße des Himmliſchen, die Goͤtter irgend einer Form des menſchlichen Antlitzes zu vergleichen; Haine und Waͤlder heiligten ſie und nannten mit Gottesnamen jenes Geheim— niß volle allein, welches fie nur mit Ehrfurcht anſchauen“. Und weiter (Germ. 39): „Herrſcher uͤber Alles iſt ihnen Gott; alles Uibrige gehorchend und unterworfen“. Wichtig in der That ſind dieſe Worte des geiſtreichen Roͤmers, und den Kommentar dazu bildet Alles, was wir durch Studium alter Denkmaͤler von der Goͤtterlehre der alten Nordvoͤlker

erforſchen koͤnnen. Legis Alkuna. 4

Auch die jüngere Edda hebt die Lehre von der einigen Gottheit deutlich hervor. In der dritten Daͤmiſage wird gefragt: „Wer iſt der hoͤchſte und aͤlteſte von allen Göt- tern?“ Här antwortet: „In unſerer Sprache heißt er Allvater: in dem alten Asgard hatte er 12 Namen“ ff. Dieſe 12 Namen, welche, wie die meiſten Mythennamen, Bedeutung haben und zum Theil einer aͤlteren Sprachfor⸗ mation angehoͤren, ſcheinen nun alle Bezeichnungen goͤttlicher Eigenſchaften zu fein, wie Nikarr (vixarwg) der Siegende, g Fioͤlnir der Mehrer u. a. Der Fragende fährt fort: „Wo iſt ſolcher Gott? oder was vermag er? oder was hat er Großes bewirkt?“ Här ſagt: „Er lebt durch alle Alter und regieret alle ſeine Reiche, und iſt der Rather aller Dinge, groß und klein“. Und hiernaͤchſt zahlt Har die Werke Gottes auf und ſagt, daß er Himmel, Erde, Luft u. ſ. w. geſchaffen, daß er dem Menſchen einen unvergaͤng⸗ lichen Geiſt gegeben habe; daß er fuͤr die Guten auch nach ihrem Tode liebreich ſorgen, die boͤſen Menſchen aber in das ſchauerliche Reich der Hela ſtuͤrzen werde u. ſ. w.

Wenn nun dieſe Vorſtellungen von einem hoͤchſten, allwaltenden Weſen, dem Schoͤpfer, Erhalter, Vollender aller Dinge, einem ewigen Leben der Guten, einer Hölle der Böfen u. ſ. w. allgemein zugänglich, gelehrt und in Mythen bewahrt wurden: ſo erheiſcht es der anerkannte Charakter der Einfalt, des ſchlichten Sinnes jener Voͤlker, daß man ſelbe nicht als zufaͤllige, unverſtandene, erſte Aufblicke des ſinnlichen Menſchen zu betrachten habe; ſondern als Früchte der Lebensweisheit, die einſt beſtanden haben muß, die ſtets mit gleicher Kraft Gott ſelbſt ſuchte, und wegen des fruͤher weniger getheilten Gemuͤthes gewiß auch bei den Alten von tiefeindringender, weitumfaſſender Wir: kung, vom hoͤchſten Anſehen und Einfluß geweſen ſein muß.

a e eee

Aehnliches gilt von allen Mythen. Die Griechen kann—

ten den Zeus zavromerng, Vater der Götter und Menſchen;

vermiſchte ſich gleich der Glaube an ihn mit Begriffen der

Vielgoͤtterei, ſo blieb er doch zugaͤnglich fuͤr Philoſophen,

wie fuͤr alle, die ihn ſuchten: und der große Apoſtel ſcheint

nicht im Scherz geredet zu haben, wenn er die Athener anre—

det: „Den unbekannten Gott, dem Ihr Altaͤre baut, ihn

verkuͤndige ich Euch als offenbar“. Der Roͤmer Jupiter

oder Jo- pater iſt derſelbe Allvater, im ganzen Orient ger „nugfam bekannt, der Jehovah der Hebraͤer. Er ward aber auch in Rom, wie im Norden, verkannt, und ſein Bild iſt mit anderen niedrigeren Vorſtellungen goͤttlicher Perſonifica-

tionen vermiſcht. 8

Denn man ſieht den Allvater des Nordens bald im Surtur, bald im Odin perſonificirt; und da dieſer ſymboliſche Name wieder in vielen anderen Ge— ſtalten auftritt, von denen auf eine Weiſe geredet wird, die nicht der geiſtigen Idee der Gottheit entſpricht; ſo wird dieſe Idee des einigen allwaltenden Gottes leicht uͤberſehen und es wird die Anſchauung getruͤbt, die uͤber dem unver— ſtandenen Mythenkreiſe einſt rein ſich erheben mochte.

Surtur muß durchaus fuͤr eine Perſonification des Allvater angeſehen werden. Die eddiſche Lehre von ihm iſt ſehr dunkel, da er, wie der Shiva der Indier, auch zerſtoͤrend auftritt. Doch darf man bei Lehren jener Zeiten ſich eben— ſowenig uͤber dergleichen Begriffsvermengung wundern, als über die juͤdiſche Vorſtellung von der zuͤrnenden, raͤchen— den Gottheit. Gleichwol iſt zu vermuthen, daß auch Surtur das Goͤttliche nicht allgemein, ſondern nur als in einem be— ſtimmten Kreiſe wirkend darſtellt. Die Deutung ſeines Na— mens, als Unerforſchlich, den Dunkel,

entfpricht der Idee der Gottheit. Von ihm heißt es (Vö- luspä, Str. 47), daß er am Ende der Tage E daherfährt von Süden er ” Mit lodernden Flammen; Aus dem Schwerte ſcheinet Die Sonne des Himmelsgottes. Und er iſt es ja gerade, welcher als der Mächtigfte, deſſen Namen die Profetin nicht zu nennen wagt, nach dem Unter⸗ gange Odins erſcheint.

Die Beſchreibung der Edda, welche Surtur mit der, außer dem Bereiche der Aſenwelt beſtehenden, Lichtwelt Muſpellheim verknuͤpft, und ihm mit Ruͤckſicht auf jene und das Schickſal des Menſchengeſchlechtes die umfaſſendſte Wirkſamkeit beilegt, ſcheint dafuͤr zu reden, daß dieſer dunkle Gott zwar als eine individuelle Wirkungsweiſe der Gottheit anzuſehen ſei, aber doch als eine Perſonification, die weniger durch außergoͤttliche Elemente entſtellt iſt. Deß⸗ halb fuͤhre ich noch eine von ihm redende Stelle hier an aus der juͤngeren Edda (Daͤmiſ. 4): „Doch war zuvor (ehe die Erde, ja ehe Niflheim ward) im Suͤden eine Welt, die Muſpellheim hieß: ſie iſt licht und heiß, und ſo ſtrahlend und brennend, daß ſie fuͤr Fremde und für ſolche, h die dort nicht ihr Eigenthum (odul) haben, unbewohnbar iſt. Surtur heißet, der an der Grenze dieſer Welt wohnt und der ſie umwehrt: er hat ein flammendes Schwert und beim Schluſſe der Welt wird er hervortreten, kaͤmpfen und beſie⸗ gen alle Goͤtter und die ganze Welt aufbrennen mit Feuer“.

Dirckinck-Holmfeld — deſſen Anſichten ich bei der Lehre vom Allvater groͤßtentheils gefolgt bin — ſtellt . die Meinung auf, daß die Mythen, insbeſondere die kosmo⸗ goniſchen, die von verſchiedenen Welten und Himmeln reden, Bilder der größeren Epochen der Weltge⸗

1

— 41 ——

ſchichte und der Entwickelung der Menſchheit, insbeſondere mit Ruͤckſicht auf ihren religioͤſen Zuſtand, ihren Glauben, ihr inneres Streben, kirchliches Wirken, ihr Verhaͤltniß zu Gott und dem Himmel ſeien. Und ſo ſcheint denn in jener Stelle ein dem ſpaͤteren geiſtigen Streite und Wirken vor— angehender Zuſtand des Lichts und der Waͤrme, natuͤr— lich der geiſtigen, nicht der empyraͤiſchen, mit der Lehre von Muſpellheim in Verbindung gebracht worden zu ſein, deſſen Einwirkung zur Bildung des folgenden geiſtigen Zuſtandes auf Erden, oder im Norden des Aſenthums, das wichtigſte Werk der Gottheit war, welches in der e oder Kosmogonie dargeſtellt iſt. Auch darf es uns nicht wundern, daß derfelbe bei der Schöpfung wirkende Surtur, bei der Zerſtoͤrung des Welt: gebaͤudes, d. h. der ganzen Bildungsperiode der Menſchen, wirkſam iſt; obſchon die rationelle Idee von der Gottheit ſich dieſe nur als das Gute, nie als das Boͤſe bewirkend denkt: die Mythe redet nach dem Anſchein, nach welchem der allwirkenden Gottheit unmittelbar jegliches zugeſchrieben wird, was Folge der goͤttlichen Geſetze iſt, alſo auch Strafe und Zerſtoͤrung. So perſonificirt ja auch die indiſche Mythe die Aufloͤſung zufolge der goͤttlichen Ordnung als die dritte Seite der einen Gottheit. Die nordiſche Mythe fuͤhrt aber hoͤchſt beſonnen die boͤſen Richtungen, denen eigentlich die Zerſtoͤrung des Aſenthumes beigemeſſen wird, den Wolf und die Schlange, ſelbſt in den Streit. Surtur iſt zwar Leiter und Vollender des Streits, aber nur im Leuchten der Sonne aus ſeinem flammenden Schwerte, durch welches die widrigen Kraͤfte Ageregt werden. — Unten noch mehr hieruͤber!

Es iſt demnaͤchſt auch die Lehre von— Ai Vorſehung, welche unmittelbar die Gottheitsidee aufs Leben anwendet,

— 42 — + in den nordifchen Mythen ausgeſprochen. Man erkennt ſie, oder das Schickſal, in dem Bilde der Nornen, wie in dem der Moiren oder Parzen. Solcher Glaube an die Vorſehung, allgemein in die Mythe von den Nornen gehuͤllt, vereinzelte ſich nun noch fuͤr jeden Menſchen in der Lehre vom Schutzgeiſt, der vom erſten Augenblicke des Daſeins den Menſchen als Fylgia und Barn:Fylgia, Kindesgeleiterin, durchs Leben führt, der als Ham ingia feinem guten Schick⸗ ſale vorſtand, ſeinen Gedanken beiwohnte als Hugi, im Gewande der Hels-Jungfrauen, der Däͤins-Fylgiur, To⸗ desgenien, ihn zum Tode führte. Die Lehre von den Wal: kyren, von den Diſen oder goͤttlichen Weſen, die. bei. jeder That oder Begebenheit wirkſam ſind, von den Thrudar, den Kraftgeberinnen, bildet einen eignen Cyclus von Vorſtel⸗ lungen geiſtiger Verbindung mit Gott und dem Eingreifen ſeines Willens in’s aͤußere Daſein. In dieſer Lehre ſtimmt der Norden mit dem alten Religionsglauben von den Genien | und den Feruers der Perſer überein, die auch eine Einheit mit der Seele bildeten: auch iſt dieſelbe zu ausgebreitet und mit der Hauptlehre von den Nornen, den Moͤgthraſis⸗ Jungfrauen, welche als ſolche ſtets Leben geben und Urſprung aller Diſen find, zu genau verbunden, um als zufällige Ein: zelheit betrachtet werden zu koͤnnen. Die Lehre vom Ham, von den verſchiedenen Geſtalten, in welchen Goͤtter und Menſchen ſich im Leben zeigen, haͤngt hiemit zuſammen. Wie unſicher auch die Schritte ſind, mit denen man die Seelenlehre der Alten in ihren wenigen Uiberbleibſeln verfolgt, fo ſieht man doch aus dieſen, wie aus dem Reich⸗ thum und der Schoͤnheit der in der Sprache niedergelegten Ideen, daß ſie es nicht weniger des Nachdenkens und der ganzen Aufmerkſamkeit des Geiſtes werth gefunden, die Natur des Menſchen, feine Anlagen und die Beſtimmung

— Ms: —

ſeiner Kraͤfte im Bewußtſein zur Klarheit zu bringen, als wir. Die Betrachtung einzeler Mythen beſtaͤtigt dies.

Auch verſchwand die Vorſtellung von dem einen Gott im Norden nie gaͤnzlich, weder dem Aufgeklaͤrten noch dem Frommen. So ſchwoͤrt Harald Harfager (Snorro III. c. 4) „bei dem Gott, der ihn geſchaffen hat und über alle Dinge herrſcht.“ Thorkil Mond laͤßt ſich unmittelbar vor ſeinem Tode in den Sonnenſchein hinaustragen und befiehlt ſeinen Geiſt „dem Gott, der die Sonne erſchaffen“ (Landnäma p. 19) u. ſ. w.

Dieſer Glaube an den ewigen Gott, den Schoͤpfer, war wie die Uiberzeugung von der Unſterblichkeit, ſei es im Himmel oder in der Hoͤlle, Seele des Lebens im Norden. Was Caͤſar von den Druiden ſagt: „vorzuͤglich lehrten ſie die Unſterblichkeit der Seele“, koͤnnen wir im ganzen Norden nachweiſen, in Mythe und im Leben.

Uiberhaupt iſt ein anderes Leben nach dieſem ein in der menſchlichen Seele ſo tief gewurzelter Gedanke, daß er bei dem geringſten Lichte irgend einer Goͤtterlehre uͤberall erſcheint. Die Alten fanden einen Grund fuͤr dieſe Hoffnung, wie Cicero ſagt, in dem uͤbereinſtimmenden Glauben aller Voͤlker. Aber vor allen bei den nordiſchen Nationen bekannten ſie, daß dieſer Glaube einheimiſch ſei, wie die Mitternachtsſonne in den Eleuſinien das Symbol der Unſterblichkeit war. Ein Gericht nach dem Tode war, dem Plato zufolge, bei den Griechen eine hy— perboraͤiſche Lehre. Herodot beſtaͤtigt den Unſterblich— keitsglauben der Geten. Lucan preift uͤberhaupt die nordiſchen Voͤlker ſelig wegen dieſes „Irrthums“ (wie er denkt), der ihnen mit kriegeriſchen Tugenden eine Seele gab, die maͤchtig iſt uͤber den Tod.

— „Nicht zu betrauern iſt der Tod — Entflohen ſind des Lebens Stunden, Lachend will ich ſterben!“ SER: - ſingt Ragnar Lodbrok in der Schlangenhoͤhle. Zwar iſt die Lehre vom Leben nach dem Tode, wie uͤberall, wo der Volksglaube von einer bildlichen Religion ausgeht, im Nor⸗ den mit manchen Phantaſien, bald ausgeſchmuͤckt, bald verunſtaltet worden: ihnen allen aber liegt die Idee der Unſterblichkeit, der Belohnung der Guten, der Beſtrafung der Boͤſen zu Grunde. Die Folge wird lehren, wie die Mythe dieſe beiden Begriffe ſymboliſirt.

Das Welt ſy ſt e m der Skandinavier und ihre Begriffe von dem Leben des Alls. |

E iſt allerdings eine ſchwere Aufgabe für den Mythogra: phen, die Vorſtellungen, welche die alten Nordvoͤlker von dem Zuſtande des Univerſums hatten, aus ſo mancherlei widerſprechenden Uiberlieferungen zu ſammeln und an ein⸗ ander zu reihen. Es vermiſchen ſich hier uralte Anſchauun⸗ gen mit denen ſpaͤterer Jahrhunderte, mythiſche Philoſopheme der Prieſter wol mit den willkuͤhrlichſten Fictionen und Traͤu⸗ mereien der Dichter; dem Ganzen endlich tritt noch die voͤllig fragmentariſche Beſchaffenheit der Urkunden entgegen, woraus wir dieſe Vorſtellungsarten entnehmen ſollen. So viel jedoch geht aus den beiden Edden mit Beſtimmtheit hervor, daß die nordiſchen Völker ſchon in den aͤlteſten eis

— 1 ten mehre Welten angenommen haben, welche ſcheiben— foͤrmig über einander lagen und, jenachdem es ſich paßte, durch Luft⸗ Aether : Feuer : Dunſt⸗ Reif⸗ oder Nebel: Schichten abgeſondert waren.

In der Mitte der ganzen Welt liegt die Erd ſcheibe, welche rings von dem unermeßlichen Ocean eingeſchloſſen, ſelber aber von Fluͤſſen und Seen allenthalben durchſchnit— ten wird. Die den Menſchen bewohnbare Erde heißt über haupt Mannheim; der mittelſte Theil derſelben — jener, den die nordiſchen Voͤlker ſelbſt zu bewohnen glaubten — iſt eingeveſtigt von Berg- und Felſenwaͤnden, und wird darum auch vorzugsweiſe Midgard (Erdenburg) gehei⸗ ßen. Dieſer Raum iſt zunaͤchſt Eigenthum der Men: ſchenz es finden ſich ſowol Kampfplaͤtze als auch fruchtbare Thaͤler und Huͤgel auf demſelben, wie es die Menſchen gerade wuͤnſchen moͤgen. Innerhalb der dicken Erdſcheibe wohnen die Zwerge oder Schwarzelfen, welche edle Steine und Erze bereiten und uͤberhaupt die beſten Metall— kuͤnſtler ſind. Ihr unterirdiſches Reich heißt Svartalfa— heim; ſie ſelbſt aber kommen nie an’s Tageslicht. Neben den Menſchen gibt es auch noch andere, obgleich mehr geiſterhafte Weſen auf der Erde: Ividien und Elfen, denen die Pflege der Natur anvertraut iſt, Vaͤttur, die das Land beſchuͤtzen, Trollen und andere Wald- und Berggeifter. Auch Menſchen, die uͤbernatuͤrlicher Kraͤfte theilhaftig, der

Zauberei, Seidkunſt und Runenmagie kundig find, Voͤlen, Spädifen u. a. wandeln auf Midgard und ſtehen dem Beduͤrftigen zu Gebote. Unſichtbar aber ſind gewiſſe irdiſche Schutzgeiſter, Fylgien, Hamingien, Geburtsgoͤttinen, Todesgenien u. ſ. w.; dieſelben ſind, ſo zu ſagen, nur geiſtig vertraut mit den Menſchen. Das Weltmeer ſcheidet die Laͤnder der Menſchen von jenen der Joten ab; ſelbſt wird

— 46 — N es von einem Gott Aegir oder Hler beherrſcht, welcher mit ſeiner Gattin Rana die lieblichen Wellenmaͤdchen zeugte, die dem Schiffbruͤchigen zu Hilfe eilen. Am Mee⸗ resgrunde aber liegt die Midgardſchlange Jormungan dur, ein Ungeheuer, das die ganze Erde wie in einem Guͤrtel umſchlungen haͤlt. Jenſeit des Oceans und ſo, daß derſelbe wieder davon eingeſchloſſen wird, dehnt ſich Jotunheim, das Wohnland der Rieſen, aus; an den Grenzen erheben ſich die Eiſengebirge, innen iſt Alles kahl und oͤde. Die Hauptſtadt von Jotunheim iſt Utgard; dort hat der fin⸗ ſtere Utgardloke ſeinen Thron. Uiber Jotunheim hinaus und auf der entgegengeſezten Seite fol Udäins Akur lie⸗ gen, das Land der Unſterblichkeit, von dem Keiner zu ſagen weiß. | 9

Und ſo iſt die Erde, mit Allem, was daran haͤngt, ein lebendiges Ganze, der Koͤrper einer allnaͤhrenden Gottheit, der Erd- oder Weltmutter Jord oder Hertha. ö

Senkrecht uͤber der Erdſcheibe und höher als alle Wol⸗ ken iſt Godheim die Goͤtterwelt; die Dunſtluft aber, auf welcher die Wolken ruhen, wird von einigen Wanengoͤttern bewohnt und heißt darum Wanaheim auch Windheim Heimat der Wind- und Luftgoͤtter. Die ganze obere Welt, ſamt der Erdſcheibe, wird vom Tage und von der Sonne | erleuchtet; wenn die Nacht über den Himmel fährt, fo folgt ihr der erhellende Mond mit den zahllofen Himmels⸗ lichtern nach. Die Sonne ſchwebt hinter einem glaͤnzenden Schild und, wenn dieſer abfiele, würden wol Thaͤler und Berge verbren⸗ nen und das Meer austrocknen. Daß aber Sonne und Mond ſo ſchnell über den Himmel eilen, geſchieht nicht ohne Urſache; denn zwei Rieſen in Wolfsgeſtalt, Skoll und Hati verfolgen ſie immerwaͤhrend; erſterer will die Sonne, lezterer den Mond verſchlingen. Von der Erde woͤlbt ſich eine praͤchtige Bruͤcke

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empor, welche Bifroͤſt oder Regenbogen heißt; ein Werk der Goͤtter, um darauf vom Himmel herabzuſteigen. In Godheim iſt die Goͤtterſtadt Asgard, darin die himmliſchen Goͤtter oder Aſen in goldenen und ſilbernen Pallaͤſten thro— nen. Jeder Aſe hat ſein Amt und ſeine Eigenſchaft, in ſo weit wirkt und waltet er mit Macht und Willkuͤhr. Taͤglich ſitzen die Goͤtter zu Rathe, ordnen darnach das Heil der Welt und Wohl und Weh der Menſchen; ſichern ſich aber auch ſelbſt vor ihren gefaͤhrlichen Feinden, den Rieſen, theils durch Klugheit, theils durch Gewalt. Rings um Asgard gibt es ſchoͤne Gegenden und praͤchtige Haine; auch eine große Ebene, Idavoͤllur, iſt da, wo die Goͤtter und die Einherien (Geiſter der erſchlagenen Helden) ihre Kampfſpiele halten, zu eigener Uibung und der Goͤttinen Luſt.

Uiber Godheim und den Sternenhimmel hinaus iſt Gimle, die Aetherwelt, der zukuͤnftige Aufenthalt der Seli— gen; dieſe Welt wird von Godheim nur durch Liösalfar: heim, die „weitblauende“ Welt der Lichtalfen, geſchieden. Zuoberſt endlich iſt Muſpellheim, der empyraͤiſche Flam— menhimmel, wo Surtur, der Unbegreifliche, herrſcht, den wir auch Allvater nennen, weil er Alles geſchaffen hat, Alles beherrſcht und einſt auch zerſtoͤrt durch Feuer, um es einem vollkommeneren Daſein entgegen zu fuͤhren.

Kehren wir nun wieder zuruͤck zur Erde, ſo gelangen wir an den aͤußerſten Grenzen Jotunheims, und dort, wo ſich die Ebene gegen Niflheim oder die Nebelwelt neigt, nach Helheim oder Niflhel, das finſtere Gebiet der Todesgoͤttin Hela. Da iſt eine lange ſchaurige Halle, wo alle jene, die auf dem Krankenlager und nicht von der Schneide des Schwertes ſtarben, neben Verbrechern, Moͤr— dern und Meineidigen ſchmachten; waͤhrend die auf der Wahlſtatt Gebliebenen im himmliſchen Walhalla bei den

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Göttern weilen und die Freuden eines erhöheten Lebens ge: nießen. Außerhalb Helheim iſt die Welt der Traͤgheit und des Erſtarrens, wo ſchwere Nebel ziehen, Kaͤlte und Dun⸗ kelniß herrſcht, und wirbelnde Stroͤme ſich allenthalben ergießen. Uiber dieſe ganze Welt, welche Niflheim genannt 1 wird und ſchon da war, ehe noch etwas Anderes entſtand, hat Hrymur zu gebieten. Er wird auch einſt die Geiſter der Hrymthurſen oder Reifrieſen erwecken, welche, aufge⸗ loͤſ’t in ihr Element, ſeit der Weltſchoͤpfung ſchon in Nifl⸗ heim ruhen; dieſe vereinigen ſich dann mit den Flammen⸗ geiſtern aus Muſpellheim und zerſtören gemeinſchaftlich die ganze Welt.

Ä Zwar entſteht dann RN ein neuer Himmel und eine neue Erde; in Niflheim aber iſt der Verdammungsort, wel⸗ cher Näftrönd, das Ufer der Leichen, heißt, und wohin alle Boͤſen aus Helheim uͤberwandern muͤſſen, unverſehrt geblie⸗ ben. Der Abgrund Hvergelmir, in welchem der Schlan—⸗ genkoͤnig Nidhoͤggur hauſ’t, und worauf ſich ein aus Schlangenkoͤrpern erbautes Dachgewoͤlbe befindet, nimmt die Dahingekommenen auf; die Schlangen aber kehren ihre gift⸗ ſpeienden Koͤpfe nach innen, ſo daß ſich in dem Abgrunde foͤrmliche Giftſtroͤme bilden, ähnlich den Elivagar, die vor der Entſtehung der Welt von hier ausgefloſſen ſind. Dieſer Strafort, als der unterſte Punkt des Univerſums, und boͤſe Grundlage des ganzen nordiſchen Weltſyſtems ſoll aber nie mehr vergehen, ſondern ewig dauern, wie Gimle, das nordiſche Elyſium.

Aus ſolcher Weltbetrachtung iſt nun die Mythen von der Eſche Yggdraſill, dem ungeheuren Weltbaume, entſtanden, welcher alle Raͤume umfaßt, deſſen Wurzeln in die Tiefen dringen, deſſen Wipfel uͤber den Himmel ragt, ſo daß die Wolken als Blaͤtter und die Sterne als goldne Fruͤchte darin hangen. Bggdraſill

EN

Be ae SE

wird von drei Staͤmmen getragen, die zu den Aſen, den Menſchen und den Hrymthurſen reichen. Unter dem erſten dieſer Staͤmme fließt die Quelle der Zeit, unter dem andern die Quelle der Weisheit, der lezte endlich wurzelt auf Hver— gelmir, dem Pfuhl der Schlangen. Waͤhrend dem Baume dort Nahrung zufließt, iſt er hier dem Verderben preisgegeben — denn Gutes und Boͤſes bekaͤmpft ſich in der Welt. Alt auch iſt Yggdrafill, mit dem Beginn der Zeit ſelbſt entſtan— den; ſeine Wurzeln ſind auch die Wurzeln der Schoͤpfung, fein Ende das der ganzen Welt. Und wie einſt Alles, was in der Zeit und im Raume lebt, vergehen und in anderer, hehrer Geſtalt wieder erſtehen ſoll: fo wird auch Oggdraſill Rinde und Blätter verlieren, ſodann aber wieder aufgruͤnen, friſcher und herrlicher als zuvor.

Viel haben die Prieſter von dieſem Baume gelehrt, viel haben die Dichter von ihm geſungen, manche vereinzelte Nebenzuͤge ſind hinzugekommen, die dem ganzen Bilde zum Theil die Einheit rauben, zum Theil aber wieder das Feld der Deutung erweitern und dadurch den Werth des Mythus für dichteriſche Anwendung erhöhen.

1

Kosmogonie.

„Vor dem Beginne der Zeiten und ehe der Ewigkeit urnacht Anfing, lang eh’ es Götter gab und Söhne der Götter, Ehe die Alfen verſtanden, die Nornen ahnten, die Wanen Weisheit ſammelten, lang vor der Aſen Geburt und der Rieſen, Als noch ihre Bahn die Sonne nicht kannte, der Mond nicht, Ehe die Erde war und die Tiefe des Meers und der Himmel, War Allvater, derſelbe, der war, und der iſt, und der ſein wird,

Wandellos, feſt, und des Wandelbaren ewiger Urgrund. Legis Alkuna.

50 —

Unter dem Ewigen ſank in ſich ſelbſt ein unendlicher Abgrund,

Ginn ungagap: in deſſen weitem Rachen der Wüſtheit

Lagen, im Pfuhl vermiſcht, die erſten Keime der Schöpfung,

Eine Allheit von Nichts, ein Nichts von Allem, und ohne Regung, Form und Geſtalt. Da glänzte kein Licht noch, kein Dunkel Schattete! grundlos war noch der Boden, die Klüfte noch e | Unbedeckt das Dach des Gewölbes! Unten und Oben | Schied ſich noch nicht, noch waren die Sterne vermengt mit der Erde, Luft mit RN mit dem Feuer das Waſſer, das Licht mit dem

Dunkel!

Da war nichts gedichtet, kein Fels; und des Himmels Gewölbe Sah man noch nicht: rundum war Nacht und Wüſtheit und Leere: Aber All vater blickte herab in den ewigen Nachtpfuhl, Und der allmächtige Blick zertheilte die neblige Miſchung. Siehe, da bebte des Abgrunds Rachen, da ſpaltete weithin Ginnungagap! und langſam entzwei gen Süden und Norden Riß die Einheit der Tiefe, ſich ſondernd unten und oben, Muſpell ), das Reich des Lichts, und die Heimat der Finſterniß, x Nifleim! *) — | | Zwiſchen den Scheidenden gähnete weit ein gährender Stoff 50 Weniger ſchwarz als die ewige Nacht, doch nicht wie des Lichtes Strahlende Heimat erhellt, ein nicht mehr ſinkender Klumpen; Schwebend hing er inmitten des Alls, an der Grenze von Nifleime Nördlichem Grund, und dem hohen, gen Süden ragenden Muſpleim. i Lange gährte die Maſſe in wogendem Dampfe; doch formlos Stets, ſich ſelbſt in ſich ſelbſt umwirbelnd, gefrierende Dünſte Kamen von Norden und dickten zu Eis die luftigen Wogen; Aber es ſchwebten herab von Süden ſchmelzende Funken, Fruchtbarmachend und voll von Leben und bildenden Kräften, Und es entwickelte ſich aus der Gährung Vm ir, der Vater!

Denn aller Rieſen Vater war Ymir, von feinen Ab: koͤmmlingen Oergelmir (der Uralte) genannt; aber kein Gott, fondern boͤs, wie feine ganze Brut.

) Muſpellheim. *) Niflheim.

— 51. —

Nach ihm wurde die Kuh Audhumla hervorgebracht, die mit vier Milch fluͤſſen aus ihren Eutern den Ymir nährte.

Dieſer aber war ſich ſelbſt genug; ſein Schweiß war fruchtbar, und auch ſein rechter Fuß zeugte mit dem linken einen Sohn, der ſechs Koͤpfe hatte. Daher iſt das Geſchlecht der Hrymthurſen oder Eisrieſen gekommen.

Die Kuh leckte den ſalzigen bereiften Grund und am erſten Tage erwuchſen daraus Menſchenhaare, am zweiten drang ein Kopf hervor, und am dritten ſtieg ein Gott, Buri, herauf, ſchoͤn von Gliedern, groß, ſtark und kraͤftig. Sein Sohn hieß Boͤr; er erzeugte mit Beſtla, der Tochter des Rieſen Boͤlthorn, drei Söhne, Odin, Wile und We. Dieſe ließen ſich in Kampf mit Ymir ein und er ward getoͤdtet; in ſeinem Blute aber ertranken alle Hrym— thurſen, Bergelmir, den Alten vom Berge, ausgenommen, der mit ſeiner Familie ſich in einem Schiffe rettete, und von dem nachher die neuen Rieſen- und Jotengeſchlechter kamen. Fa

Die drei Bruͤder zogen Ymirs Leichnam in die Mitte des Abgrunds und bildeten aus ihm die Welt. Aus ſeinem Blute wurden Meer und Fluͤſſe, aus den Knochen die Berge, aus den Zaͤhnen die Steine, aus dem Schaͤdel machten „die erhabenen Maͤchte“ des Himmels Woͤlbung und veſtigten auf der Erde die Augenbrauen. Es wurden die Baͤume dann aus dem Haare des Rieſen; und das Gehirn, in die Luͤfte geworfen, zerfloß in hartmuͤthige Wolken.

Und die drei Maͤchte nahmen Strahlen und Funken, welche aus Muſpellheims Flammenwelt ſich loͤſ’ten und aus— geworfen wurden, und ſezten ſie in den Raum oben und unten, damit fie Himmel und Erde erleuchten. Und die Sonne kannte nun ihr Haus und der Mond ſeine Kraft, und die Sterne ihre Oerter, und Tage und 7755 wurden

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„„ fortan gezaͤhlt. Jezt ſtrahlte auch die Sonne hernieder auf das kuͤhle kraftloſe Geſtein: da keimten aus der Erde die

grünen Gewaͤchſe und Lauch ſproßte lieblich hervor.

f Nun ſchuf Odin Zwerge aus dem Erdenſtaub und ſezte vier derſelben gleich als Traͤger an die Enden des Himmels; die uͤbrigen drangen ein in die harten Gebirge und pflanzten ſich da fort. Die ſchaffenden Maͤchte aber waͤhlten ſich ſelbſt ihren Aufenthalt im Himmel, uͤber der Mitte der Welt; dort erbauten ſie eine Stadt, Asgard, um dieſelbe mit ihrem ganzen Geſchlechte zu bewohnen und von da aus zu wirken mit Macht und Gewalt der Goͤtter. Nicht ohne Hilfe der Zwerge fuͤhrten ſie nun auch eine Bruͤcke auf von der Erde zum Himmel, von ihnen Bifroͤſt, von den Menſchen Regenbogen genannt. Sie iſt das kunſt⸗ vollſte und ſtaͤrkſte Werk, dreifarbig; aber der rothe Streifen in der Mitte iſt brennend Feuer, damit kein Fremder und kein feindlich Geſinnter den Goͤttern nahe. Als der Bau i vollendet war, fliegen die Götter herab, und fanden am Meergeſtade zwei Bäume, Eſche und Erle, ohne Vermögen und ſchickſalslos. Daraus bildeten ſie die erſten Menſchen. Odin hauchte ihnen Seele und Leben ein, Wile gab ihnen Verſtand, We endlich verlieh ihnen warmes Blut und eine gluͤhende Geſichtsfarbe. So wurde denn der Mann Ask (Eſche), das Weib Embla (Erle) genannt; von ihnen kam das Menſchengeſchlecht, welches innerhalb Midgard (der Erdenmitte) zu wohnen beſtimmt iſt. f

Damit aber die Jothengeſchlechter von den Menſchen geſchieden ſeien, wird die Erde rings von der „tiefen See“ oder dem Weltmeere umgeben, worüber fo leicht Keiner koͤmmt. Jenſeits des Meeres wohnen nemlich die Rieſen, und ihr gebirgiges Land heißt Jotun heim. | |

An den Nordpol endlich ſtellten die ſchaffenden Mächte

einen Rieſen mit Adlerſchwingen, Hraͤſvelgur, der den Winter beherrſcht und die Stuͤrme erregt. Ebenſo wohnt am anderen Pol der Sommer, deſſen Vater Svaſudur heißt.

So war die zeitliche Welt geordnet. Das irdiſche Le— ben, wie auch jenes der Goͤtter, entwickelte ſich und trat in wechſelſeitige innige Beziehung; die Natur wirkte nach ihren, geheimen Geſetzen, von Gottheiten beſeelt und beſchirmt, uͤberall geſtaltete ſich rege Ineinswirkung und das große Weltendrama konnte beginnen. |

Natur⸗ und Himmelsgoͤtterz; Abkunft, Verhaͤltniß und Leben derſelben im Allgemeinen.

— —

Es ſind bis jezt drei Weſen, Odin, Wile und We, als wirkliche Gottheiten charakteriſirt worden; die beiden lezteren verſchwinden aber gaͤnzlich vom Schauplatze, ſo wie ſie die Schoͤpfung des Menſchen vollendet haben, und es bleibt von ihnen nur Odin zuruͤck. Um und neben ihn geſellen ſich jedoch eine Menge anderer Goͤtter und Goͤttinen, ohne daß das Entſtehen und Herkommen Aller erklaͤrt wird.

Offenbar haben ſich der nordiſchen Theogonie gewiſſe Naturideen beigemiſcht, die wir von den eigentlichen rein poetiſchen Anſchauungen unterſcheiden muͤſſen. Die Natur— goͤtter des Nordens ſtehen uͤberhaupt ſo da, als ob ſie einer aͤltern Goͤtterwelt angehörten, die der Grund der ſpaͤ— teren geworden und in dieſe zum Theil ſelbſt uͤbergegangen iſt. Nicht unpaſſend koͤnnen wir dieſe beiden mythiſchen Perioden mit dem aͤlteren und neueren Mythos der Griechen vergleichen, und die Periode der a Götter von jener der Aſa⸗-Goͤtter trennen.

Freilich kann hier von keiner beſtimmten Grenze die Rede fein, da ſich der edlere Afendienft an den rohen Nas turdienſt foͤrmlich angeknuͤpft, und die urfprüngliche ge—⸗ glaubte Mythologie nur allmaͤlig in eine blos poetiſche aufgeloͤſ’t hat. Ich werde daher, von ſolcher Anſicht geleitet, die Hauptgottheiten der Skandinavier zuerſt immer ſym⸗ boliſch und hierauf eigentlich mythiſch betrachten.

Der aſiſche Goͤtterſtaat ſteht mit den Wanen, den Menſchen, ja ſogar mit Rieſenſtaͤmmen in naher Ver⸗ wandtſchaft, theils durch Zeugungen, theils durch Vermaͤhlun⸗ gen, theils endlich durch wirkliche Aufnahme in den Himmel.

Fornjotiſche Natur- und Elementargotthei⸗ ten find: a a |

Thorr (Donner), Odin (Himmel), Frey und Freya (Sonne und Mond), Jord oder Hlodyn (Erde), Hler oder Aegir (Meer), 0 Kari (Wind), Logi (Feuer). Gottheiten der Aſalehre: | Odin. Frigga. Thor. Sif. Baldur. Nanna. Braga. Idunna. Freya. Siofna. Lofna. Wara. Snotra. Gefion. a Freyr. Gerda. Saga. Hlyn. Niord. Skade. Tyr. Forſete. 5 Uller. Wali. 9 6 8

Widar. Hoͤd ur. Heimdall. Hermod. Eyr. Syn. Mittelweſen: ö Mimir. Haͤnir. Odur. Aegir. Ran. Sigyn. Loke. Hela. |

Eine beſtimmte Rangordnung gibt es unter den nordi— ſchen Goͤttern nicht. Sie ſelbſt ſtehen unter der Herrſchaft Allvaters und muͤſſen ſich dem Schickſal und der Vorſehung fuͤgen. Sie ſind gewiſſermaßen die Werkzeuge von einer hoͤheren Macht gefuͤhrt; und Allvater, der aus ſeiner ewi— gen Verhuͤllung nie hervortritt, ausgenommen bei der Zer— ſtoͤrung der Welt, mußte natuͤrlich gewiſſe vermittelnde We— ſen in’s Daſein rufen, durch die er ſeinen Einfluß offenbart.

Hoͤher als die Aſagoͤtter ſtehen aber noch die Nornen, Goͤttinen der Zeit und des Schickſals. Sie uͤben volle Herrſchaft uͤber die Aſen, ſelbſt Odin muß ſich ihrem Aus— ſpruch unterwerfen. Dies Verhaͤltniß aber, ſo klar es aus der Mythe von Baldur und der Lehre vom Weltunter— gange hervorgeht, finden wir weder in der Edda, noch ſonſt wo ausdruͤcklich erwaͤhnt; man glaubte nemlich die Goͤtter zu erzuͤrnen, ſobald man den Glauben an eine hoͤhere Macht deutlicher zu erkennen gaͤbe.

Da die Aſa-Goͤtter bei der lezten großen Naturrevolu— tion zu fallen, oder, wie die Edda ſagt, zu verdaͤmmern beſtimmt ſind, ſo hat Allvater ſie in einen ſteten Kampf mit den Rieſen verwickelt, wobei ſie ihre Kraͤfte langſam zuſetzen; er hat aber auch dasjenige ſelbſt in ihre Mitte gefuͤhrt, was ihren Untergang befoͤrdert — das boͤſe Princip, welches an des Weltbaumes Wurzeln nagt. Der feindliche

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Loke mit feinen Abkommen, der Wolf Fenrir und einige, unmittelbar dem Rieſengeſchlechte entſtammte, Gottheiten bilden die innerhalb des Aſenkreiſes wirkende: die Welt⸗ ſchlange Jormungandur und Hela mit ihrer Zodten: ſchaar die erſte, die Hrymthurſen und Joten endlich die andere von außen wirkende Gegenparthei. Nach voll⸗ brachtem Kampfe ſtuͤrzen aber die Flammengeiſter aus Sur⸗ turs oder Allvaters eigenem Reiche hervor und verbrennen die Welt, die ja einſt durch die Macht desſelben Feuers entſtanden iſt. Hieraus entwickelt ſich die allgemeine Wie: dergeburt der Welt, der Götter und der übrigen Weſen zu höherer Vollkommenheit.

Dies find die Grundzüge der nordiſchen Goͤtterſage, oder ſogenannten Aſalehre, deren innerer Halt und Zu⸗ ſammenhang ſich in keiner anderen Mythologie wiederfindet; wenn man gleich in der heiligen Lehre der e das Ur⸗ bild derſelben erkennen duͤrfte.

Die Kaͤmpfe zwiſchen den nordiſchen Goͤttern und Rie⸗ ſen ſind von mehrlei Art: geiſtige Wettſtreite in Weltklugheit und Raͤthſelweisheit, in der Kunde der Vorzeit, in Zauberei; dieſe hat meiſt Odin ſelber abzuthun. Ferner finden Wett⸗ kaͤmpfe in aͤußerer Geſchicklichkeit Statt, in phyſiſcher Kraft und Gewalt; meiſt von Thor ausgeführt und nicht ſelten endigend mit Uiberliſtung des Gegners. Zu ſolchem Wider⸗ ſtreit der Kräfte oder Anlagen gibt es jedesmal beſondere veranlaffende Urſachen, welche gewöhnlich Loke herbei: | führt. Dieſelben find oft von tragiſcher Art, oft recht ergoͤtzlich und ſcheinbar vortheilbringend fuͤr die Goͤtter, wenn gleich immer in boͤſer Abſicht erſonnen. |

Die Aſagoͤtter kamen oft auf die Erde herab in ver⸗ ſchiedenen Geſtalten und mit guten und uͤblen Vorhaben; ſonſt aber war ihr ſteter Aufenthalt in Asgard, wo jeder

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einzele ſeinen Palaſt oder Saal hatte. Asgard war in zwei Haͤlften abgetheilt, Walhall und Wingolf; wovon erſte res die Wohnungen der Goͤtter (Aſen), lezteres die der Goͤttinen (Diſen oder Aſynien) umſchloß. Außerhalb Asgard aber lag Thrudheim, Thors Gebiet mit dem Pallaſte Bilskirnir, und am Anfange des Regenbogens hat ſich Heimdall fein himmliſches Schloß, Himminbioͤrg, erbaut.

Das gemeinſame und heiligſte Geſchaͤft der Aſen beſteht darin, täglich unter die Eſche Yggdraſill zum Gericht (Thing) zu reiten. Es machen aber nur zwoͤlf Aſen: Thor, Bal— dur, Niord, Freyr, Tyr, Braga, Heimdall, Widar, Wali, Uller und Forſete, den Staatsrath des oberſten Gottes, Odin, aus; fuͤr ſie ſind unter Ygg— draſills Eſche zwoͤlf Steine, in Gladsheim zwoͤlf Rathſtuͤhle errichtet und außerdem noch ein Hochſitz für Odin. In Walhall verſammeln ſich die Goͤtter und Einherien zum ge— meinſchaftlichen Male, wobei es wol herrlicher zugeht, als je bei den Malen irdiſcher Koͤnige. Wenn die Goͤtter nicht ihre Kampfſpiele üben auf dem Ida felde und nicht luſt— wandeln im Haine Glaſor, ſo befaſſen ſie ſich mit den Angelegenheiten der Menſchen, beſehen die Altaͤre und Opfer und werden hilfreich demjenigen, der ſie anruft.

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In der aͤlteſten ſymboliſchen Periode iſt der Himmel, nemlich der obere Lufthimmel oder das Sternengewoͤlbe, unter dem Bilde einer erhabenen Gottheit verehrt worden. Wer anders konnte ſich ſofort dem Himmel geſellen, als die Erde, die ſich ja immerdar ſeinem Einfluſſe ergibt und nur unter ſolchem ihr Gedeihen findet! Aus dieſer einfachen An—

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ſchauung hat die nordiſche Mythe die Gottheiten Odin und Frigga gebildet, welche vielleicht die erſten Naturgoͤtter der . Skandinavier geweſen ſind. Das eine Auge, welches die Mythe urſpruͤnglich dem Odin beilegt, muß auf das Welt⸗ auge, die Sonne, gedeutet werden; da zur Erdichtung des Umſtandes, daß Odin ſein anderes Auge zum Pfande geſezt, um Weisheit zu ſchluͤrfen aus Mimirs heimlicher Quelle, ohne Zweifel das Untergehen der Sonne im weſtli⸗ chen Ocean Anlaß gegeben hat.

Der Theogonie zufolge, iſt Odin der ici unter den Soͤhnen Boͤrs und folglich auch unter den Aſen, für deren Aelteſten er gilt. Ihm dienen Himmel und Erde ſeit Anbeginn; und die übrigen Götter gehorchen ihm wie Kin⸗ der einem Vater, weil er ihrer Aller Kraͤfte und Eigenſchaf⸗ 5 ten uͤberſieht. Und ſo koͤmmt auch, was des Menſchen iſt, | von ihm her; Sieg und Reichthum, Beredſamkeit und Weisheit des Geiſtes, Kunſt des Geſanges und Tapferkeit Zu ihm, dem Gott der himmliſchen und irdiſchen Heere, flehen die Krieger um Sieg; er ſelbſt iſt es, der die Völker, aufruft und die Geſchlechter zu heiliger Rache. Wer in die Schlacht zieht und darin umkoͤmmt, deſſen Seele iſt Odins 9 Eigenthum; wer aber den Keim des Muthes erdruͤckt, ſo ſeinem Geiſte inwohnt, der iſt des Vaters der en | unwuͤrdig und verfaͤllt der bleichen Herrſcherin des Todes.

Odin hat als Goͤtterkoͤnig den ſchoͤnſten Pallaſt in As⸗ gard. Dort, im herrlichen Walhalla, hat er den Vorſitz beim Male der Goͤtter; dort verſammelt er die Geiſter der abgeſchiedenen Helden um ſich, die tauſendmal tauſend Ein: 3 heriar, und offenbart hier feinen hoͤchſten Glanz. Waͤh⸗ rend der Malzeit wird Odin von zwei Wölfen und zwei f Raben umgeben. Erſtere, Geri und Freki genannt, ſitzen zu feinen Füßen und bemaͤchtigen ſich deſſen, was ihm ſelbſt

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vorgeſezt wird; denn Odin iſt der Wein, welchen ihm ſeine Mundſchenkinen Riſta und Miſta ſpenden, zugleich Trank und Speiſe; anderes genießt er nie. Die beiden Raben aber, Hug in und Munin, ſitzen auf Odins Schultern und fluͤſtern ihm zu, was ſie dieſen Tag auf ihrer Runde um die Welt erfahren haben. Daher Odins Allwiſſenheit. Auf den Zinnen von Walhalla hat Odin einen bebenden Thron, Hlidſkialf, von welchem er uͤber alle Welten, ja bis in das Innerſte der Erde ſieht und den er nur mit ſeiner Ge— malin Frigga theilt. Odins Roß, Sleipnir, hat acht Füße und iſt wol das fluͤchtigſte unter allen Roſſen. Auch zwei Zwerggeſchmeide, den maͤchtigen Speer Gungnir und den Ring Draupnir, beſizt Odin. Alte Geſaͤnge legen ihm noch einen Goldhelm und einen ſchoͤnen Panzer bei und preiſen ihn als Erfinder der Runen.

Odins Vermaͤhlungen und Liebſchaften ſind groͤßtentheils von Naturideen ausgegangene Allegorien. Als rein mythi— ſche Gottheit betrachtet, faͤllt ihm blos eine einzige Gemalin, Frigga, zu; und ſelbſt dieſe iſt ihm noch aus der ſymbo— liſchen Periode verblieben, wo man ihn als Luft- und Him— melsgott verehrt hatte. Frigga wird, als Symbol der Erde, auch Joͤrd (d. i. Hertha) genannt, welcher Name aber mehr auf ihren fruchtbaren Zuſtand hindeutet. Mit Joͤrd (der ſommerlichen Erde), ſagt der Mythus, habe Odin (der Himmel) den Thor (Donner) erzeugt; wogegen Rin- da (die winterliche, unfruchtbare Erde oder Erdrinde) ihm den Sohn Wali geboren hat. Aus neun Jungfraunwellen, die des Himmels Abglanz befruchtete, ſtieg ein dritter Sohn | Odins, Heimdall, empor und von Gridur, dem Sinn— bilde der unter dem Himmel unaufhaltſam hinrollenden Zeit, erhielt Odin den Sohn Widar. Mit Frigga endlich zeugte Odin ſeine fuͤnf uͤbrigen Soͤhne: Baldur, Braga,

e,, Hermod, Tyr und Hoͤdur. Und fo ging kannte die ganze Goͤtterfamilie von Odin aus.

Die Thaten Odins heben ſich ſchon bei der Schoͤ⸗ pfung der Welt und jener des Menſchen bedeutend

hervor; erſtere vollbrachte Odin in Gemeinſchaft mit ſeinen 4 beiden Brüdern Wile und We; bei der lezteren hat er felbft

das wichtigſte gethan, nemlich dem Menſchen einen Geiſt gegeben, der, wie die Edda ſagt, dauern und nie vergehen fol, wenn auch der Körper in Staub zerfaͤllt oder zu Afche- gebrannt wird. Von Odins uͤbrigen Thaten iſt die Errin⸗

gung des Dichtermeths und die Gruͤndung des Niflungen

hortes, von feinen Fahrten die zum Grabe der Prophetin vor Baldurs Tode, die zu dem Rieſen Wafthrudnir und dem Gothenkoͤnige Geirroͤd, bei welchen beiden er. tiefe fr EL offenbarte, am meifien merkwürdig. |

Viele Namen endlich trägt Odin, die theils auf 1815 Thaten und Eigenſchaften Bezug haben, theils von der Ver— ſchiedenheit der ihn verehrenden Voͤlker herruͤhren, theils auch blos von den Skalden erdichtet ſind, um ſeine Hoheit zu bezeichnen. Die vorzuͤglichſten von dieſen Namen ſind a) die zwölf, welche Odin als Jahresgott zukommen und die Allvater ſelbſt im alten Asgard, d. i. von den aͤlteſten Zeiten her, fuͤhrte, nemlich: Alfadir, Herian, Hnikar, Hnikudr, Fioͤlnir, Oski, Omi, Biflindi, Widrir, Spidrir, Svidur und Jalkr; b) die fünf, unter de⸗ nen er zu verſchiedenen Zeiten und Zwecken auf Erden er: ſchien: Grimnir, Gangrad, Wegtamr, Boͤlverk und Geſtur blindi; c) die Namen der eddiſchen Dreiei— nigkeit: Här, Jafnhär und Thridiz endlich d) die 106 übrigen religioͤſen und Dichternamen, von denen folgende am haͤufigſten vorkommen: Hroptr, Yggr, Fim bultyr,

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Sigtyr, Farmatyr, Walfoͤdr, Sigfadir, Herfa— dir, Grimr, Hrafnagud und Haptagud. — Die al— ten Daͤnen haben vorzugsweiſe dem Odin geopfert und ihm uberhaupt, vor den uͤbrigen Staͤmmen, eine feierliche Vereh— rung gezollt.

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Die alte Naturreligion des Nordens beſtand zunaͤchſt in einem Frigga- oder Erdmutter-Dienſt, dem wahr— ſcheinlich die Idee einer allgemeinen Weltmutter, wie ſolche ſchon in der Kosmogonie unter dem Bilde der Kuh Aud hum— bla erſcheint, zu Grunde lag. Die Erde ſelbſt hatte bei den Alten viele Namen, ſie beſchaͤftigten ſich viel mit ihr, ſie war ihnen ein Heiligthum; uns iſt ſie ein todter Klumpen. Als wahre Lebensmutter hatte ſie ſowol der teutſche, als auch der nordiſche Germane erfaßt, jener nannte ſie Hertha, dieſer Joͤrda oder Frigga; beiden iſt fie auch Gottheit und als ſolche hoͤchſt verehrungswuͤrdig geweſen.

War Frigga, wie die Demeter der Samothraken, wirklich Weltmutter, ſo mußte ſie auch Goͤttermutter, oberſte Goͤttin, Gemalin Odins, des Goͤtterkoͤnigs, ſein. Die Mythe nennt Frigga eine Tochter Fioͤrgynurs, und ſchildert ſie ſonſt als eine Goͤttin von koͤniglichem Anſe— hen, welche wol aller Menſchen Schickſale kennt, aber nie offenbart, und die ſelbſt Odin zu Rathe zieht. Auch ſoll ſie die Sprache der Thiere und Pflanzen verſtehen. Reichthum und Gewerbe ſtehen unter Frigga’s beſonderem Schutze. Sie liebt Kleinodien und hat eine jungfraͤuliche Dienerin, Fylla, welche ihr Schmudfäftlein trägt und an ihren geheimen Be: rathungen Theil nimmt. Fylla erſcheint uͤbrigens, gleich einer nordiſchen Phyllis, mit ſchoͤnen uͤber die Schultern her—

abfließenden Locken und goldenem Stirnbande. Eine Both: Legis Alkuna. 6

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fchafterin ferner hat Frigga, welche Gna heißt, und ih lich die irdiſche Stellvertreterin Frigga’s iſt, die Vermittlerin zwiſchen ihr und den Menſchen. Gna hat ein Roß, Hof: warpnir, welches Luft, Flut und Feuer durchrennt. Einſt ſahen einige Wanen ſie in der Luft reiten und einer von ihnen ſagte: Wer fliegt dort, Wer fährt dort, Wer ſchweift durch die Luft? Gna antwortete: f i Ich fliege nicht, Wenn ich auch fahre Und in der Luft ſchweife Auf meinem Roß Hofwarpnir, Das Ham zeugte mit Gardrofa.

Frigga’s himmliſcher Palaſt heißt Fenſal; außerdem beſteigt ſie oft Odins Zauberthron Hlidſkialf und ſendet dann ihre Freundin Hlyn aus, um die Menſchen vor = fahr zu ſchuͤtzen.

Selbſt faͤhrt Frigga auf einem goldenen Wagen einher, der mit zwei weißen Katzen beſpannt iſt, worunter wahr⸗ ſcheinlich Luchſe, die Tiger des Nordens, verſtanden werden. (Dasſelbe Geſpann legt die juͤngere Edda der Freya bei für welche es jedoch weniger paſſen dürfte). 90 2 5

Das prachtvolle Geſtirn, welches wir Arions Guͤrtel nennen, hat nach ihr den Namen Frigga’s Rocken; die Skalden meinten, ob die Goͤttin nicht die Schätze der uw } daran fpinnen möge?

Neben den oben angeführten beiden Namen Joͤrd und Rin da, führt Frigga auch noch die Beinamen Hlodyn Hludana Dea) und Fiörgynia (gewiſſermaßen ihr Familienname). Nie verloͤſchende Feuer brannten in ihren Tempeln. Ihr Feſt ward Diſablot genannt.

WÄREN eg BET

Der unuͤberwindliche Donnergott, der Donner felbft und daher erzeugt durch die Vermaͤhlung des Himmels (Feuers) mit (den Dünften) der Erde. Uiberall wo Thor ſich zeigt, erſcheint er wie der maͤchtigſte der Goͤtter und in ihm vereint ſich der Mittelpunkt aller Kraft. Er iſt es, der beinahe allein die Goͤtter vertritt gegen die boͤſen Rieſenge— ſchlechter; nirgends ſind dieſe vor ihm ſicher und, dem He— rakles der griechiſchen Fabel gleich, iſt er unermuͤdet damit beſchaͤftigt, die Joten zu bekaͤmpfen und auszurotten. Er bedient ſich hiezu einer allbeſiegenden Waffe, des Hammers Mioͤln ir, der, als Symbol des Blitzes, einen ſehr kurzen Stiel hat, und nicht eigentlich zum Gebrauch in der Naͤhe als Streitaxt, ſondern vielmehr zum Schleudern, dem Don— nerkeile gleich, beſtimmt iſt. Mit dieſem Hammer pflegt Thor zuweilen auch die Ehebuͤndniſſe zu ſegnen und einzuwei— hen; wie ein Dichter ſingt:

— Es droͤhnt mit ernſtem Donnerſchlage

Thor das Jawort in den heil’gen Bund. Nebſtdem beſizt Thor noch den Guͤrtel Megingiardur, der ihm, wenn er ihn um ſich ſpannt, doppelte Staͤrke verleiht, und ein paar bezauberte Eiſenhandſchuh, um des gewaltigen Mioͤlnirs Schaft zu faſſen. Thor faͤhrt auf ei— nem, mit zwei Steinboͤcken, Tangnioſtr und Tan⸗ grifnir, beſpannten ehernen Wagen, von deſſen Rollen der Donner entſteht. Eigentlich herrſcht Thor uͤber Thrud— heim oder die Wolkenluft; doch hat er auch in Asgard ein Gebiet, das er (vielleicht nach ſeiner Tochter) Thrud— vanger nennt, und ebendaſelbſt einen herrlichen Pa— laſt, Bilſkirnir, welcher aus 540 Stockwerken beſteht. Auch iſt die Sage, daß, waͤhrend die anderen Goͤtter zum

Thing unter Yggdraſills Eſche reiten, Thor über einige 6 *

le ſchwere Fluͤſſe dahin watet; wol weil ihn kein Roß zu tragen vermag.

Thors Gattin iſt Sif; iR Stiefſohn von derſelben Uller. Nachher gebar ihm Sif noch die ſtandhafte Thru⸗ dur und die beiden A Modi (Au und BR eat (Nacht).

Sif hat, gleich der Siwa der Wenden, ſehr ſchoͤnes Haar und wird von Einigen auch, wie dieſe, für das Sym⸗ bol der gebaͤhrenden und naͤhrenden Erdkraft angeſehen, was ſich auch mit dem urſpruͤnglich allegoriſchen Weſen Thors ſehr wol vereinbaren laͤßt.

Von Thors Bruder, Meili, iſt weiter nichts e ebenſowenig von einer anderen Gattin, Jarnſaxa, Nite ihm die Skalda beilegt.

Unzaͤhlige Thaten hat Thor verrichtet und, a, dem Ausdrucke der Edda, iſt gar Niemand im Stande, fie alle zu erzaͤhlen. Seinen Abenteuern hat meiſt Loke beigewohnt, der uͤberhaupt Thors Gutmuͤthigkeit misbrauchte und haͤufig Schuld war, daß dieſer ungluͤcklich oder doch weniger ehren- voll aus dem Streite ging. Auf einer Fahrt nahm Thor einſt zwei Geſchwiſter, Thialfi und Roͤska, mit, die von der Zeit an zu ſeinem Gefolge gehoͤrten. |

Thors gewöhnliche Beinamen find Weorr, Wing: thor und Hlorridi; wenn er in feinem ehernen Wagen durch die Luͤfte faͤhrt, wird er noch beſonders Oekuthor genannt. In Norwegen und Island hat man ihn gleich einem Schutzgott verehrt.

B n d n

Ein Sohn Odins und Frigga’s; der mildeſte, liebens⸗ wuͤrdigſte aller Goͤtter, das Bild der Guͤte und maͤnnlichen

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Schoͤnheit. Stetes Licht umſtrahlt ihn und unter allen Aſen beſizt er am meiſten Sanftmuth und Wohlredenheit.

Die Geiſter der Unterwelt aber, den unerſetzlichen Platz wol bemerkend, welchen Baldur in der Reihe der Goͤtter ein— nimmt, ſtellen ihm immer nach; weil nach dem Willen des Schickſals ſein Tod der Vorbote des allgemeinen Weltunter— ganges werden ſoll.

Mit tiefer Anſchauung ſchildert ihn Oehlenſchlaͤger, wenn er Frigga zu ihm ſagen laͤßt:

Du biſt das Band im Kranze von Walhalla, Ein farbenloſes, ein beſcheidnes Band,

Das in der Blumenpracht ſich ſtill verbirgt; So daß das Auge wähnt: nur durch ſich ſelbſt Vereinigten die Blumen ſich zum Kranze.

Und fuͤrwahr! wenn man die Aſen zu der Zeit betrach— tet, wo ſie da ſtanden in ihrer vollen herrlichen Kraft, ſo moͤchte man glauben, ſie beſtaͤnden durch ſich ſelbſt; aber erſt wenn man nach Baldurs Tode ſie ſchwanken und end— lich fallen ſieht auf Wigrids Ebene, erkennt man es ganz, was er ihnen war. Da erſt verſteht man, warum die Voͤla ihn „Walhalls Waͤchter“ nennt; weil er nemlich die Wehre war, die erſt fallen mußte, ehe Walhall, das Heiligthum der Aſen, angegriffen und geſchwaͤcht werden konnte. Dennoch war es Staͤrke nicht, die ihn auszeichnete und ſo wichtig machte, ſondern die hohe Guͤte und Reinheit allein, deren Ausdruck er geweſen iſt.

Baldurs friedliche Burg heißt Breidablik; ſie iſt ſo glaͤnzend, wie der klare Sommerhimmel, und nichts Un— heimliches darf ihr nahen. Dort wohnt Baldur mit ſeiner treuen Gattin Nanna, welche ihm den Sohn Forſete gebar. Baldur hat ein Roß und das Schiff Hringhorni zu eigen.

— 66 — 11 | Man erzählt, daß die weißeſte Nordlandsblume nach ihm den Namen Baldersbrä erhalten habe.

Braga und du .

Braga, Odins und Frigga’s Sohn, iſt der Gott der

Sprache, der Beredſamkeit, der Dichtkunſt und des Geſan⸗ ges. Er wird zunaͤchſt von den Skalden angerufen und als Urheber der Poeſie und der erſte unter den Dichtern verehrt. Seine Weisheit und Geiſtesſtaͤrke bewahren ihm die Zau⸗ berrunen, welche in ſeine Zunge gegraben ſind. Ungleich dem roͤmiſchen Apoll, vielmehr in Greiſengeſtalt, mit ſchnee— weißem, bis zum Guͤrtel wallendem Bart vorgeſtellt, ſingt Braga doch in da, jugendlicher Begeiſterung zur goldenen. Harfe. Idunna, die Tochter Jvalds und Goͤttin der Unſterb⸗ lichkeit, ift feine Gemalin. Sie traͤgt in einer Schale die goldenen Aepfel, welche die Goͤtter und Einheriar zu immer⸗ waͤhrender Verjuͤngung genießen und deren Zauber wol bis Ragnarokur, der großen Abenddaͤmmerung, fortdauert.

Braga’s Beiſtand bedurften, außer den Dichtern und Weiſen, hauptſaͤchlich die Koͤnige. Schon bei der erſten Thronbeſteigung wurde dem neuen Koͤnige ein volles Trink⸗ horn dargereicht, welches Bragarfull hieß, und vor deſſen Leerung er das feierliche Geluͤbde thun mußte, irgend eine große That zu vollbringen. Auch wurde die Dichtkunſt nach ihrem goͤttlichen Urheber vorzugsweiſe Bragur geheißen.

„„ und die Liebesgöttinnen.

| Eigentlich Mondgoͤttin iſt Freya, die Tochter Niords und Schweſter Freyrs, aus dem Stamm der Wanen oder

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Luftgeiſter. Ihre Schönheit fichert ihr unter den Aſynien zunaͤchſt nach Frigga die vornehmſte Stelle. Sie iſt ferner die Goͤttin reiner Liebe und allen Liebenden guͤnſtig. Be— ſonderes Wohlgefallen findet ſie an Liebesgeſaͤngen und man weiß, daß ſie ſich den Skalden gerne offenbart und ihnen die reine Anſchauung des verborgenen Weſens der Liebe ſchenkt, die ſich dann auf ſo wunderbare Weiſe ausſpricht in ihren Toͤnen. |

Freya iſt auch Zauberin; fie liebt den Frühling und die Blumen und iſt beſonders den Elfen hold. Zu groͤßerer Eile bedient ſie ſich bisweilen eines Falken-Fluͤgelpaars, welches ſie eben ſo willig auch den uͤbrigen Goͤttern zur Benutzung darreicht. Briſing heißt der blitzende Hals— ſchmuck, den ihr einige Zwerge verehrt haben, Hild eſvine der ſilberne Eber, den Freya ſtatt eines Roſſes verwendet und deſſen milder Schimmer auch die Nacht erhellt.

Waͤhrend Odin die eine Haͤlfte der Menſchen, die fuͤr die Geliebte oder fuͤr’s Vaterland gefallenen Streiter, in Walhalla aufnimmt, empfaͤngt Freya die andere Haͤlfte, nemlich alle edlen und ſchoͤnen Frauen, in ihrer himmliſchen Wohnung Folkvangur. Selbſt weilt Freya am liebſten in ihrem Saale Sesrumner und gibt ſich ſtillen, oft auch wehmuͤthigen Betrachtungen hin. Denn wie der Mond ein— ſam und verlaſſen am naͤchtlichen Himmel ſteht, ſo trauert auch Freya um ihren entflohenen Gemal Odur. Dieſer zog fern uͤber Land und die Thraͤnen, welche Freya uͤber ihn weint (Aurora’s Thraͤnen?), ſind wie Gold ſo roth. In fernen Gegenden zog ſie weit umher, den Geliebten aufzuſuchen; aber vergebens. Auf dieſen Reiſen erhielt Freya viele Namen, von denen vier: Mardoͤll, Horn, Gefn

und Syr, zugleich die wechſelnden Geſtalten des Mondes bezeichnen. Freya’s Prieſterinnen, welche den Opfern der

Göttin. vorſtanden und Orakel gaben, hat man Gy dien genannt; ſie waren die Veſtalinnen des Nordens.

Mit Odur hatte Freya zwei Toͤchter, Hnoſſa und Gerfemi; beide find hoͤchſt anmuthig und reizend und ſchließen ſich an die übrigen Liebesgoͤttinnen freundlich an.

Der letzteren ſind drei: Siofna, Lofna und Wara. Von ihnen bringt Siofna die erſte gegenſeitige Neigung hervor und bewegt; ſofort die Herzen zur Liebe. Lofna, ei⸗ f gentlich die Goͤttin der Brautnaͤchte, verbindet die Liebenden mit einander, welche Schwierigkeiten auch dabei in den Weg treten moͤgen. Sie verſoͤhnt ſonſt noch entzweite Gatten und iſt uͤberhaupt die Goͤttin der ehelichen Eintracht und Liebe. Wara endlich iſt die Goͤttin der Verlobungen; ſie nimmt die Eide der Liebenden an, und ſtraft den Bruch der Treue.

Noch zwei andere Goͤttinnen, Snotra und Gefion, erſcheinen zuweilen im Gefolge der Freya. Snotra iſt die Goͤttin des Witzes und der Schamhaftigkeit; eine Art von nor⸗ diſcher Grazie, die das Anſtaͤndige und Schickliche liebt und um Tugendſinn in der Liebe angerufen wird. Von ihr ſagt Oeh⸗ lenſchlaͤger: N 1 5

Sie ſchenkt die hoͤchſte Anmuth in Handlung, Rede, Gang, | Und lehrt die Skalden finden den Ausdruck im Geſang.

Gefion iſt die Göttin der Unſchuld. Selbſt Jungfrau beſchuͤtzt ſie alle frommen Maͤdchen und nimmt diejenigen, die unvermaͤhlt ſtarben, in ihre himmliſchen Wohnungen auf. Odin ſelbſt ruͤhmt ihre Vorherwiſſenheit, von welcher ſie jedoch nie: mals Gebrauch macht.

Freyr und Gerda.

Der einzige Bruder der Mondgoͤttin Freya kann wol nur Freyr der jugendliche Sonnengott ſein. Beide ſind

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in Wanahein geboren und Kinder des Luft- und Meergottes Niord. Die Edda ſchildert Freyr als einen liebreichen, ſanft— muͤthigen Gott, der uͤber Sonne und Regen gebietet, den Ernten und uͤberhaupt Allem vorſteht, was auf Erden waͤchſt. Er wird als der Geber eines guten friedlichen Jahres, als Spender des Reichthums und der Fruchtbarkeit der Erde ver— ehrt; waͤhrend man dagegen ſeinen Vater Niord anruft, um Wohlſtand auf dem Meere, durch Fiſcherei und Seefahrt, zu erringen. Freyrs Gemalin iſt Gerda, Gymirs und Aurbo— da’s Tochter; zwar aus dem Rieſengeſchlechte, aber von gro— ßer Schoͤnheit. In ihr iſt das Nordlicht ſymboliſirt. Mit Gerda wohnt Freyr in Alfheim, der fonnigen Behauſung der Lichtelfen, die, ſelbſt von Aſennatur, ihm gleich einem Koͤnige gehorchen. Dies Alfengebiet ſoll Freyr in der Urzeit zum Zahngebinde erhalten haben. Als Sonnengott gehoͤrt ihm auch der goldhelle Eber Gullinburſti, das uralte Symbol der nordiſchen Sonne. Nebſt dem Eber hat Freyr aber noch das Roß Blodughofi, welches er einmal ſeinem Freunde und Bothſchafter Skirnir vertraute, als dieſer nach dem Rieſenlande zog und um Gerda warb. Damals mußte Freyr auch ſein treffliches Schwert hingeben, deſſen Verluſt unerſetzlich. Der Name dieſes Schwertes iſt unbe— kannt. Ein kunſtvolles Wolkenſchiff, Skidbladnir, meiſt zum Dienſte gemeinſchaftlicher Goͤtterfahrten beſtimmt, haben ihm, auf Loke’s Veranlaſſung, Yoalds Söhne verehrt. Zu Freyrs Dienerſchaft gehört noch Beyggvir mit feiner Gat— tin Beyla. — Bei welcher Gelegenheit Freyr den Rieſen Beli, einen Bruder Gerda’s, erlegte, meldet die Edda nicht; ſoviel nur wiſſen wir, daß ſich Freyr bei dieſem Zweikampfe eines Hirſchgeweihes bediente. Unter feinen Beinamen deu: tet Beliadolgr auf jene Begebenheit hin; ſo wie die Na— men Vanagod, Vanr, Fégiafi u. ſ. w. Freyr als ei:

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nen güterreichen Wanen bezeichnen. — In Schweden, wo ſein Haupttempel zu Upſala ſtand, theilte Freyr die Verehrung mit Thor. | Ä

Saga.

Die Clio des Nordens, Goͤttin der Sage und Geſchichte. Taͤglich gaſtet Odin bei ihr, um ihrer Lehr’ und Rede zu hor⸗ f chen; indeß der ewige Strom der Zeit und der Geſchichte uͤber ihren Palaſt hinwegrauſcht, welcher Soͤckvabetur heißt und an Gladsheim grenzt. Goldne Schalen ſind es, ſagt die Edda, aus denen Odin hier Kunde und Weisheit ſchluͤrft — die Begebenheiten einer goldnen Vorzeit, die von der Goͤt⸗ tin ſagenreichem Munde fließen. | ah

Hlyn.

Auch Lyna genannt. Eine hilfreiche, wohlwollende Goͤttin, die Goͤttin des Mitgefuͤhls; zur Buͤrgin fuͤr die Men⸗ ſchen geſezt, welche Frigga vor Gefahr und Ungluͤck behuͤten

will. Beſondere Obhut ſchenkt ſie Frigga’s Guͤnſtlingen in

der Schlacht. Sonſt richtet ſie den Gebeugten auf und theilt ſeinen Kummer; ja bei Baldurs Tode mildert ſie ſelbſt den Harm der Goͤtter. Unter den Himmliſchen hat ſie keinen Gemal. ;

Nior d und Sk ad e,

An die Stelle Kari’s, des alten Naturgottes und Be⸗ herrſchers der Luft und der Winde, trat nachmals Ni or dz der, obzwar aus Wanaheim ſtammend, doch nebſt ſeinen beis den Kindern, Freyr und Freya, in den Aſenhimmel auf⸗ genommen wurde. Den Hergang deſſen weiß die Edda dal durch zu rechtfertigen: daß die Aſen, welche in fruͤher Zeit He:

REIHE, —

gen die Wanen kriegten, Niord und deſſen Kinder einſt zur Sicherung des Friedens als Geißeln angenommen; dagegen aber bei den Wanen auch zwei der Ihrigen, nemlich Mimir und Haͤnir, zuruͤckgelaſſen hätten. Allein nicht ohne Be: deutung wird gleich dabei bemerkt, daß Niord dereinſt wieder zu ſeinen Stammgenoſſen, den Wanen zuruͤckkehren werde. Niords Wohnung in Asgard heißt Noatun; von dort aus uͤbt er ſeine Herrſchaft uͤber die Winde, zunaͤchſt als Luftgott, aber auch als Gott des Regens, das Wetter ſtillend und Meer und Feuer daͤmpfend. Seeleute, Fiſcher und Jaͤger rufen ihn vorzuͤglich an; denn er gibt nicht nur Reichthum des Meeres, die Frucht des Handels und der Seeraͤuberei, ſondern auch Uiberfluß der Beute, ſo ſich der Jaͤger aus den Lüften holt. Tempel und Opferftätten (Hoͤrgen) beſchuͤzt er und liebt zumal die Opfer der Wanderer. — Bei Niords, Freyrs und Thors Namen hat der Skandinave geſchworen; der alten Herbſtfeier ſtand jedoch nur Niord allein vor.

Bei ſeinem Aufenthalte unter den Aſen vermaͤhlte ſich Niord mit Skade, der Tochter des Rieſen Thiaſſi, welche ſeitdem in den Kreis der Goͤtter aufgenommen und mit der Herrſchaft der Orkane und rauhen Fruͤhlingsſtuͤrme beſchenkt worden iſt. Bald aber wurden beide uneinig daruͤber, wo ſie wohnen ſollten. Skade wollte lieber auf der Erde in Thrym— heim, dem ehemaligen Felſenſitze ihres Vaters, Niord lieber in Noatun und am Strand des Meeres wohnen. Da mußten ſie ſich endlich vergleichen, abwechſelnd neun Naͤchte auf den Gebirgsketten Thrymheims und drei in Noatun oder am Meere hinzubringen. Wenn nun Niord von der Alpe zuruͤck— kam, ſang er: a

„Muͤd bin ich der Berge, War nicht lange dort, Nur neun ſchlafloſe Naͤchte:

uni. FÜ “nee

Denn der Wölfe Heulen

Iſt mir widrig erſchienen

Gegen der Schwaͤne Lied.“ Skade ſang darauf:

„Nie genoß ich Schlafes

An dem Meergeſtad,

Vor dem Schreien der Voͤgel:

Immer wach ich wurde,

Wenn die heiſ’re Mewe

Blog aus dem Röhrig empor.“

Bei einer ſolchen Lebensweiſe hat Niord immer Zeit, die Luft zu erheitern und das Meer zu ſtillen, welches waͤhrend Skade’s neuntaͤgiger Herrſchaft empoͤrt und unſicher zu befah⸗ ren iſt. So oft aber Skade zwiſchen den Bergen wohnt, laͤuft ſie auf Schneeſchuhen und jagt die Thiere mit ihrem Bogen. Deßhalb gilt ſie auch fuͤr eine Goͤttin der Jagd.

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Ein Sohn Odins und Frigga’s; kuͤhn, unverzagt, ſieg⸗ gebend und klug — nicht eigentlich der Gott des Krieges, aber doch vornehmlich in der Schlacht angerufen. Unerſchrockenheit iſt des Gottes erſte Eigenſchaft; an Kampf und Krieg hat er ſeine Luſt und Freude. Durch kuͤhne Aufopferung verlor er ſelber einſt feinen rechten Arm im Rachen des Wolfes Fenrir; ſeit welcher Zeit ihm auch der Ehrenname des einhaͤndigen Aſen verblieb. Er allein hatte den Muth, den immer groͤßer, im⸗ mer furchtbarer werdenden Wolf zu fuͤttern; er nur kannte keine Gefahren und bewies ſich noch in ſeinem letzten Kampfe mit Garmur, dem Hoͤllenhunde, ſieghaft genug. Tyr iſt mit einem Worte der Ausdruck ſittlicher Gewalt und beſonnener Aſenkraft.

— * — ö or fete.

Baldurs und Nannces Sohn; Beſchüͤtzer des Friedens, der Eintracht und der Verſoͤhnlichkeit. Unter dem Baume Ugg⸗ draſill, an Urda’s Quelle, iſt ſein heiliger Richterſtuhl; dort vereinigt er feindlich Entzweiete und offenbart ſeine milden Ur— theilsſpruͤche. Goͤtter und Menſchen, heißt es, kennen keinen gerechteren Richter. Ihm ſind auch die Friedensbuͤndniſſe ge— weiht. Sein himmliſcher Palaſt heißt Glitnir, deſſen Silberdach von goldrothen Saͤulen getragen wird. — Auf der Inſel Helgoland, nach ihm Forſeteland geheißen, war ſein, voralters weitberuͤhmtes, Heiligthum. Zur Zeit der Nachtglei⸗ chen — dem ſprechendſten Sinnbilde der Gerechtigkeit — wurde Forſete’n zu Ehren ein Thing abgehalten.

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Der nordiſche Wintergott. Sif iſt ſeine Mutter, Thor, der Streitbare, ſein Stiefvater. Er ſelber ſchoͤn von Ausſe— hen und kriegeriſch in Tracht und Mienen; der beſte Bogen— ſchuͤtz und Schneeſchuhlaͤufer. Seinen Beiſtand bedarf jeder Zweikaͤmpfer und Jaͤger. Ydalir, den ſtarren Winterhim—

el, hat ſich Uller zum Wohnſitz erwaͤhlt; Skjaldar As, der ſchildtragende Aſe, und Weidi As, der Jaͤger, ſind ſeine Beinamen. Uller iſt des Winters Bild uͤberhaupt, im Gegen⸗ ſatze zu ſeinem Bruder Baldur als Sommer.

Wg SErik

Ein Fruͤhlingsgott; das Symbol des wachſenden Tages⸗ lichtes in Norden. Odin, der Himmel, und Rinda, die kalte winterliche Erde, find ſeine Eltern: Walaſkialf iſt

ſein kryſtallhelles Schloß. Wenn es von ihm heißt, er ſei Legis Alkuna. 7 M

n 74 a kraͤftig und gewandt im Streite: fo iſt damit auf ſeinen jaͤhr⸗ lichen Sieg über das Winterdunkel, deſſen Symbol der blinde Hödur, gedeutet. Die Mythe hat ihn darum auch zu Bal⸗ durs Raͤcher erkoren. e N

Widar.

Oer verſchloſſene, ſchweigſame Aſe, daherſchreitend auf Wind und Waſſer und beinahe ſo ſtark, wie Thor. Die Rie⸗ ſin Gridur hat ihn dem Odin geboren; auf daß der Sohn den Tod des Vaters dereinſt rächen koͤnnte am Wolfe Fenrir. Zu ſolchem Behufe iſt ihm aber ein maͤchtiger Eiſenſchuh ver⸗ liehen, mit welchem er Alles, auch beim heftigſten Widerſtande, zermalmend niedertritt. Widars Gebiet in Asgard heißt Landvidiz; hohes Strauchwerk umſchattet es und gibt ihm das Anſehen einer ungeheuren Wuͤſte. Wahrſcheinlich iſt Wi⸗ dar das Symbol der Wetterſaͤule und ſomit dem Typhon der Griechen und Aegypter zu vergleichen. |

Odins und der Frigga Sohn; der blinde, aber ſtarke Aſe, Baldurs ungluͤcklicher Mörder. Er iſt das Sinnbild der Finſterniß und der verſtandesloſen, blinden Gewalt.

Hei m d a l ,

Der Waͤchter des Himmels und der Natur; weiſe, groß und heilig. Sein Palaſt Himminbioͤrg iſt auf der Woͤl⸗ bung der Goͤtterbruͤcke erbaut. Alles, was iſt und weſet, wird ihm von dort aus offenbar. Darum bedarf er auch we⸗ niger Schlaf als ein Vogel und hat bei Tag und bei Nacht ein

.

gleich ſcharfes Geſicht. Er ſieht wol hundert Raſten weit; ja er hört ſelbſt das Gras der Erde und die Wolle auf dem Bließ der Laͤmmer wachſen: und wie die leiſeſte Gefahr ſich regt, ſtoͤßt er in das Giallarhorn und muntert die Aſen zur Vorſicht auf. Inſonders aber iſt es Heimdalls Geſchaͤft, die Bruͤcke Bifroͤſt gegen die Einfaͤlle der feindlichen Joten zu be⸗ wachen. Bei ſeiner Stellung nimmt er daher keinen weiteren Theil an dem Kampfe der Goͤtter und Rieſen; ſondern haͤlt gleichſam die Wagſchale zwiſchen den ſtreitenden Kraͤften. Wunderbar iſt auch des Gottes Herkunft; er ſelber ſagt von ſich in einem alten Liede: „Ich bin neun Muͤtter Sohn, Von neun Schweſtern geboren.“ Gialp, Greip, Elgia, Angeyia, Ulfrun, Aur— giafa, Sindur, Atla und Jarnſaxa ſind die Namen dieſer neun Weſen, die vielleicht auf die Meereswellen oder die neun Farben des Regenbogens zu deuten ſind. Die Voͤluſpa nennt ferner Heimdall: den Gott mit der verborgenen Natur, der ein bedeutſames Lied — vielleicht das eben erwaͤhnte — ſingt unter Yggdraſills Eſche, deſſen Zauberhorn einmal zur Zeit Ragnaroͤks alle neun Welten durchtoͤnen und Goͤtter und Einheriar aufrufen wird zum lezten Kampfe. Außerdem wird berichtet, Heimdall habe ſich, als der boshafte Lok einſt Freya’s Halsſchmuck, Briſing, ſtahl und im Meere verbarg, zum Zweikampf geruͤſtet und ſo den Verraͤther gezwungen, das Kleinod wieder hervorzuholen. Unter dem Namen Rig r wandelte Heimdall voreinſt auf Erden und ſezte hienieden die drei Staͤnde ein, nemlich die Sklaven, die Freien und die Edeln. Er wird ſeitdem der Stammvater der nordiſchen Ge— ſchlechter genannt. Seiner goldnen Zähne wegen führt Heim— dall auch den Beinamen Gullintanni; ſonſt wird er noch der weißeſte Aſe und einmal ſelbſt in der Reihe der Wanen ge⸗ 15 *

— 76 — 4 nannt. Der Name feines ſtrahlenden Roſſes iſt Gulltop⸗ pur, jener ſeines Schwertes Hoͤfut. — Im Norden war sh das ſogenante Mitſommernachts-Feſt e

He r m o gr he

RE flüchtige. Götterbote, der wegkundige Gott ber Rei⸗ ſen, welchem Odin, deſſen Sohn er iſt, Helm und Panzer geſchenkt. Als Huͤter von Walhalla geht er, gemeinſchaftlich n mit Braga, den abgeſchiedenen Helden zuerſt entgegen und Braga begruͤßt dieſe mit dem walhalliſchen Gruße: „Genie⸗ ßet Einheriarfrieden und trinket Meth mit den Goͤttern!“ Die beruͤhmteſte von Hermods Geſandtſchaften iſt ſeine Fahrt zur Unterwelt, wo er mit Hela uͤber Baldurs Freilaſſung unterhandelte. — Uibrigens koͤmmt Hermod, ſelbſt auch dem Namen a. mit dem Hermes der Griechen überein.

3 Die himmliſche Aerztin und Goͤttin der Heilkunde, wel⸗ che die Einherien und die in der Schlacht Verwundeten durch Auflegung von Kraͤutern heilt und wieder zum Leben erweckt. | S ren, 1 Die Thuͤrhuͤterin und Schoͤppin in Wingolf, verſchließt die Pforten vor allen Denen, die ſie nicht kennt. Auch iſt ſie gegenwaͤrtig bei Rechtsſtreiten, wo es N ankoͤmmt den Eid der Reinigung du ſchwoͤren.

Mimi r Uiber Mimirs Abkunft ſchweigt die Urkunde; a 10 ſo⸗

viel gewiß, daß er weder dem Geſchlechte der Aſen, noch jenem der Wanen angehoͤrt, ſondern am eheſten zu dem Jotenge⸗

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ſchlechte gezaͤhlt werde. Wenn man Mimirs Natur und ſeine Eigenſchaften in genauere Erwaͤgung zieht, ſo kann man ihn, der nie als eigentlich handelnd in der Sage auftritt, nur für ein rein ſymboliſches Weſen erklaͤren. Als folches ſcheint er die Herrſchaft uͤber das Nordmeer zu fuͤhren; denn die Mythe ſagt, ſeine Quelle der Weisheit und Weihſagung (Mimis⸗ born) fließe an der noͤrdlichen Wurzel Yggdraſills hin. Dort iſt auch der Sitz der Meer- oder Froſtrieſen, welche darum nicht felten „Mimirs Söhne” genannt werden. Nas turweisheit und Kunde der Vorzeit war beſonders bei den Rie— ſen anzutreffen — daher der Mimisquelle Eigenſchaft. Die aͤlteſte Sage von dieſer Quelle iſt, daß Odin (der Himmel), fuͤr einen Trunk daraus, ſein eines Auge hingab, welches denn noch darin als Pfand verborgen liegt. Es iſt bereits erwaͤhnt wor— den, daß hierunter das Weltauge, die Sonne, zu verſtehen ſei, deren Untergehen freilich nur mit dem weſtlichen Ocean zuſammenhaͤngt, hier aber durch eine mythiſche Freiheit auch auf das Eismeer bezogen werden kann. Mimir hat ein gold— nes Trinkhorn zu eigen, welches, wie Heimdalls Poſaune, Giallarhorn genannt wird; mit demſelben ſchoͤpft er taͤg⸗ lich aus jenem bodenloſen Quell und mehrt ſeine Weisheit. Einſt — wird weiter berichtet — machten die Aſen und Wa— nen nach langem unentſchiedenen Streit Frieden und gaben ſich gegenſeitig Geißeln; den Wanen fiel Haͤnir mit ſeinem Be— gleiter Mimir zu. Die Wanen merkten aber bald, daß Haͤnir in Mimirs Abweſenheit kein kluges Wort reden koͤnnte, ſchlugen deßhalb aus Zorn, weil ſie an ihrem Geißel betrogen worden, den Mimir todt und ſchickten ſein Haupt dem Odin, der es mit Kraͤutern ſalbte und durch Zauberlieder unverwes- lich machte; ſo daß es ihm ſeither bei großen Begebenheiten die tiefſte Weisheit verkuͤndet. Bei Ragnaroͤk aber wird auch dies weiſe Haupt verſtummen.

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af H aͤ n i r.

Eines der raͤthſelhafteſten Weſen unſerer Mythe; vor⸗ einſt, ebenſo wie Mimir, der Wanen Geißel. Bei der Schoͤ—⸗ pfung des Menſchen iſt Haͤnir mit Wile, dem Bruder Odins und We’s (oder Lodurs), gleichbedeutend. Nach⸗ her begleitet er Odin und Loke auf ihrer irdiſchen Wanderung. Nach dem Weltbrande koͤmmt er abermals zum Vorſchein, wohnt in Vind heim (dem hoͤchſten Himmel) und empfängt Opfer. Er heißt ſonſt der Hurtige, der Pfeilkoͤnig, der Ge⸗ noß Odins — und war Abe das Symbol des ie ſchen Lichtes.

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Ein Abkoͤmmling der Wanen, der ſehr weiſe war und umherzog die Menſchen zu belehren. Auf einer Wanderung toͤdteten ihn einſt die beiden Zwerge Fialar und Galar, goſſen ſein Blut in die beiden Faͤſſer Son und Bodn, und den Reſt in den Keſſel Odreyrir. Hierauf vermengten ſie es mit Honig und bereiteten einen Wundermeth daraus, wel⸗ cher zur Dichtkunſt begeiſterte. Bei den Aſen aber gaben die Zwerge vor, Kvaſir waͤre in den Tiefen ſeiner eigenen Weis⸗ heit ertrunken. Endlich wurden ſie ſelber von dem Rieſen Suttung ihres Trankes beraubt und an zwei Meeresklippen geſchmiedet. Den koſtbaren Trank verwahrte Suttung in ei⸗ ner unzugaͤnglichen Hoͤhle und ließ ihn von ſeiner reizenden Tochter, Gunloͤda, bewachen. Odin aber zog dahin, ruhte drei Naͤchte in Gunloͤda’s Armen und kehrte mit dem errunge⸗ 1 nen Dichtermethe nach Walhall zuruͤck. — Davon trägt, nach dem Ausdrucke der Edda, die Dichtkunſt auch den Namen Kvaſirs Blut. |

eee, ee Aegir und Ran.

Aegir oder Hler, der Gott des Meeres, ein Sohn des Urſtoffs, ein Bruder der Luft und des Feuers. Er wird noch unter die aͤlteren Naturgoͤtter gezaͤhlt und dient den Ocean in ſeiner Groͤße und Milde zu bezeichnen. Darum wohnt er auch nicht wie andere Goͤtter in Asgard; ſondern hat ſeinen Herrſcherſitz auf der Inſel Leſſo (Hles- ey) im Kattegat aufge— ſchlagen. Einſt luden ihn die Aſen zu ſich und ließen ihn durch Braga in ihre himmliſchen Angelegenbeiten und Geheimlehren einweihen. Nach Baldurs Tode fanden ſich hingegen die Aſen bei Aegir ein und begingen bei ihm jenes beruͤhmte Trauermal, welches den Tod Loke’s zur Folge hatte. Aegirs Gattin iſt Ranz feine Töchter find die neun Wellenmaͤdchen. Ran ſtammt aus dem Rieſengeſchlechte, iſt wild und haͤßlich und be— zeichnet, im Gegenſatze mit Aegir, die tuͤckiſche, feindſelige Macht des feuchten Elements. Sie hat ein Netz, mit wel— chem ſie diejenigen faͤngt, die Schiffbruch leiden; darum heißt: auf dem Meere ſterben oder ertrinken, in der alten Dichter— ſprache: „zu Ran fahren.“ Auch iſt Ran ſehr habgierig und liebt das Gold; wie das alte Sprichwort lehrt:

„Gold iſt gut dem Freier Auf der Fahrt zu haben; Leerer Hand nicht naht ſich’s Wohl der blauen Ran.

Kalt iſt ſie zu kuͤſſen, Fluͤchtig ihr umarmen — Doch die Meerbraut feſſelt Rothgeſchmolznes Gold.“

Eldir iſt des Meergottes Aufwaͤrter, Fimafengur fein Diener.

Urſpruͤnglich die Feuergottheit des aͤlteſten Nordens. Schon der Name Loke — in Runenſchrift FAI (Log) — Loge, Lohe gibt ſein Weſen an. Spaͤterhin erkannte man jedoch zwei Gottheiten dieſer Art; weil man ein unterirdiſches, vulkaniſches Feuer und ein himmliſches Feuer, das ſich nem⸗ lich in Geſtalt verſchiedener glaͤnzender Meteore am Lufthimmel zeigte, unterſchied. Als nun dieſe phyſiſchen Anſchauungen allmaͤlig zur Mythe umgeſtaltet wurden, erhielt jener, mit dem Namen Utgard⸗Loke, die Herrſchaft über die unter⸗ irdiſchen Dämonen und Rieſen, und feinen Sitz in Utgard / einer nordiſchen Unterwelt. Der andere Loke, den der Name Aſa⸗Loke kenntlich macht und von dem hier zunaͤchſt die Rede iſt, kam jedoch zu den Göttern empor und blieb fortan ein

wunderliches Bindeglied zwiſchen Himmel und Hölle, Laufeya |

(auch Naal genannt), die Gattin des Rieſen Farbauti, gab man ihm zur Mutter; Bileiſtur und Helblindi wurden ſeine Bruͤder. Ungeachtet er ſelber kein Gott iſt, ſo ſpielt er doch eine ſehr bedeutende Rolle unter den Goͤttern. Man kann in ſeiner Mythe foͤrmlich zwei Perioden unterſchei⸗ den; die eine, wo er der Goͤtter Freund, die andere, wo er ihr Feind und Verderber iſt. Schoͤn und klug, aber ohne Kraft, Selbſtſtaͤndigkeit und Guͤte, zeigt er ſich im Kampf der Aſen und Joten als das eigentliche Werkzeug der Nornen, vermittelſt deſſen der einſtige Untergang der kaͤmpfenden Maͤchte herbeigeführt werden fol. Aſa-Loke’s Charakter iſt mithin ein vorherbeſtimmter, unumgaͤnglicher Charakter, ſeine Liſt und Bosheit eine nothwendige Bedingung ſeines Daſeins. Die Unterwelt betrachtet ihn als eine Art Geſandten am Goͤt⸗ terhofe, der uͤber ihr Heil wachen ſoll und ihr zur Untergra⸗ bung der Goͤtter heimlich beiſteht. So iſt denn Loke der ſtete

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Verlaͤumder, Treuebrecher und Betrugkuͤnſtler der Oberwelt, der die Aſen tuͤckiſch zu manchen thoͤrichten Wagniſſen und Un: bilden verführt, und ſich ſchadenfroh das Unheil zu Nutze macht, welches ſein Rath verurſachte. Gleichwol koͤnnen ihn die Goͤtter, denen ſeine Klugheit und Verſchmiztheit zuweilen einen ſcheinbaren Vortheil bringt, nicht entbehren; allein ſie trauen ihm nicht und verachten ihn. Oehlenſchlaͤger ſchil— dert ihn mit wenigen Worten, indem er ſagt: „Aſen und Joten ſtellen die zwei entgegengeſetzten Naturkraͤfte dar: jene die ſchaffende, ſchoͤne, dieſe die zerſtoͤrende, plumpe Macht; Loke ſchwebt zwiſchen beiden, wie der ſchwankende Zeitgeiſt.“

Loke’s erſte Gemalin iſt Angurbode, die andere Si: gynz mit dieſer hatte er die Söhne Nari und Narfi. Als endlich Loke’s Uibermuth der Goͤtter Geduld erſchoͤpfte, ban— den ſie ihn mit den Gedaͤrmen ſeines Sohnes an einen Felſen; bei Ragnaroͤk aber windet er ſich los und ſteuert auf der ſchreck— lichen Rieſenfaͤhre Naglfar zum Goͤtterkampfe. — In den Liedern der Edda wird Loke nicht ſelten Loptür genannt, welcher Name woͤrtlich Luftfeuer bedeutet und Loke’s ur: ſpruͤnglich phyſiſche Weſenheit außer Zweifel ſezt.

rag. UÜtgard⸗-Loke’s und der alten Gygie des Eiſenwaldes Tochter; von den Aſen hinabgeſtuͤrzt in Helheims Tiefen und dort thronend als Goͤttin der Finſterniß und des Todes. Alle Diejenigen, die von Alter und Krankheit dahingerafft wer— den, empfaͤngt ſie in ihrer kalten Behauſung und uͤbt an ihnen die Rechte einer Koͤnigin. Ihr eigener Palaſt aber heißt Elend, Hunger ihr Tiſch, Aufzehren ihr Meſſer, Spät: kommen heißt ihr Knecht, ihre Zofe Langſam; ihre Schwelle iſt einfallender Sturz, ihr Bette Kuͤmmerniß und

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langwierige Seuche. Selbſt iſt fie ſcheußlich anzuſehen, traͤgt die Farbe des Lebens und jene der Verweſung zugleich und waltet da, nur um ſich ſelbſt bekuͤmmert, als die unver⸗ ſoͤhnlichſte, boͤsartigſte Feindin der Götter. — Sonſt war es Glauben des alten Nords, daß ſich Hela in Traͤumen, und be⸗ ſonders bei Todesnaͤhe, dem Menſchen offenbart.

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Leben, Kampf und Untergang der Götter und Rieſen.

In der Urzeit Beginn, da das All geordnet und die uner⸗ meßliche Aufgabe der Schöpfung geloͤſ’t war, ergingen die Aſen ſich auf Ida’s Ebne, legten Heerde und Eſſen an, ſchmie⸗ deten kuͤnſtliche Geraͤthe und pruͤften an Allem ihre Gottes⸗ kraft. Harmlos ſpielten ſie noch mit den Goldwuͤrfeln des Sternenhimmels und achteten der heiligen Tafeln nicht, worauf Alfadurs uralte Runen gezeichnet waren. Da kamen drei viel⸗ maͤchtige Jungfraun aus der Heimat der Rieſen, mit ihnen Zwietracht und das Ende der goldenen Zeit. Die Aſen wurden durch boͤſe Weihſagungen getaͤuſcht, machten mit den Joten, ihren Feinden, Frieden und gingen Verbindungen mit ihnen ein; ja, ſie ließen es ſogar geſchehen, daß ſich die Rieſinnen jener goldnen Runentafeln bemaͤchtigten und ſie heimlich verbargen. Hiemit waren die Aſen ihrer Freiheit und ihres heiligſten Be⸗ ſitzes beraubt. In derſelben Zeit iſt auch Loke unter die Goͤt⸗ ter aufgenommen worden, der es bald durch Raͤnke dahin zu

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bringen wußte, daß Odin ſelber Erſtbruͤderſchaft mit ihm ſchloß. Von ſchrecklichen Prophezeihungen geaͤngſtet, ließen ſich nun die Aſen verleiten, eine der drei Rieſinnen, Namens Angur⸗ bode, zu toͤdten. Wuͤthend hoben fie fie auf ſcharfe Spieße und ſchleuderten ſie in’s Feuer; allein vergebens. Dreimal verbrannt, lebte Angurbode dreimal wieder auf“), brauchte gefaͤhrliche Zauberkuͤnſte und erfuͤllte ſtets mit bangeren Ahnun⸗ gen die Gemuͤther der Aſen. Zu ſpaͤt fühlten die Götter, daß ſie nun den Frieden mit den Jothen gebrochen und hielten Rath daruͤber: ob ſie wol die Bosheit Angurbodens an dem ganzen Rieſengeſchlechte rächen ſollten. Da ward Thor zornig, achtete alter Eide und Verſprechungen nicht und zog aus, ges gen die Rieſen zu kaͤmpfen. Odin aber ſchoß harte Spieße hernieder — und dadurch, ſagt die Voͤla, kam der erſte Krieg in die Welt. Auch die Wanen, als Gottheiten der unteren Luft, litten bei dieſem Kampfe ſo ſehr, daß ſie ſich ſelber gegen die Aſen ruͤſteten, die Burgmauer des Himmels zerbrachen und in das Heiligthum der Goͤtter gewaltſam eindrangen. Als die Goͤtter ſahen, daß ſie der Klugheit und Streitmacht der Wanen unterliegen koͤnnten, machten ſie Frieden mit denſelben und ga⸗ ben ſich gegenſeitig Geißeln.

Während Thors Abweſenheit ſuchte Loke Sifs Liebe zu gewinnen. Er wich nicht von ihrer Seite und flehte mit aller Kunſt der Rede um Erhoͤrung zu ihr. Sif aber hat ſein Begehren mit Verachtung von ſich abgewehrt; denn ſie war ſtolz auf ihren Gatten, wenn ſie auch deſſen Grimm nicht ges fuͤrchtet hätte. Loke aber, voll Zorn über Sifs Standhaftig⸗ keit und ſeine eigene Beſchaͤmung, trat herzu und ſchnitt Sif- das lange goldglaͤnzende Haar, den ſchoͤnſten Schmuck ihrer

Daher ihr Skaldenname Gullveig, Goldwerth; denn das Feuer hat, wie uͤber das Gold ſo uͤber ſie, keine Macht.

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Schoͤnheit, ab. Als Loke damit forteilte, wehte der Wind viele der Haare zur Erde nieder; ſie fielen groͤßtentheils in dem noͤrdlichen Norwegen, in’s Guldbrandsthal und Herthethal hinab: und daher koͤmmt es, daß die e in 1 0 W den ſo ſchoͤne blonde Haare haben. ak, |

il Fahl trügen zuvor, Wie Finnenweiber, Die Maͤdchen Norwegs Ihrer Haare Geflecht; Doch wurde ihnen, Gleich Freya und Gefion, Von dieſer Zeit an | Wolhaarks Sterde.

Kaum zurückgekehrt, faßte Thor den e Loke in drohte ihm mit den ſchwerſten Martern, ſofern nicht Alles wies der gut gemacht wuͤrde. Loke verſprach in der Angſt willig, was Thor von ihm forderte, und begab ſich gleich auch zu den kunſtverſtändigen Zwergen, Ywalds Soͤhnen, um Sif einen Haarſchmuck aus hellem Golde verfertigen zu laffen. 1 Die Zwerge machten ſich bereit zur Arbeit und brachten in Kurzem nicht nur das goldne Haar, ſondern auch noch zwei andere Koſtbarkeiten, das wunderbare Schiff Skidbladnir und den Zauberſpeer Gungnir, zu Stande. Um ſich bei den Goͤttern recht beliebt zu machen, dachte Loke bei dieſer Gelegen⸗ | heit noch an andere Geſchenke und bediente ſich, um fie herbei⸗ zuſchaffen, folgender Liſt. Er ging mit dem Zwerge Brok eine Wette ein, daß deſſen Bruder Sindri nicht im Stande ſei, ſolche Kleinodien zu verfertigen, wie die vorigen drei. Beide hatten ihren Kopf verwettet. Da legte Sindri ein Eber⸗ fell auf den Heerd und hieß Brock den Blaſebalg treten. Als der Schmid wieder an die Eſſe trat, zog er den ſtrahlenden Eber Gullinburſti heraus; dies war das erſte der Ge⸗

„55000

ſchmeide. Hierauf legte er wieder Gold in’s Feuer und als er es aus der Eſſe zog, hatte ſich ein Goldring, welcher Draup—

nir heißt, daraus geſtaltet. Endlich warf Sindri ein Stuͤck Eiſenerz in die Flammen und ging hinaus. Brok aber trat mit doppelter Gewalt den Blaſebalg. Als der Schmid eintrat, ſagte er: Beinahe waͤre Das, was im Feuer iſt, verdorben. Was er herauszog, war der Hammer Mioͤln ir. Er uͤbergab nun alle dieſe Koſtbarkeiten feinem Bruder Brok und ſagte, er koͤnne nun nach Asgard gehen und die Wette entſcheiden laſſen. In Asgard angelangt, wurden Odin, Thor und Freyr zu ih⸗

ren Richtern beſtimmt. Da verehrte Loke dem Odin jenen Speer Gungnir, Freyr das Schiff Skidbladnir und Sif den Haarſchmuck. Auch erklaͤrte er, wie nemlich der Speer immer treffen, das Haar auf Sifs Haupte wie ein natürliches wachſen und Skidbladnir guten Wind haben wuͤrde, wohin man immer die Segel richte. Nun kam Brok mit ſeinen Koſt⸗ barkeiten zum Vorſchein. Er gab Odin den Ring und ſagte:

jede neunte Nacht wuͤrden acht eben fo koſtbare Ringe von ihm herabtraͤufeln; einſt wuͤrde er aber auf Baldurs Scheiterhaufen verbrennen. Freyr gab er den Eber und fuͤgte hinzu: er koͤnne ſo ſchnell, wie auf dem fluͤchtigſten Pferde, darauf fortkommen; auch erhellten des Ebers goldne Borſten die Nacht. Thor end⸗ lich verehrte Brok den Hammer und ſagte: daß er damit Alles zerſchmettern und den Hammer doch nie verlieren koͤnnte. Der Mangel, daß der Stiel zu kurz ſei, waͤre nothwendig und nicht mehr zu aͤndern. Da erklaͤrten die Richter einſtimmig den Hammer fuͤr das beſte aller Kleinodien, weil ſie in ihm eine ausgiebige Wehr gegen ihre Feinde haben wuͤrden: und dem zufolge hatte der Zwerg die Wette gewonnen. Loke bot ihm Loͤſegeld fuͤr ſeinen Kopf; aber darauf wollte der Zwerg ich nicht einlaſſen. So nimm mich denn! fagte Loke, und —

verſchwand. \ Legis Alkuna. 8

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Das Mislingen ſeiner Abſichten konnte aber Loke nicht vergeſſen. Ein heimlicher Groll bemaͤchtigte ſich ſeiner und er irrte, mit dem Gedanken an Vergeltung, einſam umher. Da fand er auf oͤder Haide das halbverbrannte Herz der Rie⸗ ſin Angurbode und, im unſeligen Wahn dieſes Fundes, fiel er von den Aſen ab und ward boͤs. Nicht gutwillig trat er aus dem Kreiſe der Goͤtter; denn er wußte wohl, daß er ſeinen eigenen Untergang dadurch befoͤrdere — allein die Nornen woll⸗ ten es und er mußte gehorchen. Liebe regte ſich in ihm zu An⸗ gurbode’n und da er in ihre Arme ſank, ſank er auch fuͤr immer in jene der Rieſen. Angurbode aber hatte ihn durch boͤſe Seid⸗ kuͤnſte verſtrickt und ihn um feine Selbſtaͤndigkeit betrogen. |

Thor aͤußerte das Verlangen, mit feiner neuen Waffe, dem gewaltigen Hammer Miölnir, auf Abenteuer auszuziehen. Gleich geſellte ſich Loke zu ihm, mit dem Vorhaben, ihm durch Neckereien und boͤſe Rathſchlaͤge zu ſchaden; ja wo moͤglich auch den argliſtigen Beſtrebungen der Rieſen heimlichen Vorſchub zu leiſten. Selbſt brachte er Thor gegen die Rieſen auf, indem er ihren Uibermuth für ſtrafbar erklärte, und ſo ward es ihm nicht ſchwer, Thor ſogleich zu einer Fahrt in’s Rieſenland zu bewegen. Der eherne Wagen wurde vorgeſpannt und in einem Augenblicke fuhren Thor und Loke, ohne daß Odin oder einer der Götter etwas davon wußte, die Bruͤcke Bifroſt hinab.

Am Abend kamen ſie zu einer Huͤtte und kehrten bei den Bewohnern derſelben ein. In der niedrigen Stube ſaß der Bauer mit ſeinem Weibe, ſeinem Sohn Thialfi und ſeiner Tochter Roͤska. Als es ſpaͤt ward, ſchlachtete Thor ſeine

beiden Boͤcke und lud den Bauer mit ſeinen Kindern dazu ein; befahl ihnen aber, die Knochen auf die ausgebreiteten Felle und das Ganze dann auf die andere Seite des Feuerheerdes zu ler gen. Am andern Morgen bezauberte Thor die Felle mit ſei⸗ nem Hammer und ſogleich erhoben ſich die ruͤſtigen Boͤcke;

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doch war einer derſelben in der Huͤfte lahm. Da wurde Thor zornig, ergriff feinen Hammer und drohte Alles zu zerſchmet— tern. Es zeigte ſich, daß Thialfi den einen Knochen entzwei⸗ geſchlagen hatte, um das Mark zu ſaugen. Wie nun Thor den Schrecken der Leute ſah, ward er milder und ließ ſich dadurch beſaͤnftigen, daß ihm der Bauer ſeine beiden Kinder zum Er— ſatze gab. Dieſe wurden alſo ſeine Dienſtleute und folgten ihm ſeitdem beſtaͤndig. Thor ließ fein Geſpann daſelbſt zuruͤck und ſezte mit feinem Gefolge die Reife nach Jotunheim oſt— waͤrts laͤngs dem Meere weiter fort. Wie ſie ſpaͤter auch uͤber das Meer gekommen waren, gelangten ſie zu einem großen Walde, in dem ſie den ganzen Tag herumirrten, bis es finſter ward. Thialfi, der raſche Fußgaͤnger, trug Thors Gepaͤck. Sie ſuchten ein Nachtlager und fanden eine Huͤtte, die ſehr ge— raͤumig war. Am Ende war ein Eingang, eben ſo breit als die Huͤtte ſelbſt. Es waren aber weder Menſchen, noch irgend etwas darin. Die Reiſenden ließen ſich’s gefallen und blie— ben. Um Mitternacht verſpuͤrten ſie ein ſtarkes Erdbeben. Da ſtand Thor auf und rief nach ſeinen Begleitern. Dieſe verbargen ſich in ein kleines Seitengemach; Thor aber nahm ſeinen Hammer in die Hand und ſezte ſich kampfluſtig vor die Schwelle hin. Als der Tag zu grauen anfing, hat auch das Getoͤſe und Erdbeben ſich wieder erhoben. Thor ging hinaus und was er entdeckte, war ein ungeheurer Rieſe, der im Walde dahingeſtreckt lag und ſehr heftig ſchnarchte. Nun erklaͤrte ſich Thor, woher des Nachts jenes Geraͤuſch entſtanden ſei. Er ſpannte ſeinen Kraftguͤrtel um und wollte den Rieſen gleich todtſchlagen. In demſelben Augenblicke aber erwachte der Rieſe und richtete allmaͤlig ſeinen ungeheuern Koͤrper empor. Thor fragte nach ſeinem Namen. „Ich heiße Skrymir — verſezte dieſer — Dich um Deinen Namen zu fragen, habe ich nicht noͤthig; denn ich ſehe, Du biſt Aſathor.“ Ploͤtzlich aber 8 *

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fing der Rieſe fuͤrchterlich an zu toben, weil er ſeinen Hand⸗ ſchuh nicht finden konnte. Endlich buͤckte er fi und nahm ihn auf. Da gewahrte Thor, daß es die Huͤtte war, worin er mit ſeinen Gefaͤhrten die Nacht zugebracht hatte, und daß jenes Nebengemach nur der Daͤumling am Handſchuh ſei. Skrymir bot ſich nun der Reiſegeſellſchaft als Begleiter und Fuͤhrer an. Alle hießen ihn willkommen und machten ſich auf den Weg, wie rauh und beſchwerlich er auch ſchien. „Ihr hungert wol, ſagte Skrymir endlich und gab ihnen den Proviantkorb, den er ſeither getragen hatte — es wird bald Abend; ich lege mich, waͤhrend Ihr eſſen moͤget, unter dieſe Baͤume ſchlafen. Doch bitt’ ich, nehmt das Band in Acht, womit ich den Speiſekorb zuſammengebunden; ’s iſt ſproͤde und ich habe kein zweites zur Hand.“ Man ſuchte nun das Band ſorgfaͤltig zu loͤſen; al⸗ lein der Knoten hielt feſt, ſelbſt Thors Gewalt vermochte ihn weder aufzuflechten noch zu zerhauen. Da fuhr Thor auf und ſchlug mit ſeinem Hammer den ſchlafenden Rieſen vor die Stirn. Dieſer erwachte und fragte, ob vielleicht ein Blatt vom Baume auf ihn herabgefallen? Zugleich erinnerte er, ob ſie jetzt gegeſſen haͤtten und bereit waͤren, zu Bette zu ge⸗ hen? Thor machte Miene, als ob er eben auch aufgewacht waͤre. Um Mitternacht ſchnarchte der Rieſe wieder ſo ſtark, daß es im Walde foͤrmlich donnerte. Thor ſtand abermals auf, ſezte den einen Fuß vor, ſchwang den Hammer und ſchlug den Rieſen mit doppelter Gewalt zwiſchen die Augenbraunen; ſo daß das Vorderſte des Hammers in den Kopf eindrang. Da erwachte Skrymir und bemerkte, es muͤſſe wol eine Eichel auf ihn herabgefallen fein. Thor antwortete betreten: es ſei ge⸗ rade Mitternacht und alſo Zeit, noch laͤnger zu ſchlafen. Ge⸗ gen Morgen merkte Thor, daß Skrymir wieder feſt ſchlafe. Da ſchwur Thor im Stillen, daß der Rieſe nach einem dritten Schlage ſchwerlich mehr das Licht des Tages erblicken wuͤrde.

Er holte aus und traf den Rieſen fo mächtig auf die Schlafe, daß der Hammer bis an den Stiel hineinſank und Skrymir ſo— gleich taumelnd vom Boden auffuhr. Sich ſaſſend murrte der Rieſe nur, wie ſchlecht es ſich im Walde ſchlafe, da ihm jezt wieder ein ganzer Eichenzweig auf den Kopf gefallen und er dadurch aus dem Schlafe geſcheucht worden ſei. „Weil es denn aber nun — fuhr er fort — noch fo weit iſt nach Utgard und Du, Thor, unſeren Beherrſcher Utgardloki doch zu beſuchen gedenkſt; ſo laß uns aufbrechen und heiße Deine Ge— faͤhrten ſich ruͤſten. Dort aber, ſage ich Euch, werdet Ihr weit groͤßere Maͤnner als ich bin zu ſehen bekommen. Drum ſeid nicht vorlaut; denn Utgardloki’s Hofleute werden ſtolze Worte von ſolchen kleinen Burſchen nicht gut aufnehmen. Beſſer wuͤrdet Ihr ſogar thun, wenn Ihr gänzlich umkehrtet. Sonſt aber fuͤhrt Euer Weg Euch nach Oſten, der meinige mich nach Norden, nach den Gebirgen, die Ihr dort ſehet.“ Hiemit ſchritt Skrymir abſeit und ſeine Spur verlor ſich im Walde. Thor trat darauf mit ſeinen Gefaͤhrten auf’s neue die Reiſe an, und ſie gingen bis gegen Mittag. Da ſahen ſie gerade vor ſich die Stadt Utgard. Sie hatte große Thore, die mit eiſernen Gittern verſehen waren. Weil Thor ſie nicht aufſchließen konnte, ſo krochen Alle durch die Zwiſchenraͤume hindurch. In einer großen Halle ſaß Utgardlokiz um ihn her hatten feine Mannen einen Kreis geſchloſſen. Die Frem— den erſchraken vor den ungeheuern Geſtalten und Thor grollte im Stillen gegen Utgardloki’s ſchimpflichen empfang. „Irre ich nicht — rief dieſer endlich aus — ſo iſt der kleine Burſche dort Aukuthor? Biſt Du vielleicht groͤßer als Du ſcheinſt? Doch zeigt zuvor Euer Geſchick; denn ich bin gewöhnt, nach den Kraͤften und Tugenden meiner Gaͤſte zu forſchen.“ Da antwortete Loke, der zulezt hineinkam: „Meine Kunſt, von welcher ich ſogleich eine Probe geben kann beſteht darin: daß

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ich mehr Speiſe vertrage, als irgend einer der hier Anweſen⸗ den.“ Utgardloki ließ nun Einen, der Logi hieß, von der Bank hervortreten. Darauf wurde ein großes Gefaͤß in der Halle niedergeſezt und mit Fleiſch angefuͤllt. Loke ſezte ſich an das eine Ende, Logi an das andere; und beide aßen nun mit ſolcher Haſt, daß ſie bald in der Mitte des Gefaͤßes zu⸗ ſammentrafen. Da hatte Lok alles Fleiſch von den Knochen abgegeſſen; Logi aber hatte auch die Knochen, ja ſelbſt das Gefäß mit verſchlungen. Alle kamen überein, daß Loke das Wektſpiel verloren habe. Demnaͤchſt fragte Utgardloki, auf welche Kunſt ſich Thialfi verſtuͤnde? Dieſer ſagte, er ge⸗ traue ſich mit jedem um die Wette zu laufen. Der Rieſenkoͤ⸗ nig forderte alſo einen Juͤngling, namens Hugi, zum Wett⸗ lauf heraus. Man beſtimmte das Ziel. Hugi erreichte es weit eher, ſo daß er ſich am Ende der Bahn umwandte und Thialſi noch einen guten Pfeilſchuß weit entgegenlief. Der zweite Verſuch fiel noch ungluͤcklicher für Thialft aus. Da ge: ſtattete Utgardloki noch einen dritten Gang, weil ihm Thialfi’s Schnelligkeit wirklich auffiel. Allein Hugi ward auch diesmal Sieger; er war ſchon am Ziele, ehe Thialfi noch die Mitte der Bahn erreicht hatte. Endlich fragte Utgardlofi den Thor, in Will Kunſt er ſich nun auszeichnen wolle, da von ſeinen Thaten ein ſo großer Ruf ſei. Thor antwortete, er wolle es mit Jedem im Trinken aufnehmen. Da befahl Utgardloki das Trinkhorn hereinzubringen, aus dem bei feſtlicher Gelegenheit getrunken wuͤrde. Hierauf ſagte er zu Thor: „Es heißt gut getrunken, dies Horn mit einemmal zu leeren; manche trinken es auf zwei⸗ mal aus; Keiner aber iſt ein fo ſchlechter Trinker, daß er noch zum drittenmale daran gehen müßte.” Thor beſah das Horn; es ſchien ihm nicht zu groß zu ſein, obgleich es ungewöhnlich lang war. Er that einen gewaltigen Zug daraus und glaubte,

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es muͤſſe ausgeleert fein. Allein es hatte nur abgenommen, ſo weit die Lippen gereicht haben. Utgardloki ſprach ihm Muth ein. Da ſezte Thor abermals an, in der Hoffnung den Reft. zu leeren. Diesmal ging gerade ſoviel ab, daß man das Horn tragen konnte, ohne etwas uͤberzugießen. Man fing an, uͤber Thors Unvermoͤgen zu ſpotten. Da ward Thor zornig, ſezte das Horn zum drittenmal an und trank aus allen Kraͤften. Als er hineinſah, hatte es doch etwas abgenommen. Er gab es jezt zuruͤck und wollte nicht mehr trinken. Utgardloki aber ſagte: „Nun iſt es klar, daß Deine Macht nicht ſo groß iſt, als wir dachten. Haſt Du wol Luſt, noch mehrere Kaͤmpfe zu verſuchen? Ich bin uͤberzeugt, daß Du Dir hier keinen Ruhm erwirbſt.“ Thor drang auf einen neuen Wettkampf. „So hebe meine Katze von der Erde auf, ſagte Utgardloki, und uͤberwinde ſolch ein Knabenſpiel.“ Thor hielt dies zwar fuͤr unwuͤrdig; als jedoch die große eiſenfarbige Katze uͤber den Boden ſchlich, faßte er ſie unter den Leib und hob ſie in die Hoͤhe. Die Katze kruͤmmte immer mehr den Ruͤcken und da ſie bereits ſehr hoch gehoben war, richtete ſie den einen Fuß auf. Weiter aber konnte Thor damit nicht kommen. Spruͤ— hend vor Zorn forderte Thor nun Jeden zum Zweikampf her— aus. Utgardloki wies ihm darauf feine alte Pflegamme, Na- mens Elli, zu; beifuͤgend, daß wol ſchon manche ſtaͤrkere Maͤnner von ihr niedergeworfen worden waͤren. Thor bezwang auch diesmal ſeinen Stolz und griff die Alte mit ſtarker Fauſt an. Jemehr ſich aber Thor anſtrengte, deſto unbeweglicher fand Elli da. Endlich nach wiederholten Angriffen begann Thor zu wanken und ſtuͤrzte ſogar auf das eine Knie hin. Da erwachte in ihm der Gedanke, daß wol jeder Wettkampf ſchimpflich fuͤr ihn ausfallen wuͤrde. Denn ohne Odins Wil— len hatte er diesmal die Reiſe gemacht und darum mußte er den klugen Zauberkuͤnſten der Rieſen unterliegen. Er befahl

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auch gleich, daß man ihm den Ruͤckweg zeige. . utgardloki |

ſelbſt begleitete ihn vor die Burg hinaus. Thors ingrimmige Mienen aber machten den Rieſenkoͤnig beſorgt, die Schmach des maͤchtigſten aller Aſen einſt ſchwer entgelten zu muͤſſen:

und er redete Thor folgendermaßen an: „Nun Du aus unſerer

Burg entfernt biſt, wohin Du nie wieder kehren moͤgeſt, ſo will ich Dir offen den Zuſammenhang Deiner Reiſeabenteuer aufklaͤren. Es iſt wol Alles mit Zaubermitteln und geheimen Kuͤnſten zugegangen. Vorerſt begegnete ich Euch im Walde, ſchnuͤrte Euer Gepaͤck mit Eiſenbaͤndern zu und wollte in der Geſtalt eines ungeheuren Rieſen Deinen Muth beugen, o Thor! aber vergebens. Dreimal ſchlugſt Du mich auf den Kopf mit Deinem furchtbaren Hammer. Jeder Schlag waͤre mein Tod geworden, wenn Du mich getroffen haͤtteſt. Ich wußte Dich aber ſo zu verzaubern, daß Du immer den Felſen trafſt. Schau’ jene drei viereckigen Thaͤler — es ſind die drei Loͤcher,

die Dein Hammer eingehauen. Ebenſo habe ich Euch nachher

mit Zaubergeſtalten umgeben. Du, Loke, verſtehſt Dich auf das Eſſen ſo gut wie irgend einer: allein Log i, der mit Dir

wetteiferte, war das unterirdiſche Bergfeuer, das ſogar die Metalle verzehrt. Du, Thialft, biſt ein Meifter im Wettlauf:

allein Hugi, dein Gegner, war mein eigener Gedanke, der nun wol geſchwinder einherfliegt als irgend Jemand. Du,

Aſathor, endlich haſt Unglaubliches im Trinken vollfuͤhrt: denn wiſſe, daß das aͤußerſte Ende jenes Trinkhorns im Meere lag;

deßwegen ſchmeckte der Trank Dir wie Waſſer. Schau’ aber in’s Meer hinaus und ſiehe wie niedrig das Waſſer ſteht, ſeit⸗ dem Du drei Zuͤge daraus gethan haſt. Daß Du ferner die

Katze nicht ganz von der Erde aufzuheben vermochteſt, war ein

großes Gluͤck fuͤr uns: denn es war die Midgardſchlange, wel⸗ cher ich in dem Augenblick dieſe Geſtalt angezaubert. Elli end⸗

lich, die Alte, die Du nicht von der Stelle bringen konnteſt: das

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war die Zeit, die ewig jung iſt, ſo alt ſie auch immer erſcheint. Sie wird Rieſen und Götter vertilgen; laß Dir dies eine Vor: bedeutung ſein und zaͤhme Deinen Uibermuth!“

| Thor wurde überaus zornig, als er dies Alles vernom— men hatte. Er hob ſeinen Hammer und wollte Utgardloki zerſchmettern; dieſer war aber verſchwunden und der Gott ſtand mit ſeinem Gefolge allein auf einer ſchoͤnen und weiten Ebne. Sie wanderten daher zuruͤck nach Asgard. Bald hat— ten fie wieder die Hütte erreicht, wo Thialfi’s und Roͤska’s Eltern wohnten. Indeß war auch Thors Steinbock geheilt; ſo daß der Wagen vorgeſpannt werden und Thor mit ſeinen Gefährten über die Bifroͤſtbruͤcke nach Asgard zuruͤckfahren konnte.

Es iſt leicht zu denken, wie ſehr ſich Loke freute, Thor bei der lezten Fahrt ſo ſehr gedemuͤthigt zu haben. Auch Odins Unwillen blieb nicht aus; um ſo mehr, da er ſah, daß auch der Fenriswolf drohend umherſchlich, als ob er uͤber den lezten Triumph der Rieſen ſeine Luſt zu erkennen geben wollte. Die Goͤtter, alten Beſtimmungen folgend, mußten nun zwar den immer ſchrecklicher heranwachſenden Wolf in ihrer Mitte dulden; diesmal aber faßten ſie den mannhaften Entſchluß, ihn zu feſſeln und ſodurch auf eine gewiſſe Zeit unſchaͤdlich zu machen. Sie verfertigten eine ſtarke Kette, Laͤd ing, und ließen Fenrir ſeine Kraft daran verſuchen. Der Wolf ließ ſich den vermeintlichen Scherz gefallen und ward gebunden. Al⸗ lein kaum hatte er ſich ausgeſtreckt, als die Kette brach und er frei war. Hierauf machten die Aſen ein anderes, viel ſtaͤr⸗ keres Band, Dromi. Auch dieſes ſollte der Wolf verſuchen und man ſtellte ihm vor, welche Ehre ihm daraus erwuͤchſe, wenn ihn eiſerne Feſſeln nicht halten koͤnnten. Der Wolf merkte wol — ſagt die Urkunde weiter — daß das Band Dromi uͤbermaͤßig ſtark war; aber er bedachte zugleich, daß

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ſeine Kraͤfte, ſeit er die Kette Laͤding zerriß, zugenommen hatten. Da ließ er ſich das Band wieder freiwillig anlegen. Als die Aſen damit fertig waren, ſchuͤttelte ſich der Wolf und ſchleuderte das Band gegen die Erde, ſo daß die Stuͤcke weit umherflogen. Die Aſen wurden nun bange, daß ſie den Fen⸗ riswolf wol nimmermehr werden binden koͤnnen. Doch be⸗ ſannen fie ſich und fandten Skirnir, Freyrs Boten, nach Svartalfaheim zu einigen Zwergen, wo ſie das Band Gleip⸗ nir verfertigen ließen: |

Aus den Wurzeln der Berge,

Dem Bart der Weiber,

Des Vogels Speichel,

Aus dem Schall des Katzentritts

Und dem Hauch der Fiſche.

Seit dieſer Zeit fehlen alle dieſe Dinge in der Natur. Als Skirnir mit dem Zauberbande zuruͤckkam, gingen die Goͤtter auf die, in dem See Ams vartnir gelegene, Inſel Lyngvi und nahmen den Wolf mit ſich. Dort zeigten ſie ihm jenes Band und fragten, ob er es zerreißen koͤnne, da es ſtaͤrker fe, als man nach der Dicke ſchließen ſollte. Sie gaben es einer dem andern und verſuchten es entzwei zu reißen, aber umſonſt: doch, ſagten ſie, wuͤrde der Wolf ſchon damit fertig werden. Fenrir antwortete: es ſcheint mir eben keinen großen Ruhm zu verſprechen, ſolch’ ein ſchwaches Band zu zerreißen; aber weil Liſt und Betrug dabei im Spiel ſein kann, moͤge es nicht eher an meine Fuͤße kommen, bis einer von Euch ſeine Hand in meinen Mund legt, zum Pfande, daß Ihr mich nicht mit Zauberkuͤnſten umſtrickt. Herzhaft trat Tyr vor den Wolf hin und legte ſeine Hand in deſſen Rachen, indeß die Götter 4 den Wolf mit dem Band Gleipnir feffelten. Fenrir ſtraͤubte ſich; aber je unruhiger er wurde, deſto feſter ſchnuͤrte ſich das Band. Da lachten alle Goͤtter, außer Tyr, der ſeine Hand

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verloren hatte. Jezt aber nahmen die Goͤtter das loſe Ende des Bandes und ſchlangen es durch zwei Felſen, Gjoͤll und Thviti, welche dann bis zum Gipfel unter die Erde verſan— ken. Fenrir heulte entſetzlich und riß den Schlund auf, als wollte er die Inſel Lyngvi verſchlungen. Da warfen die Goͤtter ein Schwert in ſeinen Rachen, das von nun an wie eine ſtaͤhlerne Zunge herausſteht. Dabei rinnt ſoviel Schaum aus Fenrirs Munde, daß davon ein ganzer Fluß entſteht, welcher Voͤnd heißt. So liegt der Wolf da bis Ragnarok.

Durch Fenrirs Gefangenlegung war das ganze Geſchlecht der Rieſen am bitterſten gekraͤnkt. Die Goͤtter hatten ſich nun mancherlei zeitlichen Gefahren entwunden; indem ſie, ohne ſich gegen hoͤhere Beſchluͤſſe zu verſuͤndigen, jenes ſchreckliche Ungeheuer beſeitigt haben. Loke ſann daher auf Vergeltung. Gerade hatten ſich Odin und Haͤnir vorgenommen, in Menſchengeſtalt uͤber Midgard zu wandern. Loke ward auf ſein argloſes Anerbieten mitgenommen. Nachdem die Goͤtter nun manche Gebirge und felſige Einoͤden durchſtrichen hatten, ohne eine Herberge zu finden, kamen ſie endlich in ein heiteres Thal, in welchem luſtige Rinder weideten. Von der langen Reiſe ermattet und der menſchlichen Schwachheit, dem Hunger unterworfen, ergriffen ſie einen von den Ochſen, ſchlach— teten ihn und machten ein Feuer an, um ihn zu braten. Lange ſchon hing der Keſſel, das Waſſer kochte und ſod; aber das Fleiſch blieb roh. Sie machten alſo einen zweiten und dritten Verſuch: allein vergeblich. Indem ſie ſich uͤber dieſe Zauberei verwunderten und uͤber ihre Urſache nicht einig wer— den konnten, toͤnte die Stimme eines Adlers von der naͤchſten Eiche herab. Spottend ſprach er zu ihnen:

Immerhin bratet,

Allmaͤchtige Goͤtter! Will es der Adler,

So bratet ihr gluͤcklich; 3 Will es der Adler nicht, Bratet ihr nicht!

Die Götter ſchauten auf und erblickten e da ſprach der Ad⸗ ler abermals: Gebt ihr dem Adler Von eurem Raube Ein ſattes Mahl: 2 So werdet ihr braten, Allmaͤchtige Goͤtter! Gebt ihr dem Adler nicht, Bratet ihr nicht!

Die Götter, um zu ſehen, was aus alle Dieſem noch werden wuͤrde, verhießen es ihm. Hierauf flog der Adler vom Bau⸗ me herab, ſezte ſich auf den Keſſel und verzehrte fogleich die Rippen und beiden Bugen. Darüber ergrimmte Loke, griff nach einer tuͤchtigen Keule und ſchlug damit auf⸗ den Adler los. Allein der Adler faßte mit dem Schnabel das oberſte Ende der Keule, flog in dem Augenblick in die Hoͤh’ und ſchleppte Loke, der den Griff nicht mehr loslaſſen durfte, um nicht den Hals zu brechen, uͤber Stock und Stein mit ſich fort. Unter Jammern und Wehklagen und mit tauſend Verſprechun⸗ gen beſchwor Lok den Adler, ſeiner zu ſchonen. Allein der Adler antwortete ihm, daß er vergeblich auf Erloͤſung hoffe, wofern er ſich nicht verpflichte, die Goͤttin Iduna mit ihren Aepfeln zu rauben und ihm zuzufuͤhren. Loke verſprach es, ward frei und kehrte zu ſeinen Gefaͤhrten zuruͤck. Alle zogen darauf wieder nach Asgard.

Wie leicht waͤre es Loke nun geweſen, ſeinen Schwur zu brechen? Sein eigener boͤſer Sinn aber trieb ihn, das ver⸗ meſſene Begehren des Adlers zu erfüllen. Als nemlich die be⸗ ſtimmte Zeit kam, beredete Lok die Iduna, mit ihm nach ei⸗

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nem gewiſſen Haine zu gehen. Er erzählte ihr, daß er da— ſelbſt Aepfel gefunden habe, die an Koſtbarkeit die ihrigen weit zu uͤbertreffen ſcheinen. Sie moͤchte daher nur die ihrigen mit⸗ nehmen, um fie mit jenen vergleichen zu konnen. Iduna that, wie ihr der hinterliſtige Gott gerathen hatte, nahm ihre goldne Schale und eilte mit Loke dem Walde zu. Kaum aber hatten ſie die Goͤtterburg im Ruͤcken, ſo flatterte der Adler mit glü= henden Augen heran, bemächtigte fih Idunens und flog mit ſeiner Beute davon. Dieſer Adler aber war der maͤchtige Rieſe Thiaſſi; er hatte jene Geſtalt angenommen, um deſto ruͤher und ſicherer in ſein Reich, Thrymheim, zuruͤckge⸗ angen zu koͤnnen.

Als nun die Goͤtter des anderen Tages ihre freundliche Senoffin Iduna nicht wiederfanden, wurden fie fehr beſtuͤrzt; a ſie fingen an zuſehends alt und grau zu werden. Es ent⸗ pannen ſich Zwiſtigkeiten, die Liebe erkaltete ploͤzlich; O dur verließ ſogar feine Gattin Freya, ohne jemals wiederzukehren. Jezt hielten die Goͤtter Rath, was ſich mit Iduna mochte be⸗ leben haben. Die lezte Spur, worauf ſie kommen konnten, bar, daß Iduna eines Abends mit Loke aus Asgard gegangen ei. Dieſer ward nun vor die Verſammlung gebracht und mit inem ſchmaͤhlichen Tode bedroht. Dadurch in Furcht geſezt, derſprach Loke, Iduna mit ihren Aepfeln wieder zuruͤckzubrin⸗ en; Freya möge ihm nur ihr Falkenfluͤgelpaar leihen. Als r es erhielt, flog er nordwaͤrts nach Jotunheim, wo Thiaſſi oohnte, der aber gerade auf die See gerudert war. Iduna aß allein und voll Kummer zu Hauſe. Da flog Loke zu ihr, röftete fie mit wenigen Worten und, nachdem er ſie in eine Schwalbe verwandelt hatte, flog er mit ihr von dannen. Da er Zauberer Thiaſſi dieſen Raub gewahr wurde nahm er dieder die Geſtalt des Adlers an und flog halbraſend und mit

duͤthendem Fluͤgelſchlage dem raͤuberiſchen Falken nach. Al⸗ Legis Alkuna. 9

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lein zu fpät. Die Götter: hatten die Gefahr gefehen und vor Asgards Mauern ein großes Feuer gemacht. Loke kam mit Iduna einen Augenblick fruͤher an. Der taumelnde Adler aber ſtuͤrzte in die Flammen, verbrannte ſeine Fluͤgel und da er nicht mehr entfliehen konnte, fo toͤdteten ihn die Götter. Mit offenen Armen wurde nun Iduna von den Goͤttern empfan⸗ gen: und zum Andenken an ihre Befreiung nahm Odin die Augen des Adlers, warf ſie an den Himmel, daß ein ſchoͤnes Geſtirn daraus wurde, von den Dichtern Thiaſſi’s Au⸗ genpaar genannt.

Skade, Thiaſſi’s Tochter, lehte nun Helm 950 Pan⸗ zer an und begab ſich nach Asgard, um den Tod ihres Va⸗ ters zu raͤchen. Die Aſen boten ihr einen Vergleich und Ver⸗ ſoͤhnung an und es ward ausgemacht, daß ſie ſich einen Ge⸗ mahl unter den Aſen waͤhlen ſollte; bei dieſer Wahl aber von ihnen allen nichts ſehen duͤrfe, als die Fuͤße. Skade war es zufrieden und ließ ſich die Augen verbinden. Als ſie nun ein Paar ſchoͤne Fuͤße erblickte, rief ſie: „Dieſen hab ich ge⸗ waͤhlt!“ Sie glaubte nemlich, es ſei Baldur; allein es war Niord von Noatun. Skade war nun zwar getaͤuſcht; doch aber hat ihr Niord nicht misfallen und ſie vermaͤhlte ſich mit ihm. So ward Skade unter die Goͤtter aufgenommen.

Es ſchien nun den Goͤttern ein ſtilleres friedlicheres Leben aufgehen zu wollen. Von keiner Seite bot ſich eine Veran⸗ laſſung zu Harm oder Zwietracht; ſelbſt Loke ruhte diesmal aus und truͤbte die Luſt nicht, die ſich bei Braga’s Liedern uͤber die Himmliſchen ergoß. Das Gluͤck der Goͤtter begann nun auch ſegenreich auf die Menſchen zu wirken. Odins Raben brachten luſtige Botſchaft heim — bis endlich Freyr, von einer ihm ſelbſt unverſtaͤndlichen Sehnſucht getrieben und aus einer unwiderſtehlichen Luſt, die Einfoͤrmigkeit des Lebens durch einen ihm unbekannten Genuß zu unterbrechen, Odins

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Thron Hlidſkjalf beſtieg, in jugendlicher Unbeſonnenheit heiliger Geſetze vergeſſend. Welche Folgen dieſe Wagniß für Freyr herbeigeführt, und was die Norne fortan über ihn ver- hängt, wird in einem alten Liede geſchildert, welches alſo lau⸗ tet und genannt wird:

Skirnis fahrt.

Auf Odins hohem Throne Saß Freyr gedankenvoll Und blickte durch das Glanzmeer, Das Hlidſkjalf rings umſchwoll, Hin, wo des Weltmeers Woge An Jotunheim ſich brach: Und ſeine Seufzer flogen Den ſtillen Blicken nach.

Dort hob ſich Gymirs Wohnung Hoch uͤber’m Klippenſtrand, Dort an der Skemma r) Pforte Des Joten Tochter ſtand. Sie ſchlug den Blick zum Himmel, Der flammte gleich ſo froh: und alle Wolken ſtrahlten Von Freyers Liebreiz fo.

Doch Freyr verließ voll Kummer Den heil’gen Odinsthron; Es ſah mit Schmerzen Skade So tiefbetruͤbt den Sohn. Sein duͤſtres Auge brannte, Sein Blick war ſolche Glut Als hab’ ihn uͤberlodert Grimm der Berſerkerwuth.

*) Nordiſcher Namen des Gynaͤceums. ° 9 *

— 100 — Ihr Mutterbangen theilte Mit Njord ſie, dem Gemal, Den haͤrmte ſeines Sohnes, Wie ſeiner Skade, Qual. Er rief den ſchnellen Skirnir, Der ſchnelle Skirnir kam, Der nun aus Skade’s Munde Das ernſte Wort vernahm:

„Auf, Skirnir, geh zu fragen

Zu unſer’m Sohne hin,

Erforſche ſeine Klagen,

Erforſche ſeinen Sinn:

Was ihn ſo hart betruͤbe?

Was ihn ſo ſchwer bewegt?

Ob Haß wol, oder Liebe,

Des Weiſen Zorn erregt?“

„„Mit Schimpfen und mit Schelten

Und manchem boͤſen Wort

Wird Euer Sohn vergelten

Des Dieners Fragen dort:

Was ihn ſo hart betruͤbe?

Was ihn ſo ſchwer bewegt?

Ob Haß wol, oder Liebe,

Des Weiſen Zorn erregt? vu

So ſprach der gute Skirnir, Bang vor dem Grimm des Herrn; Doch ſchien ob ſeiner Weig’rung Auch Skade’s Zorn nicht fern. Da wandt’ er ſich in Eile, Gehorſam dem Gebot,

Und nahte dem Gebieter, Wie ſehr Gefahr auch droht.

„Sag’ an, Du Hochgewall’ger, — Weil Dich Dein Skirnir fragt —

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Welch’ eine Kummernatter An Deinem Herzen nagt? Warum bei Nacht und Tage Du jede Luſt verſchmaͤhſt? Und durch die Goͤtterhallen Einſam und trauernd gehſt?“

Und Freyr: „Dir ſoll enthuͤllen Ich meinen großen Schmerz? Nicht meine Qual kann faſſen Dein junges heitres Herz!

Wol laͤchelt Allen Wonnen Die Weltenroͤtherin;

Mir aber gehn in Schwermuth Nur Trauertage hin!“

Darauf Skir nir ſprach: „Verbirg mir Nicht laͤnger, was Dich graͤmt! Iſt denn ſo groß Dein Kummer? Dein Schmerz ſo ungezaͤhmt? O denke, wie vertrauend Als Knaben wir geſpielt, O denke, wie Dein Skirnir, Dein Freund, Dein Leiden fuͤhlt!“

Und Freyr: „Wolan, ſo hoͤre: Gerda, die ſchoͤnſte Maid, Sah ich in Utgard wallen — Wie Silber war ihr Kleid;

Doch weißer’n Schimmern ſtreuten Die Arme, das Geſicht:

Luft, Meer und Himmel glaͤnzten Von jenem heil’gen Licht.“

„Und werther iſt die Jungfrau Mir, als vor alter Zeit Ein Juͤngling irgend liebte, Und um die Braut gefreit:

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Und nimmer macht Vereinung Mit ihr mein Leben froh;

Sie wird ſich mir verweigern — Und das, das quält mich fol"

Und Skirnir ſprach, der Treue: „Gib mir Dein gutes Roß, Das traͤgt durch Flackerflammen Mich hin zum Zauberſchloß. Das Schwert gib, das ſich ſchwinget Von ſelbſt in meiner Hand, Das Rieſen niederringet All’, ohne Widerſtand!“

Und Freyr ihm drauf erwiedert: „Nimm hin mein gutes Roß, Es trage durch die Flammen Dich ſicher bis zum Schloß!

Nimm hin mein Schwert, das ſchwinget

Sich ohne Widerſtand,

Das Rieſen wol bezwinget,

Fuͤhrt’s eine tapfre Hand!“ — Und Skirnir nun zum Roſſe:

„‘S iſt finſter, Reiſezeit!

Der Sturm umbrauſ’t die Tannen,

Die Berge ſind beſchneit.

Komm, komm! Wir kehren wieder

Und machen froh den Mann;

Es hielt uns denn der Rieſe

Im uͤbermaͤcht’gen Bann!“

Drauf iſt er fortgeritten Durch Nacht und Nebelgraus; So ſchießt kein kuͤhner Adler Durch Wolkenſturmgebraus.

Sein langer Pfad iſt helle a Und Glanz umzieht en Haupt,

5 Pe |

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Vom Feuer, das fein Goldroß Aus ſeinen Nuͤſtern ſchnaubt.

Und irre Flammen tanzen Bald um den Reuter her, Und Feuerwellen rollet Ein dunſt’ges Zaubermeer. Es flirrt und flammt und ſpruͤhet Wol Feuer um Gymirs Burg, Doch traͤgt das Roß den Reuter Durch all’ den Spuk hindurch.

Da heult es in die Runde Mit wuͤthigem Gebell, 1 Da klaffen Gymirs Hunde Mit Stimmen dumpf und hell. Sie wachten an dem Zaune, Der Gerda’s Dach umſchloß; Voruͤber an den Hunden 6 Eilt Skirnir auf dem Roß.

Er ritt auf einen Hügel: Da wieh’rt das Roß zum Gras. Dort unter einer Fichte Ein greiſer Huͤter ſaß;

Der hob aus tiefem Sinnen Sein Haupt, von Alter ſchwer, Und ſchaut’ aus truͤben Augen Verwund’rungsvoll umher.

Und Skirnir ruft: „O Hüter, Der auf dem Huͤgel weilt, Und zwiſchen Wegen und Stegen Die Waͤchteraugen theilt: Sag’ an, wie kann mit Gerda Ich reden ein heimlich Wort, Daß nicht den Zwieſprach ſtoͤre Gebell der Hunde dort?“

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Der Hüter hob ſich blinzelnd- Die Flachhand vor’s Geſicht: „Biſt Du ein Todgeweihter? Sprich, lebſt Du, oder nicht? Was traͤumet Dir von Gerda? Mit Gymirs holdem Kind Wirſt nimmermehr Du ſprechen! Entfleuch, entfleuch geſchwind!“

Drauf Skir nir: „Muth iſt beſſer, Als wenn man lange klagt; 1 Den kann der Tod nicht ſchrecken, Der vor dem Tod nicht zagt. Beſtimmt iſt all’ mein Leben — Nun ſprich mir von der Maid, Gib mir auf meine Fragen,

O Huͤter, nun Beſcheid!“

Wie ſo die Beiden ſprachen: Da ſtampft den Grund das Roß, Da bebt in ſeinen Fugen Des Joten Gym ir Schloß.

Und Gerda zagt erſchreckend In ihrem Aufenthalt, a Und ihrer Dien’rin ruft ſie, Und ihre Stimme ſchallt:

„Was fuͤr ein Klang erklinget Durch unſre Hallen hin?

Was fuͤr ein Laut durchdringet Mir, niegehoͤrt, den Sinn?

Die Saͤulen des Palaſtes

Erzittern wunderbar!

Schau, Dien’rin, welches Gaſtes Dein Auge nehme wahr?“!

Da blickt mit ſelt’nem Grauen Die Dienerin hinaus fir

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und bringt die Kunde haftig: „Es iſt ein Reuter drauß, Der ſteigt von Roſſes Ruͤcken: Gras ſucht des Thieres Mund, Es ſtampft mit ſeinen Hufen, Und davon bebt der Grund.“

und Gerda: „Sprich zum Gaſte, Der auf dem Huͤgel ſteht: Er komme zum Palaſte, Und trinke ſuͤßen Meth; Obwol ein banges Ahnen Die Seele mir bewegt, Daß einſt ein Mann der Wanen Den Bruder mir erſchlaͤgt!“

Die Dienerin gehorchte Und ging zum Skirnir drauf Und fuͤhrte Freyers Boten In Gymirs Haus hinauf. Der Huͤter ſaß und ſtaunte, Und blickte zum Palaſt; Und Gerda’s ſanfte Stimme Entgegenklang dem Gaſt:

„Naht uns ein Alf, ein reiner? Naht uns ein Aſenſohn? Der weiſen Wanen Einer, Der Asgardburg entflohn? Sag’ an, wie Dir’s gelungen, Daß her zu uns Du dringſt? Allein und unbezwungen | Durch trotzende Feuer gingſt?“

„„Ich bin kein Alf, kein reiner, Ich bin kein Aſenſohn! Der weiſen Wanen keiner, Der Asgardburg entflohn!

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Doch iſt es mir gelungen a In Eurem Saal zu ſtehn, Doch konnt’ ich unbezwungen Durch trotzende Feuer gehn!“ “

„„Eilf goldne Aepfel habe F Not En 55 In meiner Hand ich hier, Und biete ſie zur Gabe, Zum Brautgeſchenke Dir. Mir kauf’ ich Luſt und Liebe, Viel meine Hand gewinnt; | Wenn Freyr, den ſchoͤnſten Aſen, Dein Herz, o Gerda, minnt!““ “

So Skirnir. Aber Gerda Mit finſtern Blicken ſpricht: „Eilf goldne Aepfel nehme Aus Deiner Hand ich nicht; Nach keines Menſchen Wunſche i Geſchieht’s, daß ich mit Frey’, ,, m. So lang’ wir Beide leben, c 50 Jemals verbunden 15 % Ao mus mains gun

Und Skirnir: „Sieh, es ſei Dir

Der Goldring auch geſchenkt,

Den einſt beim Leichenbrande Baldurs die Flamm’ empfaͤngt. Acht gleiche Ring’ enttraͤufeln

Ihm jede neunte Nacht

Sieh an, wie reich an Golde

Der Wunderring Dich .

Und Gerda: „Nublos waͤre gar FILE? | Der Ring an mich verſchenkt, | N Den einſt bei Baldurs Leiche 118 ae a } Hringhorni’s Glut umfaͤnſgn t. 6 Noch nie war ich des Golde, 1,390 : Noch nie des Silbers baar;

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Strahlt nicht des Vaters Wohnſitz Von reichem Golde klar?“

Drauf Skirnir: „Sieh dies ſcharfe

Klangſchwert in meiner Hand!

Sei willig, Jungfrau, leiſte

Nicht länger Widerſtand!i

Von Deinem Halſe ſchneide

Ich ab Dein weißes Haupt,

Wenn länger Dein Verneinen

Mir Liebeshoffnung raubt!“

Und Gerda: „Zwang erdulden

Das will ich nimmermehr,

Nach keines Menſchen Wunſche! Treibt Kampfluſt Dich ſo ſehr? Wol, ſei bereit zu fechten,

Zu kaͤmpfen um mein Haupt! Mit Gymir, meinem Vater, Sei Dir der Kampf erlaubt!“

Drauf Skirnir: „Sieh dies helle Klangſchwert in meiner Hand! Vor ſeiner Kraft und Schnelle Beſteht kein Widerſtand; Von ſeiner Spitze ſinket Dein Vater ohne Muth, Jotunheims Boden trinket Des alten Rieſen Blut!“

„Und mit der Zauberruthe, Jungfrau, beruͤhr’ ich Dich! Dann fuͤget meinem Willen Wol Deine Sproͤdheit ſich. Hinunter ſollſt Du wandeln, Wo Dich kein Auge ſchaut — Hör an, was ich Dir ſage Und merke jeden Laut!!“

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„Im Ablerhügel I; Ka Soll duͤſt’res Dunkel, W Dem Tod entgegen, Dein Auge ſchaun! Dort ewig ſitzend Im tiefen Grunde Soll Deiner Seele Vor Speiſe grau’n! Verhaßter Dir ſein, als dem Menſchenkind Die glaͤnzende Schlang’ und die Kroͤte ſind!“

„Und ſteigſt Du wieder Aus tiefem Grunde, So wird erſchrecken Vor Dir die Welt! Dann ſchauen Rieſen Dich als ein Wunder, Und Geiſter wenden Sich ſtarrend weg. Bekannter der Welt, als Heimdall, der Gott, Wirſt Du gaͤhnend entweichen, ein Scheuſal, ein Spott!“

„Mismuth und Einſamkeit,

Kerker und Ungeduld f

Mehren die Zaͤhre Dir,

Doch — es iſt Deine Schuld!

Setze Dich, hoͤre mich,

Daß ich beſchwoͤre Dich,

Daß ich Dir zeige gedoppeltes Weh,

Und des Kummers wildwogende ſalzige See!“

„Geſpenſter quaͤlen

In Rieſenhaͤuſern Dich Nacht und Tag! Am Stabe wankend Und baar des Gutes, Am Stabe wankend und baar des Muthes,

Wirſt Du Hrymthurſen Dein Leid erzaͤhlen Und Deine Schmach. Dann werden Dir Thraͤnen fuͤr Freude gereicht, Nicht mehr kennt Dich der Scherd, Deine Wange erbleicht!“

„Dann ſoll Dich halten |

In feinen Armen

Ein Rieſe, tragend 2

Der Köpfe drei!

Wirſt Du verachten

So grauſen Buhlen,

Dann bleibe mannlos

Auf ewiglich! | Dann geißle Dich Schwermuth, verwelke dann bleich, Gleich der Miſtel, gepfropft auf der Erle Gezweig!“

„Zum Gehoͤlze, zum Gebuͤſche

Ging ich, Zauberruthen ſuchend, Zauberruthen fand ich dort.

Odin zuͤrnt Dir, Thor auch zuͤrnt Dir, Hart auch zuͤrnt Dir Freyr, der Lichtgott! Merke, Jotin „auf mein Wort!“

„Die Rieſen ſollen hoͤren

Und hoͤren die Hrymthurſen

Und alle Soͤhne Suttungs,

Und alle Aſenfreunde: Wie die Freuden der Liebe mein Bann Dir zerſtoͤrt, Wie die Fruͤchte der Liebe mein Bann Dir verwehrt!“

Hrymgrim, der kalte Greis,

Haͤlt Dich im Todtengrund!

Zwerge dann bieten dort

Widrigen Trank dem Mund,

Bitter in Bechern aus Weidenholz — Ander’n Trank nimmer, o Jungfrau ſtolz! Siehe, ſo wird nun Dein Wille vollbracht!

Siehe, ſo wird nun mein Wille vollbracht!“ Legis Alkuna. 10

— 110 —

„Den Thurſen ſchneid! ich Auf dieſen Zweig, b Dazu drei Runen An Jammer gleich: Das Un vermoͤgen, Der Liebe Wuth, ; Dazu Verzweiflung Und nun — ſei’s gut! | So iſt es geſchehen, noch gönn’ ich Dir Wahl: Ab ſcheid’ ich den Einſchnitt — nimm Luft oder Qual!!“

Da ſtahl ein tiefer Seufzer Aus Gerda’s Bufen fi, Sie hob den Blick zu Skirnir, Erroͤthend zuͤchtiglich. Sie rang nach Worten bange, Vom Schreck der Drohung ſchwach, Und bebend ſtand ſie lange, Bis ſie die Worte ſprach:

„Heil Dir, Du junger Bote, Voll Meth den Glanzkelch nimm! Mir waren Deine Worte So hart und ſchwer und ſchlimm! Ach, nimmer konnt’ ich ahnen Und niemals fiel mir ein,

Daß einen Sohn der Wanen Ich jemals ſollte frei’n!“

Drauf Skirnir frohen Muthes: „Verkuͤnde den Entſchluß! Eh’ ich nach Hauſe reite Ich Alles wiſſen muß! Sprich, wann und wo ſoll nahen, Der mich geſendet? — Wo Wird Freyr, in Liebe gluͤhend, Nun Deiner Liebe froh?“

— 11 —

Sie ſprach: „Wir kennen Beide Barri, den Schattenhain,

Dort ſchließen Ruh’ und Freude, Die ihn durchwandeln, ein. Neun Naͤchte laß entſchwinden, — Neun Naͤchte ſchwinden bald — Und Freyr fol Gerda finden In jenem heil’gen Wald.“

Da ſchwang ſich ohne Saͤumen Der Skirnir auf ſein Roß, Das, gleich dem Pfeil vom Bogen, Mit ihm durch Wolken ſchoß.

Von Sehnſuchtsqual gefoltert Stand Freyr, verſenkt in Gram, und rief die ſchnellen Worte, Wie Skirnir wieder kam:

„Sag’ an, ſag’ an, mein Skirnir, Eh Du den Fuß bewegſt, Eh Du des Roſſes Sattel Abnimmſt und niederlegſt: Was hat erlangt im Lande Der Rieſen nun Dein Mund, Nach Deinem Sinn und meinem? Gib mir es eilig kund!“

Drauf der: „Wir kennen Beide Barri, den Schattenhain, Dort ſchließen Ruh und Freude, Die ihn durchwandeln, ein. Neun Naͤchte laß entſchwinden, — Neun Naͤchte ſchwinden bald — Und Freyr fol Gerda finden In jenem heil’gen Wald.“

Darauf ein ſel’ges Laͤcheln Die Wangen Freyrs umzog, 10 *

— 112 — Daß wunderbarer Schimmer Ganz Asgard uͤberflog. Es war, wie wenn die Sonne Die Morgenwolken kuͤßt, Und Lenzespracht und Fuͤlle Rings auferſtanden iſt.

Er ſprach: „Wie lang iſt eine Der Naͤchte — zwei — wie lang! Kann ich der dritten harren Im ſehnſuchtsvollen Drang?

Oft eilten Monden ſchneller Voruͤber unbewacht,

Als heute meiner Sehnſucht Die lange, halbe Nacht!“

Als die beſtimmte Stunde gekommen war, fanden ſich auch Freyr und Gerda im Haine Barri zur erſten liebe⸗ vollen Umarmung ein. Gerda wurde hierauf von allen Goͤt⸗ tern freundlich empfangen; erinnerte aber ihren Gatten ſo— gleich, daß ihr Vater Gymir jenes zauberſtarke Schwert fuͤr die Einwilligung verlangte. Freyr ſandte dem Rieſen das Schwert; allein dieſe Unbeſonnenheit, ſagt die Edda, wird ihn und alle Goͤtter einſt dem Untergange naͤher bringen. Ja es zeigten ſich ſogar jetzt ſchon bei manchen Gelegenheiten die nachtheiligen Einwirkungen des Rieſenlebens.

Die durch Skade’s und Gerda’s Aufnahme wie⸗ der erneuerte Verwandtſchaft zwiſchen Goͤttern und Rieſen hatte auch die lezteren nach dem Beſitz der ſchoͤnen Aſynien lüften gemacht. Ein kluger und kunſtverſtaͤndiger Rieſe er- dachte, vielleicht auf des Rieſenkoͤnigs Thrymur Veranlafs ſung, alsbald einen Plan, ſich die Göttin Freya zu erwer⸗ ben. Er begab ſich nach Asgard und bot ſich an, den Goͤttern in drei halben Jahren eine feſte Burg aufzubauen, die von den

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Rieſen nimmermehr koͤnnte erſtuͤrmt werden. Dafuͤr aber be— dinge er ſich, daß ihm Freya zur Gattin geſchenkt und Sonn’ und Mond noch zugegeben wuͤrden. Die Aſen gingen dieſen Vertrag ein; ſagten aber dem Rieſen gleich, daß, wenn am erſten Sommertage noch etwas zu machen uͤbrig waͤre, die ganze Vereinbarung ungiltig ſei. Uiberdies durfte ſich der Rieſe keines Menſchen Hilfe, allenfalls nur ſeines Roſſes Svadilfari, dabei bedienen. Mit dem erſten Tage des Winters fing alſo die Arbeit an und ging raſch von Statten. Jede Nacht ritt der Rieſe aus und holte Steine zum Bau; am Tage fuͤhrte er die Mauern auf. Es wunderten ſich aber die Aſen, wie ſie ſahen, daß das Pferd ganze Felſen nach dem Bauorte hinzog. Da verfehlte der Rieſe nicht, die eingegan— gene Verbindung noch mit Zeugen und ſchweren Eiden bekraͤf— tigen zu laſſen; weil er den Aſen und hauptſaͤchlich Thor nicht ganz traute. Gegen das Ende des Winters war die Burg beinahe fertig und ſo hoch, daß es unmoͤglich ſchien, die Mauer an irgend einer Stelle zu erklettern. Endlich fehlten nur noch drei Tage am Winter und die Goͤtterburg war bis auf das Thor ganz vollendet. Da erſchracken die Goͤtter und hielten Rath daruͤber, was ſie thun ſollten. Es ergab ſich, daß vorzuͤglich Loke zu dem Vergleich gerathen hatte; er wurde daher gezwungen, den gefaͤhrlichen Handel mit dem Baukuͤnſtler ruͤckgaͤngig zu machen. Loke ſchwor, den Rieſen um den verſprochenen Lohn zu betruͤgen. Denſelben Abend ritt der Baumeiſter, wie gewöhnlich auf feinem Hengſte Spa: dilfari hinaus, um Steine zu holen. Kaum war er abgeſtie— gen, die Maſſen zurecht zu legeu, als Loke eine Stute hin— austrieb, die dem Hengſte dicht vorbeifuhr und ihn anwieherte. Der Hengft flog gleich der Stute nach, und der Rieſe, der fein Roß nicht verlieren wollte, lief hinterher. So ging’s die ganze Nacht hindurch; der Baumeiſter hatte keine Steine ge—

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ſammelt und konnte am naͤchſten Tage nicht bauen. Wie er nun ſah, daß es unmoͤglich ſei, die Burg zur beſtimmten Zeit fertig zu machen, zeigte er ſich in ſeinem ganzen rieſigen Zorn. Die Götter achteten nun auch ihrer Schwüre nicht mehr und Thor zerſchmetterte dem Rieſen den Kopf. Jene Stute aber warf kurz nachher ein wunderbares Fuͤllen, welches acht Beine hatte. Odin nahm es und legte ihm den Namen Sleipenir bei; es iſt das fluͤchtigſte Roß unter Goͤttern und Menſchen. Die unausgebaute Burg endlich an binnen Jahresfriſt in Schutt und Truͤmmer.

Auf ſeinem Pferde Sleipnir ritt Odin nun zum 15 ſtenmal nach dem Rieſenlande. Ein Rieſe, Hrugnir ges nannt, ſah ihn und erkundigte ſich, wer der Mann mit dem goldnen Helm ſei, der uͤber Luft und Waſſer reite? Zugleich aͤußerte er, daß Odin ein vortreffliches Pferd beſitze. Odin ſagte, er wolle ſeinen Kopf verwirkt haben, wenn im ganzen Rieſenlande ein ſolches gefunden wuͤrde. Hrugnir meinte, er beſitze ſelbſt ein Pferd, Gullfaxi genannt, und das ſei viel beſſer. Sie ſtritten ſich einige Zeit daruͤber und Hrugnir, der boͤſe ward, beſtieg Gullfaxi und folgte auf’s ſchnellſte, um dem Odin ſeine Großſprechereien zu vergelten. Odin ſpornte ſein Roß ſo ſehr, daß er eine große Strecke voraus war; Hrugnir aber ließ auch nicht ab und bemerkte in ſeiner Hitze nicht, daß er ſich bereits in den Mauern von Asgard befinde. Die Goͤtter waren keineswegs aufgebracht daruͤber; vielmehr luden ſie Hrugnir noch zum Trinkgelage. Hrugnir trat alſo in Walhall ein. Man reichte ihm die Becher, aus welchen Thor, der diesmal nicht gegenwaͤrtig war, zu trinken pflegte. Er leerte ſie alle aus. Als er beinahe trunken war, ließ er es auch an großen Worten nicht fehlen: unter andern, daß er Walhall nehmen und nach Jotunheim verſetzen, As- -

— A —

gard verwuͤſten und alle Goͤtter toͤdten wollte — ausgenom⸗ men Freya und Sif, die er ſich heimfuͤhren werde. Freya moͤge ihm nur noch die Becher füllen, er wolle Bier und Meth und alles Getraͤnk in Walhall allein austrinken. Da aber die Aſen dieſe Prahlereien nicht laͤnger ertragen konnten, nannten ſie Thors Namen und ſogleich war Thor bei ihnen und ſchwang uͤber den unverſchaͤmten Gaſt ſeinen Hammer. Hrugnir rief jedoch, indem er den Thor graͤßlich anblickte: er ſei von Odin ſelbſt eingeladen worden nud man habe ihm Sicherheit verſpro— chen. „Auch wuͤrde es nicht ehrenvoll fuͤr Dich ſein, mich un— bewaffnet zu toͤdten und mehr Muth verrathen, wenn Du an den Grenzen von Griotunagard mit mir kaͤmpfen wirſt.“ Thor ſagte den Zweikampf zu, ob ihm gleich eine ſolche Her— ausforderung vorher noch nie begegnet war. Hrugnir ritt jetzt nach dem Rieſenlande zuruͤck und erzaͤhlte ſeinen Genoſſen, was vorgefallen war. Die Rieſen waren nun auf alle Mittel bedacht, um Thor den Sieg ſo ſehr wie moͤglich zu erſchweren. Sie machten zur Aushilfe einen Mann von außerordentlicher Groͤße aus Thon, dem ſie das Herz einer Stute gaben. Hrugnir ſelbſt ruͤſtete ſich mit lauter ſteinernen Waffen, ſelbſt ſein Kopf und Herz waren von Stein. So erwartete er in fuͤrchterlicher Geſtalt feinen Gegner; neben ihm ſtand der Thonrieſe, der Moͤckurkalfi hieß. Da ward Donner ge— hört und es kam Thor mit feinem Diener Thialfiz; bei ih: rem Anblick fingen beide Rieſen an zu zittern und zu beben. Das Stutenherz in dem thoͤnernen Mann pochte gewaltig. Von weitem ſchon warf Thor ſeinen Hammer nach Hrugnir; dieſer erhob die ungeheure Steinkeule und ſchleuderte ſie dem Hammer gerade entgegen. Beide begegneten ſich in der Luft; die Keule ſprang in viele kleine Stuͤcke, die zu Boden fielen und — davon kommen alle Schleifſteine. Doch war es nur die eine Haͤlfte der Steinkeule, welche zerſplittert wurde; die

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andere Haͤlfte traf Thor am Kopf, ſo daß er ſelbſt niederſtuͤrzte. Zugleich aber traf ſein Hammer mit Hrugnits ſteinernen Kopf zuſammen und auch dieſer ward in tauſend Stuͤcke zerſchmettert. Hrugnir fiel nun gerade über Thor, fo daß feine Beine auf Thors Halfe lagen. Thialfi kaͤmpfte mit Noͤckurkalſi, der

ebenfalls, aber mit wenig Ehre, fiel. Hrugnirs Beine

konnte nun weder Thialfi, noch einer der herbeigeeilten Aſen aus der Stelle heben; und Thor mußte unter der ſchweren

Laſt liegen bleiben. Endlich kam Thors dreijaͤhriger Sohn f

Magni hinzu und warf den entſeelten Rieſen bei Seite. Thor erhob ſich, freute ſich über feinen Sohn und ſagte, er würde

groß und maͤchtig werden. Zugleich ſchenkte er ihm Hrugnirs Roß Gullſaxi. Was jedoch in der Zerſtreuung Niemand

merkte, war, daß der Rieſenkoͤnig Thrymur den neben Hrugnirs Leiche liegen gebliebenen Thors hammer eu ließ und ihn heimlich verbarg.

Thor eilte nun zu einer Zauberin, die Groa hieß, und bat ſie, ſie moͤchte ihm den Stein, der ihm ſeit Hrugnirs ge⸗

waltigem Wurfe noch immer im Kopf ſteckte, herausziehen. Dieſe ſprach alſo ihre Zauberſpruͤche über Thor und der Stein fing an ſich zu loͤſen. Um Groa etwas Erfreuliches zu ſagen, erzaͤhlte ihr Thor, daß er ihren Mann Oervandill ge⸗

kannt und ihn einſt auf ſeinen eigenen Schultern durch die gif⸗

tigen Elivagarfluten getragen habe. Groa ſchien das nicht

glauben zu wollen. Da zeigte Thor auf den Himmel und

ſagte: „Siehſt Du jenes Sternbild? Es wird Der van⸗

dills Zehe genannt; denn als wir aus dem Rieſenlande 4

kamen, war Dein Mann ſo gefroren, daß ich ihm eine Fuß⸗

zehe abbrach und ſie an den Himmel warf. Daraus iſt jenes 1 Sternbild entſtanden.“ Uiber dieſe ſonderbare Neuigkeit ver⸗

wundert und erfreut, hat Groa ihrer Zauberſpruͤche vergeſſen

au

r

und der Stein ward nicht weiter los; N a er ſteckt noch immer⸗ fort in Thors Kopfe.

Bald barauf war Loke in die Gefangenſchaft des Rieſen Geirroͤdur gerathen. Um ſeine Freiheit wieder zu erhalten, mußte er dem Rieſen verſprechen, Thor ganz waffenlos, d. i. ohne Hammer, Gürtel und Zauberhandſchuhe, nach Geirroͤ— dargard zu ſchaffen. Loke kam alſo zu Thor und bat dieſen: er moͤchte doch feinen Hammer Njoͤlnir wieder erwerben, den wahrſcheinlich der ſchlaue Rieſe Geirroͤdur verborgen halte. Thor ward ſo zornig daruͤber, daß er uͤber Hals und Kopf forteilte, um den Rieſen zu zuͤchtigen. Auf der Reiſe kehrte er bei einer Zauberin Gridur ein, die ihn aufmerkſam machte, daß Geirroͤdur ein ſehr gefaͤhrlicher Mann ſei, dem man nie— mals und am wenigſten unbewaffnet nahen duͤrfe. Darauf gab ſie dem Thor einen Guͤrtel, ein Paar Eiſenhandſchuhe und ihren Stab, welcher Gridurſtab hieß. Thor zog damit ausgeruͤſtet zu dem reißenden Strome Vimur. Er ſpannte den Guͤrtel um und ſtuͤzte ſich auf den Gridurſtab, um heruͤber zu waten. Aber als er mitten in den Fluß gekommen war, wuchs dieſer ſo hoch, daß das Waſſer um Thors Schultern ſpielte. Thor ſang darauf:

9 Wachſe nur nicht Vimur,

Nun daß ich hinuͤber will

Waten zur Rieſenwohnung:

Weißt Du, daß, wenn Du ſteigeſt, Meine Aſenſtaͤrke dann

Waͤchſt himmelhoch ?

Da ſah Thor eine Bergkluft hinauf und ward gewahr, daß Geirroͤdurs Toͤchter dort zu beiden Seiten des Fluſſes ſtanden und ſein Steigen verurſachten. Da nahm Thor einen großen Stein, warf nach ihnen und ſagte: „Bei der Quelle ſtockt

— 118 —

der Fluß.“ Er traf wohin er zielte und erreichte darauf das Land, indem er einen Wachholderſtrauch ergriff und ſo aus dem Fluße kam. Als er bei Geirroͤdur eintrat, wies man ihm eine Stube an, wo nur ein Stuhl war, auf den ſich Thor ſezte. Bald merkte er aber, daß der Stuhl ſich gegen die Decke hob; er ſtemmte deshalb den Gridurſtab gegen das Dach und druͤckte zugleich den Stuhl aus aller Kraft nieder. Es entſtand nun ein großes Geraͤuſch mit ſchrecklichem Geſchrei verbunden. Geirroͤdurs Toͤchter, Gialp und Greip, wa⸗ ren unter dem Stuhl geweſen und Thor hatte ihnen beiden den Ruͤckgrath zerbrochen. Da ſang Thor:

Einmal brauchte ich

Afen : Stärke

In der Rieſenwohnung:

Da Gialp und Greip,

Geirroͤdurs Toͤchter, Empor mich hoben.

Geirroͤdur ließ nun Thor in den Saal einladen. Ein großes Feuer war laͤngs demſelben angezuͤndet. In dem Augenblicke aber, als Thor eintrat, ergriff Geirroͤdur einen glühenden Ei⸗ | ſenkeil und warf ihn gegen den Gott. Thor fing den Keil mit den Eiſenhandſchuhen auf und ſchwang ihn in der Luft. Geir⸗ roͤdur ſchluͤpfte hinter einen Pfeiler, um auszuweichen. Thor warf nun den Keil ſo, daß er durch den Pfeiler, durch Geir⸗ roͤdur und durch die Wand und draußen in die Erde fuhr. So war zwar der Rieſe uͤberwunden; von Thors Hammer fand ſich jedoch keine Spur. Thor wuͤthete, denn er ſah ſich durch Loke um ſeinen Hammer betrogen. In Asgard angelangt, wurde er wieder beſaͤnftigt und von Loke nur noch bis zum an⸗ deren Morgen vertroͤſtet. Das folgende alte Lied verkuͤndet uuns nun, wie Thor wieder in den Beſitz feines Hammers ge⸗ kommen. So lauten die Worte: re

— 119 —

£ Thrymurs Lied.

Erwacht fuhr Wingthor In Wuth empor,

4 Als er den maͤchtigen Mjoͤlnir mißte; Er ſtraͤubte den Bart, Schuͤttelte das Haupt — Wol umſonſt ſuchte Der Odinſohn.

Und es war ſein Wort, Welches zuerſt er ſprach: „Hoͤr’, Loke, noch einmal Hoͤr’ was ich ſage,

Und gib willig Antwort, Die fonft keiner wußte — Wo iſt mein herrlicher Hammer hin?

Sie gingen zu Freya’s Glaͤnzendem Haus,

Und es war Thors Wort, Welches zuerſt er ſprach: „Wolle mir Freya

Ihr Fluͤgelpaar leihen, Ob erlauſchen vielleicht Mein Hammer ſich laͤßt.“

Freya ſang: „und waͤren von Gold ſie “), Ich gaͤbe ſie Dir; Und waͤren ſie Silber, Du ſollteſt ſie haben.“ Da flog Loke auf,

) Nemlich die Flügel. &

— 120 — Der Flüͤgelſchlag rauſchte, Bis ruͤckwärts er ließ Das Land der Goͤtter,

Und er erreichte . Der Rieſen Reich.

Thrym ſaß auf dem Huͤgel, Der Herrſcher der Rieſen, Fert’gend den Hunden

Feſſeln von Gold,

Glaͤttend den Roſſen

Die Maͤhneu zu recht.

Thrymur ſang: | Wie ſteht’s mit den Göttern? Wie geht’s den Elfen? Was reiſeſt allein Du Nach Rieſenheim?“

Loke ſang:

„Schlecht ſteht’s mit den Göttern, Schlecht mit den Elfen. Du haͤltſt wol verborgen Den Hammer des Thor?“

Thrymur fang:

„Ich halte verborgen

Den Hammer des Thor Wol unter der Erde

Acht Meilen tief;

Und wieder erwerben, Fuͤrwahr, ſoll ihn keiner — Er fuͤhre den Freya

Zur Frau mir heim!“

Da flog Loke auf, Der Fluͤgelſchlag rauſchte,

— 1217 —

Bis ruͤckwaͤrts er ließ

Das Land der Rieſen

Und er erreichte

Der Aſen Reich.

Thor fand er da

Vor der Thuͤr ſeiner Halle; Und es war Thors Wort, Welches zuerſt er ſprach:

„Haſt das Geſchaͤft du Gluͤcklich geendet? Meld’ aus den Luͤften Die Kunde mir.

Oft geſtoͤrt im Sitzen Stocket die Rede, Leicht im Liegen erſinnt Lüge ſich nur.“

Loke ſang:

„Hab das Geſchaͤft wol Gluͤcklich geendet.

Thrym hat den Hammer, Der Herrſcher der Rieſen: Und wieder erwerben, Fuͤrwahr, ſoll ihn keiner — Er fuͤhre denn Freya

Zur Frau ihm heim.“

Sie gingen zu fragen Freya, die holde;

Und es war Thors Wort, Welches zuerſt er ſprach: „Leg’ an, Freya, Braͤutliches Leinen,

  1. Ein altes Sprichwort: Wer nur zu Hauſ’ geweſen, iſt wenig erfah⸗ ren und weiß nichts, oder nur Luͤgen zu erzaͤhlen. Legis Alkuna. 11

— 122 — Wir beide, wir reiſen Nach Rieſenheim!“

Zornig ward Frey a,

Sie zitterte heftig,

Der ganze Palaſt

Der Goͤtter erbebte,

Es ſprang und entfiel ihr Der funkelnde Halsſchmuck: — „Wol muͤſſteſt du meinen, Daß manntoll ich ſei,

Wenn beide wir reiſ’ten

Nach Rieſenheim.“

Raſch kamen die Goͤtter Zum Rath zuſammen, Die Goͤttinen gleichfalls, Aus Neubegier.

Die himmliſchen Haͤupter Verhandelten da,

Wie man Thors Hammer Wol holen ſollte.

Da hob Heimdall an, Der hellleuchtende Gott, Welcher da weiſe RE Wußte die Zukunft: „Braͤutliches Leinen

Legen dem Thor wir an,

Er habe den hehren

Den funkelnden Halsſchmuck.“

„Klug laſſ’ er erklingen Geklirr der Schluͤſſel,

Ein faltig Gewand Umwalle fein Knie;

Laß blinken die Bruſt ihm Von reichen Juwelen,

— 123 — Hochgethuͤrmt und gehuͤllt

Das Haar ihm auch ſein.“ a

Da hob Thor an,

Der hochernſte Gott: „Es moͤchten Memme Mich Aſen ſchelten, Legt’ man das braͤutliche Leinen mir an.“

Da hob Loke an, Laufeya’s Sohn:

„Thor ſolcher Worte Woll’ ſich enthalten — Raſch werden die Rieſen Vom Reich uns verdraͤngen, Holſt deinen Hammer Heim du nicht ſchnell.“

Braͤutliches Leinen | Legten dem Thor fie an, Er hatte den hehren

Den funkelnden Halsſchmuck: Klug ließ er erklingen Geklirr der Schluͤſſel,

Ein faltig Gewand Umwallte ſein Knie;

Es blinkte die Bruſt ihm Von reichen Juwelen,

Das Haar war gehuͤllt ihm Und hochgethuͤrmt.

Da hob Loke an, Laufeya’s Sohn: | „Ich will dich gleichfalls Begleiten als Maid;

Wir beide, wir reiſen Nach Rieſenheim.“

11 *

„

Flugs wurden die Boͤcke Vom Berg getrieben Und vor den gewoͤlbten Wagen geſpannt. Die Steine zerſtoben, Flamme ſtieg auf — Bei Hlorridi’s Reiſe Nach Rieſenheim.

Da hob Thrym an, Der Thurſen Herrſcher; „Auf! auf! ihr Rieſen, Bereitet die Baͤnkek Fuͤhret als Frau mir Die Freya zu, | Niords Tochter

Von Noatun!“

„Heim treibet die Farren, Die goldgehoͤrnten,

Die ſchwarzen Rinder Den Rieſen zur Luſt! Viel hab’ ich der Schaͤtze, Hab’ des Schmuckes viel; Fehlte nur Freya

Zur Frau mir noch!“

Fruͤh fanden Gaͤſte

Zum Feſt ſich ein,

Reichlich gereicht ward

Den Rieſen Del.

Thor aß einen Ochſen,

Er aß acht Lachſe, - Samt dem, was es Süßes Sonſt gab für die Frauen; Er trank wol des Methes 10 Drei Maß’ allein.

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Da hob Thrym an, Der Thurſen Herrſcher: „Wer hat doch Braͤute Hungriger je geſehn?

Nie ſah ich Braͤute Begieriger ſpeiſen,

Nie Maͤgdlein des Methes Mehr genießen!“

Saß Loke dabei,

Die liſtige Maid,

Bereit dem Rieſen

Rede zu ſtehen:

„Seit acht Naͤchten nichts Genoſſen hat Freya, Raſend vor Reiſeluſt Nach Rieſenheim.““

Thrymur, kußluͤſtern, Den Schleier luͤftet; Aber er ſchreckt zuruͤck Den Saal entlang: „Wie ſind ſo flammend Der Freya Augen! Mich duͤnkt, es brenne Ihr Blick wie Glut.“

Saß Loke dabei,

Die liſtige Maid,

Bereit dem Rieſen

Rede zu ſtehen:

„Seit acht Naͤchten nicht Genoß ſie des Schlafes, Raſend vor Reiſeluſt Nach Rieſenheim.“

Da trat in den Saal Thryms Trotzige Schweſter,

Sure: RG. rn

Die nur die Brautgift ; Begehren kam: „Reich die goldrothen Ringe mir dar,

Willſt du, daß meinen Schutz ich dir ſchenke Und dir vergoͤnne

All’ meine Gunſt.“

Da hob Thrym an,

Der Thurſen Herrſcher: „Bringt mir den Hammer, Die Braut zu weihen, Legt den Mjoͤlnir

In des Maͤgdleins Schoos; Zuſammen uns weihet

Mit Wara’s Hand!“

Da lachte dem Thor wol Im Leibe das Herz,

Als mitten im Harm

Er den Hammer erkannte; — Da traf er zum erſten Thrymur, den Herrſcher,

Und ſchlug dann zu Boden Sein ganz Geſchlecht.

Da traf er auch Thrymurs Trotzige Schweſter,

Die die Brautgift

Begehren kam; 5 Ein Donnerſchlag ward ihr Fuͤr den Werth der Ringe, Des Hammers Gabe

Fuͤr ſchweres Gold. —

So hat ſeinen Hammer Odins Sohn geholt.

— 127 —

Aber wie traurig geſtaltete ſich nun das Schickſal der Aſen! Zweimal ſchon hatten ſie Unwuͤrdiges geuͤbt; dort brachen ſie heilige Schwuͤre, hier erwarben ſie den Sieg nur durch eine ſchaͤndliche Verraͤtherei. Darum mußte fie endlich die ſtrafende Hand der Nornen erreichen. Eine furchtbare Oede verbreitete ſich allmaͤlig durch die Gemuͤther der Goͤtter. Sie erinnerten ſich der alten Weihſagungen jetzt, bedachten unter den traurigſten Ahnungen, daß Freyr ſein unverwuͤſt— liches Schwert, Tyr ſeine kraͤftige Rechte verloren habe, und daß der Goͤtterhimmel ſelbſt durch die Aufnahme Skade’s und Gerda’s entheiligt ſei. Zwar lag der Fenriswolf in ſtar⸗ ken Ketten; einmal aber ſollte der Tag kommen, wo er ſelbſt dieſe zerreißen wuͤrde. Die Goͤtter ſtraͤubten ſich, all’ das Schreckliche zu glauben, obwohl ſie alle fuͤhlten, wie nahe die Erfüllung ſei. Hrafnagalldr Othins, jener ſchoͤne Geſang der Edda, iſt der Ausdruck eines ſolchen ſchwuͤlen, druͤckenden Zuͤr— nens, das die Aſen und zumal Odin ſo ſehr aͤngſtigte, daß ſie das durch Zaubermittel zu erforſchen eilen, was ihnen nun vor Allem andern verhaͤngt ſei. Sie ſchnitten Runen: allein dieſe verhüllten ſich vor ihren Blicken in undurchdringli— ches Dunkel. Sie fragten zwei kluge Zwerge, Dain und Thrain, was wol ihre boͤſen Ahnungen zunaͤchſt bedeuten koͤnnten. Die Zwerge ſannen daruͤber nach. Thrain ant— wortete endlich: „Schwer ſind Eure Traͤume.“ Dain ſagte: „Dunkel Eure Traͤume.“ Jetzt wurde beſchloſſen, die Goͤt— tin Idunna zur Unterwelt hinabzuſenden und durch ſie, wo moͤglich, das Schickſal erforſchen zu laſſen. Es geſchah. Idunna bekam einen magiſchen Wolfsbalg, fuhr damit nach Niflheim und verfiel, dort angekommen, in einen plößlichen tiefen Schlaf. Odin ſandte ihr nun drei Goͤtter, Heimdall, Braga und Loke, nach, die der Schlafenden ihre Orakel ent— locken ſollten. Die drei Goͤtter beſtiegen Zauberroſſe und rit—

— 1263

ten eilig nach der Unterwelt; Odin beſtieg Hlidſkialf, um die Antworten der Seherin zu vernehmen. Heimdall fragte die Goͤttin nun: 81 5 Ob von der Dauer Der hohen Goͤtter Etwas ſie wiſſe? Oder vom Untergang Etwa des Himmels, Oder der Tiefe?

Idunna gab keine Antwort; haͤufige Thraͤnen nur roll⸗ ten uͤber ihre Wangen, als wenn ſie ein Ungluͤck vorausſaͤhe, das ſie nicht offenbaren koͤnnte. Die betruͤbten Goͤtter verlie⸗ ßen alſo das Schattenland wieder und nahmen ſich, gemein⸗ ſchaftlich mit den übrigen Aſen vor, dieſe Nacht zur Aus fin⸗ dung irgend eines Mittels zu verwenden, wodurch Rath und Hilfe in ſo ſchrecklicher Bedraͤngniß geſchafft wuͤrde. Bei’m neuen Tageslicht verſammelten ſich die Goͤtter wieder, um Rath zu halten. Bal dur ſelbſt hatte viele ſchwere Traͤume gehabt, die ihn um ſein Leben beſorgt machten. Schon fruͤh war auch Odin bei Mimirs Quelle geweſen; allein dieſe war trüb geworden und aller Weisheit baar. Die beiden Raben kamen jetzt auch geflogen und raunten Odin viel Unverſtaͤndli⸗ ches uͤber Baldur in’s Ohr. Da beſchloß Odin das Aeußerſte zu unternehmen und die Hilfe der Tiefe anzuſprechen, wo die Weisheit der Himmliſchen nichts mehr vermochte.

Fort eilt Odin aus ſeinem Schloß, Sattelte fein kohlſchwarzes Roß, Reitet die Schluͤcht’ und Schruͤnd’ hindurch, Gelangt zu Hela’s duͤſtrer Burg. Sein gewahrt Gram, der Hoͤllenhund. Weit aufſperrt er den grimmen Schlund; Dem Rachen graus, den Hauern ſtark Entgeifert Schaum und Menſchenmark.

— 129 —

Er ſchnaubt, er ſchnarcht den Koͤnig an — Nichts irr’t den zauberkundigen Mann.

Mit funkelndem Auge, mit knirſchendem Bang, Mit lautem Geklaff verfolgt er ihn lang.

Und Odin ſchreitet raſchen Schritts,

Die Erd’ erdroͤhnt der Kraft des Tritts. . Furchtlos ſchaut er herab herauf,

Der Hoͤlle Pforten thun ſich auf.

Rechts ein Runſtein am dͤſtlichen Thor; Der Koͤnig ihn zum Sitz erkohr, Wo tauſend Jahr im Grabe tief Die zukunftkundige Vola ſchlief. Der Koͤnig ſchaut zum ſtarren Nord, Dreimal raunt er das Runenwort, Dreimal ſchreibt er den Spruch in Sand, Der die Todten aus den Graͤbern bannt. Nun ſaͤuſelt’s aus hohler Tief’ hervor, Dumpf murmelt’s in ſein lauſchend Ohr.

Vola.

Welches Zaubers ſtrenge Macht

Bannt mich aus der langen Nacht,

Stoͤrt mich in der tiefen Raſt?

Wer biſt, wer biſt du, frecher Gaſt? Tauſend Jahr mein Gebein ſchon ruht In Winterſchnee und Sommerglut,

In naͤſſendem Thau, in ſtoͤbernden Regen. Laß ſchlafen mich, mich ſchlafen legen. i Ruchlos ſtoͤrſt du der Todten Raſt.

Wer biſt, wer biſt du, fremder Gaſt?

Odin.

Ein Wanderer bin ich, du kennſt ihn nicht, Eines Kriegers Sohn, du nennſt ihn nicht. Was droben vorgeht, meld’ ich dir. Was drunten begegnet, melde mir!

— 130 —ͤ—

Für wen iſt der ſchimmernde Tiſch bereitet, Fuͤr wen das guͤldene Bette gebreitet?

Vola.

Siehſt du nicht im Becher blank Schaͤumen des Methes füßen Trank? Druͤber haͤngt der goldne Schild. |

Für Baldur ift der Becher gefüllt; Baldurs Haupt iſt dem Tod gegeben —’ Auch enden muß der Aſen Leben. f Ungern red’ ich, fremder Gaſt,

Störe nicht ferner der Muͤden Raſt!

Odin.

Ich beſchwoͤr’ und banne dich,

Auf, Profetin, auf und ſprich:

Wer iſt, der Odin’s Sohn bedroht, Wer iſt es, der ihm bringt den Tod?

Vola.

Hoͤdur iſt’s, der Baldur’n droht, Dem Bruder bringt der Bruder den Tod. Die muͤden Lippen ſchließ’ ich nun, Laß mich, Stoͤrer, laß mich ruhn.

Od in. Ich beſchwoͤr’ und banne dich, Wach’ auf, Profetin, wach? auf und ſprich: Von wem wird Baldur’s Mord gerochen? Von wem des Moͤrders Nacken gebrochen?

Vola. Fern im Weſt in Grotten tief

Odin an Rin da’s Seite ſchlief; Nun windet ſich aus der Göttin Schoos

a

Ein Wunderknabe“) zuͤrnend los.

Er wird ſein flatternd Haar nicht kaͤmmen, Die Glieder nicht im Strome ſchwemmen, Bis Hoͤdurs Leib im Staube modert,

Oder hoch vom Scheiterhaufen lodert.

Die ſchweren Lippen ſchließ’ ich nun,

Laß mich, laß mich endlich ruhn!

Odin.

Einmal noch beſchwoͤr’ ich dich, Einmal noch erwach’ und ſprich:

Wer ſind ſie, die ihre ſilberweißen Schleier zu ſtiebenden Fetzen zerreißen? Deute mir ihr Luftbegehn, **)

Magſt dann, magſt dann ſchlafen gehn!

Vola.

Goͤtterkoͤnig! du taͤuſchteſt mich! Starker, ich erkenne Dich! Schrecklicher, warum betrogſt du mich?

Odin.

Luͤgnerin, warum belogſt du mich? Hexe, du weihſagſt nicht gut, Schnoͤde Mutter der Rieſenbrut.

Vola.

Fort von hier an deinen Ort!

Und kein Frevler komm’ hinfort,

Störe fragend meinen Geiſt,

Bis Fenrir einſt ſeine Feſſeln zerreißt;

Bis zuſammenbrechend der Bau der Welt In Schutt und Graus und Graun zerfaͤllt!!

*) Wali. ) Auch wir wiſſen uͤber dieſe Myſterie — womit ſich Odin unwillkuͤhr⸗

lich verraͤth — keinen Beſcheid, und zwar aus Unzulaͤnglichkeit ber Urkunden. 5 '

— 132 — a

Odin ritt auf dieſe Drohung nach Walhalla zuruͤck; Thraͤ⸗ nenbaͤche, ſagte die Voluſp (Str. 25), ſtuͤrzten nieder von ſeinem Antlitz. Denn er hatte die feſtlichen Anſtalten geſehen, die Hela zu Baldurs Empfang bereits getroffen und mochte nun alle Hoffnung aufgeben, den guten Baldur zu retten. Noch nahm Frig ga einen Eid von allen Weſen, vom Feuer, Waſ⸗ ſer, Eiſen und allen Erzen, Erde, Steinen, Baͤumen, Krank⸗ heiten, Thieren, Voͤgeln, Gift und Schlangen; daß ſie Bal⸗ durs ſchonen ſollten. Wenn alle dieſe einig wären, Baldur zu beſchirmen, wie konnte ihm dann irgend ein Unheil zuſtoßen? Die Goͤtter beruhigten ſich. Indeß aber wuſſte ſich Loke den Schoͤßling eines Baumes, Miſtiltein, zu verſchaffen, welcher auf einem kleinen Eiland gruͤnte und den Frigga als unbedeutend und noch unreif zum Eide uͤbergangen hatte. Jetzt war der verhaͤngnißvolle Zweig, womit der unſchuldige Baldur ermordet werden ſollte, in Loke’s Hand. Aber nicht Loke ſollte ihn toͤdten; Hoͤdur war es, den das unerbittliche Schickſal zu dieſer That erkohren hatte, Hoͤdur, der ſelbſt ein Gott und Baldurs Bruder war. Dieſe Weihſagung mußte ſich denn erfuͤllen. Die Goͤtter ſtellten Baldur zu Ehren, Kampfſpiele an und waͤhlten insbeſondere ihn, der fuͤr ganz unverletzbar galt, zum Ziel ihrer Waffen. Odins Speer, Thors Hammer und die Pfeile der uͤbrigen Goͤtter prallten ohn⸗ maͤchtig ab von der Bruſt des frommen Gottes. Endlich nahm auch der blinde Hoͤdur an der gemeinſchaftlichen Luſt der Goͤtter Theil. Bewaffnet mit dem Miſtelzweige und geleitet von Loke, warf er nach dem Bruder, traf und — durchbohrte ihn. Dies, ſagt die Edda, iſt das allergroͤßte Ungluͤck, das Goͤttern und Menſchen widerfahren iſt. Da Baldur fiel, wurden die Aſen wie ſprachlos; einer ſah den andern an und Alle athmeten Rache gegen den Urheber. Aber da es an einer heiligen Freiſtaͤtte war, konnten ſie nicht gleich

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Rache nehmen. Es wurde unterdeſſen Baldurs Leichnam auf ſein Schiff Hringhorni gebracht, wo ein Scheiterhaufen er⸗ richtet war; die Goͤtter wollten dasſelbe in die See hinaus⸗ ſtoßen, um die Leiche darauf zu verbrennen. Allein es ging nicht von der Stelle. Da mußten ſie, um das Schiff los⸗ zumachen, zu ihren Feinden, den jetzt doppelt verhaſſten Rie— ſen ihre Zuflucht nehmen: ſo ohnmaͤchtig ſtehen die Goͤtter und ſelbſt Thor da, nachdem ihnen Baldur geraubt worden. Auf Verlangen der Goͤtter kam ein Rieſenweib, mit Namen Hyrrokin. Sie ritt auf einem ſchlangengezaͤumten Wolfe. Als ſie abſtieg, beſtellte Odin vier Berſerker, um den Wolf in Obhut zu nehmen und es ward ihnen dieſe Arbeit gar ſchwer. Hyrrokin ging jezt nach dem Vordertheil und ſchob in einem Zuge das Schiff ſo, daß hinten auf den unterge- legten Rollen Feuer hervorſchlug und das ganze Land erbebte. Thor ward boͤſe und wollte die Rieſin mit ſeinem Mioͤlnir zu Boden ſchlagen; denn er ſagte, ſie wuͤrde ſo ſtark nicht geſtoßen haben, wenn nicht die Freude uͤber Baldurs Tod ihre Kraͤfte verdoppelt haͤtte. Die anderen Goͤtter aber be— ſaͤnftigten ihn. Waͤhrend nun das brennende Schiff am Meeresufer ſchwamm, konnte Nanna, Baldurs Gattin, den Anblick nicht laͤnger ertragen; ſie ſtarb vor Gram und ward auch auf den Scheiterhaufen gelegt. Thor ſtand dabei und weihte den Scheiterhaufen mit dem Mioͤlnir ein. Vor ſeinen Fuͤßen lief ein Zwerg, der Litur hieß; dieſen ſchleu⸗ derte Thor mit dem Fuß in die Flamen und er verbrannte darin. Auch Baldurs Roß wurde mit ſeinem Herren ver— brannt. Odin legte noch den Goldring Draupnir in’s Feuer; und erſt ſeit dieſer Zeit, heißt es in der juͤngern Edda, erhielt der Ring die Eigenſchaft, daß von ihm in jeder neun— ten Nacht acht gleich ſchoͤne Ringe traͤufelten.

Baldur war todt und das ſchreckliche . befriedigt. Legis Alkuna.

—. 189: —

Frigga, ſich mitſchuldig fuͤhlend an ſeinem Tode, meinte, ob Baldur jetzt nicht wieder in’s Leben zuruͤckgerufen und aus der Unterwelt erloͤſ’t werden koͤnnte? Voller Hoffnung trat ſie vor die Goͤtter hin und fragte, wer von ihnen nach der Un⸗ terwelt fahren wollte, um den geliebten Baldur unter jeder Bedingung aus dem Schattenreiche zu befreien. Hermo⸗ dur, der fluͤchtige Goͤtterſohn, war dazu bereit; er beſtieg alſo den achtfuͤßigen Sleipnir und ritt eilig davon. Neun Nächte, heißt es, ritt er durch dunkle und liefe Thaͤler und hatte kein Licht erblickt, bis er an die ſchimmernde Gjallar⸗ bruͤcke kam. Modgudur, das Mädchen, das die Bruͤcke bewachte, fragte ihn nach Namen und Geſchlecht. Sie ſezte hinzu: „Geſtern, da fuͤnf Haufen todter Menſchen uͤber die Bruͤcke ritten, donnerte ſie nicht ſo ſehr, als jetzt unter dir allein. Auch haſt du nicht die Farbe der Geſtorbenen; wa⸗ rum betratſt du die Todtenbahn?“ Hermod antwortete: „Ich ſuche Baldur. Haſt du ihn nicht auf Hela’s Wegen geſehn?“ Sie ſagte, daß Baldur uͤber die Gjallarbruͤcke ge⸗ ritten ſei; aber, ſetzte ſie hinzu, herunter und noͤrdlich geht der Weg zur Hel. Da ritt Hermod weiter fort, bis er an das Todtengitter kam. Hier ſtieg er ab, guͤrtete ſein Roß feſter, ſetzte ſich wieder auf und mit Einem Sprunge Sleip⸗ nirs war Hermod uͤber den Thoren der Hoͤlle. Da ſah er Baldur’n auf der vornehmſten Stelle ſitzen. Hermod ver⸗ langte von Hel, daß Baldur wieder heim reiten moͤchte, ihr vorſtellend, was fuͤr Trauer daruͤber unter den Aſen ſei. Hel antwortete: es würde jetzt ſich zeigen, ob Baldur ſo allgemein geliebt werde, als man ſagt. Denn wenn alle Dinge in der Welt, lebendige ſowol als todte, ihn bewein⸗ ten, ſolle er Erlaubniß erhalten, zu den Aſen zuruͤckzukehren; dagegen aber bei Hel bleiben, wenn das geringſte von ihnen nicht weinen wollte. Hermod ging; Baldur begleitete ihn

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aus der Halle und nahm den Ring Draupnir und ſchicte ihn dem Odin zum Andenken. Nanna aber ſandte der Frigga ein anderes Kleinod. Hermod ritt darauf heim nach Asgard und verkuͤndigte alles, was er geſehen und gehört hatte. Die Aſen ſandten nun Boten in alle Welt, mit der Aufforderung, Baldur aus Hela’s Gewalt zu weinen. Alle thaten es, Menſchen, Thiere, Erde, Steine, Baͤume und alle Metalle; fo wie man noch ſieht, daß dieſe Dinge weis nen, wenn — ſie aus dem Froſt in die Waͤrme kommen. Als die Boten ſchon ihr Geſchaͤft vollendet zu haben glaub— ten, trafen ſie in einer abgelegenen Hoͤhle ein Jotenweib, eine Zauberin, an, die ſich Thoͤck nannte und ganz: gleich- giltig ſchien, ohne an der allgemeinen Trauer Theil zu neh— men. Die Abgeſandten baten auch fie, Baldur zu bewei— nen, aber ſie ſagte:

Thoͤck wird weinen

Mit trockenen Augen

Um Baldurs Tod;

Weder im Leben noch Tode

Hatt’ ich Gutes von ihm.

Laß Hel den Raub nur behalten!

Und hiemit verſchwand ſie. Aber es ſoll Loke geweſen ſein, der dieſe Geſtalt angenommen hatte. Jetzt alſo war Baldur fuͤr die Goͤtter unwiederbringlich verloren: er mußte in Hela’s Reiche bleiben bis Ragnaroͤk. Und wenn auch Loke, der, wie Alle wußten, Baldurs Tod verſchuldet hatte, wenn auch er den Anblick der Aſen mied: ſo erinnerte doch Alles an den ſchmerzlichen Verluſt und mahnte die Aſen an ihren eigenen Untergang. Auch das Erdenleben hatte ſeit⸗ dem eine boͤſe Richtung genommen. Bluͤhende Heldenge— ſchlechter traten gegen einander auf, von Kampfluſt und unverſoͤhnlichem Haſſe getrieben; Volſungen, Niflungen, 12 *

.

Budlungen verfolgten ſich und liefen dem Verderben, ihrem gemeinſchaftlichen Ziele, entgegen. Die Menſchen wurden leidenſchaftlich und ungerecht, ja ſie vergaßen beinahe die Goͤtter ſelbſt. Loke endlich ſchien mit ſich zerfallen; eine ſtille Raſerei hatte ſich ſeiner bemaͤchtigt und die Goͤtter ſchon⸗ ten des Ungluͤcklicklichen ſo lange, bis das Trauermahl, wel⸗ ches ſie dem Baldur bringen mußten, vollbracht ſei. Um dasſelbe recht feierlich zu begehen, kamen Alle uͤberein; es auf der entlegenen Inſel Hlesey abzuhalten. Sie fuhren alſo insgeſamt dahin und wurden von Aegir freundlich auf genommen. Das Mal begann nun zwar; aber es fehlte an allem Getraͤnk. Die Goͤtter, welche dem abgeſchiedenen Baldur ein Trankopfer zu bringen hatten, fuͤhlten jenen Mangel ſehr, mochten jedoch nicht laut daruͤber werden. Sie ſuchten vielmehr durch heimliche Zauberkuͤnſte die Urſache zu erforſchen und entdeckten dann, daß Aegir nicht einmal einen Keſſel beſaß, darin fuͤr alle Ael gebraut werden koͤnnte. Man bemuͤhte ſich vergeblich, einen ſolchen Keſſel aufzutreiben; bis endlich ein gewiſſer Tir die gute Nachricht ertheilte, daß fein Vater Hy mir ein Braugefaͤß beſitze, das geräumig ge⸗ nug und wol eine Meile tief waͤre. Es koͤnnte aber nur durch eine Liſt errungen werden. Tir ging alſo mit Thor hinaus und ſie kamen in die Naͤhe des Oceans zu Hymirs Wohnung. In der Berghoͤhle trafen ſie Tirs Aeltermutter, von graͤßlicher Geſtalt und neunhundertkoͤpfig. Nachher kam ihnen auch Hymirs Gattin entgegen, welche jedoch goldglaͤn⸗ zende Haare und ein freundliches Ausſehen hatte. Sie bot den Fremden ein Trinkhorn dar und hieß ihren Sohn, wie nach einer langen Abweſenheit, willkommen. Zugleich bat ſie, daß ſich Beide noch einen Augenblick verborgen halten moͤchten; weil Hymir, wenn er unvermuthet Gaͤſte finde, ſehr zornig ſei und erſt vorbereitet werden muͤſſe. Tir und

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Thor gehorchten. Jetzt kam auch Hymir von der Jagd zuruͤck; ſein mit Reif beſetzter Bart war wie ein gefroner Wald zu ſchauen, die Eisfelſen droͤhnten und bebten als er eintrat. „Willkommen, Hymir — ſagte die Frau zu ihm — unſer Sohn iſt endlich wieder gekommen. Aber mit ihm iſt unſer aller Feind, der Freund der Menſchen, Veorr. Siehe nur, wie fie hinter jener Säule ſtehen und kaum herauszu- treten wagen.“ Der Rieſe ſchaute dahin; vor feinem durch— bohrenden Blick zerſprang die Saͤule, der Sparren krachte entzwei und acht Keſſel fielen herab von der Wand — alle zerbrachen, bis auf einen, der zu hart gehaͤmmert war. Die Fremden kamen nun zum Vorſchein; Hymir ſah den Thor mit gar mistrauiſchen Blicken an. Doch ließ er drei Rinder ſchlachten und ein Abendeſſen bereiten. Thor verzehrte das— ſelbe beinah’ allein. Da ſagte der Rieſe: „Werdet ihr euch am naͤchſten Abend wol mit Wild oder Fiſchen begnuͤgen?“ Thor antwortete, daß er je eher je lieber mit auf die Jagd gehen wolle. Er blieb alſo die Nacht uͤber. In der Daͤm— merung ſtand Hymir auf und machte ſich fertig, um auf die See zum Fiſchfang zu rudern. Thor bat, ihm folgen zu duͤrfen. Hymir meinte, er koͤnne nur wenig Nutzen von ihm haben und — ſetzte er hinzu — du wirſt frieren, wenn ich ſoweit hinausrudere und fo lange fortbleibe, als ich pflege. Thor ſagte, er Eönnte gut rudern und es wäre ungewiß, wer von ihnen am erſten wieder nach dem Lande verlangen würde; Thor wurde zugleich fo zornig, daß er ihn beinahe den Hammer haͤtte fuͤhlen laſſen. Er fragte Hymir, was ſie zur Lockſpeiſe nehmen wollten und erhielt zur Antwort, er moͤge ſie ſich ſelbſt verſchaffen. Thor ging alſo zu einer Heerde Ochſen, die Hymirn gehörte, faſſte den größten da— von, der Himinbriotr genannt wurde, drehte ihm den Hals um und nahm den Kopf mit zur See. Hpmir hatte das

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Boot bereits ins Waſſer gebracht; Thor ging an Bord, ſezte ſich hinter in’s Schiff, faſſte die Ruder und ruderte derge⸗ ſtalt, daß Hymir geſtehen mußte, es habe eine gute Fahrt. Hymir ruderte zugleich vorn und es waͤhrte nicht lange, ſo waren ſie an der Stelle, wo der Rieſe zu fiſchen pflegte. Thor ſagte er habe Luſt, noch weiter zu rudern und fie fuh⸗ ren alſo noch eine gute Strecke. Hymir ſagte, ſie waͤren jetzt ſo weit hinausgekommen, daß es gefaͤhrlich ſei, ſich in der Gegend aufzuhalten, wegen der Midgardſchlange. Thor ru- derte aber immer noch weiter. Hymirn war gar nicht wohl dabei. Thor nahm endlich die Ruder ein und ruͤſtete eine ſtarke Angelſchnur zu, die mit einer eben ſo großen Angel verſehen war. Er ſteckte in luͤſterner Freude den Ochſen⸗ kopf daran, warf ſie aus und die Angel ſank zum Grunde. Hymir hatte indeß ſchon zwei Wallfiſche gefangen. Nun aber ſchnappte die Midgardſchlange nach dem Ochſenkopf und der Haken bohrte ſich in ihren Kiefer hinein. Als die Schlan⸗ ge es merkte, fuhr fie fo grimmig davon, daß Thor eine Strecke weit mitgeriſſen wurde. Da zuͤrnte er, nahm ſeine, Goͤtterſtaͤrke zuſammen und ſtemmte ſich ſo ſtark entgegen, daß ſeine beiden Fuͤße durch das Boot gingen und er auf dem Grund ſtehen blieb. Unterdeſſen zog er die Schlange empor — und es iſt gewiß und wahrhaftig, daß es nie ei⸗ nen ſchrecklicheren Anblick gegeben hat, als da Thor wild auf die Schlange ſah und dieſe gluͤhte und ihr Gift gegen Thor ausſpie. Man ſagt auch, daß der Rieſe Hymir die Farbe wechſelte und vor Angſt erblaßte, als er die Schlange ſah und das Waſſer in’s Boot ſtroͤmte. In dem Augen⸗ blick aber, als Thor nach dem Hammer griff und ihn in die Luft hob, da taumelte der Rieſe mit ſeinem Meſſer hinzu und zerſchnitt Thors Angelſchnur, worauf die Schlange wies der unter dem heftigſten Erdbeben in’s Meer zuruͤckſank.

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Thor warf nun freilich den Hammer nach ihr und man ſagt auch, daß er ihr den Kopf damit zerſchmetterte: aber das Wahre iſt, daß die Midgardſchlange noch lebt und im Meere liegt. Beide ruderten nun wieder an’s Land.

Aber es war ſchon eine ganze Nacht verſtrichen nnd Thor hatte noch den Keſſel nicht und mußte das Goͤtter— mahl bei Aegir ſo weit hinauszoͤgern. Er dachte alſo ganz ernſtlich an fein Vorhaben. Hymir forderte ihn jetzt auf, entweder das Boot oder die zwei gefangenen Wallfiſche nach Hauſe zu bringen. Thor nahm das Fahrzeug ſammt den Wallfiſchen und trug es bis zur Wohnung des Rieſen. Hymir ſagte: „Du ſcheinſt zwar ſehr ſtark zu ſein, doch iſt es mit deiner Kraft nicht weit her, wenn Du dieſen Becher hier nicht entzwei ſchlaͤgſt.“ Er gab ihm einen ſtei— nernen Becher. Thor warf dieſen nun gegen die Felswand; allein der Becher wollte nicht zerſpringen. Da rieth Hy— mirs Gattin dem Thor, den Becher an des Rieſen eigene harte Stirn zu ſchleudern. Es geſchah; des Rieſen Stirn

blieb unverletzt, aber der Becher ging entzwei. Der Rieſe

war nun ſehr betruͤbt uͤber den Verluſt jenes Bechers; doch blieb er nicht ruhig, bis er noch groͤßere Beweiſe von Thors Staͤrke geſehen hatte. Er verlangte alſo, daß Thor den großen Braukeſſel, der da ganz geblieben war, aus der Halle tragen moͤchte. Tir verſuchte es zuerſt, aber verge— bens. Thor faßte ihn nun am Rande mit ſolcher Kraft, daß er den Boden der Halle durchtrat; dann hob er den Keſſel auf den Kopf und eilte fort, um ihn zu Aegir zu bringen. Hymir wunderte ſich erſt uͤber Thors Staͤrke; wie er aber ſah, daß der Gott nicht umkehrte, ſetzte er ihm mit einem Gefolge von vielkoͤpfigen Rieſen nach, um ihm den Keſſel abzunehmen. Thor aber ſchlug einige der Un— geheuer zu Boden und jagte die andern in die Flucht.

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Noch waren die Goͤtter bei Aegir verſammelt und noch immer duͤrſteter ſie bei der Mahlzeit. Thors Abwe⸗ ſenheit kam jedoch dem Loke wol zu Statten, welcher, auf das heilige Gaſtrecht vertrauend, herbeigeeilt war, um ſeine Wuth noch zum leztenmal an den Aſen zu ſtillen. Er kam vor Aegirs Palaſt; Fimafengur, der Aufwaͤrter Aegirs, wollte ihn nicht einlaſſen. Da vergaß ſich Loke und toͤdtete dieſen auf der Stelle. Mit verſtoͤrten Blicken und blutbeſprengt gelangte Loke bis an die Thuͤr; hier that er den vermeſſenen Schwur, das fromme Mahl der Aſen zu zerſtoͤren und fie durch die bitterſten und boshafteſten Schmaͤ⸗ hungen zu gegenſeitiger Zwietracht aufzureizen. Wie es ihm gelungen, davon ſagt das eddiſche Lied, welches SUR: fenna genannt wird. Da heißt es:

Lok trat nun ein, von ferne ſchon rufend durch den Saal: „Heil Goͤttinnen und Goͤttern bei Aegirs frohem Mal! Verachtung wird gezollet dem ungebet’nen Gaſt —

Doch mehr nur wird er lachen, je mehr er Euch zur Laſt.“

„Was hat Euch plotzlich ſtille und furchtſam wol gemacht? Daß Loke Euren Mundkoch Fimfenger umgebracht?

Er wehrte mir den Eingang in Aegirs Trinkſaal heut; Drum ſtraft’ ich mit dem Tode des Knechts Vermeſſenheit.“

Od in fang:

„Vermeſſen biſt Du ſelber, kamſt ungefragt daher:

Und wenn Du hier verweileſt, ſollſt Du es buͤßen ſchwer! Du kommſt als Friedensſtoͤrer, als Meuchler blutbefleckt; Flieh! daß nicht auf der Stelle Dich Gungnir niederſtreckt!“

Loke fang: „Nicht glaubt’ ich, daß die Freundſchaft ſo bald bei Dir verliſcht. Weißt du wie in der Vorzeit wir unſer Blut gemiſcht? Drum heiße mich nicht gehen, reich mir ein volles Horn — Ich koͤnnte ſonſt verzweifeln an Eurer Aller Zorn.“

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Braga ſang:

„Will Roß und Schwert Dir ſchenken und meinen Ring dazu; Laß hier uns nur in Frieden, ſtoͤr’ nicht der Aſen Ruh. Mit giftgeſchliffner Zunge die Natter ſticht um ſich — Doch weh Dir, Lok, ergrimmſt Du die Götter uͤber Dich!“

Loke ſang:

„Wo haſt Du Ring und Streitroß, daß Du’s anbieteſt mir? Und gar ein Schwert — noch niemals ſah, Brag’, ich ein’s bei Dir; Denn unter allen Aſen fuͤrwahr man Keinen ſieht,

Der ſo behend wie Braga vor einem Pfeilſchuß flieht.“

Idunna fang:

„Wie magſt Du, Loke, reizen durch frechen Hohn und Spott

Den maͤcht’gen Skaldenherrſcher, den liederſtarken Gott?!

Er preiſ’t in Harfentoͤnen des Friedens ſtilles Gluͤck:

Vor feinem Sang die Bosheit verſtummt im Augenblick.“ Loke ſang:

3

„Kommt, Idun, Dir Thiaſſi nicht weiter mehr in Sinn, Der Bergtrold, dem Du willig und ſchwach gabſt Alles hin? Lok weiß, wie Du gelaſſen warſt bei dem Felſenmann;

Du nahmſt bei ihm Dich ſchwerlich der Ehre Bragi’s an.“

Gefion ſang:

„Wol Idun, Braga’s Gattin, war ſtets der Unſchuld Bild; Drum gut, wenn ſie mit Schweigen dem Laͤſterer vergilt. Und, Lok, Du biſt verzaubert, das zeigt Dein Luͤgenwort, Es reißt Dein feindlich Schickſal, Unfeliger, Dich fort.“

Loke ſang:

„Du haſſeſt alle Maͤnner, ſo wie der Tag erſteht,

Biſt nimmer zu erweichen, ſtellſt grauſam Dich und ſproͤd’; Doch koͤnnten Naͤchte reden und waͤr’ nicht ſtumm der Hain — Wieviel zu Braga’s Liedern konnt” hier des Stoffes ſein!“

— 1 —

= Odin fang: „Zu weit geht Dein Erkuͤhnen, verworfener Geſell! Willſt Du Dein Leben retten, ſo fliehe, fliehe ſchnell! Es hat in dieſen Hallen ein Wahnwitz Dich erfaßt, Und ſelber Dich erdruͤcken wird bald des Schimpfes Laſt.“

Loke ſang:

„Schweig Odin! zu regieren verſtehſt Du wahrlich fchleht, Vertheilſt der Schlachten Ausgang nie nach Verdienſt und Recht; Auch zogſt Du einmal lange als Zaubrer durch die Welt — Dies alles Lok für Zeigen von deiner Unkraft haͤlt.“

.

Frigga fang; \

„Bezaͤhme Dich, Verraͤther, verſchließ den Laͤſtermund!

Was Ihr voreinſt erfahren, das werde nimmer kund.

Und kannſt Du Dich nicht halten, fo eile von hier fort — Tief koͤnnte Morgen quaͤlen Dich jedes boͤſe Wort!“

0 Loke ſang:

„Schweig Frigga! Erdengsttin, aus Fioͤrgyn’s Rieſenblut! Ich weiß, Du biſt der Wahrheit nicht eben allzu gut. Du haft den eignen Gatten umgeben mit Verrat, Als er zu klugem Wettſtreit einſt Geirroͤds Burg genaht.“

Freya ſang:

„Dich zu beſaͤnften, Loke, dem Zorne nicht gelingt; O daß Dich meine Bitte nunmehr zum Schweigen bringt! Gib nach, wenn ich für Alle um Schonung zu Dir fleh’ : Zieh ein den Schlangenſtachel, er thut den Goͤttern weh!“

Loke ſang:

„Ich lache Deiner Reden, fie rühren nimmer micht. Weißt du, warum wol Odur fo bald von Dirntwih Weil, Freya, Du, wenn Odur nicht eben bei Dir weilt’, a Mit Aſen und mit Alfen Dein Lager Haft getheilt. )“

— 142 —— Freyr fang: „Halt ein, Du Natterzunge, mit all’ dem Truggeſchwätz, Du findeſt Dein Verderben im eignen Luͤgennetz! Geh, druͤcke Angurbode, die Rieſin, an die Bruſt Und neide nicht die Götter um ihre rein’re Luft.”

Loke ſang:

„Du ſahſt nach Jotunheima mit glühndem Wolluſtblick

Und haſt drum hingegeben Dein Schwert — Dein einzig Gluͤck. So ſchwindet Walhalls Goͤttern ihr lezter Schlachtenmuth, Und Gerda wird nun ſaugen Dein ſuͤßes warmes Blut.“

Heimdall ſang: „Du warſt, Lok, bei den Thurſen und trankſt des Aels zuviel, Nun ſtifteſt Du im Rauſche bei uns ſolch’ boͤſes Spiel. Des Trankes ſtarke Geiſter nur machen Dich ſo kuͤhn: Wir kennen laͤngſt die Kuͤnſte und laͤngſt Dein hoͤlliſch Muͤh’n.“

Loke ſang:

„Was ſoll ich noch erwarten? Auch Du weckſt meinen Zorn, Du armer Himmelswaͤchter mit Deinem krummen Horn? Sei nicht ſo laut im Tadel und ehre meine Kunſt:

Huͤt’ eilig Deine Bruͤcke; denn — ſie zerfließt in Dunſt.“

Da ſah der ſtumme Widar ihn an mit ſcharfem Blick,

Daß Loke ſinnverwirret und bebend fuhr zuruͤck.

Und plotzlich auch der Himmel von Blitzen war durchgluͤht — Man ſah und hoͤrt’ es deutlich, daß Thor nach Hlesey zieht:

Da ſeufzte Lok und zittert’, ihn faßte Todesgraun;

Schon konnt er in der Naͤhe Thor mit dem Keſſel ſchaun. Und eh ein Laut verhallte, Thor in dem Saale ſtand —

Lok mußt’ ein Herz ſich nehmen und bot ihm gleich die Hand.

Thor ſang:

„Hier biſt Du, Seifenblaſe! der Aſen ſchlecht’ſter Dank! Anſeligſter der Thoren, Echo von jedem Klang!

— 1483 —

Du hoͤhnſt die hohen Götter, verſuchſt noch einmal mich — So wahr als Fenrir heulet: Deine Strafe wird fuͤrchterlich!“

Loke ſang: | „Doch glaube, Thor, Dein Miölnir mich nicht fo ſehr erſchreckt, Nun ihn die Midgardſchlange mit ihren Schuppen deckt. Haſt dort Du auch geprahlet in Skrymirs Handſchuh⸗Daum? Du ſchienſt ſo klein, ſo nichtig, und Loke ſah Dich kaum.“

Thor ſang:

„Ha! wag’ es, Aſenſpoͤtter, nicht auch noch gegen mich! Ich brauche keinen Hammer, um zu zermalmen Dich. Siehſt druͤben Du den Felſen und jenes Tannenpaar? Dort will ich hin Dich haͤngen an Deinem eignen Haar!“

Loke ſang:

„Es lohnet nicht der Muͤhe, daß laͤnger ich hier bin:

Ich ſang den Aſen Alles, was flog durch meinen Sinn.

Nur Thor zwingt meine Zunge, er kann nicht Spaß verſtehn, Er ſchlaͤgt, eh’ er gedrohet — und darum will ich gehn.“

So entfloh er auf einen hohen Berg, baute ſich da

ein Haus mit vier Thuͤrmen, um nach allen Seiten Aus⸗

ſicht zu haben; verbarg ſich aber auch oft, in einem Lachs

verwandelt, in den Waſſerfall Franang ur. Da ergriffen ihn die Aſen und fuͤhrten ihn in eine Berghoͤhle. Sie ban⸗ den ihn mit den Eingeweiden ſeines eigenen Sohnes uͤber drei Klippen und das Band wurde zu Eiſen. Uiber Loke’s Haupt wurde eine Otter aufgehangen, ſo daß das Gift

ihres Mundes auf ſein Geſicht tropfen ſollte. Aber ſeine

Gattin Sigyn ſitzt bei ihm und haͤlt den Gifttropfen eine

Schale unter. Wenn die Schale voll iſt und ausgeleert wird, ſtroͤmt inzwiſchen das Gift uͤber Loke’s Geſicht; da

ſchuͤttelt er ſich, daß die Erde zittert und davon entſtehen

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alle — Erdbeben. Dort liegt er gebunden bis zur Goͤt⸗ terdaͤmmerung. f |

Sehen wir nun auf die Erde zuruͤck, da finden wir ihre Geſtalt ſehr veraͤndert. Jahrtauſende ſind hingerollt uͤber ſie, haben das göttliche Leben eingeſaugt und hinweg geführt: deren jugendliche Kraft. Erloͤſchen ſollte das Hel⸗ denthum; denn Geſchlechter, aus einer und derſelben göttli- chen Wurzel entſprungen, ſcheinen des gemeinſchaftlichen Kampfes vergeſſen und die Waffen gegen einander gerichtet zu haben. Sie fechten und das Geſchlecht der Rieſen ſiegt, weniger durch eigene Staͤrke, als durch den Kampf mit den hohen Verwandten. So aber hat es Odin gewollt. Er eilte, viel tuͤchtige Kämpfer in Walhall zu ſammeln und ge; bot ohne weitere Ruͤckſicht ſeinen Jungfrauen, die Todten zu kuͤren. So haben es die Nornen gewollt; um die Aus⸗ breitung des Geſchlechts der Aſen und die Vergroͤßerung ihrer Macht zu daͤmmen. a

Betrachten wir alſo die Erde mit ihren Drangſalen, wie ſie daliegt vor uns ausgebreitet im ſorgenvollen Herbſte der Geſchichte, ihres Lebens beraubt, entkleidet ihrer Herr⸗ lichkeit: und wir werden wol ſelbſt bekennen, daß ſie reif ſei zur Wiedergeburt und daß dieſe Statt finden muͤſſe zwi⸗ ſchen Fimbulveturs Wintergrauen und der Nacht Rag⸗ naroͤks, welche uns Voͤla verkuͤndet. Denn |

Viel weiß die Kundige, Weit ſieht ſie hinaus, Uiber Ragnarok

Und der Sieggoͤtter Fall!)

) Die prachtvolle poetiſche Veſchreibung Ragnaroͤks, welche die Vo⸗ luſpä enthaͤlt, wollen die Leſer in meiner Ausgabe der Edda, B. I. S. 29 ff. nachſehen. Legis Alkuna. 13

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Erſt kommen drei harte Winter, Fim bulvetir, die kein Sommer trennt; vorher aber wird die ganze Welt von Krieg und Blutvergießen heimgeſucht. Alles wird nun ge⸗ genander wuͤthen, Eltern ſchonen ihre Kinder, die Bruͤder einander nicht; Beilalter, Schwertalter, Sturmzeit, Wolfs⸗ zeit — Ungluͤck auf Ungluͤck bis zum Weltſturz ſich folgend. Erde und Berge werden erſchuͤttert und umgeworfen, die ganze Natur iſt alt geworden, alle Dinge wollen aus ihren Fugen weichen. Bei den Trolden kraͤht der feuerrothe Hahn, bei den Aſen der goldgelbe, in Hels Saͤlen unter der Erde der rußfarbige. Der gefeſſelte Fenriswolf heult, er reißt ſich los nnd wuͤthet grimmig umher. Das Meer gaͤhrt über ſeine ufer; die Midgardſchlange ſteigt ein furchtbar Geſpenſt her⸗ vor und muͤht ſich an’s Land zu kommen. Da erhebt ſich Heimdall und blaͤſet in’s Giallarhorn, ſo daß es in allen Welten gehoͤrt wird und ruft die Goͤtter zum Kampfe. Noch einmal ſammeln ſich die Aſen zum Thing; vergebens ſpricht auch Odin mit Mimirs Haupt. Die weite Natur ſteht er⸗ ſchrocken, Ygydraſill wankt im Grund erſchuͤttert, die Lande der Rieſen find mit Lärm und Geſchrei erfüllt, die Zwerge ſeuf⸗ zen und klagen vor dem Eingang ihrer Höhlen. Haufenweiſe gehen die Menſchen auf den Pfaden des Todes und der Adler verzehrt ſchreiend die Leichen der Gefallenen. Die Woge brauſet und das Schiff Nagelfar, von Naͤgeln der Ster⸗ benden gezimmert, wird los. Der Rieſe Hrym ſteuert von Suͤden mit den Hrymthurſen heran. Fenrir faͤhrt mit offnem Rachen hervor, ſo daß der Unterkiefer die Erde, der Oberkie— fer den Himmel beruͤhrt. Waͤre Raum, wuͤrde er ihn noch weiter aufſperren. Feuer funkelt aus Naſe und Augen. Die Midgardſchlange ſpeiet Gift aus, das die ganze Luft und das Meer anſteckt. Der Himmel aber ſpaltet ſich; Muſpells Soͤhne kommen reitend heraus, von Surtur angeführt, dem

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Allverbrenner, der von Feuerflammen umgeben iſt und deſſen Schwert heller als die Sonne ſcheint. Unter ihnen bricht Bifröft, die ſchwankende Himmelsbrüde, in Trümmer. Loke vereinigt ſich mit Hels Soͤhnen ) und den Eisrieſen, um den gemeinſamen Streit zu beginnen. Alle Aſen, alle Einheriar ruͤſten ſich und eilen nach der unermeßlichen Ebene Wigrid; voran reitet Odin, mit ſeinem Goldhelm, dem ſchoͤnen Harniſch und dem Spieß Gungnir bewaffnet. So geht er dem Fenriswolfe entgegen. Thor ſtreitet an Odins Seite ohne ihm beiſtehen zu koͤnnen; da er genug Anſtrengung hat, mit der Midgardſchlange zu kaͤmpfen. Freyr ſteht ges gen Surtur, wie die wehrloſe Blume gegen die verzehrende Flamme. Auch der Hund Garmur, der bis jetzt vor der Gnypahoͤhle angebunden war, zerreißt ſeine Feſſeln und rennt umher. Er faͤllt jezt den einhaͤndigen Tyr an und der ent— ſetzliche Kampf endet mit dem Tode Beider. Odin kaͤmpft mit Fenrir lang und heftig; Thor mit der Erdſchlange, die er mit ſeinem Hammer erſchlaͤgt, aber neun Fuß davon todt niederfaͤllt von dem Gifte, das ſie gegen ihn ausgeſpien. Fen— rir öffnet den Rachen — und Odin iſt nicht mehr; aber der gewaltige Sohn Sigfoͤdurs, Widar, tritt mit ſeinem Schuh dem Ungethuͤm in den Unterkiefer, zerreißt ihm den Rachen und ſtoͤßt ihm ſein Schwert in’s Gekroͤſe. So raͤcht er den Vater. Zulezt fallen Heimdall und Loke im Zweikampf. Surtur ſchleudert nun Feuer umher und es verbrennt dann die ganze Welt. Die Sonne wird ſchwarz, die Erde ſinkt in’s Meer, vom Himmel fallen die heitern Sterne, Rauch wallt auf und

*) So die jüngere Edda. Nach der Völuſpa (Str. 45.) aber ſteuert Loke mit ſeiner Schaar von Oſten daher. — Uiberhaupt weichen in der Schilderung Ragnaroks die Uiberlieferungen von einander ab. Ich ſuche ſie hier möglichſt in Uibereinſtimmung zu bringen.

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die Zeiten gehen zu Ende. — Da geht der e der Alles beherrſcht, mit Macht aus den Wohnungen von oben hervor, um goͤttliche Urtheile zu faͤllen und feine Sprüde aus zuſprechenz er endigt al⸗ len Sreit und ſezt feſt eine heilige rer die immerdar dauern wird. | Gute Wohnungen und Böfe werden dann noch übrig 5 bleiben: herrliche Saͤle, von rothem Gold erbaut, fuͤr die Frommen, ſchauerliche dunkle Strafoͤrter fuͤr die Feigen und Meineidigen. Und aus den Wellen geht eine neue Erde in ihrer Gruͤne hervor, die Waͤſſer ziehen ſich zuruͤck, der Adler ſchwebt frei in den Luͤften und faͤngt Fiſche auf den Berggipfeln. Die Sonne, ehe ſie der Wolf verſchlungen, hat eine Tochter geboren, die in den Gleiſen der Mutter einherwandelt. Lif und Lifthraſir, Mann und Weib, haben ſich in Hoddmi⸗ mirs Walde aus Surturs Flammen gerettet. Sie naͤhren ſich vom Morgenthau und von ihnen ſtammt das neue Geſchlecht, welches den Erdkreis bewohnen ſoll. Die Aſen aber werden wiedergeboren; ſie ſammeln ſich auf Ida’s Ebene, wo ihre erſte Goͤtterburg geſtanden, und erinnern ſich der großen Be⸗ ſchluͤſſe aus der Vorzeit und der alten goͤttlichen Runen. Ja es werden auch die wunderbaren goldenen Tafeln wiedergefun⸗ den, die die Götter im Zeitenanfang verloren hatten. So wohnen Goͤtter und Menſchen zuſammen freudig durch alle Alter, und es ſind die Uibel verbannt aus der Welt und ge⸗ | brochen ift die Macht des Boͤſen auf Erden. 8 |

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Unter ſuch ungen.

{ Die Mythologie der Nordlaͤnder enthaͤlt, wie bereits in den Vor⸗ ſtudien (S. 26.) angedeutet wurde, gleich den Mythenlehren anderer Voͤlker, alte Vorſtellungen uͤber die Geſchichte der Natur — der Menſchen und Religionen — endlich des Volkes ſelbſt; und daß ſie dies Alles in einander und auf einmal darſtellt, iſt es gerade, was auch — nach Geyers Ausſpruche — das mythiſche Zeitalter der Geſchichte bezeichnet.

I.

Mit dem Urſprung der Welt beginnt ſie. Aus einem Gegenſatz

(wie in allen Mythologien) von Finſterniß und Licht, Waſſer und Feuer Kaͤlte und Waͤrme entſteht das erſte Leben, durch eine höhere Macht (Edda, Damif. 5.) aus dem von der Wärme belebten Tropfen, der Ma’ terie, welche bis zu einem Anfang mit ſich ſelbſt ungeheuerliche Geſtalten zeugt — den Urrieſen Ymir und feine Abkoͤmmlinge — während in der Kuh Audhumla, die jedoch fpäter aus der nord. Mythologie verſchwin⸗ det, und im Weltbaume Yggdraſill die organiſche Kraft in Symbolen hervortritt, welche man in aſiatiſchen Goͤtterlehren und auch in der griechiſchen wiederfindet. Das hoͤchſte dieſer Kraft find die Goͤt⸗ ter, deshalb nicht außerhalb, ſondern innerhalb der Natur — ſie ſind die dem Chaos entgegenwirkende, belebende Ordnung; deshalb nicht Schoͤ— pfer, ſondern Ordner — ſelbſt aus den Elementen entſprungen; deshalb der Stamvater der Goͤtter aus der Erde, aus den Steinen geboren. Die Erde (Jörd) iſt hinwiederum von der Nacht (Nöss) geboren, iſt des dunklen in der Tiefe gemordeten Rieſen Leib; aber unter dem Einfluffe des Lichtes wird ſie eine andere, wird beſſer und fruchtbringend. Nun

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iſt fie zugleich Tochter und Gattin des Goͤttervaters und aus der Umar⸗ mung des Himmels und der Erde (oben S. 59) geht iu dem Sohne A ſathor die Goͤtterkraft hervor, welche die Dämonen der Finſterniß und der Verwirrung beſiegt. Nach einer Uiberſch wem mung, in welcher Ymirs Blut hinrauſcht, reinigt der Blitzſtrahl den Himmel, und auf dem Regenbogen ſteigen Goͤtter auf und nieder und halten Ge⸗ ſellſchaft mit den Menſchen, die — was aus dem Namen des Mannes (Ask) zu folgern iſt — aus den Zweigen des Weltbaumes geſchaffen ſind. Wahrſcheinlich iſt jene Uiberſchwemmung die große Flut, von welcher faſt jeder Stamm auf Erden Zeugniß giebt. Man ſieht demnach, daß in der nord. Mythologie die Schöpfung der Erde mit ihrer Erneuerung zu⸗ ſammenfloß; und erſt nach der Flut tritt mit der geordneten Welt auch der Aſagoͤtter eigentliche Macht hervor. Aber eine frühere Erde war da geweſen, eine ältere Zeit, ein fruͤheres Rieſengeſchlecht, nem⸗ lich die beiden Generationen Buri und Boͤr. Das Gbttergeſchlecht ſelbſt konnte, wie die Erde (weil das Hoͤhere bei allen dieſen Göt⸗ tern in die Form von irdiſchen Kräften gehuͤllt iſt) nur verjuͤngt nach der Zerſtörung hervorgehen. Vorher war die Zeit, „als Allva— ter (Odin) bei dem Hrymthurſen,“ nachher ſeinen Feinden, war, „vor der Schöpfung der Welt“ ſagt die Edda (Daͤmiſ. 3), aber richtiger — denn das iſt nur der eine Sinn, in welchem man den Ausdruck neh⸗ men kann — vor der zerſtoͤrenden Naturumwaͤlzung, dem lezten Auf: ruhr der Kräfte der Tiefe und des fpäteren Göttergeſchlechtes hernach befeſtigter Macht. „Die alte Zeit“ war es auch noch, da Odin mit Loke geſchworner Bruder war (Aegisdr. Str. 9) und der leztere an der Schöpfung des Menſchen theilnehmend, in deſſen Blut ſein Feuer legte; denn Feuer iſt Loke dem Namen und der Bedeutung nach, dies iſt ſchon oden gewieſen worden. In Folge jener alten Verbin: dung findet er ſich auch nachher in der Geſellſchaft der Goͤtter, und ob er gleich ihr Widerſacher und der Anſtifter ihres Verderbens iſt, ſo iſt doch der einmal gegebene Eid, der beſchworene Bund im alten Glauben fo heilig, daß Loke zulezt, wie ebenfalls ſchon erwähnt wur- de, ſeine Feinde mit ſich in ſeinen eigenen Untergang zieht. Die Zeit einer Goͤtterdynaſtie iſt alſo in dieſer Mythologie, wie in vielen an⸗ deren, zugleich eine Weltzeit, der Anfang als Schöpfung, das Ende als Weltzerſtörung gedacht. Die Aſen ſind Zeitgötter; Odin iſt der Vater der Zeiten, wie dies ſein Beinamen Aldafadir und Alda- gautr beweiſen. Daß er den Himmel bedeutet, durch deſſen Licht

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bie Zeiten beſtimmt werden, kann man daraus ſchließen, daß die Erde ſeine Gemalin genannt wird; wie denn auch einige ſeiner Na— men und Eigenſchaften darthun, daß auch Sonne eine ſeiner Bedeu— tungen war. Aber wie der Herr der Schatten und der Gott der Todten (Draugadrottin) iſt er auch die Sonne, die nicht mehr fuͤr die Kinder des Tages leuchtet, die untergegangene, irdiſche, naͤchtliche Sonnez nnd dieſe iſt das Auge, das er zum Pfande ſetzen mußte in die Tiefe. Auch iſt die Vermuthung nicht unwahrſcheinlich, daß die zwoͤlf (in dem Eddaliede Grimnismäl aufgezaͤhlten) himmliſchen Haͤuſer den jahrlichen Lauf der Sonne durch die zwölf Zeichen des Thierkreiſes bedeuten (vgl. Fundgr. II, 99, 135 ff.), worauf ſich eben» falls die zwölf Namen Odins (oben S. 60.) in dem alten Ass gard zu beziehen ſcheinen. Der Zweifel, ob in der Aſenlehre ſo viele Kenntniß der Aſtronomie vorausgeſetzt werden koͤnne, verſchwindet bei Beruͤckſichtigung des Umſtandes, daß dieſe Kenntniß einem Stamme angehoͤrte, der „der weiſeſte unter den Barbaren“ (Jornandes de R. G. c. s.) heißt, von welchem hiſtoriſche Zeugniſſe beweiſen, daß ſeine Prieſter die „zwölf Himmelszeichen“ kannten, die ſolche Kenntniſſe zu ihrer „Goͤtterlehre“ zaͤhlten (ibid. c. 11): nemlich dem vormals ſo mächtigen gothiſchen Stamme, deſſen Namen nun blos in Schwe⸗ den erhalten iſt, und deſſen nahe Verwandtſchaft mit jenem ſkandi— naviſchen nicht gelaͤugnet werden darf. Auf der anderen Seite wird ausdruͤcklich ein Unterſchied gemacht zwiſchen der Sonne und Odin, der auch vorzugsweiſe unter den Göttern Fjölnir, der Vieldeutige oder Manchfaltige, heiß. Dieſer Unterfchied findet fich auch in der Ber nennung und Aufeinanderfolge der Wochentage im Norden, die ſich unſtreitig aus dem Heidenthume herſchreibt. Denn der erſte Tag hat feinen- Namen von der Sonne, der dritte von Odin, dem Mercurius der Römer entſprechend. Von dieſem Planeten aber be— merkt Macrobius (Sal. I, 17. 19), daß er bei vielen Völkern des Apollo oder der Sonne eigener Stern heiße. Da uͤbrignns auch in der Mythologie ein Unterſchied zwiſchen Odin und der Sonne gemacht wird, ſo iſt wahrſcheinlich, daß dieſe Bedeutung wie bei den Goͤttern der Alten, der geheimen Prieſterlehre eigen war, welcher auch die phyſiſche Bedeutung der Mythen angehoͤrte. Doch brichs fie uͤberall auch in dem alten nordiſchen Volksglauben hervor. Seine Götter ſind Naturgötter, in der Natur zugleich wirkend und leidend, ihren Wechſel ordnend, zulezt aber dieſem Wechſel ſelbſt unterworfen.

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Die natuͤrlichen, durch die Himmelslichter beſtimmten Abwechſelungen der Zeit, das Aufwachen, Einſchlafen, Wiedererwachen der Natur, ſind deshalb auch ihre und ihres Schickſals natuͤrliche Symbole, der Tag und ſeine Stunden, das Jahr mit ſeinen Zeiten, auch Welt⸗ perioden und Bilder der Zeit uͤberhaupt. Daher die Lehre von den Zeitaltern — den Stunden des Welttages, den Zeiten des Weltjah⸗ res — in faſt allen Mythologien. Daß ſie auch in der nordiſchen ein⸗ heimiſch war, beweiſet am beſten die ſchöne Mythe von Baldur, ohne Zweifel zunaͤchſt ein Bild des durch den Winter getödteten Lebens des Jahres und des nachfolgenden Erwachens der Natur im Fruͤhling; zugleich aber auch ein Symbol des Wechſels der ganzen Zeit des großen Weltjahres; und hier zugleich von einer höheren Bedeutung, da ſie uns den allgemeinen Untergang als eine Folge des erſten Göttertodes in der Welt der Guͤte und Gerechtigkeit zeiget, aber ſie wiederkehren laͤßt mit Strafe und Belohnung, einem neuen Himmel und einer neuen Erde. Dadurch und zugleich durch die unverbruͤchliche Heilig⸗ keit, welche die nordiſche Götterlehre dem Eide gibt, erhebt fie ſich über die Natur und erhaͤlt einen moraliſchen Halt und menſchlichen Werth.

II.

Die alten Mythen reden aber nicht blos von der Natur, ſon⸗ dern auch vom Menſchen. Die Goͤtter ſtellen zugleich die Menſch⸗ heit vor. Deshalb iſt, wenigſtens im Anfange, Midgard, die Menſchenwelt zugleich der Goͤtter Wohnung; deshalb haben die Goͤt⸗ ter menſchliche Geſtalt und menſchliche Leidenſchaften; deshalb ſind ſie ſelbſt auch die erſten Prieſter, die erſten Geſetzgeber und Richter auf Erden, die Erbauer der erſten Tempel und Staͤdte. Die phyſiſche Bedeutung, welche der Goͤtterlehre zu Grunde liegt, tritt damit zu⸗ gleich als eine moraliſche hervor. Der Gegenſatz zwiſchen den ord⸗ nenden wohlthaͤtigen Kraͤften der Natur und den chaotiſchen, zerſtoͤ⸗ renden iſt zugleich der Gegenfos zwiſchen dem Guten und Boͤſen. Wie die Welt aus ſtreitenden Elementen hervorging, ſo beginnt die eigentliche Menſchengeſchichte mit Krieg; und der erſte Krieg war ein Religionskrieg; denn er wurde zwiſchen den Goͤttern und ihren Feinden geführt. Dieſe Bedeutung erſtreckt ſich ſchon auf die erſte Kosmogonie. Was als die ordnende Schoͤpfung der Welt vor⸗ geſtellt wird, iſt zugleich der Sieg des Lichtes uͤber eine aͤltere Lehre, oder die eigene Entwickelung der Aſalehre aus der alten fornjotiſchen

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Religion (oben S. 53), die ſich dann fortwaͤhrend in einem feindlichen Verhaͤltniſſe zeigt. Ein ſolcher Gegenſatz aber, obgleich er in Ver⸗ ſoͤhnung endet, zeigt ſich auch in Bezug auf eine andere Goͤtterleh⸗ re, die, wie es ſcheint, ausgebildeter als die jotniſche war. — Man koͤnnte uͤberhaupt die heidniſchen Religionen hinſichtlich ihrer Wirkung auf den Menſchen und ihr Verhaͤltniß zu einer hoͤhern Welt in die aktiven und paſſiven theilen; blos die wahre Religion faßt beide Richtungen zuſammen und reinigt ſie. Die erſteren ſuchen durch Inſpiration den Menſchen zum Goͤttlichen zu erheben, wie die Flam⸗ me gen Himmel ſtrebt; die anderen ſuchen dieſe Vereinigung durch eine Verſenkung in’s Unendliche bis zur vollkommenen Aufloͤſung alles Individuellen und Perſoͤnlichen zu Wege zu bringen, wie der Tropfen im Meer verſchwindet. Die Bilder aus der Natur, die wir eben auf beide angewandt haben, find dieſelben, die in dieſen verſchiedenen My: thologieen vorkommen, und zeigen ſchon ihren verſchiedenen Charakter, je nachdem Waſſer oder Feuer in ihren Vorſtellungen von dem Urſprunge der Natur und der Dinge herrſcht, oder richtiger, je nachdem das maͤnnliche oder das weibliche Princip in der Naturvereh⸗ rung vorherrſcht; ein Unterſchied, der auch innerhalb derſelben Reli— gion, wenn man ſie aus verſchiedenen Standpunkten betrachtet, Statt finden kann. In vielen Hinſichten hat die nordiſche Götterlehre den Charakter einer Feuerlehre. Aus dem Feuer, lehrt fie, kam das erſte Leben, das im Kampfe und Streit Luft ſuchte und im Tode auf dem Schlachtfelde Befreiung: aus dem Feuer des Scheiterhaufens erhebt es ſich wieder zu ſeinem Urſprung. Der Weltbrand iſt zulezt der Götter und Menſchen gemeinſamer Scheiterhaufen und der lezte Befreier. (Daß auch die Götter im lezten Kampfe blos als Goͤtter vergehen, und daß die ſo vergangenen, eben deshalb von der Mythe nicht weiter genannt werden, erhellt daraus, daß die Götter ſelbſt die Repräfentanten der Menſchheit find; jeder Menſch aber ſollte, nach dem ausdruͤcklichen Zeugniſſe derſelben Lehre, in irgend einer Welt ewig leben.) Aber auch unter den Alten machten diejenigen, denen das Feuer vorzugsweiſe Lebensprincip im phyſiſchen und moraliſchen Sinne war — denn ſelbſt die Seele, ſagten fie, ſei Feuer (Cic. de n. D. II. vgl. c. 10. 11. 12.) — einen Unterſchied zwiſchen dem guten und boͤſen, dem himmliſchen und irdiſchen Feuer. Das leztere war verzehrend, zerſtoͤrend, das erſtere belebend, erhaltend und hatte ſich mit dem Waſſer vereinigt, das dem Feuer ſeine Nahrung giebt. Von dieſer

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lezten Art ſei die Lebenswaͤrme in den Körpern, ſeien die Sterne am Himmel und die Sonne, deren lebendiges Licht von den Duͤnſten des Meeres genaͤhrt werde (ibid. c. 15. 16). Es fei uns erlaubt, an die phyſiſche Bilderſprache dieſes Alterthums zu erinnern; denn die Ideen, die es dadurch ausdruͤcken will, ſind ſo allgemein in den Mythologieen enthalten, daß man bei keiner an ein Entlehnen zu denken braucht. Die gedoppelte Eigenſchaft des Feuers, die zerſtoͤrende und die erhaltende, findet ſich auch in der nordiſchen Goͤtterlehre wieder; es iſt Odins und Loke’s Foſtbruͤderſchaft und Bund am Anfange der Zeiten; im hoͤheren Sinne iſt es die Verwandtſchaft des Goͤtterfeuers in der Menſchenſeele mit der Flamme der Zerſtoͤrung und des Verderbens. Auch die Vermaͤh⸗ lung des Feuers mit dem Waſſer kommt in doppelter Bedeutung vor. Sie zeigt ſich zuerſt im kosmogoniſchen Sinne, da der Gegenſatz beider ſich damit löſet, daß die Waͤrme den Waſſertropfen befruchtet und ſo das Leben entſteht. Aber ſie erſcheint auch in religionsgeſchichtlicher Bedeu⸗ tung; und dieſe leztere ſcheint in dem Kriege der Aſen und Wan en und in dem Vergleiche zu liegen, mit dem dieſer Krieg ſich endigt. So unbeſtimmt auch jene Wanen bezeichnet werden, ſo deutlich iſt es doch, daß ſie mit dem Waſſer verwandte Weſen ſind; denn Niord, der Stamvater der Wanengoͤtter iſt ein See- und Fiſchgott, wie viele aſiatiſche. Zwiſchen den Aſen und Wanen entſteht Krieg; das heißt, Feuer- und Waſſergötter oder zwei Religionen, deren eine den Dienſt dieſer, die andere den Dienſt jener vorſchreibt, kaͤmpfen mit einander. Den Kampf ſchließt ein Vergleich, durch welchen Niord unter die Aſen aufgenommen wird, worauf ſeine Kinder dort ihre Macht befeſtigen, waͤhrend auf der andern Seite die Aſagötter uͤbergehen, d. h. die Reli⸗ gionen ſich vermiſchen. Nun gehen aus der Vereinigung des Waſſers und des Feuers die Gottheiten der Fruchtbarkeit hervor — Freyr, Freya, die Abkoͤmmlinge Niords unter den Aſen. Nicht als haͤtte die Aſalehre vorher ganz und gar keine Sinnbilder fuͤr die Fruchtbar⸗ keit der Natur gehabt. Aus der Umarmung des Himmels und der Erde war ja der ſtarke Thor geboren worden, deſſen Blitze die Luft reinigen und die Erndten zur Reife bringen. Er aber war von einer andern mehr kriegeriſchen Art, naͤher verwandt dem Geiſte der Feuer⸗ lehre, als dem Dienſt der aus dem Waſſer geborenen Liebe. Uiber⸗ haupt herrſcht in den auf die erſtere beſonders gegruͤndeten Religionen gleich entſchieden der Geiſt des Krieges, wie in den anderen der Geiſt der Wolluſt. Deshalb gehören die waniſchen Götter zu einer

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anderen Ordnung unter den Aſen. Daß die Wanen beſonders ihrer Weisheit wegen geprieſen werden, erinnert an eine andere Verſchie— denheit zwiſchen den erwaͤhnten beiden Religionen. Die eine nemlich, gleichſam ſtill in den Spiegel des Waſſers blickend, iſt gleich entſchieden contemplativ, wie die andere aktiv iſt und die ewige Unruhe des Feuers theilt. Deshalb heißt Freyr „der Weiſe,“ da Thor dage⸗ gen, der ſtaͤrkſte unter Göttern und Menſchen, als roh, einfaͤltig, leicht— glaͤubig geſchildert wird. Auch das iſt nicht ganz ohne Bedeutung fuͤr das Verhaͤltniß der angenommenen Religion zu der alten, daß die Ehe im Norden mit dem Symbol des reinigenden Feuers, mit dem Hammer zeichen Thors eingeſegnet wurde, und daß nicht die Wanengöttin Freya, ſondern die Aſynie Wara den Eheeid hörte und über feine Heiligkeit wachte. Uibrigens vermißt die „große Naturgöttin“ (Apulejus L. XI.) auch im Norden viele der ſchoͤnen Zuͤge nicht, mit denen das Alter— thum die Mutter der Liebe ſchmuͤckte. Sie heißt die „Thraͤnenſchöne,“ weil fie über die Entfernung ihres Mannes O dur goldne Thraͤnen weint. Wir ſehen hier abermals ein Sinnbild von dem Wechſel des Jahres, der Entfernung der Sonne waͤhrend der Wintermonate und dem Kummer der Natur, wovon ſo viele Mythen der Alten ſprechen. Ein unwiderſprechlicher Beweis, daß die Aſalehre nicht von den Alten entlehnt iſt, wol aber in vieler Hinſicht aus demſelben Grunde erwuchs, ergibt ſich daraus, daß die treffendſten Aehnlichkeiten in einzelnen blos ‚angeführten Zügen beſtehen, die ſehr häufig auf das Aelteſte und Mi: ſterioͤſe in der Lehre der Alten hindeuten O dur, ber Gemal der Freya, iſt blos ein anderer Name von Odin, der Sonne. In Phrygien wurde das Feſt der Cybele und des Attis, das ſich auf eine aͤhnliche Fabel gruͤndete, von fanatiſchen, mit blutiger Raſerei bewaffneten Prieſtern gefeiert. Auch Odin ia ſeiner Liebe zu Freya und ſeiner Flucht iſt Odur (odr) d. i. der raſende, wie ſein eige⸗ ner Name von einer andern Seite her erklaͤrt wird (Wodan, i. e. furor. Adam. Brem. c. 233); und man erinnert ſich, daß die Bere ſerkerwuth feine Mannen auszeichnete (Yngl. S. c. 6). Daß Freya weint und daß ihre Thraͤnen Gold ſind, macht das edelſte Metall — ſelbſt im Sinnbilde des Lichtes, an das es erinnert — zu einer Frucht der Sehnſucht und des Kummers der Natur uͤber die entfernte Sonne: eines der ſchönſten Bilder, das irgend eine Mythologie je geſchaffen hat, auch außerdem merkwuͤrdig, weil ein intereſſanter hiſtoriſcher Wink darin liegt. Daß unter den ſtehenden Namen des Goldes in

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„

der nordiſchen Dichterſprache „Freya’s Thraͤnen,“ „des Waſſers Feuer“ (es heißt nemlich die Sonne auch „das Feuer des Himmels und der Luft //) ſo oft vorkommen, iſt offenbar eine Erinnerung an gold fuͤh⸗ rende Fluͤſſe, fuͤr welche den Alten viele kaukaſiſche galten. Wie koͤnnten alſo in Freya die alte aſiatiſche Naturgoͤttin gerade in den Gegenden wiederfinden, wohin ſo viele andere ſkandinaviſche Sagen deuten; und wenn ſie im Norden Vanadis hieß, von einem nordiſchen Namen des Don (Tanais, Nord. Vanakviſl), fo kömmt auch bei den Alten eine Aphrodite Tanaitis vor, deren Namen an denſelben Fluß erinnert. | |

III.

Endlich hat die Mythologie noch eine nationalhiſtoriſche Bedeutung, es liegt nemlich im Gewande der Mythe auch die eigene ältefte Geſchichte des Volkes. Wir haben ſchon geſehen, daß die Götter die Repraͤſentanten der Menſchheit ſind, aber ſte ſind zugleich die Re⸗ präfentanten des einzelen Volkes, denn das Volk iſt und heißt Godt- hiod, der Götter Volk. Dies iſt nemlich die einzige natio⸗ nelle Bedeutung, die in den eigentlich mythologiſchen Geſaͤngen der älteren Edda vorkommt — Gotar, Gotnar (der Name wird verſchieden geſchrieben), der juͤng. Edda Gautar, Gothen. Die urkunden beſtim⸗ men alſo ſelbſt, welchem Volkſtamm die Goͤtterlehre, die uns beſchaͤf⸗ tigt, eigentlich angehört hat. Es iſt der gothiſche. Die Gewißheit, daß dieſe Religion wirklich die Religion der nordiſchen Gothen war, die darliegenden Beweiſe, daß ſie auch bei den ausländiſchen Go⸗ then ſich fand, die Uiberzeugung von der Stammverwandtſchaft beider, die durch wechſelſeitige Traditionen uͤber dieſe Verwandtſchaft bes ſtaͤtigt wird, alles ſtimmt zuſammen, um dieſen Gedanken als wahr darzuſtellen. Dazu kommt, daß einige Spuren uns ſchon auf einen ſuͤdlichen und oͤſtlichen Urſprung des alten nordiſchen Glaubens gelei⸗ tet haben (oben S. 17 ff). Unter allen Voͤlkern aber, welche dieſe oder eine aͤhnliche Lehre bekannten, iſt keines, deſſen Aufenthalt im Suͤden und Norden unſers Welttheils ſo gewiß iſt, als die Gothen. Daß der Stamm einmal beiſammen war, ehe er ſich zerſtreute, be⸗ darf gar keines Beweiſes. Die Frage iſt, wo dieſes Stammland — das aͤlteſte nemlich, zu welchem hiſtoriſche Gewißheit oder Wahr⸗ ſcheinlichkeit uns fuͤhren kann — geſucht werden ſoll? Wir erinnern uns da, daß im vierten Jahrhunderte vor Chriſto, das heißt, ſo weit

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irgend die Nachrichten hinaufreichen — Gothen auf der anderen Seite der Oſtſee erwähnt werden. Das Verhaͤltniß, in welchem dieſe ſpaͤ⸗ therhin nach dem Suͤden auswandernden Voͤlker ihren eigenen Tradi⸗ tionen nach zu Skandinavien ſtanden, beweiſet, daß die Gothen in dieſem Lande wenigſtens nicht juͤnger waren; obgleich ihr Name bei alten Schriftſtellern erſt im zweiten Jahrhundert nach Chriſto vor— kommt. Die auslaͤndiſchen Gothen, welche zuerſt auf der ſuͤdlichen Oſtſeekuͤſte auftreten, ſehen wir vom erſten Jahrhunderte an in Be— wegung nach dem feſten Lande. Strabo (VII. p. 290. ed. Casaub.) indet feine Gothen ſchon im doͤſtlichen Teutſchland. Bei Tacitus (Germ.

    1. nähert ſich blos der eine von ihren Staͤmmen, die Rugier, dem Meere; die Gotonen wohnen ſuͤdlich von ihnen im Innern. Bei ptolomaͤus finden wir ſie oͤſtlich von der Weichſel. In dem großen narkomaniſchen Kriege gegen die Römer (162 — 180) treten gothiſche Völker auf, worauf viele von ihnen gegen Kriegsdienſte Wohnpläge n Pannonien, Dacien, ja auch im Süden von der Donau in Mö⸗ ien und Thracien erhalten (Dio Cass. LXXI. 11. 12. Jornand. de R.
  1. c. 15), und hier beginnen fie nach vielen vorhergegangenen Un— uhen den erſten großen eigentlichen Krieg gegen die Roͤmer unter decius in der Mitte des dritten Jahrhunderts. Nach den Donau— ändern iſt alſo unſtreitig ein Zug der gothiſchen Auswanderung gegan— en; aber ſie ſcheint außerdem eine andere oͤſtlichere Richtung ge— ommen zu haben. Ptolemaͤus im zweiten Jahrhundert findet gothiſche zoͤlker ſelbſt am obern Tanais. Sie werden ſchon zu Auguſtus Zei— en unter den Voͤlkern am aſowſchen Meere erwähnt, wohin die bye antiniſchen Schriftſteller uͤberhaupt die alte Heimat der Gothen ſetzen nd wo Reſte von ihnen ſich noch im fuͤnfzehnten und ſechszehnten Jahr— underte fanden. Die oͤſtlichen Gothen hießen hernach Oſtgothen, ie die weſtlichen Weſtgothen Gornand. c. 14) nnd über beide, fo Nie außerdem über viele unterjochte Nationen vom Don bis zur Theiß ungarn, vom ſchwarzen bis zum baldiſchen Meere herrſchte in der Ritte des vierzehnten Jahrhunderts der maͤchtige Hermanrik (ibid. c. 3), bis der Einbruch der Hunnen in Europa auf einmal ſeine Macht tach und die Gothen aufs roͤmiſche Reich ſtuͤrzte. — Aber, war nicht eſe Wanderung der Gothen nach Oſten und Suͤden eigentlich blos eine kuͤckkehr in die alte Heimat? Waren fie aus dieſer nach dem Norden zogen, in Zeiten, die ſich dem Blick der Geſchichte entziehen? — Dies

t hoͤchſt wahrſcheinlich. Schon die große Zahl und Macht der Gothen, Legis Alkuna. 14

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da ſie das römiſche Reich uͤberfielen, ſcheint durch Wanderungen aus dem Norden allein nicht erklart werden zu koͤnnen. Wenn auch die gothiſchen Völker, die ſchon im erſten und zweiten Jahrhundert am Tanais und Pontus erwaͤhnt werden, nicht alt dort geweſen find, was fie doch moͤg⸗ licherweiſe ſein konnten, ſo finden wir doch mit den Gothen verwandte Voͤlkerſtaͤmme, die nie dem baltiſchen, wol aber dem pontiſchen Norden angehörten, von Altersher in denſelben Gegenden. Ein ſolcher Stamm waren ohne Zweifel die Baſtarner, ſolche waren auch — wenn man nicht eine Menge Zeugniſſe der Alten verwerfen will — die Alanen und ſelbſt die Geten. Hiſtoriſch gewiß iſt wenigſtens, daß die Gothen beſonders mit den beiden leztgenannten in enger und naher Verbindung ſtanden. Da nun das erſte hiſtoriſche Stammland der Ge ten dasſelbe Thracien ift, wohin uns fo viele Spuren als zu einer Hauptquelle der griechiſchen und römiſchen Sprache und Götterlehre fuͤh⸗ ren, die hinwiederum mit den gothiſch-germaniſchen unſtreitig verwandt ſind; da hingegen die Alanen, welche auch unter einem anderen in der alten Geſchichte des Nordens ſo oft wiederhallenden Namen auftreten, ein | aſiatiſches Volk von mebifch- perfifchem Stamme find, deſſen Verwandte” ſchaft mit dem gothiſchen auch anerkannt iſt: fo traͤgt alles dazu bei, die doppelte — orientaliſche und griechiſche — Ader zu erklären, welche des ſkandinaviſchen Nordens aͤlteſte Erinnerungen und Goͤtterlehre durchgeht | und mit Recht Aufmerkſamkeit erregt. Nachkommen der Alanen wohnen noch heutzutage am Kaukaſus in patriarchaliſcher Verfaſſung unter ih⸗ ren Eldar (Xelteften), durch Raͤubereien ihren Nachbarn und den Rei⸗ fenden furchtbar. Vormals herrſchte der „Thron der Alanen“ (ſo druͤckt Abilfeda ſich aus), deren Koͤnigsgeſchlecht ſich ruͤhmt/ von den Göt⸗ tern herzuſtammen, bis zum Tanais (Ritter Erdk. II. 845), wo die Stadt Aſow nach ihnen genannt wurde. Denn dieſe Alanen ſind die Aſar (Aſen) der Orientalen und des Mittelalters. Es wird erzählt, daß fie fich Früher ſelbſt mit dieſem Namen genannt hätten, den ihnen noch ihre Nachbarn, die Tartaren (Klaproth Reiſe in den Kauk LI Ki S. 68) und Georgier beilegen. Gewoͤhnlich werden fie Ofſeten ger nannt. So glaubt man in den Bildern der Mythologie auch hiſtoriſche Geſtalten zu erkennen, wie am Rande des Horizonts in der blauen Fern Himmel und Erde ee ige — ö

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Geiſter lehre.

N orn e n.

Wie ſich bei den Alten aus der Betrachtung des nothwen— digen Zuſammenhanges der Dinge die Idee vom Schickſal erzeugt hat: ebenſo iſt im Norden die Lehre von den Nornen daraus hervorgegangen. In dieſer Lehre liegt nun auch der vollkommene Begriff von der Vorſehung, welcher ſelbſt dann noch völlig ungetruͤbt erſcheint, wenn man die Nornen zugleich als Zeitgoͤttinen, was ſie wol urſpruͤnglich waren, be— trachtet. Ihre Namen Urd, Verandi und Skuld — die Gewordene, die Werdende, die Zukunft — bezeichnen auch ihr Weſen genau, obgleich ſich die Mythe hierin mit der Zeit vielerlei Erweiterungen erlaubte. Vielleicht gab es anfaͤnglich nur eine einzige Norne — etwa Urd — das Bild des uner⸗ bittlich waltenden Schickſals. Wenigſtens iſt es gewiß, daß die eigentliche aͤltere Glaubenslehre noch von keiner mittelbaren Abſtammung der Nornen wußte. In ſolcher Beziehung werden Nornen in alten Liedern „der heiligen Urzeit ewige Toͤchter“ zenannt. Der juͤngere Mythus weiß von dem Geſchlechte der Nornen ſchon mehr zu ſagen. Da wird Urd zum Rieſenge— ſchlechte (dem aͤlteſten aller erſchaffenen Weſen) gezaͤhlt; Ve— tan di gehört zu den (das Leben und die Wirklichkeit beherr— ſchenden) Aſen und Skuld zu den Wanen (weil dieſe nach

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dem Weltuntergang übrig bleiben). Ihr gemeinſchaftlicher Aufenthaltsort iſt eine ſchoͤne Grotte am Urdarbrunnen unter Vggdraſills Eſche. Dort graben fie die Runen des Verhaͤng⸗ niſſes dem Schilde ein und pflegen den Baum des Lebens, wor⸗ an ihre eigene Beſtimmung ſich kettete, zum Wachsthume fort, indem ſie ihn mit dem heiligen Quellwaſſer befeuchten. Die Voͤla lehrt uns, daß ſie vorherwiſſend und reich an Kunde ſind, daß ſie

Geſetze geben

Lebende waͤhlen,

Schickſals Willen

Der Welt verkuͤnden.

So beherrſchen ſie mit unruͤckbaren Beſchluͤſſen, mit zwar ſtrenger aber weiſer Geſinnung, Goͤtter und Menſchen 5 und ſind, obgleich ſelbſt ewig unveraͤnderlich, doch der Grund aller zeitlichen und ewigen Veraͤnderungen — Urſache, 1 kung und Folge alles Beſtehenden.

Wie nun ein Blick auf das menſchliche Leben lehrte, daß nichts wichtiger als ſein Anfang, nichts bedenklicher als ſein Ende ſei: da mußten auch die Schickſalsgoͤttinen ganz beſon⸗ ders uͤber Geburt und Tod wachen. Die erhabene Lehre von den Nornen vereinzelte ſich alſo noch fuͤr jeden Menſchen in den Glauben an Schutzgeiſter. Es entſtanden Fylgien, Ge⸗ burtsgoͤttinen, nordiſche Feen: die den Menſchen vom erſten Augenblicke ſeines Daſeius umgeben, die bei der Geburt die goldnen Faͤden ſeines Geſchickes ſpinnen und ſie befeſtigen un⸗ ter dem „Saale des Mondes“ oder dem Himmel. Boͤs und gut aber find dieſe Fylgien, Schuß: und Trutzgoͤttinen zugleich. Sie reiten zuweilen auf Wölfen und haben Schlangen zu Zuͤ⸗ geln; und wenn ſie ſich ſehen laſſen, ſo glaubt der Menſch ſeine boͤſe Fylgie ſei erſchienen und ahnet den Tod. Wenn ſie dem guten Schickſale vorſtehen, werden fie auch Hamingien ge

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nannt. Als ſolche hindern ſie ſogar den Selbſtmord, wenn er dem Menſchen nicht beſtimmt iſt. Dyſen ſind Schutz⸗ geiſter von ganz allgemeiner Natur; Thrudar, Druden, Kraftgeberinnen, die ebenfalls hieher gehoͤren und Forynien, Wegweiſerinen, kommen ſeltener vor. Spädyſen, Zauber: geiſter, gehoͤren vollends der Volksſage an. Alle dieſe Weſen, welche wir zum Unterſchiede Schutznornen nennen koͤnnen, führen in einzelnen nordiſchen Denkmaͤlern ebenfalls den Na— men der Nornen; dies aber gewiß nur in ſehr beſchraͤnktem Sinne. Gleichwol hat dieſer Umſtand verſchiedene Misdeu— tungen veranlaßt, wodurch die Vorſtellung von den drei Ur— oder Hauptnornen mehr oder weniger mit fremden Zuͤgen be— reichert wurde. Ebenſo mußte ſich bei der mythiſchen Aehnlich- keit der Nornen und Walkyrien manche widerſprechende Angabe erzeugen und ein theilweiſes Ineinanderfließen urſpruͤnglich ge— trennter Begriffe muß hier eher als anderswo vorausgeſetzt werden. Denn wir finden in der nordiſchen Mythe, und mehr noch in der Sage, Weſen vor, die wir weder den Nornen, noch auch den Walkyrien mit Gewißheit beizaͤhlen koͤnnen; wenn wir gleich fühlen, daß fie einer von dieſen beiden Cathe- gorien der Geiſterlehre nothwendig angehoͤren. Vorzuͤglich ſind die Nornen als Todesgoͤttinen mit den Walkyrien ver— wandt.

Walkyrien.

Dieſe, der nordiſchen Mythe ganz eigenthuͤmlichen, We: ſen waren urſpruͤnglich Schlacht und Siegesgoͤttinen, von Odin auf den Kampfplatz geſendet, um die Helden zu kuͤren, welche fallen ſollen — daher ihr Name, der Seelenwaͤhlerinen bedeutet. Uiber die Herkunft der Walkyrien laͤßt uns die Ur— kunde in Zweifel; ſie werden dort nur Jungfrauen des Helden: himmels, Toͤchter Odins, des Schlachtenlenkers genannt.

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Auch ihre Anzahl iſt ungewiß; ſieben, neun und Weizen bil: 5

den gewöhnlich den Reigen. Zwei Walkyrien, Hriſt und

Miſt, ſind Odins Mundſchenken; die uͤbrigen, wenn ſie in

Walhall ſich aufhalten, reichen den Einheriar die Becher und

verherrlichen durch ihre Anweſenheit das goͤttliche Mahl. Viel⸗

leicht wurden Skuld (gleichnamig und oft verwechſelt mit Skuld, der eifernen Zukunft), Gum ur und Rota für die

vornehmſten gehalten; andere als: Skoͤgul, Skeggoͤld,

Hildur, Goͤndul, Geirſkoͤgul, Thrudur, Hloͤck,

Herfiötör, Hiorthrimul, Svipul, Goll, Geiroͤ—

lul, Randgrid, Radgrid, Reginleif — ſind ſaͤmt⸗ 5

lich von Krieg, Schlacht und Waffen benannt. Dies fuͤhrte

auf die Vermuthung, daß die Walkyrien Perſonifikationen der Heldentugenden ſeien und ihre Namen blos die auf einander folgenden Momente des Krieges bezeichneten. Es finden ſich

in nordiſchen Denkmaͤlern viele ſchoͤne Stellen, welche, als das Weſen der Walkyrien aufklaͤrend, hieher gehören. Goldge⸗ ſchmuͤckte Schildjungfrauen oder Kriegsnornen, welche „durch Luft und Meer reiten“ bewachen die Schiffe des Helden gegen

die Hinterliſt der Nachtgeiſter und Rieſenfrauen: — die Wal⸗ |

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kyrien find alfo auch zuweilen Schutzgoͤttinenz und dies haben f ſie, nebſt dem, daß ſie gleichſam auch am Ausgange des Le— bens ſtehen, zunaͤchſt mit den Nornen gemein. Ein flattern⸗ der Schein bezeichnet die Ankunft der Walkyrien in der Schlacht und Lichtſtralen brechen aus ihrem Spieße; aber von den Maͤh⸗ nen ihrer Roſſe „flieht Tau in die tiefen Thaͤler, Hagel in die hohen Baͤume.“ Vor blutigen Schlachten ferner weben die Walkyrien unter kriegeriſchem Geſang; das Gewebe iſt aus Men⸗ ſcheneingeweiden, die Gewichter, von denen es gehalten wird,

ſind Menſchenkoͤpfe, es wird mit Schwertern zuſammenge⸗

ſchlagen, Pfeile ſind die Weberſpulen und Blut rauſcht uͤber

das Gewebe hin. Dann beſteigen ſie ihre Roſſe und ſechſe 5

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fliegen nach Mitternacht, ſechſe nach Mittag. Welch’ rohen Blutdurſt athmet dies leztere Bild gegen das Gemälde anderer Uiberlieferungen, worin die Walkyrien, auf feurigen Roſſen, zwar geharniſcht und kriegeriſch wild, aber bei alle dem doch als reizende Jungfrauen erſcheinen, die den gefallenen Helden ſanft emportragen „zur gruͤnenden Heimath der Goͤtter“ und ihm dann in Walhalla liebreich zur Seite ſtehen!

Aber auch Menſchentoͤchter waren Walkyrien, irdiſche Amazonen, in welche der Geiſt der himmliſchen gefahren. Gleichwol lieben ſie ſterbliche Maͤnner. Aber wen die Wal— kyrie liebt, der faͤllt in der Schlacht; und wenn der gefallene Held bei Nacht ſeinen Grabhuͤgel beſucht und man ihn darin im Flammenlichte mit ſeinen Maͤnnern herumreiten ſieht, kommt ihm die liebende Walkyrie im „Geiſterhauſe“ entgegen. Sie ſchlaͤft in der Umarmung des Todten, bis der Morgen graut und der „Hahn in Walhall das Siegervolk wekt.“

In einem alten Liede kommen drei Schwanenjungfrauen, Alvit, Swanhvit und Oelrun, vor, die zwar Walky— rien genannt werden, aber eine mehr elfenartige Natur kund geben. Es heißt von ihnen, daß ſie auf den Krieg ausflogen und ſich am See niederließen; hier haͤtten ſie ihre Schwanen— hemder abgelegt, Flachs geſponnen und ſich endlich mit drei Eklfenbruͤdern vermaͤhlt.

Alfen. “)

Der nordiſche Mythus unterſcheidet weiße, leuchtende Alfen des Lichts und ſchwarze Alfen der Finſterniß,

) Statt der urkundlichen Benennung Alfen (Island. älfr, Pl. älfar),

iſt, den neumodiſchen Sprachen gemaͤß, der Name Elfen uͤblicher geworden. Die nordiſche Mythologie aber geftattet eigentlich nur jene Benennung. Vgl. d. Wortb.

rt ie

nicht als gute und böfe, ſondern um fie als Geiſter der ver⸗ ſchiedenen Regionen des leuchtenden Himmels und der dunklen Erde zu bezeichnen. Deutlich wird dies daraus, daß er die ſchwarzen Alfen zugleich Dvergar, Zwerge nennt; denn dies iſt der beſondere Ausdruck fuͤr die in den dunklen Berghoͤh⸗ len wohnenden und hauſenden Unterirdiſchen. Die Licht⸗ alfen von reiner Farbe erſcheinen faſt durchſichtig, ganz aͤthe⸗ riſch, mit weißen, ſilberſchimmernden Kleidern. Die Erdal⸗ fen dagegen ſind koͤrperlich und von dunkler Farbe. Dieſe trei⸗ ben ihr Weſen in der Nacht und fliehen im Gegenſatze zu den Lichtalfen die Sonne; uͤberraſcht ſie der Tag, ſo werden ſie von dem Strahl der Sonne in Stein verwandelt.

Erblickt man den lichten Alf in ſeiner Be Geſtalt, ſo ſieht er aus, wie ein ſchoͤnes Kind von einigen Jahren, zart und wohlgegliedert. Der Zwerg hat ebenfalls Kindesgeſtalt, aber iſt alt und haͤßlich, langnaͤſig, von dunkler, blaugrauer oder erdbrauner Farbe; weil ihn das Licht nicht beſtrahlt, hat er das Geſicht eines Todten. Dabei iſt der Erdalf haͤufig mis⸗ geſchaffen. Nach der Edda wohnen die Lichtalfen in Alfheim oder Liosalfaheim, bei dem Sonnengott Freyr; die ſchwarzen aber in Svartalfaheim, d. i. in der Erde und in Steinen. Die Sprache der lezteren iſt das Echo. Durch geheime Kenntniſſe und Kraͤfte zeichnen ſich die Zwerge beſon⸗ ders aus; ſie verſtehen Runen zu ſchneiden und aufzuloͤſen, mancher von ihnen hat alle Welten durchwandert und kennt jedes Dinges Eigenſchaft. Ihre Kunſtfertigkeiten übertreffen Alles, was Menſchen zu leiſten im Stande ſind. Mehre ihrer herrlichen Geſchmeide fin bereits oben nahmhaft gemacht worden. 1

Waͤhrend nun bie Zwerge in ihren unterirdiſchen Werk- ſtaͤtten geſchaͤftig ſind, tanzen und ſpielen die Lichtalfen, die eigentlich nur zu dem ſchoͤnen Luxus der Goͤtter gehoͤren, im

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Glanz der Sonne; ſie ſind uͤberhaupt — bis etwa auf Voͤ⸗ lund und ſeine Bruͤder — die einzigen voͤllig unthaͤtigen We⸗ fen der nordiſchen Mythe. Noch iſt zu bemerken, daß Mod- ſognir und Lofar Anfuͤhrer oder Stammherren zweier be— ſonderen Zwerggeſchlechter zu ſein ſcheinen. Sonſt ſieht man die Zwerge ſymboliſch, und zwar in Ruͤckſicht auf ihre Ent⸗ ſtehung (oben S. 52), fuͤr die Pfleger des telluriſchen Lebens an. Hieher gehören auch die zwergenartigen Land- und Schutz⸗ geiſter, Vaͤttir genannt, deren die Sage ſo oft erwaͤhnt.

Wellen madchen.

Gottheiten der Gewaͤſſer, jungfraͤuliche Weſen — den Nixen des ſpaͤteren Volksglaubens entſprechend. Der Meer— gott Aegir iſt ihr Vater, die ſchreckliche Ran ihre Mutter. Die Mythe nennt uns nur neun derſelben: Him inglaͤfa, Dufa, Hadda, Hefring, Udur, Hroͤnn, Bylgia, Bara und Kolga. Sie haben bleiche Haare und weiße Schleier und ſind Symbole der Meereswellen — die Wellen ſelbſt, welche das Schiff umhuͤpfend, deſſen ſchnelle Fahrt fürs dern. Die Edda hat keinen Geſamtnamen fuͤr fie.

Jwidien. Die Dryaden des Nordens, Gottheiten des Pflanzente: bens. (Nur einmal erfcheint ihr Name in der Edda und nicht ohne Bedenken weiſe ich ihnen hier einen Platz an. Der Vor— gang anderer Forſcher moͤge mir daher zur Entſchuldigung dienen.]

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Es iſt bereits aus dem Vorhergehenden klar, daß das Rieſenthum den Goͤttern und Lichtweſen feindlich gegenuͤber ſtehe, daß es aber endlich ſelbſt dem Verderben verfalle, weil

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es an ſeiner eigenen Klugheit irre gegangen. Die unermeßli⸗ | che Macht der Aſen und ihrer Abkommen erheiſcht einen eben ſo bedeutenden Widerſtand; darum gibt es der Rieſengeſchlech⸗ ter viele, die jedoch alle von dem gemeinſchaftlichen Urgeſchlech⸗ te der Hrymthurſen ausgegangen ſind. Die Hrym⸗ thurſen — Froſt⸗ oder Eisrieſen — find unmittelbare Söhne Ymirs, dem in dieſer Hinſicht auch der Name des „Weltrie⸗ ſen“ oder des „alten Hrymthurſen“ zukoͤmmt. Das ganze Hrymthurſengeſchlecht iſt bei Vmirs Fluth untergegangen; Das her mußte der von Bergelmir fortgepflanzte Rieſenſtamm einen anderen Namen führen. Um aber einſt beim Weltunter⸗ gange Rache uͤben und gegen die Lichtgeſchlechter kaͤmpfen zu koͤnnen, haben die Hrymthurſen ihren zeitlichen Aufenthalt in Niflheim, der Reif. und Nebelwelt, an Bggdraſills aͤußer⸗ ſter Wurzel. Dort bruͤten ſie, aufgeloͤſ’t in ihr Element, bis zur Dämmerung der Götter fort. Ihr Anführer Hry mur ift vielleicht mit ihrem Stammvater Ym ir einerlei.

Die Joten oder eigentlichen Rieſen, die Bewohner Joͤtunheims, des aͤußerſten Erdkreiſes, ſind koͤrperliche Daͤmonen von mancherlei Art. Ihr Ahnherr iſt Bergelmir oder Fornjotr (der alte Rieſe), ihr gemeinſchaftlicher Be⸗ herrſcher Utgardlofi. Dieſer hat feinen Sitz in Utgard, | der Hauptburg Joͤtunheims. Seine Gemalin, eine „Jarn⸗ vidie oder Alte des Eiſenwaldes,“ gebar ihm in Oſten die drei Ungeheuer: Hela, Fenrir und Joͤrmung andur. 7 hat er nachher Weib und Brut verſtoßen. |

Das Rieſengeſchlecht bekundet ſchon bei der Weltſchö⸗ pfung eine durchaus materielle Weſenheit; gleichwol uͤberwiegen die geiſtigen Kraͤfte deſſelben inſoweit, als der Stamm der Rie⸗ i ſen wirklich aͤlter als jener der Goͤtter iſt. So zeichnen ſich noch die Joten durch Kunde der Vorzeit, Runenweisheit und Zau⸗ berkunſt vor den Aſen aus und dieſe geiſtige Gewalt ſichert ſie

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vor einem fruͤhen Untergange. Dabei aber hat der Mythus nichts verabſaͤumt, um die aͤußerliche Geſtalt der Joten ſo gi— gantiſch und abſchreckend als moͤglich zu ſchildern. Die Joten ſcheuen das Licht ebenſo wie die Zwerge und ſind, gleich dieſen, zum Theil in wilden Gegenden und dunklen Felshoͤhlen zu woh— nen beſtimmt. Ihre Ungeſtalt geht über alles; es kommen Joten vor, welche mehre Arme, und Andere, welche viele, ja mehr als hundert Koͤpfe haben. Außerdem aber ſind die Jo— ten reich an Gold und Schaͤtzen, haben oft ſchoͤne Heerden und reiche Beute der Jagd und Seefahrt. Bei ſolchem Uiberfluſſe ſtreben ſie unablaͤſſig nach dem Beſitz ſchoͤner Weiber und rau— ben dieſe, wo ſie nur koͤnnen. Daher gibt es auch wohlge— ſtaltete menſchliche Weſen im Jotenland. Die Weiber der Rie— ſen ſelbſt werden Gygien und Gifen genannt; ſie befaſſen ſich viel mit Zauberei und Weihſagung. Die Wargynien — gefeyte Woͤlfinnen — ſind eine Abart derſelben.

Uiberhaupt theilt ſich das Jotengeſchlecht: in eigentliche Joten oder Bergrieſen, in Trolden (Troͤllen) oder boͤſe geſpenſtiſche Weſen von rieſenhafter Geſtalt und in Thurſen oder Zauberrieſen. Zu den lezteren gehört Dain, der maͤch— tige Rieſe jenſeit Eliwagar, der, den Schlafdorn ſchwingend, „alle Voͤlker in Schlummer ſezt.“ Eben ſo gibt es unter den Vaͤttir gewiſſe Feld» und Landgeiſter, welche den Faunen und Satyrn vergleichbar, faſt für Halbgoͤtter angeſehen wurden, obwol ſie groͤßtentheils aus dem Blute der Joten hervorgegan— gen ſind. Ihr Daſein laͤßt ſich vielleicht hiſtoriſch recht— fertigen.

Symbolik der Fortdauer.

Die Vorſtellungen uͤber den Zuſtand der Seele nach dem Tode laſſen im Norden eine aͤltere und eine ſpaͤtere Lehre deutlich erkennen. Schon die aͤlteſten ſkandinaviſchen Stämme erwarteten nach dem Tode einen Zuſtand von Belohnung und Strafen, wenn gleich über die Beſchaffenheit dieſes kuͤnftigen Zuſtandes ihre Begriffe noch ſehr verſchieden waren. So lehren uns einheimiſche Sagen, deren Nachhall wir noch in den mythologiſchen Eddaliedern vernehmen, daß vormals ein Glaube herrſchte, dem zufolge die Seelen, wenigſtens eine | Zeit lang, in der Nähe ihrer Leichname blieben und ſich viel⸗ leicht in den Grabhuͤgeln bei ihnen aufhielten; worunter man ſich wahrſcheinlich eine Strafe und Reinigung dachte. Hiemit

war die Vorſtellung verbunden, daß die Geiſter der Verſtor⸗

benen ſich gegenſeitig erkennen wuͤrden, daher auch Freunde ſich gern in ein Grab legen ließen. Andere verſezten die ab⸗ geſchiedenen Seelen in die Geſellſchaft von Vaͤttir oder Alfen, den Schutzgeiſtern gewiſſer Laͤnder, Bezirke oder Familien und Menſchen, und wieſen ihnen fuͤr dieſen Zwiſchenzuſtand benachbarte Berge und Hügel zur Wohnung an. Jene Gei- ſter wurden alſo gleichſam als Verwandte der Menſchenſeelen betrachtet, und es war demnach ein dem aͤlteſten Norden kei⸗ neswegs fremder Glaube, daß die Seele nach dem Tode des

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— 168 — Koͤrpers in einen daͤmoniſchen Zuſtand uͤbergehe, oder eigent— lich in denſelben zuruͤcktrete. Denn ſie ward ſelbſt fuͤr einen Dämon gehalten, für einen Theil oder Außfluß des goͤttli— chen Weſens. Andere hingegen nahmen eine Seelenwan— derung aus dem einen Menſchenkoͤrper in den andern an; ſolche Wanderung kommt in den Eddaliedern ausdruͤcklich als eine aͤltere vormals geglaubte Lehre vor. Doch wurden die Ideen von der Seelenwanderung uͤberhaupt nicht allgemein angenommen, ſondern wol blos auf gewiſſe vielleicht voll— kommenere Geiſter eingeſchraͤnkt. Auch muß man ſich dieſe Wanderungen ſelbſt nach einem gewiſſen Cyclus vollendet gedacht haben; denn der aͤlteſte Norden glaubte auch an einen allgemeinen Aufenthalt der ſeligen Geiſter. Sein Name war Glaͤſiswoͤll und Udainsakur, und man ſuchte dies ir— diſche Paradies im fernen Nordoſten, am Geſtade des Eis: meeres naͤchſt den Grenzen von Jotunheim. Endlich aber ſind, ſowol durch das kriegeriſche Walhalla, als auch durch den Glauben an Hela’s Schattenreich, jene älteren Vorſtel—

lungen voͤllig verdraͤngt worden und es ſind an deren Stelle

Ideen und Uiberzeugungen getreten, welche ſelbſt im Ge— wande der Mythe eben ſo viel ſittliche Wuͤrde bekunden, als davon in dem gelaͤuterten Glauben an Unſterblichkeit nur

immer liegen kann. Ich werde zuvoͤrderſt die beiden zeitli⸗

chen Seelenwohnungen, Walhalla und Helheim, und nach— her die Vorſtellungen von den Staͤtten der Ewigkeit naͤher

betrachten.

Walhalla und die Einheriar. Unter den Freuden Walhalla’s konnte ſich der Skandina⸗

vier nur wieder ein, freilich vollkommeneres, Abbild ſeines

Erdenlebens denken. Wie er ſich hinieden in Vollbringung

kuͤhner Thaten, in Kampf und Sieg gluͤcklich und des krieg⸗ Legis Alkuna. 15

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heiſchenden Goͤtterkoͤnigs wuͤrdig fuͤhlte, ſo glaubte er auch in Walhalla vor Allem Luſt des Krieges fortfuͤhren und dort im Bunde mit den Einheriar die rauſchenden Seligkeiten ſei⸗ nes irdiſchen Daſeins erhoͤhen zu koͤnnen. Einheriar — er⸗ waͤhlte Heerer, Helden — ſind bekanntlich die nach dem Tode, ſei’s nach ſelbſtgeſuchtem oder in der Schlacht erworbenem, dem Odin geweihten und in ſeine Walhalla aufgenommenen Helden. Walhalla ſelbſt iſt die unermeßliche Himmels burg, zum Aufenthalte fuͤr die tauſendmal tauſend Einheriar be⸗ ſtimmt; alſo eine „Halle der Erſchlagenen,“ wie ſchon der Name ausſagt. Vielfach ſind ihre Freuden von den Dichtern beſungen und mit allem, was die nordiſche Fantaſie ſchoͤnes und reizendes wußte, ausgeſchmuͤckt worden. Schon das Aeußere, die ganze kriegeriſche Verzierung, die Groͤße und Majeſtaͤt des Gebaͤudes ſtellt uns Walhalla als eines der herr⸗ lichſten Ideale dar, das der Menſchengeiſt ſich je geſchaffen. Gleich den andern Pallaͤſten Asgards iſt auch Walhalla ganz von Gold erbaut; doch iſt ſie ſo hoch, daß ihre Zinne von keinem der ankommenden Helden mit dem Blicke erreicht werden kann. Fuͤnfhundert und viermal zehn Thore hat Walhalla, und beim lezten Kampfe, heißt es, werden achthundert Einhe⸗ riar aus jedem derſelben hervordringen und nach Wigrids Ebe⸗ nen eilen. | en

„Uiber Gladsheim“ — gewiſſermaßen der Eingang zu unſerem himmlichen Ideale — ſingt der Dichter,

Breitet goldſtrahlend

Walhalla ſich aus;

Dort kuͤret Odin

Sich alle Tage Y Die vom Schwerte gefallenen Männer.

Leichtlich koͤnnen, Die zu Odin kommen,

an. I.

Sehn und erkennen die Burg: 6 Der Boden iſt mit Speeren: getäfelt, Der Saal bedeckt mit Schilden, Auf die Baͤnke ſind Panzer geſtreut.

Leicht auch können,

Die zu Odin fahren,

Sehn und erkennen den Saal: Vor dem Thor gen Weſten Ruht ein Wolf, und von oben Blitzet ein Adler herab.

Wolf und Adler ſind als Raubthiere, die ſich von den Leichen der Erſchlagenen ſaͤttigen, wuͤrdige Inſignien Walhal- la’s und eben ſo ziemende Embleme fuͤr das Wappen der Einheriar. Sie befinden ſich vor dem weſtlichen Thore, weil zu dieſem vermuthlich die Todten einzogen. Dasſelbe Thor iſt mit einem heiligen Gitter, Walgrind, verſehen, wel— ches jeden Abend auf eine geheimnißvolle Weiſe geſchloſſen wird. Noch ſpricht der Mythus von einem Hirſch Eikthyr— nir, der gemeinſchaftlich mit der Ziege Heidrun auf Wal⸗ halls Zinnen ſteht und mit ihr das Laub des Baumes Lerad— benagt. Von des Hirſches Geweih tropfen die himmliſchen Gewaͤſſer nieder und aus den Eutern der Ziege ſtroͤmt reichlich Meth fuͤr Götter und Einheriar. Der Baum Lerad aber, der uͤber der Halle der Todten aufgruͤnt, ſcheint ein Symbol der Unſterblichkeit zu ſein. Vor dem Eingange Walhalla’s liegt der anmuthige Hain Glaſor, mit goldnem Laubwerk und, nach dem Zeugniß ſkaldiſcher Lieder, „unter Göttern und Menſchen der allerſchoͤnſte Hain.“ Dort auch pflegen die Einheriar zu wandeln, wenn ſie Mahl und Kampfſpiele vollbracht. Denn es iſt der Einheriar Beruf, ſich in kriege— riſchen Spielen zu uͤben, um ſich mit vollkommeneren Kraͤften zu dem lezten Kampfe gegen die zerſtoͤrenden Mächte auszuruͤ—

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ſten. So ziehen fie alfo täglich hinaus auf die Ebene Ida⸗ voͤllur (auch Odinstun genannt), kaͤmpfen mit einander, erſchlagen ſich gegenſeitig, aber leben wieder auf, um mit den Goͤttern das herrlichſte Gelag zu begehen. Bei lezterem iſt der Speck des Ebers Saͤhrimnir ) ihre Speiſe, Meth, der Sage nach aus Milch und Honig beſtehend, oder auch Ael, iſt ihr Getraͤnk und dieſes wird ihnen von den DEEPHDEN Mal: kyren dargebracht. |

Es ift ſchon bemerkt worden, daß die in Walhalla ein⸗ ziehenden Geiſter zuerſt von Odin 2 und hierauf von Braga und Hermod mit dem walhalliſchen Gruße begruͤßt und ſo gleichſam zu Halbgoͤttern — denn das ſind die Ein⸗ heriar wirklich — erhoben werden. Dann erſt find fie wuͤr⸗ dig, unter Odins Anfuͤhrung den himmliſchen Luftkampf zu beginnen, der zwar ſchrecklich, aber nicht blutig iſt. Ein Hahn mit goldnen Kamm weckt ſie jeden Morgen und wenn ſie aus⸗ gekaͤmpft haben, reiten ſie, wie geſagt, auf ihren Roſſen zu⸗ ruͤck in die kriegeriſche Halle und ſetzen ſich zum Gelage. Ver⸗ herrlicht aber wird das walhalliſche Mahl erſt durch den Vor⸗ ſitz Odins und die Gegenwart der uͤbrigen Goͤtter. Wer ſich auf Erden im Gefechte hervorthat, behauptete auch bei’m Sie⸗ gesgelage einen glaͤnzenden Sitz. Eben ſo in Walhalla, wo es Thronſitze fuͤr Koͤnige und ausgezeichnete Plaͤtze fuͤr Odins Lieblinge gibt. Was endlich dem Mahle Walhalla’s die ſchoͤn⸗ ſten Reize leiht und die Seligkeit der Einheriar kroͤnt, das ſind die lieblichen Maͤdchen — die Walkyren. Sie, die von Odin ausgeſandt in die Schlacht reiten, die Tapferſten nach Walhalla laden und ſobald ſie im Treffen fallen, ihre Seelen

*) Wol nur ein myſteridſes Wortſpiel iſt es, wenn in einem alten Liede geſagt wird, das Fleiſch jenes Ebers wuͤrde von dem walhalli⸗ ſchen Koch Andhrim nir in dem Keſſel Eldhrimnir zubereitet.

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zur Halle des Heldenvaters geleiten, reichen ihnen auch an ſei— ner Tafel das Horn des goͤttlichen Trankes dar. Wie be— gluͤckend — ruft Graͤter hier aus — wie beglüdend für eis nen Krieger, dem jede Seligkeit um ſo anziehender, um ſo wuͤnſchenswerther ſein muß, je mehr ſie auf Wuͤrdigung ſeiner muthigen Thaten zielt, ſelbſt den Pokal aus den Haͤnden der Schlachtgoͤttinen zu empfangen! Und wie liebenswuͤrdig er— ſcheinen die Walkyren durch dieſe guͤtige Herablaſſung! Wie ehrenvoll und belohnend iſt es, wenn Goͤttinen den Menſchen, Goͤttinnen des Kriegs und der Schlacht, die uͤber Sieg und Tod gebieten, den gefallenen Helden dienen! Wie ſuͤß die Erinnerung an die ſchoͤnen Koͤnigstoͤchter des Nordens bei’m Trinkgelage, und welch’ reichlicher Erſatz für den Verluſt der— ſelben, was fuͤr ein gluͤcklicher Tauſch — Goͤtterjungfraun, mit goͤttlicher Wuͤrde und goͤttlichen Reizen ausgeſtattet, fuͤr die Toͤchter der Erde! — Und nun denke man ſich die ganze Tafelgruppe: eine hochgewoͤlbte goldne Halle, oben mit ver— goldeten Schilden gedeckt, die Waͤnde mit Lanzenſchaͤften ge: taͤfelt, die Sitze mit glänzenden Panzern belegt; gegen Mor— gen und Abend, Mittag und Mitternacht durch die fuͤnfhun— dert und vierzig Thore die reizende Ausſicht uͤber alle Himmel und Goͤtterwohnungen, auf die goldenen und filbernen Pallaͤſte, und wenn man will, die Alleen der Goͤtterſtadt und auf den nahegelegenen luſtvollen Hain Glaſor; die unendliche Reihe der Einheriar und Goͤtter im Kreiſe ſitzend, alle geharniſcht und bepanzert; oben an auf einen erhabenen Throne der Koͤnig der Goͤtter und Menſchen, mit Wuͤrde und Majeſtaͤt, aber mit belohnendem, milden Blick auf ſeine auserwaͤhlten Soͤhne und die Genoffen des Himmels; Riſta und Miſta zu ſeiner Seite, die ihm den purpurnen Wein darreichen; andere Wal— kyren, wie ſie im kriegeriſchen Anzuge, beſchaͤftigt ihre Lieb— linge im ganzen Kreiſe herum zu bedienen und die goldgeraͤn—

—

derten Hörner mit dem nieverfiegenden Tranke Walhalla’s zu fuͤllen; die Helden ſelbſt verſunken in dem Anſchaun all’ der Herrlichkeit, die ſich ihren Augen darbietet, belohnt von dem Gedanken, daß ſich Odin ihren Vater nennt, zufrieden durch den Beifall der Goͤtter, begeiſtert von den vielſtimmigen Lie⸗

dern der Skalden, trunken von dem Gefuͤhle der allbeſeligen⸗ 1

den Eintracht, der wechſelſeitigen Freund- und Bruderliebe, ent⸗

zuͤckt von den Reizen ihrer Goͤttinen, von der Wonne aus ih⸗

ren Haͤnden das Bad des frohen Pokals zu empfangen — alles dies mit dem Geiſte eines nordiſchen Kriegers gedacht,

War ſie’s nicht werth, ſo reine Seligkeit wie dieſe,

Daß man nach ihr mit Blut und Leben rang?

Allein die Belohnungen in Walhalla werden, obgleich 1 alle im Kampf gefallne „Odins auserkorene Söhne" genannt

werden, gleichwol beſonders den Vornehmen, den Maͤchtigen,

den Reichen verſprochen. Nur für einen edelgebornen Helden,

einen Koͤnig, beſonders wenn er „viele Laͤnder verheert, und

weit umher das bluttriefende Schwert getragen,“ werden Wal⸗

halls Baͤnke geſchmuͤckt, ſeine Becher verziert, fuͤr ihn bringen

die Walkyren Wein — der ſonſt nur Odin allein vorbehalten iſt. Fuͤr einen ſolchen toͤnt Walhalla’s Weg, „wie ein Heer von tauſend Schreitern,“ und die goͤttlichen Helden der Vor⸗ zeit ſtehen auf ihn zu empfangen. Mit großem anſehnlichen Gefolge nach Walhalla zu kommen, war ehrenvoll, ſo daß

zuweilen bei’m Tode der Haͤuptlinge ihre Freunde ſich ſelbſt toͤdteten um in ihre Geſellſchaft aufgenommen zu werden.

Mit großem Gute zu kommen, war ebenfalls rathſam; denn ſoviel Reichthum man mit ſich am Leibe oder in der Erde ver⸗ graben hatte, ſo viel ſollte man nach dem Tode zu genießen

haben; und da nicht ererbte, ſondern blos im Krieg erworbene Schaͤtze dem Todten in den Grabhuͤgel folgten, ſo ward es nothwendig, beſtaͤndige Raubzuͤge zu unternehmen. Dagegen

— 4174 — „war es nicht gut, arm zu Odin zu fahren,“ weil man nicht wußte, ob der Arme einer Stelle in Odins Saͤlen werth ſei,

wenn er nicht etwa in eines Großen blutigem Gefolge vom Schlachtfelde kam.

Endlich heißt es in einem alten Liede: „Die Jarle ge— hoͤren dem Odin, die auf dem Schlachtfeld fallen; Thor hat das Sklavengezuͤcht.“ Dieſer Zug beweiſ’t, daß die Sklaven nach dem Tode das Loos ihrer Herren oder der Vornehmeren nicht theilen ſollten; ſondern daß ſie zu Thor kamen, der ſie wahrſcheinlich in ſeinem ungeheuren Pallaſte Bilskirnir auf—

nahm. |

Helheim und die Todten.

Wer durch ein unthätiges ſelbſtſuͤchtiges, wenn auch nicht laſterhaftes Leben des walhalliſchen Lohnes verluſtig wird, den zaͤhlt Hela zu ihren Schaaren und er muß nach dem Tode in ihr finſteres Schattenreich wandern. Dort geſellt ihn die ſchreckliche Goͤttin den Verbrechern und Meineidigen zu und haͤlt ihn hinter dem unverwuͤſtlichen Gitter Helgrind gefan— gen. Man dachte ſich dieſes Todtenreich an den aͤußerſten Grenzen der Erde, dort wo ſich das Rieſenland in Niflheim oder die Nebelwelt verliert; dasſelbe hieß, nach ſeiner Beherr— ſcherin, Helheim (auch Niflhel): und man weiß, daß der Hoͤllenſtrom Gjoͤll dicht vorbeifließt und daß eine goldbelegte Bruͤcke, Gjallarbro, daruͤber fuͤhrt, welche von der ſchat— tenhaften Jungfrau Modgudur und zum Theil auch von dem bluttriefenden Hunde Garmur bewacht wird. Helheim war eigentlich nicht die Stätte der Strafen, ſondern gleich dem Hades, die der Verſtorbenen uͤberhaupt, zu welcher ſelbſt Lebende, Götter und Menſchen, die abenteuerliche Fahrt un— ternahmen. Auch Thor und Lo ke find da geweſen und der

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Skalde, der ihre Fahrt . gibt uns folgendes Gemaͤl⸗ de davon: ER

— Zwiſchen den krummen Gängen fie konnten gar nichts ſehn, Es war ſo ſtill und ſchaurig und eng hindurch zu gehn.

Da zeigte ſich gen Norden eine Höhl’ im matten Strahl,

Von Steinen hoch erbauet gleich einem großen Saal.

Es ſaßen laͤngs den Waͤnden die Schaaren Hela’s d’rin,

Sie waren ſo blaß und kraͤnklich und bebten, als Thor trat hin; Der kalte Angſtſchweiß perlend auf ihrer Stirne ſtand,

Um ihre magern Leiber ſich eine Schlange wand.

Ein Thron in duͤſt’rer Höhlung prangt’ unter dem Geſtein,

Der war von Menſchenknochen und Schaͤdeln erbaut allein.

Drauf ſah man Hela drohen, halb weißlich und halb grau, Ihr Antlitz aber blutig und von Verweſung blau.

Sie hielt einen weißen Knochen, am Mondſchein gut gebleicht,

Den hat zur Marter den Schatten ſie vor ſich hingereicht; Sie ſchwang ihn wie eine Ruthe, von wilder Luſt entbrannt,

Und hielt ihn wol als Scepter in ihrer feuchten Hand. |

Es war ſo ftil im Haufe und überall Leichenduft,

Nicht Lebenstöne drangen, nur Seufzer durch die Luft.

Drei Fackeln flackerten blaͤulich, an jeder ein Todter ſtand: Nur eitle Raͤthſel man ſchaute; denn nirgends Blut ſich fand.

Wie Walhalla und Folkvangur, ſo iſt auch Helheim nur der Aufenthaltsort der Schatten bis zum Weltunter⸗ gang; nach Ragnaroͤk gibt es ganz andere, ſowol gute als boͤſe Aufenthaltsſtaͤtten, wohin Allvater ſelbſt die Geſchlechter vertheilt. Denn wenn er, „der Reiche, der Starke von Oben“ wird Gericht gehalten, die Sachen entſchieden und

den Werth feſtgeſetzt haben: dann wird er einen neuen Him⸗ | mel aufgehen, aber auch eine andere Unterwelt entſtehen laf- fen. Darum ſchaͤrft Voͤla ein, daß die Boͤſen ſofort Strafe leiden ſollen „auf dem Leichenſtrande, fern von der Sonne, in der Burg, die von Schlangenkoͤrpern zuſam⸗ mengeſezt iſt, wo Meuchelmoͤrder, Verfuͤhrer, Meineidi⸗ ge in Giftſtroͤmen waten“ (oben S. 48), nachdem ſie aus Helheim überwandert find. Voͤla ſagt jedoch auch eine neue Erde vorher, wo die Ernten wachſen werden ohne Saat und alle Noth vergehen wird; ſie ſieht auf Gimle die „goldbe— deckte Burg“ ſchoͤner als die Sonne, wo die Schaaren derer, die Treue gehalten haben, wohnen und durch alle Tage Won⸗ ne genießen ſollen. Gimle aber, der erneute, Goͤttern und Menſchen gemeinſchaftliche Himmel, mit ſeinen herrlichen Wohnoͤrtern und goldrothen Saͤlen: Brimir und Sindri, wie auch Niflheim mit feinen Straf- und Verdammungsöoͤr— tern: Naſtroͤnd und Hvergelmir (der alten Eiterquelle), werden keine Zerſtoͤrung und Veraͤnderung erleiden, ſondern von Allvater Surtur uͤber alle Ewigkeit hinaus erhalten werden.

— —— — —

Naturmythen und Fabeln.

YVggdraſill.

Die Eſche Yggdraſill, deren Wurzel durch alle Tiefen dringt, waͤhrend ihre Krone den Himmel bildet, iſt das my⸗ thiſche Gleichniß der Welt; und ſo wie dieſe in der Zeit be⸗ ſteht, fo iſt Yggdraſill auch durch dieſelbe bedingt — oder mit einem Worte: Bggdrafill iſt der Baum der Zeit, der den Raum umfaſſt. Drei Wurzeln, ſagt die Edda, halten den Baum und gehen ſehr weit von einander. Die eine reicht hinunter in Niflheim, bis zur Quelle Hvergelmir, aus welcher einſt die Giftſtroͤme in Gimungagap gefloſſen ſind. Unzaͤhlbar viele Schlangen find in der Quelle und ſtreben ge- meinſchaftlich mit Nidhoͤggur, jene Wurzel zu zernagen. Eine andere Wurzel naͤhert ſich den Thurſen, und unter dieſer iſt Mimirs Brunnen, darin Klugheit und Menſchen⸗ weisheit verborgen iſt. Aber zu den Aſen und Menſchen geht des Weltbaumes dritte Wurzel und nnter dieſer iſt der Urdarborn oder die heilige Quelle der Zeit, darauf immer⸗ waͤhrend zwei weiße Schwaͤne ſchwimmen. Hier iſt auch der Goͤtter Gerichtſtaͤtte, wohin ſie jeden Tag uͤber Bifroͤſt rei⸗ ten. Eine ſchoͤne Grotte, der Nornen Wohnſitz, iſt nebenan; und jeden Tag befeuchten die Goͤttinen mit Waſſer aus dem Udarborn die Eſche, auf daß ihre Zweige und Blätter nicht ver-

— ARTE A

dorren und die Wurzel nicht faulen möge. Von Yagdrafill faͤllt auch der Thau zur Erde, der Hunangs,fall, d. i. Ho: nigthau genannt und fuͤr die Nahrung der Bienen gehalten wird. Ein vielwiſſender Adler ſitzt im Wipfel der Eſche; zwi⸗ ſchen ſeinen Augen ſchwebt der Habicht Wedrfoͤlnir, und das Eichhorn Ratatoͤskur läuft am Stamm auf und nieder und ſucht Zwietracht zu ſtiften zwiſchen dem Adler und dem Drachen Nidhoͤggur, der in der Tiefe liegt. Vier Hirſche endlich, Dain, Dvalin, Duneyr und Dyrathror ſte— hen in den Age en nagen an der Eſche Laub und freſſen die jungen Knoſpen. Dies alles duldet der Baum und ver— geht nicht, ſondern ſteht „ewig, immergruͤn am heiligen Brun— nen der Vorzeit.“

Von Bggdraſill ſingt auch ein ſchoͤner Geſang, der ei— nen prieſterlichen Skalden zum Urheber hat und alſo lautet:

Soͤhne der Zeit,

Eure Mutter ſchau’t!

Nordwaͤrts blicket,

Nach dem Blau des Himmels: Schau’t die Woͤlbung,

Drin webt die Wurzel

Von dem Baum, der ſtehn wird, Bis die Welt einſtuͤrzt.

Baumes Name

St Yggdraſill;

— Alles Gewordene

Ging von ihm aus — Keiner ſah ihn keimen Uiber’m Urdarquell,

Schon gruͤnte der Baum Wie die Zeit ward geboren.

Baumes Name Iſt drum auch Zeit:

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Viel Laubes zwingen Seine Zweige wol,

Und lange Alter

Er lebt im Lichte, Fault nicht, welkt nicht, Waͤhrt noch immer fort.

Drei Wurzeln zwar Zaͤhlt der alte Baum: Eine nach Niflheims Naͤchtigem Reiche,

Zu den Rieſen

Ragt die andere,

Hier ſeht ihr eine Uiber’m Erdenſaal.

Kommt, Zeitenſoͤhne;

Hoͤrt was es ſei, i Das den vielalten Stamm Beſtaͤndig friſtet:

Befeuchten Nornen,

Die Zeitfeſſelnden,

Ihn mit Wellenſchaum

Aus Urda’s Brunnen.

Drum auch maͤchtig

Steht noch der Stamm,

Drum fault und welkt er uicht,

Waͤhrt noch immer fort;

Doch ermiſſt Keiner

Des Baumes Drangſal. £ Endlich fällt er,

Ewig kann er nicht ſtehn.

Hört ihr ihn ſtoͤhnen? Stehen vier Hirſche, Soͤhne des Schlafes, Scheu im Wipfel;

Legis Alkuna.

N 189

Und wie die Zeiten

Ziehen voruͤber,

Beißen ſie Blaͤtter

Und Bluͤten ab.

Wiſſt ihr auch wol

Was beißen die Hirſche? 1 Die alten Zeiten

Verzehret ihr Zahn. Drum uͤber dieſen Bruͤtet Vergeſſenheit, Todesverhaͤngniß Dunkel und ſchwer.

Mehr noch Drangſals Duldet der Baum: Nidhoͤggur naget

An der Wurzel tief,

Und Brut der Schlangen Verſchlingt die Saͤfte; Selber morſcht die Seite, Bald ſinkt der Baum!

Hoͤret Geſang ihr Tönen vom Adlerſitz, Hoch aus dem Wipfel Des Wunderbaums? Ratatoskur

Rennt in die Tiefe, Wirft Adlers Worte Dem Drachen zu.

Von Baumes Alter

Der Adler ſang,

Und daß er noch, ſtuͤrzend, Zerſchmettert das Rieſengeſchlecht. Nun doppelt flink | Die Schlangen freffen,

— 181 —

7 Wollen die Wurzel Vor der Zeit e

Sohne der Zeit! 5 Wollt an Nidhöggurs g Seit’ ihr Kämpfen

Gegen die Normen ? Wollt bedrängen

Eure Mutter ihr? Rieſenverruchtheit

Noch ſelber foͤrdern?

Gut, ſo ſtrebet

Wie ihr habt geſtrebt,

Da in euch ſelber

Das geſchwund’ne Zeitalter Ihr noch einmal

Getodtet habt!

Rache wird kommen,

Es ſchwankt die Eſche — Faͤllt — begraͤbt euch

Zu ewigem Tod!!

Der Himmel, das irdiſche Licht und die Zeit. Nach den Urkunden des Nordens gibt es neun Himmel deren Kreiſe allgeſamt in der ſichtbaren Himmelswoͤlbung und im Aether beſchloſſen find. Das blaue Himmelsgewoͤlbe felbfi wird von vier Zwergen, Nord, Suͤd, Oft und Weſt, getra gen; am Nordpol aber ſizt ein Rieſenadler, Hraͤſvelgur deſſen Fluͤgelſchlag die von dort kommenden Stuͤrme erregt | Sonne, Mond. und die übrigen. Sterne find aus det Gniſtern und Schlacken entſtanden, die bei der Schöpfung dei Welt aus Muſpellheim heruͤberflogen; die Götter haben nur

— 1892 —

ihren Lauf beſtimmt und ihr Daſein zum Behuf der Jahres— zaͤhlung und der Kenntniß der Zeit uͤberhaupt geordnet. Die Nacht (Roͤtt) ferner iſt vom Rieſengeſchlecht, ihrer Herkunft gemaͤß ſchwarz und finſter; die Erde (Joͤrd) iſt ihre Tochter. Dreimal war die Nacht vermaͤhlt, zulezt mit Dellingur vom Aſengeſchlechte. Ihr Sohn war Dagur(der Tag), licht und ſchoͤn feiner. Abſtammung von vaͤterlicher Seite gemäß. Einſt nahm Odin die Nacht und ihren Sohn Tag, gab ihnen Roß und Wagen und ſezte ſie an den Himmel, daß ſie alle vier und zwanzig Stunden die Erde umkreiſen ſollten. Die Nacht faͤhrt voraus mit dem Pferde, welches Hrimfaxi heißt, und jeden Morgen bethaut es die Erde mit dem Schaum ſeines Gebiſſes. Das Pferd des Tages heißt Skinfaxi: die ganze Luft und die Erde leuchten von ſeiner Maͤhne. Indeß wird der Gang der Sonne und des Mondes von Mundilfoͤri’s Tochter und Sohn geleitet, welche der Vater nach den beiden Himmelslichtern benannt hat, die aber die Goͤtter deshalb an den Himmel verſezten, wo ſie denn noch bis jezt die Lenker der Mond⸗ und Sonnenpferde ſind. Die Roſſe der Sonne heißen Ar vakur und Alſvidurz fie haben zur Kühlung zwei Blas⸗ bälge unter den Bugen, worunter wol die friſchen Morgen⸗ luͤfte gemeint find. Außerdem iſt noch ein Schild, Svalin, der da vor der Sonne ſteht und ohne welchen Berge verbren— nen und Meere vertrocknen wuͤrden. Die Sonne aber und der Mond fahren darum ſo ſchnell, weil fie von zwei Rieſen— woͤlfen verfolgt werden. Davon heißt der Eine Skoͤll, wel: her der Sonne nachrennt, und der Andere Hati, welcher mmerwährend den Mond ereilen will. Beiden gelingt ihr Vorhaben erſt bei der Daͤmmerung der Goͤtter; ſodann hat ber auch die Sonne eine Tochter geboren, welche die Bahn der Mutter wandeln, und auch vom Monde heißt es, daß er der Begier des Wolfes zeitig genug entkommen wird.

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Die Urkunde hat uns noch mehre andere Namen erhal: ten, welche in den Kreis dieſes Symbolismus gehoͤren. Sie fuͤhrt alle neun Himmel namentlich auf nennt den Vater der Nacht Noͤrvi und weiß auch von zwei Geſchwiſtern zu ſagen, welche bei einer ſonderbaren Gelegenheit von der Erde ver— ſchwanden und ſeitdem, wie ſchon ihre Namen, Bil und Hju⸗ ki, andeuten, uͤber Fuͤlle und Leere des Mondes zu gebieten haben. Man ſieht ſie auch noch abwechſelnd von der Erde. Die drei Maͤnner der Noͤtt ſind wahrſcheinlich die drei Wa⸗ chen (eyktir), in welche ſich die Mutternacht theilt; die beiden Woͤlfe endlich, welche Sonne und Mond verfolgen, koͤnnen auf den Morgen- und Abendſtern, oder auch auf Ne: benſonnen gedeutet werden, was dem Geiſte jenes Alterthums keineswegs entgegen iſt.

Fenrir.

Der Weltwolf, von der alten Gygie des Eiſenwaldes geboren. Die Aſen nahmen ihn in ſeiner Jugend zu ſich und, fuͤrchtend die uͤber ihn ergangenen Profezeihungen, feſſelten ſie ihn durch Liſt auf einem entlegenen Eiland. Am Tage der Welt⸗ zerſtoͤrung aber reißt er ſich los und Odin ſelber beſteht den Todeskampf mit ihm. Fenrir war in der alten Geheimlehre etwa das unterirdiſche, vulkaniſche Feuer, das die Goͤtter zwar bändigen, aber nicht ausrotten oder tödten konnten. Nur Widar — die Waſſerhoſe — loͤſcht es endlich aus.

Jormungandur.

Auch Midgardsorm genannt, das Bild des Beltz meers — der Oceanos der Griechen — welches um die Erde geht und einſt zu deren Untergang aus ſeinen Tiefen empor⸗ ſteigen wird. Mit dem Fenriswolf von gleicher Abſtammung iſt Jormungandur oder die Weltſchlange, zugleich Urſprung der

übrigen Schlangen denn dieſe erzeugen ſich aus dem giftigen Dampfe, den Jormungandur austhut, zum Verderben des Menſchengeſchlechts. Darum ſtrebt Thor ſo eifrig, die Mid— gardſchlange vor der Zeit zu toͤdten und es gelingt ihm einmal ſogar, ihr den Kopf zu zerſchmettern. Am Tage des lezten Kampfes aber findet er ſelber durch ſie ſeinen Tod. Der be— ſtaͤndige Aufenthalt Jormungandurs iſt das Weltmeer, welches Midgard vom Lande der Rieſen ſcheidet; dort ruht die Schlange ſeit Anbeginn und ihre Größe iſt fo maͤchtig, daß fie den ganz zen Erdball umguͤrtet und noch in ihren eigenen Schweif ver— biſſen iſt. Wenn das Meer anſchwillt und die Wellen toben, ſo koͤmmt dies von der Midgardſchlange her; deshalb iſt es nicht rathſam, ſich allzuweit in die offene See hinauszuwagen.

Vielleich hat der Anblick von Rieſenſchlangen, die zu— weilen aus der Tiefe des noͤrdlichen Oceans hervortauchten, Anlaß zu dieſer Dichtung gegeben; ſonſt iſt die Idee ganz aſiatiſch.

Garmur.

Eine Art Hoͤllenhund, der, wie die Edda ſagt, vor der

Gnypahoͤhle, unfern dem Todtenreiche, angebunden iſt und

nicht eher loskoͤmmt, bis bei’m Weltuntergange; wo er ſo— dann an dem Kampfe gegen die Aſen Theil nimmt.

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Schlußgeſang.

.

Vom Urſprung der Dichtkunſt.

Er ſaß, umſtrahlt vom ew’gen Lichte, Der Goͤttervater in Walhall,

Mit ſonnenhellem Angeſichte,

Und um ihn her die Aſen all;

Die horchten ſtaunend dem Berichte, Geſungen zu der Saiten Schall.

Nie war noch in ſo zaubervollen Glutworten ihm Geſang entquollen — Selbſt Braga, Meiſter im Gedichte, Fuͤllt’ Asgard nie mit gleichem Hall.

Odin fang:

Euch ward die Kunde, Ihr hohen Aſen,

Vom füßen Tranke 1 Aus Kvaſirs Blut; Der uͤberwunden Fialar und Galar, Wo Suttung wahrte Das hohe Gut.

In tiefer Oede, Wo Licht nicht mochte

— 183 —

Hinunterdringen Zur Grabesnacht, Da ſaß Gunloͤde, Des Joten Tochter, Des Trankes huͤtend Im duͤſtern Schacht.

Und uͤber’m Huͤgel

Da huͤtet Bauge,

Der Ohm der Jungfrau, Den dunkeln Ort. | Neun Rieſen dienen

Gar willig Bauge; Auf Wieſen ſchwangen Sie Senſen dort.

Kam zu den Knechten Ein Unbekannter;

Der ſchliff und ſchaͤrfte Die Senſen gut;

Warf drauf den Wetzſtein, Den wollten Alle:

So trank die Erde

Der Kaͤmpfer Blut.

Bald kam zn Bauge Der Unbekannte,

Wo Kummer klagte Der Knechte Fall. „Gib mir vom Zauber: Gewalt’gem Tranke, So will ich warten Der Arbeit all’.“

So bat ihn Boͤlwerk, Der fremde Wandrer, Und Baug’ erwiedert: „Er iſt nicht mein!

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Doch wirſt Du warten Treu meiner Arbeit, Dann werd’ ich wieder Dir willig ſein.“

Es ſchwand der Sommer, Schon war die Arbeit Vollbracht von Boͤlwerk; Der bat um Lohn.

Und Bauge fordert

Des Tranks vom Bruder: Da gab der Jote

Ihm Spott und Hohn.

Drauf beide bohrten

Am Berge heimlich,

Bis tief zum Gange

Der Bohrer drang — Allein war Bauge,

Sein Blick ſucht Bölwerk: Der ſchlich als Schlange Schon tief im Gang.

Durch Kluͤfte ſchluͤpfte, Durch duͤſtre Hoͤhlen Voll gelben Goldes Der glatte Wurm. Noch ſaß betruͤbet

Des Rieſen Tochter Tief unter Wellen in Und Meeresſturm.

Sie ſaß im Schlummer, Sich traͤumend ſehnend Nach Licht und Liebe Und Lebensluſt.

Da kam der Wandrer Des Tranks begehrend,

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Die Süße ſeufzte, Ach, unbewußt.

Der Wandrer fragte,

Als ſie erwacht war:

„Gibt mir Gun löde

Vom Tranke gern?“

Die Jungfrau zagte,

Denn nicht mehr Nacht war, Und fern der Jote,

Ihr Bater fern.

Es trank der Wandrer Vom Goldmeth dreimal, Und Wonne wallte Ihm warm um’s Herz. Er ſchwang, ein Adler, Auf freien Fluͤgeln

Mit Suttungs Tranke Sich himmelwaͤrts.

Ich war der Wandrer, Ich war die Schlange, Mir gab Gunlöde Das edle Naß!

Das ſoll nun laben Und lichtwaͤrts tragen Aus Gram und Oede, Ohn’ Unterlaß!

Er ſang’s, und goß die reine Schale Voll Dichtermeth in Asgard aus; Hinfloß die Flut im maͤcht’gen Strahle Und ward ein ew’ger Strom daraus, Der rauſchte ſtolz vom Aſenſaale In alle Welt hinab, hinaus.

Auch zu den Menſchen floß er nieder, Sie nannten ihn den Strom der Lieder,

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| Als laͤngſt die Luft beim Goͤttermale i r Verſtummt und Asgard ſank in Graus.

Und nie verſiegt iſt ſeine Quelle 1 Die hoch, im Goͤtterland entſprang; N Sie rieſelt ſanft, ſie ſprudelt helle,

Ihr leiſes Rauſchen toͤnt Geſang.

Und Freude ſchifft auf ihrer Welle,

Die weckt der Lieder holden Klang — Und wer aus ihrer Flut ſich labet,

Der wird zum Gott, wird hochbegabet, Der ſchwebt mit Adlerflügelfchnelle Empor zum Licht im heil’gen Drang!

Nordiſche Heldenfage

TEURER —

Sn den Nordlanden lebte voreinſt ein Mann, der hieß Si- gi; er war von den Goͤttern kommen und ein Sohn Odins genannt. Ein anderer hieß Skadi, der war ebenfalls ein maͤchtiger Mann und hatte einen flinken Diener mit Namen Bredi. Sigi zog einmal mit Bredi auf die Thierjagd; allein mißguͤnſtig daruͤber, daß der Diener gluͤcklicher gejagt, denn er ſelber, erſchlug er ihn. Nun war Sigi friedlos; Odin geleitete ihn aber weit umher, bis ſich Sigi zu Kriegs— ſchiffen verhalf; und ſo ging feine Sach, daß er endlich Koͤnig über Hunaland wurde. Im Greiſenalter wurde er von den Verwandten ſeiner Gattin erſchlagen; ſein Sohn Rerir aber hat nachmals ſeinen Tod an ihnen allen geraͤcht.

Rerir ward ein maͤchtiger Krieger und mehrte ſein Reich. Weil ihm noch immer ein Erbe fehlte, bat er die Götter um einen Sohn. Odin erhoͤrte die Bitte und ſandte ſeine Ver— traute (oskmey), die Tochter des Rieſen Hrimner, mit ei⸗ nem Apfel zu ihm. Sie nahm eine Kraͤhenhaut uͤber, flog zu dem Huͤgel, wo der Koͤnig ſaß, und ließ den Apfel in ſei— nen Schoos fallen. Der Koͤnig verſtand dies, aß davon und bald hatte ſeine Gemalin empfangen; doch konnte ſie nicht ge— baͤren. Rerir mußte indeß eine Heerfahrt thun und bald kam die Zeitung, er ſei zu Odin gefahren. Noch aber konnte die Koͤnigin nicht erloͤſ’t werden. Und fo ging es ſechs Winter

hindurch, bis ſie ſich den gewaltigen Knaben aus dem Leib Legis Alkuna. 17

— 2.

ſchneiden ließ. Derſelbe ward Voͤlſung genannt und man

ſagt, daß er ſeine Mutter gekuͤßt habe, ehe denn ſie ſtarb. Voͤlſung wuchs nun heran zum raſchen Mannesalter; er nahm des Rieſen Hrimner Tochter zur Frauen und zeugte mit ihr zehn Soͤhne und eine Tochter. Davon waren die bei⸗ den aͤlteſten, die Zwillinge Sigmund und Signe, am mei— ſten ausgezeichnet an Schoͤnheit. Signe wurde mit dem Gothlaͤndiſchen König Siggeir vermaͤhlt; zum Verlobungs⸗ feſte kam auch ein alter einaͤugiger Mann, (Odin), mit herab⸗ hangendem Hut und einem bunten Mantel angethan. Dieſer nahm ſein Schwert und ſtieß es bis an’s Heft in den Eichbaum, der im Saale ſtand und deſſen Zweige über das Dach hinaus- ragten, indem er demjenigen das Schwert anbot, der es her auszuziehen vermoͤge. Sig mund erhielt es zum großen Ver⸗ druß K. Sig geirs. Vor feiner Abfahrt lud Siggeir den alten Voͤlſung und alle feine Söhne nach Gothland zu Ga⸗ ſte. Als dieſe zur beſtimmten Zeit dort landeten, wurden ſie von einem großen Heere uͤberfallen. | Nach harter Gegenwehr fiel endlich K. Voͤlſung mit all’ feinem Volke und feine Soͤhne wurden zu Gefangenen gemacht. | Signe bat vor, damit ihre Brüder nicht gleich getödtet würden. Siggnir ließ fie alſo alleſammt in den Stock ſetzen. Jede Nacht aber kam ein Elch daher und zerriß je einen derſelben, bis endlich nur Sigmund allein uͤbrig war. Deſſen Geſicht ließ nun Signe mit Honig beſtreichen und ihm auch etwas davon in den Mund legen. Als der Elch kam, leckte er den Honig und ſtreckte darnach auch die Zunge in Sig⸗ munds Mund; dieſer aber biß fie feſt, ſo daß von dem hefti⸗ gen Straͤuben des Elchs der ganze Stock auseinander kloͤbte und der Elch endlich ſelbſt feinen Tod dabei fand. Si: mund flüchtete ſich nun in eine Waldhoͤhle; da ſandte Sig⸗ ne ihre beiden Soͤhne, einen nach dem andern zu ihm, auf

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— 195 —ͤ—ñ̃

daß ſie ihm beiſtehen ſollten. Sigmund fand ſie aber zag— haft zur Rache und toͤdtete fie auf Signe’s Rath. Da ver— tauſchte Sig ne die Geſtalt mit einem Zauberweibe, war drei Naͤchte bei ihrem Bruder in der Hoͤhle und empfing einen Sohn von ihm, der hieß Sinfioͤtli. Er wurde, nicht voͤllig zehn Winter alt, gleichfalls zu Sigmund geſandt und war ſtark genug, einen Teig zu kneten, ohne die giftige Schlange zu gewahren, die darin lag. Um Sinfioͤtli’n noch eine Zeit lang zur Rache zu ſtaͤhlen, unternahm Sigmund Raub⸗ zuͤge mit ihm. Einmal, als fie einigen verzauberten Königs: fühnen begegneten, die nur jeden zehnten Tag Menſchen was ren, und eben wieder ihre Wolfsbaͤlge anthaten, wurden ſie ſelbſt Wehrwoͤlfe und liefen um im Walde. Als aber die Zeit kam, wo ſie wieder aus den Wolfsbaͤlgen fahren konnten, brannten ſie dieſelben auf, damit ſie nicht mehr ſchaden ſollten. Und nun erſt gingen fie zu Siggeirs Burg, wo ſie ſich ver:

bargen; aber ſie wurden von deſſen beiden Knaben, die Sig⸗

ne indeß geboren hatte, alsbald verrathen. Sig ne ließ nun freilich die Knaben durch Sinfioͤtli ermorden und die Leich— name dem Vater vorwerfen; allein die Voͤlſungen wurden endlich ſelber von Siggeirs Mannen uͤberwaͤltigt und abgeſon— dert in einer Hoͤhle verſperrt, wo ſie verhungern ſollten. Be— vor ſie noch voͤllig zugeſchloſſen wurden, kam Signe heran und warf ihnen einen Helm zu, darin Speck und auch Sig:

munds Schwert verborgen war. Mit Hilfe des Schwertes

arbeiteten ſich beide wieder aus der Hoͤhle heraus. Nun ſez—

ten ſie, waͤhrend Alles ſchlief, Koͤnig Siggeirs Burg in

Flammen. Als Signe hörte, was geſchehen ſollte, ging

ſie hinaus, kuͤßte Beide, lief jedoch wieder zuruͤck in den Pal⸗

laſt, hoch erfreut nun mit dem Manne zu ſterben, mit wel— chem ſie ſo ungern gelebt hatte. N Sigmund, heimgekehrt nach Hunaland, vermaͤhlte In

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ſich nun mit Borghild, welche ihm einen Sohn gebar, dem die Nornen bei der Geburt weihſagten, daß er einſt ein maͤch⸗ tiger Fuͤrſt werden wuͤrde. Er hieß Helgi und zog ſchon fruͤhzeitig mit Sinfioͤtli in den Krieg; ſofort erſchlug er den Koͤnig Hunding im Zweikampf (wovon ihm der Bei⸗ name Hundingsbane, d. i. Hundingstoͤdter verblieb) und beſiegte endlich auch deſſen Soͤhne. Im Walde begegnete ihm Sigrun, K. Hoͤgni’s Tochter; ſie bat ihn, daß er ſie von Hodbrod, Gramnars Sohn, befreien möge, mit dem ihr Vater fie juͤngſt verlobt habe. Helgi ſendet gleich Mannen mit reichen Geſchenken aus, um ein Heer zu werben, und bald kam eine große Macht zuſammen; bei 12000 Mann kamen aus Niorfaſund, eben fo viel aus Hedinsey. Als ſie gegen Varinsfiord ſegelten, erhub ſich ein großer Sturm und fo ho: he See, daß, wenn die Wellen an Bord ſchlugen, es zu hu: ren war, als wenn Berge zuſammenſchluͤgen. Helgi ließ mehrere Segel aufziehen. Da fie landeten kam ihnen Sig⸗ run mit großem Gefolge entgegen. Sinfioͤtli und der Landeswaͤchter Gram wechſelten zuerſt rauhe Worte mit ein⸗ ander; darauf erhob ſich die Schlacht am Frekaſtein, woſelbſt Hodbrod fiel. Nun vermaͤhlte ſich Helgi mit Sigrun und ward ein maͤchtiger Koͤnig. In beide, Helgi und Sig: run, war aber die Seele des älteren Helgi Hiorvards⸗ ſon und ſeiner Verlobten Svava uͤbergegangen. Als Hel⸗ gi endlich im Zweikampf fiel, verlockte ſeine Larve Sigru— men in ſein Grabmal, wo ſie die Nacht bei ihm lag, bis er mit der Daͤmmerung nach Walhalla zuruͤckkehren ee Bald darauf ſtarb auch fie in Sehnfucht.

Sinfioͤtli unternahm jetzt neue Heerzuͤge; auf einem derſelben erſchlug er Borghilds Bruder, welcher bei einer Liebeswerbung ſein Nebenbuhler war. Aus Rache bot ihm Borghild ein Trinkhorn voll Gift, woran Sinfioͤtli ſtarb.

— DH: en

Sigmund trug ihn trauernd an’s Ufer, wo ein Mann den Leichnam in einen kleinen Nachen aufnahm, welchen Sig— mund bald darauf ſamt dem Schiffer untergehen ſag. Nun verſtieß Siegmund Borghilden und ehelichte K. Elimi’s Toch— ter Hiordiſa. Er wurde aber von Koͤnig Lingi, der mit ſeinen Bruͤdern ein großes Heer geſammelt hatte, uͤberfallen. In dieſer Schlacht kaͤmpfte Sigmund noch herrlich, von den Spädyſen geleitet; zulezt aber erſchien jener einaͤugige Alte wieder und focht mit ihm. Sigmunds Schwert zerſprang an deſſen Streitaxt und ploͤtzlich wendete ſich das Gluͤck und Sigmund erlag ſammt Elimi und den meiſten der Sei— nen.“) In der Nacht kam Hiordiſa zum Wahlplatz und fragte Sigmund, ob er noch geheilt werden koͤnne? Sig— mund antwortete, er wolle es weder, da das Gluͤck von ihm gewichen, ſeitdem Odin ſein Schwert zerbrochen habe; doch ſollte Hiordiſa die Stuͤcke ſammeln und ſie dem Sohne ge— ben, den ſie unter dem Herzen trage: und der der groͤßeſte werden ſollte im Geſchlecht der Voͤlſungen. Als der Morgen kam, war Siegmund verſchieden.

Hiordiſa wurde darauf von Alf, K. Hialpreks von Daͤnemark Sohn, welcher eben naͤchſt der Wahlſtatt mit einem Haufen Wikinger landete, um Sigmunds Schäge zu raus ben, hinweggefuͤhrt. In der Heimath erklaͤrte Alf, er wolle Hiordiſen, nachdem ſie den Sohn geboren haben werde, zur Frauen nehmen. Sigurd kam zur Welt und Alf, Hial— preks Sohn, vermaͤhlte ſich mit Hiordiſa.

Sigurd ward nun in Hialpreks Pallaſte auferzogen und von Reig in, Hialpreks Waffenſchmiede in den Kuͤnſten ſeiner Zeit, in Schachſpiel, Runen und ausheimiſchen Spra—

) Den Grund, warum ſich Odin von Sigmund abwendet, nennt die Uiberlieferung nicht.

— 198 — | chen, unterwiefen. Auch reizte ihn dieſer, von Alf die Schaͤtze ſeines Vaters Sigmund zuruͤckzufordern. Sigurd bat alſo ſeinen Stiefvater um ein muthiges Roß und erhielt die Weiſung, ſich ſelber nach einem ſolchen umzuſehen. Dies geſchah. Im Walde aber erſchien Odin unter der Geſtalt ei⸗ nes langbaͤrtigen Alten dem Sigurd und verhalf ihm zu dem Roß Grani, welches von Sleipnir kommen war. Nun ver⸗ langte Reig in wieder, Sigurd ſolle Fafnirs Gold ſuchen und erzaͤhlte hierbei ſeine eigene Geſchichte alſo:

Hreidmar hatte drei Soͤhne, Fafnir, Ottur und Reigin. Ottur konnte ſich in eine Otter verwandeln und

in ſolcher Geſtalt pflegte er fuͤr ſich und die Seinen im nahen

Waſſerfall Fiſche zu fangen. Eben ſaß er wieder da mit ei⸗ nem Lachs, den er mit ſchielenden Augen und knirſchenden Zaͤh⸗ nen verzehrte: als Odin, Loke und Haͤnir dazu kamen. Loke nahm einen Stein auf und warf die vermeinte Otter todt. Darauf zogen ihr die Aſen das Fell ab und kamen, froh der Beute, zu Hreidmars Burg. Hier wurden ſie aber ergriffen und gezwungen, ſich mit ſo vielem Golde, als zur Ausfuͤllung und Bedeckung des Otterbalges hinreichte, los⸗ zukaufen. Um das Gold herbei zu ſchaffen, lieh ſich Loke

das Netz der Ran aus, warf es in jenen Waſſerfall und fing damit den Zwerg And vari, der in Hechtsgeſtalt ſich darin

aufhielt. Der Zwerg mußte ſich nun mit all’ feinem Golde

loskaufen; als aber Loke auch noch den lezten Ring von ihm

verlangte, da ſagte der Zwerg, daß das Gold ſeines Eigners

x

Tod werden würde. Die Aſen fuͤllten alfo den Otterbalg da⸗

mit aus und Odin mußte zuletzt auch Andvari’s Ring herge⸗

ben, der gerade noch zur Bedeckung eines Haares diente. | Nachmals erſchlug Fafnir den Vater, ward drauf ſelber zum

boͤſeſten Wurme und liegt ſeitdem auf dem Horte und bewacht ;

ihn. Davon wird das Gold Dtkurs- Suͤhne genannt. -

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Als Reig in zu Ende war mit der Erzaͤhlung, fragte ihn Sigurd, ob er ihm nicht ein Schwert ſchmieden wolle. Rei— gin war willig dazu und ſchmiedete ihm zwei Klingen, welche aber beide die Probe nicht aushielten. Endlich brachte Si— gurd das zerbrochene Schwert Sigmunds herbei, woraus denn Reigin ein anderes fertigte, das nicht nur einen Am— boß ſpaltete, ſondern auch ein, bloß vom Strome gegen die Schaͤrfe getriebenes, Fleck Wolle durchſchnitt. Mit dieſem Schwerte zog Sigurd hinaus; zuerſt zu feiner Mutter Bru— der Gripir, welcher ihm ſein Schickſal und ſeinen Ruhm vorherſagte, und hierauf, von Hialprek ausgeruͤſtet, mit einer Flotte gegen die Hundingen, um den Tod ſeines Vaters zu raͤchen. Waͤhrend eines Sturmes wurden ſie von einem alten Manne angerufen, der auf dem Vorgebirge ſtand und ſich Hnikar“) nannte; fie nahmen ihn auf Bord und ploͤtz— lich legte ſich der Sturm. Als ſie aber an’s Land ſtiegen, war der Alte verſchwunden. Die Hundingsſoͤhne kamen dem Si— gurd mit einem gewaltigen Heere entgegen; ſie wurden jedoch Alle erſchlagen, K. Lingi nicht ausgenommen, und Sigurd konnte wieder heimziehen in Ehren. '

Jetzt erſt will Sigurd mit dem Drachen kaͤmpfen; Rei: gin mußte ihn nach Gnitaheide weiſen, wo der Drache auf einer Klippe lag. Ein langbaͤrtiger Greis rieth Sig urden, Gruben zum Abfluß des Blutes zu machen. Sigurd verbarg ſich ſelbſt in einer und verwundete den Drachen, da er zum na⸗ hen See herabkroch, toͤdtlich, ſprang dann hervor und be— 7 kaͤmpfte ihn vollends. Der durchbohrte Fafnir hob nun mit Sigurd ein bedeutſames Geſpraͤch an, wiederholte Andvari’s

Fluch und ſuchte Sigurden von der Erhebung des Hortes ab— zubringen. Sigurd will ſich dennoch deſſelben, fo lang ihm

) Ebenfalls ein Beinamen Odins.

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zu leben beſtimmt, erfreuen. Nach Fafnirs Tode kam Rei» gin, der ſich verſteckt gehalten, klagend herzu, trank Fafnirs Blut und ſchnitt ihm das Herz aus, welches er nun zur Suͤhne gebraten verlangt. Indem es Sigurd mit den Fingern be⸗ | rührte, kam ein Tropfen des Herzblutes auf feine Zunge und ſogleich verſtand er die Sprache der Voͤgel. Eben ſang eine Schwalbe ihm zu, er ſolle felber von dem Drachenherzen ge- nießen, damit er Weisheit erringe; eine andere ſagte, Rei— gin wolle ihn tuͤckiſch verderben; eine dritte rieth, er moͤge um des Goldes Beſitz Reigin immerhin das Haupt abſchla⸗ gen; eine vierte endlich, er ſolle das Gold aufnehmen und da⸗ N mit zu Brynhild reiten nach Hindarfjall. Sigurd that dies alles und ritt mit dem Horte, den er auf Grani’s Ruͤcken lud, von dannen. . Er kam nach Hunaland und ritt gar lange, bis er zu den Hindarbergen kam. Da ſah er himmelhohe Flammen lodern und eine Schildburg vor ſich. Sigurd trat ein und fand ein Weib ſchlafend in voller Ruͤſtung, deren Harniſch wie angewachſen ſchien. Als Sigurd mit ſeinem Schwerte den Panzer ſchlizte, erwachte die Schildjungfrau und ſagte, | daß ſie eine Walkyrie ſei und Brynhild heiße, und daß Odin ſie in dieſen Zauberſchlaf verſenkt habe, weil ſie in einem Kampfe zweier Koͤnige, auf Agnars Seite den alten Hialmgun⸗ | nar, welchem Odin Sieg verſprochen, gefällt. Brynhild lehrte nun Sigurden die Runen, warnte ihn vor feinen Ver⸗ wandten und gab ihm Weisheit und heilſame Lehren auf den Weg. Als ſie ſich ihm durch Eide verlobt hatte, ritt Sigurd weiter. „Sein Schild war mannigfaltig und mit rothem Gold überzogen, und darauf ein Drache gemalet, der war dunkel⸗ braun oberhalb und ſchoͤnroth unterhalb und eben ſo war ſein Helm und Sattel und Gewaffen mit Gold geſchmuͤckt. Sein Haar war braun und fiel in großen Locken; der Bart war

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kurz und dicht, ſeine Augen aber waren ſo ſcharf, daß wenige ihm unter die Brauen blicken konnten. Und das iſt das Merk— mal ſeiner Groͤße, daß, wenn er ſich mit ſeinem Schwerte Gram guͤrtete — und das war ſieben Spannen lang — und er durch ein Roggenfeld ging, ſo reichte das Ortband am Schwerte an die emporſtehenden Aehren. Und wo alle die groͤßten und beruͤhmteſten Helden und Haͤuptlinge genannt werden, da wird er immer zuvorderſt genannt, und ſein Na— me geht in allen Zungen.“ Sigurd ritt alſo heim zu den Seinen und verweilte dort einige Zeit.

Damals bluͤhte ſuͤdlich am Rhein das Reich Koͤnig Giu— ki’s. Dieſer hatte drei Soͤhne, Gunnar, Hoͤgni und Guttorm. Gudrun, feine Tochter, war die freundlichſte Maid und ihre Mutter die zauberkundige Grim hild. Ein— mal traͤumte Gudrun, daß ein ſchöner Falke ihr zugeflogen kam; ſie ward unruhig, bis eine ihrer Jungfrauen den Falken auf einen Koͤnigsſohn deutete, der um ſie werben werde. Gleich— wol fuhr Grimhild noch zu K. Atli’s Schweſter Bryn— hild, ſie deshalb zu befragen. Dort war ſie aber ſehr zu— ruͤckhaltend und fie fragte nur nach den maͤchtigſten damals Te: benden Koͤnigen und deren Fahrten. Brynhild nannte Haki und Hagbard; allein Gudrun meinte, dieſe waͤren ſaͤumig geweſen ihre Schweſter zu raͤchen, als ſie von Sigar entfuͤhrt wurde. Hierauf nannte Gudrun ihre Bruͤder; Brynhild aber ſagte, dieſe hätten ſich noch nicht ſonderlich bewährt: Si: gurd Fafnirstoͤdter ſei eigentlich der preiswuͤrdigſte unter den Helden. Nun erzählte Gudrun, fie habe von einem herr: lichen Hirſch getraͤumt, der, von Allen verfolgt, nur ihr all— ein erreichbar geweſen; den habe aber Brynhilds Pfeil vor ihren Knieen getoͤdtet. Brynhild weihſagte darauf ihr und Sigurds kuͤnftiges Geſchick und Gudrun fuhr wieder heim nach Giuki’s Burg.

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Dahin kam auch Sigurd eine kurze Zeit ſpaͤter; er ritt den Grani und führte all’ fein Gold mit. Grim hild ward ihm dermaßen zugethan, daß ſie ihn zu ihrer Tochter Gatten erkohr. Darauf gab ſie ihm einem Zaubertrank, der ihn Bryn⸗ hilds vergeſſen machte und ihn ſogar bewog, Giuki’s Soͤh⸗ nen Stallbruͤderſchaft zu ſchwoͤren und ſich endlich mit Gu⸗ drum zu vermaͤhlen.

Nachdem nun Sigurd und die Giukungen weit uͤber Land gefahren waren und manch’ preisliche Heldenthat vernichtet hat ten, rieth Grimhild ihrem Sohne Gumar um Bryn⸗ hild, Budle’s Tochter, zu werben. Brynhild wohnte bei Heimir in Hlymdale, ihr Saal war von den lohenden Flammen“) umgeben; nur derjenige ſollte ſie beſitzen, der durch die Flammen reiten mochte. Gumar ſezte an, aber ſein Roß ſcheute vor dem Feuer und war nicht daruͤber zu brin⸗ gen. Da vertauſchte er ſeine Geſtalt mit Sigurd, der auf dem Hengſte Grani ſogleich uͤber die Flammen ſezte, und an Gunnars Statt um die ſchoͤne Brynhild warb, welche zwei- felnd und nur durch ihr Wort gedrungen einwilligte. Er theil⸗ te drei Naͤchte lang ihr Bette, legte aber das Schwert Gram zwiſchen ſie beide: ſo wolle es ſein Verhaͤngniß. Nun nahm er ihr Andvari’s Ring von der Hand und gab ihr einen andern aus Fafnirs Schatze. Darauf kehrte er durch die Flammen zu ſeinen Gefaͤhrten zuruͤck, erzaͤhlte, nachdem er zuvor ſeine Geſtalt wieder angenommen hatte, wie es ihm ergangen, und ritt fröhlich mit ihnen heim. Brynhild erzaͤhlte nun ihrem Pflegevater Heimir, wie ein gewiſſer Gunnar durch Wa- furlogi geritten ſei und um ſie gefreyt habe: und wie ſie ver⸗ ſichert haͤtte, daß Sigurd allein das thun koͤnnte, dem ſie

*) Dieſe Flammen hießen Vafurlogi und Odin hatte fie um Wb | hildens Burg gefchlagen.

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einen Eid ſchwur auf dem Berge. Brynhild zog nun zu ihrem Vater Budle, und Gunnars Hochzeit mit ihr wurde prächtig vollzogen. Als fie zu Ende war, da gedachte Sigurd erſt aller der Eide mit Brynhilden; doch ſtellte er ſich ganz ru— hig an. Gunnar und Brynhild ſaßen in guter Kurzweil und tranken Wein. ö i Es begab ſich eines Tages, daß Brynhild und Gu— drun zu dem Rheinſtrome gingen, ihre Haare zu wafchen. Da Brynhild hoͤher hinauf trat am Strome, fragte Gu— drun, was das bedeuten ſolle. Brynhild antwortete: Warum ſoll ich mich hierin eher als anderwaͤrts mit dir gleich— ſtellen? Ich waͤhne, mein Vater iſt mächtiger denn dein Ba: ter; und mein Mann vollbrachte mehr ruhmvolle Thaten, und ritt durch das brennende Feuer; dein Mann aber war ein Knecht Koͤnig Hialpreks. Da verrieth ihr Gudrun, daß es Sigurd geweſen, der durch das Feuer geritten und der Naͤchte drei bei Brynhild verblieben ſei; Andvari’s Ring aber, den Sigurd von ihr genommen, koͤnne ſie nun an Gudruns Fin— ger ſehen. Brynhild erkannte den Ring und ward bleich; bald darauf ging ſie heim, ohne ein Wort zu ſprechen. Den naͤchſten Tag ſtritten ſich Beide abermal um den Vorrang ih— rer Maͤnner und Gudrun berief ſich darauf, daß Sigurds Sieg uͤber Fafnir mehr werth ſei, denn das ganze Reich Koͤ— nig Guunars. Nun legte Brynhild ſich hin, als ob fie todt wäre. Als Gunnar herzu kam, warf ſie ihm feine und feiner Mutter Verraͤtherei vor und wollte ihn toͤdten. Hoͤg ni aber ließ ſie feſſeln, worauf ſie Gunnar ſelbſt wieder befreite. Nun wollte Brynhild nichts mehr unternehmen, ſie erfuͤllte die ganze Burg mit ihren Klagen. Gudrun ſandte Sigur— den zu ihr; vor ihm ſchuͤttete ſie ihren ganzen Harm aus und ſagte, daß ſie Gunnarn haſſe, Sigurds Tod jedoch auch wuͤn— | ſchen muͤſſe. Als er fagte, wie fehr es ihn haͤrme, daß fie

— . er

ſein Weib nicht geworden ſei und wie er ſie nun gerne zum

Ehgemal nehmen moͤchte, entgegnete Brynhild, daß ſie eher ihr Leben laſſen, als K. Gunnar betruͤgen wolle; fie habe geſchworen, den Mann zu ehelichen, welcher uͤber das

Feuer reiten werde und dieſen Eid wolle ſie nun halten oder

ſterben. Sigurd ſagte, lieber, als du ſtirbſt, will ich Gu⸗ drunnen verlaſſen. Und ſo ſchwollen ſeine Seiten, daß ſeine

Panzerringe entzwei ſprangen. Nicht will ich dich und auch keinen andern, ſagte Brynhild — und Sigurd ging

hinweg. Jaezt drohte Brynhild Gunnarn zu e wofern er den Sigurd nicht toͤdten wuͤrde. Gunnar ward un⸗

ſchluͤſſig, als es ihm Hoͤgni wiederrieth; endlich fagte er, es

ſei eine giltige Todesurſach, daß Sigurd Brynhilden ihr

Magdthum genommen habe: und fo ſollte Guttorm (der ein⸗ zige Bruder, der mit Sigurd keine Blutgenoſſenſchaft beſchwo⸗ ren hatte) gereizt werden, die That zu vollbringen. Sie ver⸗ N hießen dem Guttorm alſo einen Theil des Reichs und gaben x ihm überdies eine Brühe von Schlangen- und Wolfsfleiſch, damit er deſto grimmiger werde. Dennoch wich Guttorm zweimal vor Sigurds leuchtenden Augen von ſeinem Bette; erſt zum dritten, da er ihn ſchlafend fand, durchſtieß er ihn. Sigurd erwacht, warf den Mörder noch unter der Thür mitten durch, ſo daß Haupt und Haͤnde im Zimmer blieben.

Gudrun, neben dem blutenden Gemal, erwachte zum Jam⸗ mer. Sigurd troͤſtete fie noch, ehe denn er ſtarb. Bryn— hild aber frohlockte, als ſie Gudruns Seufzer hoͤrte. Da

ruͤckten ihr Gunnar und Hoͤg ni ihren Frevel vor; Bryn⸗ hild aber erinnerte fie an ihren eigenen Treuebruch und nad, | dem fie von Niemand befänftigt werden konnte, durchbohrte ſie ſich mit einem Schwert die Seite. Sterbend weihſagte ſie noch das Geſchick Gudruna’s und die Vertilgung von Si⸗

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gurds ganzem Geſchlecht. Sie ordnete dann ihre Beſtattung an und fuhr auf einem praͤchtigen Wagen zum Scheiterhaufen. Am Wege ſaß ein ſcheußliches Rieſenweib vor ihrer Höhle und ſchmaͤhte mit harten Worten die voruͤberziehende Brynhild, welche ſich aber durch das Verhaͤngniß entſchuldigte. Dann beſtieg ſie den flammenden Holzſtoß: neben ihr lag Sigurds Leichnam mit vier Mannen und zwei Habichten, und das Schwert, wie bei jener Vermaͤhlung, zwiſchen ihr und ihm. Ä Gunnar und Hoͤg ni bemaͤchtigten ſich nun des Hortes ſamt dem Andvarsringe. Gudrun aber erſtarrte in Schmerz. Sie klagte uͤber den edlen Helden, den auch ſein Roß Grani betrauerte, und entfloh in wilde Waͤlder, den Tod ſuchend. Nach fuͤnftaͤgiger Wanderung kam ſie zu Koͤnig Hialprek und ſaß da bei Thora, Hakons Tochter, in Daͤnemark ſie⸗ ben Halbjahre und legte ein Gewebe an, darein ſie Sigurds Kaͤmpfe und Abenteuer und die Thaten huniſcher Helden wirkte. Dergleichen — heißt es — war ihre Ergoͤtzung, doch gedachte fie ſehr ihres Harms. Als Grim hild ihren Aufenthalt er: fuhr, berief ſie ihre Söhne und reif’te mit ihnen und einem zahl: reichen Gefolge, darunter Longobarden, Franken und Sachſen, zu ihr, um ſie zur Vermaͤhlung mit Koͤnig Atli zu bewegen. Gudrun traute ihnen nicht, allein Gunnar gab ihr einen Zaubertrank ein. Hierauf weihſagte Gudrun viel Boͤſes von ihrer Verbindung mit Atli; endlich aber wurde fie dazu doch uͤberredet. So ſtiegen ſie denn Alle auf ihre Roſſe und ihre Frauen waren auf Wagen geſetzt: und ſo fuhren ſie vier Tage zu Roſſe und andre viere zu Schiffe, und die dritten viere wie— der auf Landwegen, bis daß ſie zu Koͤnig Atli’s Burg kamen, wo ein herrlich Hochzeitmal begangen ward. Doch hat ein jeder geſehen, daß die Braut Atli’n nimmer zulachen mochte. | Einmal hatte Atli mehre Träume von übler Vorbedeu—

tung, die aber Gudrun zu ſeinem Beßten auszulegen wußte. Legis Alkuna. N |

— 206 — Sodann kam es ihm in den Sinn, wie die Giukungen an Brynhilds, ſeiner Schweſter, Tode ſchuld ſeien und wie ſie Sigurds Gold eigenmaͤchtig an ſich gebracht haͤtten. Da faßte Atli den Rath, zu den Giukungen zu ſenden und fie durch Einen, Namens Vingi, zum Gaſtmal zu bitten. Gudrun merkte die Abrede; ſie ſchnitt alſo warnende Runen und nahm einen Goldring und knuͤpfte darein ein Wolfshaar, und gab dieſes dem Boten des Königs in die Hände. Bevor ſie aber an’s Land fliegen, ſchnitt Vingi die Runen um, daß ſie lau⸗ teten, als wenn Gudrun ſich freute, daß die Bruͤder ihr zu Beſuch kämen. Und als Vingi zu Gunnars Burg gekom⸗ men war, da verhieß er den Giukungen große Ehren, ſofern ſie der Einladung Atli’s folgen wuͤrden. Gunnar hatte wenig Luſt und Hoͤgni rieth ganz davon ab. Als aber das Gaſtmal zu Ende ging und Gun nar berauſcht wurde, ließ er ſich verleiten und gab dem Vingi ſein Wort zur Fahrt. Inzwiſchen hatte Koſtbera, Hoͤgni’s Frau, die Runen gelefen und bemerkt, daß fie umgeändert waren. Sie ſuchte ihren Mann alſo von der Fahrt abzuhalten und erzaͤhlte ihm ihre böfen Traͤume; allein Hoͤgni deutete dieſe auf eine ganz andere Art. Eben fo ſagte Gunnar, als ihm feine Gat— tin Glaumvoͤr Aehnliches vorhielt, daß Niemand feinem Schickſal zuvorkommen koͤnne. Alle riethen die Reiſe ab und geleiteten die Abfahrenden mit Trauer zum Seeſtrande hin. Dieſe ſchieden endlich mit wenig Worten und ruderten gleich darauf ſo heftig, daß der Kiel beinahe halb vom Schiffe los⸗ ging und die Wirbel zerbrachen. Sodann ritten fie eine Weile durch einen dunkeln Wald. Da ſahen ſie ein gewaltiges Kriegs⸗ | heer vor ſich; dennoch brachen fie das Burgthor auf und ritten hinein. Nun ſagte Vin gi, daß fie verrathen waͤren. Sie rannten ihn alſo nieder und ſchlugen 90 mit den pepe mern zu Tode.

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Jezt befahl Atli ſeinen Mannen, die Fremden in der Halle ſelbſt anzugreifen. Als Gudrun Waffengeraͤuſch hoͤrte, warf ſie den Mantel von fi, kam herein und verſuchte, nach— dem ſie ihre Bruͤder umarmt hatte, einen Vergleich zu ſtiften. Da ſich aber Alle weigerten, ward ſie grimmig gemuth, fuhr in den Harniſch und nahm ſich ein Schwert und focht mit ihren Bruͤdern. Lange waͤhrte die Schlacht. Atli verlor manchen von ſeinen Kaͤmpen; endlich geſchah ein harter Anfall, ſo daß alles Volk der Giukungen fiel und die zwei Brüder allein da ſtanden im Kampfe. Nun erſt wurden ſie von der Uibermacht bewaͤltigt und gefangen genommen. So⸗ gleich gebot Atli, man fole dem Högni das Herz aus ſchneiden. Atli’s Rathgeber ſchlug vor, dasſelbe an Hoͤgni’s Statt mit dem Knechte Hialli vorzunehmen. Und als man dieſen ergriff und er ſchrie, da ſagte Hoͤgni, es beduͤnke ihm leichter, ſelber dies Spiel zu beſtehen. Da— rauf kam der Knecht los. Gunnar und Hoͤgni aber wurden in Feſſeln gelegt. Da ſprach Atli zu Gun⸗ nar, daß er anſagen ſollte, wo das Gold liege, ſofern er das Leben behalten wolle. Gunnar antwortete: „Zus vor muß ich das Herz meines Bruders Hoͤgni blutig ſehen.“ Und nun ergriffen ſie den Knecht abermals und ſchnitten ihm das Herz aus, und trugen das vor Gunnar. Er aber ſagte: „Eines Zagen Herz mag man hier ſehen, und ungleich iſt es dem Herzen Hoͤgni’s des Kuͤhnen; denn nun zittert es ſehr, und doch halbmal minder, als da es ihm in der Bruſt lag.“ Jezt ſchnitt man Hoͤgni das Herz aus und deſſen Standmuth war ſo groß, daß er lachte, während er dieſe Qual litt. Da man es Gun— nar’n brachte, erkannte er das Herz, welches nimmer ge⸗ bebt, und ſagte, er allein nur wiſſe, wo der Hort liege, und es ſollte der Rhein eher des Goldes walten, ehe denn

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ſeine Feinde ſich darein theilten. Nun ward Gunnar in eine Schlangenhoͤhle geſezt und waren ihm die Haͤnde feſtgebunden. Gudrun ſendete ihm eine Harfe und er zeigte ſeine Kunſt, daß er die Saiten mit den Zaͤhnen ſchlug und ſpielte ſo ſchoͤn und vortrefflich, daß alle Wuͤrmer einſchliefen, ausgenommen eine Natter, groß und ſcheußlich: die kroch zu ihm und grub ſich mit ihrem Stachel ein, bis ſie in ſein Herz ſtach — und da ließ er ſein Leben mit großem Heldenmuth. 1

Stolz auf ſeinen Sieg begann Atli Gudruns zu ſpotten; als er aber ihre Erbitterung merkte, ſuchte er ſich wieder mit ihr auszuſoͤhnen. Sie ſtellte ſich beſaͤnftigt und verlangte, daß ein großes Gaſtmal veranſtaltet werde, zum Andenken der Ge⸗ fallenen. Atli traute ihr und ließ es geſchehen. Ehe aber noch die Todtenfeier bereitet war, ergriff Gudrun ihre beiden Knaben und toͤdtete ſie. Als Atli nach ſeinen Kindern fragte, da antwortete Gudrun: „Ich werde es dir ſagen; da du meine Brüder erſchlugſt, ſollt du auch meinen Anſchlag hören: deine Soͤhne haſt du verloren und ihre Schaͤdel ſtehen hier beide als Tiſchbecher und ſelber trankſt du ihr Blut mit Wein ver⸗ miſchet. Sodann nahm ich ihre Herzen und briet ſie am Spie⸗ ße, und du aßeſt ſie.“ Atli verwies ihr mit argen Worten ihre Grauſamkeit; Gudrun aber ſagte, daß nicht uͤbel denn verfahren werden koͤnne mit ſolch’ einem Koͤnig.

Hoͤgni hatte einen Sohn nachgelaſſen, der Niflung hieß; der hatte großen Haß auf K. Atli und ſagte Gudrunen, daß er ſeinen Vater raͤchen wollte. Sie nahm es wohl auf und ſie beriethen ſich daruͤber, wie es zuwege gebracht wuͤrde. Und als der Koͤnig am Abend nach der Malzeit entſchlafen war, kamen fie Beide dar, um ihn zu toͤdten. Gudrun ſtieß ihm endlich ein Schwert in die Bruſt und wie Atli den lezten Athem⸗ zug that, legte ſie Feuer an im Saale, und es griff fo ſchnell und heftig um ſich, daß Alles dabei aufbrannte und Atli’s

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Hofleute ſaͤmtlich ihren Tod dabei fanden. So wurde der lange Unfrieden geſtillt.

Nun ſtuͤrzte ſich Gudrun ſelber in’s Meer; allein ſtarke Wogen trieben ſie an’s Land und fie kam zu des maͤchtigen Koͤ⸗ nigs Jonakur Burg. Bald darauf nahm Jonakur Gu⸗ drunen und ihre Kinder waren Hamdir, Soͤrli und Erp. Svanhild, Gudrunens Tochter mit Sigurd, wurde eben— falls hier auferzogen. Von ihrer Schönheit hörte König Joͤr— munrek und fandte alsbald feinen Sohn Randvor und feis nen Rathgeber Biki dahin, damit fie für ihn um Svanhil—

dens Hand werben ſollten. Die Verlobung wurde wirklich auch, obgleich gegen Gudruns Willen, vollzogen. Als ſie heim ſegelten, reizte Biki den Koͤnigsſohn, Svanhilden freund— lich zu thun, nachdem es ziemender ſei fuͤr ihn, eine ſo ſchoͤne Braut zu haben, als fuͤr den alten Koͤnig. Da ſie gelandet waren, ſagte Biki zu Joͤrmunrek, daß ſein Sohn Svanhildens volle Gunſt genoſſen habe. Der König gebot, Randvor’n an den Pfahl zu knuͤpfen. Und als Randvor zu dem Pfahle gefuͤhrt war, da nahm er einen Habicht und pfluͤckte von ihm alle Federn und ſagte, daß man ihn feinen Vater zeigen ſollte. Der Koͤnig errieth, was darunter gemeint ſei (wie er ſich nemlich ſelbſt aller Ehren entfremdet) und be- fahl, feinen Sohn loszugeben; allein Biki hatte es unterdeſ— ſen fo geleitet, daß Randvor ſchon todt war. Auf Biki’s Rath ſollte nun auch Svanhild eines ſchmachvollen Todes ſterben. Sie ward alſo im Burgthore gebunden, um von Pferden zertreten zu werden. Aber als ſie die Augen aufſchlug, die, wie jene ihres Vaters leuchteten, da wagten es die Roſſe nicht auf ſie zu treten; erſt als Biki ihr einen Sack uͤber das Haupt ziehen ließ, endete ſie ihr Leben. | Gudrun reizte darauf ihre Söhne, Soͤrli und Ham— dir, Svanhilden zu rächen, und führte große Wehklage über

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alles Ungluͤck, das ſie erlebt hatte. Nun — heißt es von den Soͤhnen Gudruns — daß ſie ihre Heerkleider ſo bereitet hatte, daß kein Eiſen dadurch drang und ſie bat ſie nur, ſich vor Steinen in Acht zu nehmen. Und als ſie auf den Weg kom⸗ men waren, fanden ſie ihren Bruder Erp, und frugen, wie er ihnen helfen wuͤrde. Er antwortete: „So wie die Hand der Hand, oder der Fuß dem Fuße.“ Das daͤuchte ihnen kei⸗ ne große Hilfleiſtung zu ſein und ſie erſchlugen Erpen. Kurz darauf ſtolperte Hamdir und ſtuͤzte die Haͤnde unter; da ſprach er: „Erp wird wahr geſagt haben, und ich wuͤrde nun fallen, wenn ich mich nicht mit den Haͤnden ſtuͤzte.“ Bald darnach ſtolperte Soͤrli und glitt mit dem Fuße aus, und ſprach: „Fallen würde ich, wenn ich mich nicht auf beiden Fuͤ⸗ ßen ſtuͤzte.“ Sie gingen nun vor K. Joͤrmunrek und ſielen ihn ſogleich an. Hamdir hieb ihm beide Haͤnde ab und Soͤrli beide Füße. Da ſprach Ham dir: „Ab muͤßte nun das Haupt, wenn Erp hier waͤre.“ Nun drangen die Maͤn⸗ ner auf ſie ein, ſie aber wehrten ſich wohl und ritterlich und wurden manchem Manne zum Schaden. Da ſprach K. Joͤr⸗ munrek: „Nicht koͤnnt ihr dieſe Maͤnner bezwingen; ihr ſollt ſie mit Steinen zu Tode werfen.“ Und ſo ward gethan, und da flogen von allen Enden Steine auf ſie und ward e das zum Untergange.

Hiemit endet die Saga von 8 und den Niflun⸗ gen. —

Er hierin

Von Bödlundur.

Einmal zogen drei Jungfrauen von Süden aus durch eis nen finſtern Wald, Alvit, Svanvit und Alruna, um in der Schlacht die Todten zu waͤhlen. Als ſie aber muͤd waren, ſezten ſie ſich zur Ruhe an eines See’s Strand und ſpannen koͤſtlichen Flachs. Da uͤberraſchten fie drei finniſche Koͤnigs— ſoͤhne und fuͤhrten ſie mit ſich heim; Alruna umfing den Egil mit weißen Armen, und Svanvit, die Schwanen-Jungfrau, ſchlang die Haͤnde um Slagfinn, aber Alvit, die dritte Schweſter, bot dem Voͤlund ihren weißen Hals. Sieben Jahre lang lebten ſie beiſammen; als aber das achte kam, da hatten die Frauen ein heimliches Sehnen und Trachten und im neunten da brachen die Bande: fort flogen ſie und hinaus durch den nächtlichen Wald. Zuvor ging noch Alrun a, Ki— ars Tochter, den Saal entlang, ſtand auf dem Boden und ſprach mit leiſer Stimme: „Jezt iſt traurig, der aus dem Wal— de koͤmmt.“ Endlich kamen fie von der Jagd, die wegmuͤden Schuͤtzen, aber ſie fanden ihre Haͤuſer oͤd und verlaſſen; ſie gingen ein, ſie gingen aus, ſie ſchauten umher, aber fort wa— ren ihre Frauen. Da zog Egil des Weges nach Oſten, Al— tunen aufzuſuchen, Slagfin gen Süden, Svanvit wieder zu finden; aber Voͤlund blieb allein zuruͤck in den Wolfthalen,

re SER er

ſaß und arbeitete kunſtreiches Geſchmeide, Edelſteine faßte er in rothes Gold und zog alle Ringe auf Baſtſchnuͤre: ſo war⸗ tete er auf ſeine ſchoͤne Frau, ob ſie vielleicht wieder kaͤme.

Aber als Nidud, der Niaren-Fuͤrſt, hoͤrte, daß Voͤ⸗ lund einſam in den Wolfthalen ſaß, da fuhren ſeine Maͤnner in der Nacht gegen ihn aus; wohlbeſchlagen waren ihre Panzer, ihre Schilder blinkten wider den halben Mond. Sie ſchwan⸗ gen ſich vom Sattel, ſie ſtiegen hinauf in den Saal, ſie ſahen da Ringe auf Schnuͤre gezogen: ſiebenhundert waren’s in al⸗ lem, ſo viel hatte Voͤlund geſchmiedet. Sie zogen ſie ab, ſie ſchnuͤrten ſie wieder ein, bis auf einen einzigen, den n ſie mit zum Wahrzeichen.

Da kam Voͤlund heim von der Jagd. Zum Feuer ging er, einer Baͤrin Fleiſch zu braten: hoch loderte vor ihm das duͤrre Reis. Er ſezte ſich, der Elfe, auf die Baͤrenhaut nieder zur Glut, nahm ſeine Ringe und zaͤhlte ſie: einer war fort! Da ſprach er im Herzen: „Waͤre die junge Alvit wie⸗ dergekommen und haͤtte ihn abgezogen?“ So ſaß er lange, nachſinnend, bis er einſchlief.

Als er erwachte, war er ſehr betruͤbt: ſchwere Banden fuͤhlt’ er an ſeinen Haͤnden, in Feſſeln ſeine Fuͤße geſpannt.

„Wer, rief er, hat einem Koͤnigsſohn Feſſeln angelegt und ihn ſchimpflich gebunden?“ Nidud antwortete: „Wie ge⸗ wannſt du, Elfenkoͤnig, meine Schaͤtze in den Wolfthalen?“ — „Nicht Gold fand ich hier, wie’s Grani trug, fern, duͤnkt mir, iſt das Land dem Horte der Rheinberge; wol weiß ich, wieviel koͤſtliche Schaͤtze wir beſaßen, als unſer Geſchlecht noch unzerſtreut in der Heimat war.“

Koͤnig Nidud gab nun ſeiner Tochter Boͤdvild jenen Goldring, er ſelber aber trug Voͤlunds Schwert. Da ſprach die Koͤnigin: „Die Zaͤhne waͤſſern ihm, ſieht Voͤlund das geraubte Schwert, erkennt er den Ring an Boͤdvild: der

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glaͤnzenden Schlange Blick drohet uns; zerſchneidet ihm darum die ſtarken Sehnen und ſezt ihn nach Sevarſtad.“ Da thaten ſie nach ihrem Rath und zerſchnitten ihm die Knorrenſehnen und ſezten ihn in einen Holm, der da am Lande war und Sevar— ſtad hieß. Nun ſchmiedete Voͤlund dem Koͤnige Kleinode mancherlei Art, und niemand durfte zu ihm gehen, als dieſer allein. N | | |

Sprach Voͤlund: „Jezt ſchimmert dem Nidud das Schwert am Guͤrtel, das ich ſo kunſtreich ſchaͤrfte und ſo wun⸗ derbar haͤrtete; fern iſt mir der glaͤnzende Stahl, nimmermehr wird er in meine Schmiede gebracht. Boͤdvild traͤgt auch meiner Frauen goldnen Ring, nimmer wird mir Buße dafuͤr!“

Aber nicht ſaß er immer und ſchlief, nein, er ſchlug mit dem Hammer und ſann auf Rache. Wie bald that er dem Ni— dud großes Leid an! Die zwei jungen Knaben Niduds liefen nach Sevarſtad zu feiner Thuͤr, ihm zuzuſehen, wie er ſchmie— dete. Sie gingen zu ſeiner Kiſte und verlangten die Schluͤſſel dazu; die Kiſte ward aufgethan und ſie ſchauten hinein. Da verwunderten ſich die Knaben uͤber das rothe Gold. „Kommt morgen wieder, ihr beiden, ſprach Voͤlund, aber kommt ganz allein, dann ſchenk’ ich euch alles Gold, das ihr da ſehet. Sagt’s aber den Maͤgden nicht, auch nicht den Hausleuten, ſagt’s ja keinem Menſchen, daß ihr bei mir wart.“

Fruͤhmorgens rief ſchon der eine Knabe dem andern: „Komm, laß uns die Goldringe ſehen!“ Sie liefen hin, ſie ſchauten in die Kiſte urd — ab ſchlug Voͤlund mit dem fal— lenden Deckel die Haͤupter der Kinder. Und unter den Schutt des Feſſelſtocks warf er Rumpf und Füße, aber von ihren Schaͤ— deln zog er ab die Haare, umſchmiedete ſie mit Silber und ſchickte fie als Becher dem Nidud; und aus dem Augen mach—

te er koͤſtliche Wunderſteine, ſchickte ſie Niduds boͤſem Weibe;

tn

und aus den Zaͤhnen machte er wee n ſie der Boͤdvild.

Boͤdvild ſchmuͤckte ſich mit jenem Ring tis er zerbrach, da trug ſie ihn zu Voͤlund: „Niemanden darf ich’s ſagen, als dir allein.“ Er antworte: „Sorge nicht, ich heile den Schaden am Gold ſo gut, daß es deinem Vater ſchoͤner daͤucht, und deiner Mutter viel beſſer, und dir felber nicht geringer.“

Voͤlund uͤberwaͤltigte ſie liſtig mit einem Trank, daß fie einſchlief im Seſſel. — „Nun hab’ ich geraͤcht all’ mein Leid, ſprach er, und allem Trug, nur einen noch nicht! Wohl mir nun! ſtaͤnd’ ich wieder auf meinen Sehnen, die mir Niduds Knechte zerſchnitten!“ Lachend hob er ſich da auf in die Luft, weinend ging Boͤdvild vom Eiland, ſorgend um die Fahrt des Liebſten und den Zorn des Vaters. |

Außen ſtand Niduds böfes Weib, ging den Saal entlang und ſezte ſich auf die Mauer, zu ruhen. „Wachſt du, ſprach fie, Nidud, Niaren-Fuͤrſt?“ „Ich wache immer, freuden⸗ los ſchlaf’ ich ein, an meine todten Soͤhnlein muß ich denken, mein Haupt friert, grauſig ſind mir deine Rathſchlage E konnt ich nun mit Voͤlund reden!“ N

Da rief er zu ihm hinauf: „Sag’ mir, n al was iſt aus meinen friſchen Knaben geworden?“ — „Erſt ſollſt du mir alle Eide ſchwoͤren: bei Schiffes Bord, bei Schil— des Rand, bei Roſſes Bug und Schwertes Spitze, daß du nicht toͤdteſt mein Weib, und haͤtte ich eins, das ihr wohl kennt, und hätt’ ich ein Kind mitten in eurem Haus. — Geh hin zur Schmiede, die du mir bauen ließeſt, da findeſt du der Knaben Baͤlge blutbeſpritzt; das Haupt ſchlug ich ihnen ab und legte Rumpf und Füße unter den Schutt des Feſſelſtocks, und von den Schaͤdeln zog ich die Haare und umſchmiedete ſie

  • außen mit Silber, die ſendete ich dir, Nidud, zu Bechern

geformt; und aus den Augen machte ich koͤſtliche Wunderſteine,

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die ſendete ich deinem boͤſen Weibe; und aus den Zaͤhnen mach— te ich Bruſtperlen, die ſendete ich der Boͤd vild. Die geht jezt und traͤgt ein Kindlein von mir, eure einzige Tochter!“ Nidud ſprach: „Nie ſagteſt du ein Wort, das mich ſchwerer druͤckte, hart genug wollte ich dich, Voͤlund, ſtrafen; aber kein Mann iſt ſo groß, daß er dich von deinem Roß herabreiße, keiner ſo kraͤftig, daß er dich herabſchieße, da, wo du zu den Wolken ſchwebſt!“

Lachend hob Voͤlund ſich auf in die Luft, traurig ſaß Nidud unten auf der Erde. „Steh auf, Thakrad, mein treueſter Knecht, entbiete Boͤdvild, die Jungfrau mit ſchoͤ⸗ nen Brauen, daß fie geſchmuͤckt herankomme, mit ihrem Va⸗ ter zu reden.“ — „Iſt das wahr, Boͤdvild, was mir ge— ſagt ward: ſaßet ihr beide, du und Voͤlund, zuſammen im Holm?“ „Wahr iſt’s, Nidud, was er dir ſagte, wir ſaßen beide im Holm eine Angſtſtunde: waͤr’ es nimmer ges ſchehen! ich konnt’ ihn nicht zuruͤckhalten! ich konnt’ ihm nicht widerſtehen!“

Von Fenja und Menja.

Als Koͤnig Frodi, Friedleifs Sohn, uͤber Daͤnemark herrſchte, da war ein Frieden geſtiftet in der ganzen Welt; und weil Frodi der gewaltigſte von allen Koͤnigen in den Nordlanden war, ſo ward ihm dieſer Frieden zugeſprochen und von den Nordmaͤnnern „Frodi’s Frieden“ genannt. Nie— mand ſchadete damals Andern, wenn er auch einen Vater: oder Brudermoͤrder vor ſich finden mochte, los oder gebunden. Da— mals war auch kein Dieb oder Raͤuber, ſo daß ein Goldring lange lag auf Jollangursheide, und keiner ihn aufnehmen

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wollte. Koͤnig Fro di ſchickte Botſchaft nach Somebi zu König Fioͤlnir. Dieſer ſandte ihm zwei Rieſenjungfrauen zu, Namens Fenja und Menja; und weil Frodi von der Muͤhle Grotta wußte, daß zwei Muͤhlſteine da ſeien, die Kei⸗ ner ſtark genug war umzudrehen, ſo hieß er die beiden Maͤgde zur Muͤhle gehn. Und die Natur war der Muͤhle eigen, daß fie mahlte, was der Müller wollte. König Fro di befahl den Maͤgden, ihm Gold, Frieden und Heil zu mahlenz aber ſie ſollten laͤnger nicht Ruhe haben, als der Kuckuk ſchwieg oder ein Liedchen dauerte. Die Maͤgde ſezten die Steine in Gang und begannen den ſogenannten Grottaſang zu ſingen, darin ſie ſich gewaltiger Abkunft ruͤhmten, ihre ſtarken Thaten offenbar⸗ ten und uͤber die harte Muͤhlenarbeit die bitterſten Klagen fuͤhr⸗ ten. Koͤnig Frodi ließ nicht nach; die beiden Zauberinnen mußten fortmahlen, ohne Ruh und Raſt, bis das Blut ihnen von den Haͤnden rann. Unwillig uͤber die Sklavenarbeit ſtie⸗ ßen Beide endlich Drohungen aus gegen den Koͤnig und, wie ſie immer noch angetrieben wurden, ſogar Fluͤche und furcht⸗ bare Beſchwoͤrungen. So mahlteu ſie denn nur Waffen und Unheil für den verblendeten König, und mahlten ihm ein feind liches Heer und alles Verderben das ſie erſinnen konnten. Da⸗ bei wurden ſie ſo hitzig, daß die Mandel barſt, die Muͤhlſchale umfiel und die dampfenden Mahlſteine entzwei ſprangen und drauf die ganze Grottenmuͤhle zu Grunde ging. Und noch dieſelbe Nacht kam ein Heer zu des Koͤnigs Burg und der See⸗ koͤnig Myſing tödtete Frodi’n und machte große Beute. Solch trauriges Ende war’s, das der Frodi-Frieden nahm.

u ZU ——

Von Hoͤgni’s Tochter Hildur.

Es wird geſagt, daß Hedin, Koͤnig Hiarands Sohn, Hoͤgni’s junge Tochter, Hildur, entfuͤhrt habe, als dieſer auf Heerfahrten gezogen war. Koͤnig Hoͤg ni erfuhr aber end— lich, daß ſein Reich angegriffen und ſeine Tochter geraubt ſei. Da zog er dem Hedin mit einem großen Heere nach und fand ihn jenſeits den Orkney’s auf einem abgelegenen Eiland. So— gleich trat Hildur vor ihren Vater hin und bot ihm Frieden an in Hedins Namen; ſezte aber hinzu, daß Hedin bereit ſei und nichts weiter vergeben werde, wenn Hoͤg ni die Be— dingung ausſchluͤge. Hoͤgni verwarf den Antrag gänzlich und ſo ermahnte Hildur ihren Geliebten ſich zur Schlacht zu ruͤſten. Beide thaten es nun, ſtiegen an’s Land und ordneten ihr Heer. Hedin rief den alten Koͤnig, bot ihm nochmals Frieden und viel Gold zur Buße. Da ſagte Koͤnig Hoͤgni: „zu ſpaͤt bieteſt du es, nun habe ich Däinsleif aus der Scheide gezogen, der Menſchen toͤdten muß, ſo oft er bloß iſt: und das weißt du wol, daß keine Wunde heilt, die er geſchlagen.“ Da entgegnete Hedin: „Du ruͤhmeſt das Schwert, doch ich den Sieg; und das werd’ ich erſt gut zu heißen wiſſen, was ſeinem Herrn hold iſt.“ Sie begannen darauf den Streit, der Hjadrinjavig genannt wird, und ſchlugen den ganzen Tag. Am Abend gingen die Koͤnige zu Schiffe. Allein Hildur be— gab ſich in der Nacht zur Wahlſtatt, legte Runen, murmelte Zauberlieder und weckte ſo alle wieder auf, die getoͤdtet waren. Den andern Tag gingen die Koͤnige auf den Kampfplatz und der Streit hob an; weil aber auch diejenigen mitkaͤmpften, die den vorigen Tag erſt gefallen waren, ſo dauerte der Kampf Tag fuͤr Tag unentſchieden fort. Hildur weckte die Gefallenen

immer wieder auf; denn ſie wollte nicht, daß ihr Gatte uͤber Legis Alkuna. 19

— 218 —

ihren Vater ſiege und mochte auch jenem die Schmach nicht goͤn⸗ nen. In alten Liedern heißt es, daß dieſer Kampf wol bis zur Daͤmmerung der Goͤtter fortdauern werde.

— —— N

Von Tyrfing,

dem eng ae en

Svafurlami, der zweite in Odins Nachkommenſchaft, war König von Gardarike. Eines Tages ritt er auf die Jagd und ſuchte lange nach einem Hirſche, konnte aber den ganzen

Tag keinen finden. Als die Sonne ſank, fand er ſich ſo tief im Walde, daß er nicht wußte wo er war. — Ein Huͤgel war zu ſeiner Rechten, vor demſelben ſah er zwei Zwerge; da zog er ſein Schwert und ſchnitt ihnen den Ruͤckweg ab, in⸗ dem er ſich zwiſchen ſie und dem Huͤgel ſtellte. Sie boten ihm Loͤſegeld fuͤr ihr Leben und er fragte ſie nach ihren Namen; der eine hieß Durin und der andere Dvalin. Da wußte er, daß ſie die geſchickteſten und erfahrenſten von allen Zwer⸗ gen waren, und legte ihnen deshalb auf, ihm ein Schwert, das beſte, das ſie machen koͤnnten, zu ſchmieden. Der Griff und das Gehaͤnge ſollte von Gold ſein. Er praͤgte ihnen fer⸗ ner ein, das es nie einen falſchen Hieb fuͤhren und nie roſten dürfe, durch Eiſen und Stahl wie durch Zeug dringen muͤſſe, und dem, der es truͤge, im Kriege wie im Zweikampf immer den Sieg erringe. Das waren die Bedingungen, unter wel: chen er ihnen das Leben ſchenkte. N |

Svafurlami kehrte an einem beſtimmten Tage zuruͤck; die Zwerge kamen hervor und uͤberlieferten ihm das Schwert, und als Dvalin in der Thür war, ſagte er: „dieſes Schwert wird das Verderben eines Mannes ſein, jedes Mal, wenn es

u a De

gezogen wird; drei der ſchaͤndlichſten Thaten werden damit ge— ſchehen, und auch Dein Verderben wird es fein.” — Dar: auf ſchlug Svafurlami ſo nach dem Zwerge, daß die Klin- ge den feſten Stein durchdrang. Spafurlami hatte nun das Schwert und nannte es Tyrfing; trug es im Kriege und im einzelnen Gefecht und erſchlug damit den Rieſen Thiaſſe deſſen Tochten Fridur er dann aber zur Gattin nahm.

Kurz nachher wurde Svafurlami von dem Berſerker Arngrim, der darauf Herr des Schwertes wurde, erſchla— gen. Als die zwoͤlf Soͤhne des Arngrim mit Hialmar und Oddur um König Yngvi’s ſchoͤne Tochter, Ingeborg, fechten mußten, trug Ang an tyr den gefaͤhrlichen Tyrfing; die Bruͤder alle wurden aber im Gefecht erſchlagen und mit ih⸗ ren Waffen begraben.

Angantyr hinterließ eine einzige Tochter, Hervora, die, als ſie erwachſen war, Manneskleider anlegte und ſich zu einem Haufen Wikinger geſellte. Da ſie wußte, daß Tyrfing mit ihrem Vater begraben war, ſo beſchloß ſie, den Todten zu erwecken, um das Zauberſchwert zu erlangen. Sie landete alfo des Abends auf der Inſel Sams, trat zur Nachtzeit zwi⸗ ſchen die von Flammen umringten Graͤber ihrer Oehme und hob, gegen den Huͤgel ihres Vaters gewandt, dieſen Geſang an:

„Erwach’, Angantyr! Es weckt dich hervor, Einzige Tochter

Deiner Svafa.

Gib mir aus der Gruft Das harte Schwert, Das Svafurlami

Die Zwerge machten.

Hervardr, Hiorvaror! Hrani und Angantyr! 19 *

— 90 V

Ich weck’ euch, alle,

Unter Baumes Wurzel,

Mit Helm und Panzer

Und ſcharfem Schwert,

Mit Schild und Waffen

Und blut’gem Speer: — —

Sind alle denn worden,

Arngrims Soͤhne,

Die Gefahrenfrohlocker,

Nun Aſch’ und Staub? — — — Will keiner der Soͤhne

Eivors mir ſprechen |

Aus dem Zodtenhan? — — —

Hervardr, Hiorvardr!

So ſeid denn alle

In euren Rippen

Wie aufgehangen

Zum Wuͤrmerfraß!

Oder gebt mir’s Schwert,

Was Zwerg’ und Geiſter Zuſammen geſchmiedet,

Und den koſtbar’n Gurt — — —

Angantyr.

Hervora, Tochter,

Wie rufſt du ſo?

Voll Zauberſtaͤbe,

Todte zu wecken!

Tolle Ruferin,

Wuͤthig pochend 5 Dir ſelbſt zum Weh! Mich hat nicht Vater, Nicht Freund begraben. Zwei nahmen den Tyrfing, Die nach mir lebten, | Und einer hat ihn noch.

1 — Hervora.

Sprichſt nicht wahr! So wahr dich Odin In der Gruft hier hat, Haſt du’s Schwert, Vater Angantyr — Und ſoll’s nicht erben Dein einzig Kind?

Angantyr.

Ich ſage dir, Hervor, Was kommen wird!

Der Tyrfing mordet

— Magſt es glauben — Dein ganz Geſchlecht. Doch ſprechen die Todten: Ein Sohn nach dir

Soll haben den Tyrfing Und König ſein!

Hervora.

Ich zaubr’, ich zaubr’ Euch Unruh’ zu! Keiner der Todten Soll raſten und ruh’n, Bis mir Angantyr Den Tyrfing ſende, Den Eiſenſpalter,

Der Helme Tod!

Ang antyr.

Maͤnnliche Dirne, Die alſo ſprach! Wandert um Graͤber In Mitternacht, Mit Zauberſpeeren

m. DB

und Helm und Panzer, Vor der Todtenhall

Hervora.

Ich hielt dich edel

Und wackern Mann, Da ich ausging ſuchen Der Todten Hall’!

Gib mir aus der Gruft Das Zwergengeſchenk, Den Panzerzerftörer! Er taugt dir nichts.

Angantyr.

Mir unter den Schultern Liegt das Schwert,

Der Helme Zerſpalter Brennt voll Feuer!

Kein Weib auf Erden, Die’s duͤrfte wagen,

Dies Schwert zu faſſen!

Hervora.

Ich aber faſſ’ es,

Und halt’s in Haͤuden, Das ſcharfe Schwert, Erhalt’ ich’s nur.

Ich kann’s nicht waͤhnen, Daß Feuer brenne,

Das um die Geſichte Der Todten ſpielt!

Angantyr. Wuͤthige Hervor, Du pocheſt toll; Doch eh’ im Nu Dich Flammen ergreifen,

a

— 223 —

Will ich dir reichen Aus meinem Grabe, Dirne, das Schwert, Und bergen dir’s nicht.

Hervora.

Wohl, o Vater,

Du Kriegesheld!

Du willſt mir reichen Aus deinem Grabe, Koͤnig, das Schwert: Mir ſchoͤner Geſchenk, Als jezt zu erben Ganz Norrige.

Angantyr.

Luͤgnerin, weißt nicht, Weß du dich freuſt. Glaube mir’s, Tochter, Der Tyrfing mordet All’ dein Geſchlecht! —

Hervora. Ich muß zuruͤck

Zu den Meinen geh’n; Ich mag nicht laͤnger, Laͤnger hier ſteh’n.

Was kuͤmmert’s wol

O Koͤnig, mich,

Was meine Söhne Nach mir beginnen?

Angantyr.

So nimm’s und hab’s, Der Helme Feind!

Hab’s lang’ und brauch’s! Beruͤhre die Schneiden,

. In beiden iſt Gift.

Ein grauſer Wuͤrger

Der Menſchenſoͤhne.

Hervora.

Ich nehm’s und halte Das Schwert in Haͤnden, Scharfes Schwert! Geſchenk vom Vater! — Erſchlagner Vater, Ich fuͤrchte nicht,

Was meine Söhne

Nach mir beginnen.

Angantyr.

Leb’ wohl denn, Tochter! Ich gab dir’s Schwert, Zwoͤlf Maͤnner Tod, Wenn treu du’s faſſeſt Mit Muth und Macht. Es iſt all’ das Gut, Was Arngrim’s Söhne Hinter ſich ließen — —

Her vora.

So wohnet denn Alle

In euren Graͤbernnn EEE

In guter Ruh’!! a

Ich muß von hier,

Muß von hier eilen;

Mich duͤnkt, ich ſtehe,

Wo rings um mich

Feuer brennet. — me, .

Hierauf fegelte Hervora wieder davon und begab ſich

an den Hof des Koͤnigs Gudmund; und da ſie eines Tages mit dem Koͤnige ſpielte, trug es ſich zu, daß einer

— 225 —

der Diener Tyrfing nahm und auszog, der wie ein Son— nenſtrahl glaͤnzte. — Tyrfing aber kam nie an’s Licht, als zum Verderben eines Menſchen; deßhalb ſprang Hervo— ra auf, ergriff das Schwert und ſchlug dem ungluͤcklichen Dies - ner das Haupt ab. Darauf kehrte ſie zu dem Hauſe ihres Großvaters, Jarl Bjartmar, zuruck, wo fie wieder weibli— che Gewaͤnder anlegte und mit Hofund, dem Sohne des Koͤ— nigs Gudmund, vermaͤhlt wurde. Sie gebar ihm zwei Soͤhne, Argantyr und Heidrek; der erſtere war von mil— dem weichen Gemuͤth, der leztere ſtolz und heftig. — Ho— fund wollte dem Heidrek nicht erlauben, an ſeinem Hofe zu bleiben; als dieſer daher wegreiſ’te, ſchenkte ihm ſeine Mut— ter, nebſt anderen Gaben das Schwert Tyrfing. Sein Bru— der begleitete ihn aus der Burg. Ehe ſie von einander ſchie⸗ den, zog Heidrek das Schwert, um es zu betrachten und zu bewundern; kaum aber ſiel das Licht des Tages auf die gefeyte Klinge, als die Berſerkerwuth uͤber ihn kam und er ſeinen hol— den Bruder erſchlug.

| Er geſellte ſich nun zu den Wikingern und zeichnete ſich ſo aus, daß ihm Koͤnig Harald, fuͤr geleiſtete Hilfe, ſeine

Tochter Helga zum Weibe gab. — Tyrfings Schickſal war aber, Verbrechen zu begehen, und Harald fiel durch die Hand ſeines Schwiegerſohnes, — Heidrek war ſpaͤter

in Gardarike und der Sohn des Koͤnigs war ſein Pflegeſohn. Als ſie eines Tages auf der Jagd waren, traf es ſich, daß Heidrek und ſein Pflegeſohn gerade von den uͤbrigen ſich entfernt hatten, da ſich ihnen eben ein Eber zeigte. Hei— drek rannte nach ihm mit dem Speer, den aber das Thier mit den Hauern faßte und zerbrach. Er ſprang nun vom Pferde, zog ſein Schwert und toͤdtete den Eber; Tyrfing konnte aber nur durch Menſchenblut beruhigt werden. —

.

Heidrek wandte ſich um, erblickte Niemand als ſeinen He: geſohn und erſchlug den unglüdlichen Juͤngling,

Koͤnig Heidrek wurde endlich im Bette von ſeinen ſchottiſchen Sklaven, die Tyrfing ſtahlen, ermordet; ; aber ſein Sohn und Nachfolger Angantyr entdeckte und toͤd⸗ tete ſie, und bekam das Zauberſchwert wieder. — In der Schlacht gegen die Hunnen richtete dieſer ſpaͤter ein großes Blutbad an; unter den Erſchlagenen wurde aber ſein eige⸗ ner Bruder Hloͤd gefunden. — So endet die alte Sage vom Schwerte Tyrfing.

Proben altnordiſcher Lehrweisheit.

2

Ringsmäl,

oder die Einſetzung der drei Staͤnde.

5 Auf gruͤnbewachſnem Pfade wandelte Ein Aſe 1), vieler Dinge kundig und Obwol noch ruͤſtig wie in Jugendkraft, Doch der Erfahrung und der Weisheit voll, Der Wandrer Rigur uͤberall genannt.

Nicht raſtend ſchritt er unaufhaltſam fort, Ablenkend oft von vielbetret’nem Pfad.

Da traf er, als die Abendſonne ſank,

Ein Obdach, angelehnt des Hofes Thor. Er ſchritt hinein; am Boden flammte Glut, Und an der Glut, in Lumpen eingehuͤllt, Der Wohnung beide Inſten ſaßen da, Ermuͤdet von des Tages Arbeitslaſt:

Der Aj und die Edda. 2) Rigur ſezt’ Sich in des Ehepaares Mitte hin,

Gewann durch gute Red’ der Beiden Herz. Und Edda bracht’, mit Aſche uͤberſtreut, Das Brodlaib, ſchwer und breit, von Kleie dicht,

1 Heimdall, der ſich Rig oder Rig ur nannte. 2 Ai (oder Ae) bedeutet Urgroßvater, Edda Urgroßmutter.

— 228 — Und ſtellte auf des Tiſches Mitte dann a . Mit Suppe angefüllt einen hoͤlzern Napf, In breiter Schuͤſſel ein geſott’nes Kalb. Und nach der Saͤttigung ſtand Rigur auf, Begehrt’ nach weitem Weg des Lagers Ruh’, Gewann durch gute Red’ der Beiden Herz, Und legt’ ſich in des Ehpaars Mitte hin, Verweilte ſo in dreier Naͤchte Lauf; Dan wandelt er des Heerwegs Pfade fort. Und als der neunte Mond den Lauf vollbracht, Genas von einen Knaben Edda; ſprengt Des Waſſers Tropfen auf das junge Kind, ?) Deß Haut war braun und ſie benannten’s: Traͤl. 0 Der Knabe wuchs empor und wurde ſtark, Doch ruffig ward der Haͤnde Haut und dick, Die Finger ſpitz, die Backenknochen und Das Antlitz widerlich, der Ruͤcken krumm, Die vielgebrauchte Ferſe breit und platt. 2 Er übt die Kraft und lernt geſchmeid’gen Baſt Und Huͤrden flechten, traͤgt die Reiſer heim. Da kam zu Fuß ein Maͤdchen an den Zaun, | Mit Schrammen an den Händen und verbrannt Die Arme von dem heißen Sonnenſtrahl, Die Naſe niederhaͤngend, Thy genannt, Die Sklavin. Zu dem Sohn des Hauſes ſetzt Sie auf der Bretterbaͤnke Mitte ſich; Nun koſeten die Sklavin und der Sklav’, Bereiteten am Abend ſich das Bett Und zeugten Kinder, baueten ein Haus. Sie nannten dann die Soͤhne: Hreimur, Klur, Und Fjoͤs nir, Kleggur, Keffir, Fulnir, Drumb, Digraldi, Ordttur, Hoͤs vir, Lut, Leggjaldi. )

  1. Das neugeborne Kind mit Waſſer zu begießen und ihm einen Namen zu geben, war auch heidniſche Sitte.

  2. D. i. Sklave, Knecht.

  3. Saͤmtlich allegoriſche Namen, welche die koͤrperlichen und ae Eigenſchaften der Sklaven bezeichnen, als: ber Rußige, der Ungeho⸗

— 2 —

Sie pflanzten Hecken und beduͤngten Land,

Erzogen Schwein und Gais und gruben Torf.

und hatten Toͤchter, die ſie, wie hier folgt, Benannten: Drumba, Kumba, Oeckvinkalfa, Auch Arinnefia, Yfia, Eikintiaſna,

und Ambatt, Toͤtrughypia, Troͤnubein a. 6) Aus deren Blut entſprang ſofort

Der Sklaven ungeachtetes Geſchlecht.

Und Rigur, wandernd auf des Heerwegs Pfad, Erblickt ein Haus mit angelehntem Thor; Er ſchritt hinein, am Boden flammte Glut, Arbeitend ſaßen beide Hausleut’ da: Der Mann behobelt’ Holz zum Webeſtuhl, Ihm war der Bart mit glattem Strich gekaͤmmt Und um die Stirn das Haupthaar. und das Hemd Anliegend, aufgeſchlizet an dem Hals, Saß, Faden ziehend, neben ihm das Weib Und ſtreckt’ den Arm, zum Zwirnen, hoch hinauf. Das Haar war auf dem Kopf in Eins gedreht, Am Buſen öffnete das Leibchen ſich Und ihren Nacken deckt’ ein Kragen rings; An jeder Achſel hielt ein Knopf das Kleid. Sie hießen Afi, er, und Amma, “) fie. und Rigurs Wort in Beider Herzen drang: Nach langem Weg begehrte er der Ruh Und legt ſich in des Ehpaars Mitte hin, Verweilte ſo in dreier Naͤchte Lauf. Und als der neunte Mond den Kreis vollbracht, Genas von einem Knaben Amma; ſprengt’ Des Waſſers Tropfen auf das junge Kind Und nannt’ es Karls). Die Mutter wickelt’ ihn

belte, der Schmutztriefende, der Harte, der Störrige, der Grobe, der Klotz, Dickkopf, Faulenzer, Kopfhaͤnger u. ſ. w.

  1. D. i. die Klumpige, die Schwerfaͤllige, die Kruͤppelhafte, bie Platt⸗ naſige, die Freche, die Sklavin, Zaͤnkerin u. ſ. w.

  2. Afi Großvater, Amma Großmutter.

  3. Soviel als Bauer.

Legis Alkuna. ; 20

u aa

In Leinwand ſorglich; und er fah fo bluͤhend,

Roth feine Wange, funkelnd war fein Aug”

So wuchs der Knab’ empor und wurde ſtark

Und ſchnizte Pfluͤg⸗ und baͤndigte den Stier,

Verzimmert Holz zum Haus- und Scheuerbau,

Verfertigt Wagen, furcht das rohe Feld.

Da fuͤhrten ſie ihm zu die fremde Maid,

Die hatte zum Gewand ein Ziegenfell,

An ihrem Leibe klirrt’ ein Schluͤſſelbund:

Die gaben ſie dem Karl zum Weibe dann.

Man hieß fie Sura s). Willig nahm fie hin

Den Schleier, wechſelt’ Ring’ mit dem Gemal. 10)

Dann ruͤſteten zur Wohnung ſie ein Haus,

Und zubereitet ward das Ehebett,

Sie zeugten Kinder, hauſ’ten eintrachtsvoll; .

Die Knaben hießen: Drengur, Hoͤlldr, Thegn,

Hal, Smidur, Breidr, Bondi, Bundinſkeggi,

und Bui und Bodi, Seggur, Brattſkeggur. 1)

Die Toͤchter: Brudur, Svanni, Svarri, Snot,

und Sprund, Vif, Spracki, Feima, Riſtill, Fliod — 2) b

Des frei geachteten Geſchlechtes Quell.

und Rigur wanderte geraden Pfad. Vor ſeinen Blicken eine Halle ſtand; Nach Suͤden oͤffnete die Pforte ſich, DE Das Thor war angelehnt, daran ein Ring. Er ſchritt hinein; mit Stroh beſtreuet war Der Boden. Beide ſaßen arbeitslos,

  1. Die Raſche.
  2. Ringe zu geben war im heiöniſchen 9 Norden ein Zeichen der bg

Freigebigkeit; hier bedeutet es nur, daß die Brautleute das Koſtbaſ ſte, was ſie hatten, mit einander theilten.

  1. D. i. Kaͤmpfer, Eigner, Haͤuptling, freier Mann, Schmied, pi

ter, Bauer, Schönbart, Hauswirth u. ſ. w.

  1. D. i. die Braut, die Kluge, die Muͤndige, die Anſtaͤndige, die u

erſchrockene, die ſchoͤne Maid, die Hausfrau u. ſ. w.

Des Hauſes Leut’, und ſah’n einander an:

Hier Fadir und genüber Modir 13) dort.

Wol ihre ganze Handarbeit war Spiel;

Denn Fadir knuͤpft’ an einer Sehne, kruͤmmte

Den Bogen dann und ſchiftete den Pfeil.

Und Modir ſah auf ihre Haͤnde nur,

Dann regt’ ſie ſich und glaͤttet’ Linnen aus i

Und ſteifte ihre Faltenaͤrmel fich. ;

So ſaß die Auserwaͤhlte: an der Bruft

Ein funkelnd Kleinod, eine Schleppe hing

Am himmelblauen Kleide lang hinab;

Der Augenbrauen Paar war hell

Des Buſens Ruͤndung hochgewoͤlbt und voll,

Der Nacken weiß wie friſchgefall’ner Schnee

Und Rigurs Wort gewann der Beiden Herz.

Er ſezt in ihre Mitt’ ſich auf die Bank.

Da deckte mit gebluͤmtem Linnentuch

Den Speistiſch Modir, als der Abend kam; Und duͤnn gerollte Kuchen, Backwerk bringt

Von weißem Waizen ſie und ſezt es drauf:

Mit Silber uͤberlegte Schuͤſſeln ſezt

Sie hin, gefuͤllt mit Zugemuͤß und Speck,

Gebrat’ne Voͤgel und in Kannen Wein,

Und Kelche, die mit Silber uͤberlegt.

Man trank und ſprach; die Nacht ſchon zog heran,

und Rigurs Wort gewann der Beiden Herz.

Und als er aufſtand, war bereit das Bett.

Er ſchlief und blieb allda drei Naͤchte lang;

Dann zog er auf des Heerwegs Mitte fort.

Als drauf der Mond den neunten Lauf vollbracht,

Genas die Mutter eines Knaben; legt'

In Seidenzeug das Kind und wickelt’ es,

Und ſprengte Waſſertropfen auf das Kind,

Und nannt’ es Jarl 14). Ihm glaͤnzt’ der Wangen Paar,

—

—

  1. Fabir Vater, Modir Mutter.
  2. D. i. Edler, Herr, Graf.

20*

— e —

Das Haar war blond, wie Feuer brannt’ das Aug’, So wie des Schlangenauges Feuer brennt. und in der Halle wuchs der Jarl empor und lernte Rinde von dem Lindenbaum Abſchaͤlen, lernte zähe Sehnen dreh’n, Und ſpaltet’ Bogen aus dem Ulmenſtamm; Konnt’ Pfeile ſchiften, ſchwang den Speer und warf Den Spieß, konnt’ Roſſe zaͤhmen, hezt’ den Hund Zur Jagd, konnt’ durch die Wogen ſchwimmen, zog Zum Zweikampf und zum Krieg das blanke Schwert. Da kam zu Fuß zur Halle wiederum Der Wandrer Rigur, anerkannt’ den Sohn, Lehrt’ ihn die Runen kennen, that Geluͤbd’; Gebot ihm dann: „Ergreife nun Beſitz Von Schlöffern und von allem Odalsgut.“ 22) Der Jarl gehorcht’ und ritt alsbald davon Die ganze Nacht durch thauiges Gebirg, Bis an er bei der Ahnen Schloͤſſern kam. Und da begann er ſeines Spießes Wurf, Und ſchaͤlte Linden, baͤndigt’ Roſſe dann, Erregte Streit und ſchwang das ſtarke Schwert; Und ſtreckt den Feind zu Boden, faͤrbt mit Blut Die Felder, greift der Andern Laͤnder an. Von achtzehn Schlöffern ward er Herrſcher nun, und ſchichtete geraubte Schaͤtze auf; Verſchenkt Kleinodien und and’res Gut: An den ein flüchtig Roß, dem einen Ring, Und jenem Stuͤcke eines güld’nen Reifs.— Auf koth’gem Wege zogen Edle aus 5 Zur Halle, wo ein edler Herſe 16) herrſcht’. Ihm gegenuͤber in der Halle ſaß Das Fraͤulein, weiß, und hoch und ſchlank von Wuchs, Das ſchoͤne, welches Erna 17) ward genannt. Die Edlen warben um des Fraͤuleins Hand

  1. Eigenthuͤmliche Landbeſitzung.
  2. Entſprechend dem deutſchen: Gaugraf.
  3. D. f. Gebieterin.

— >

Und willig ging es untern’n Schleier und

Sie fuͤhrten es zu ihrem Jarl in’s Haus.

In gleicher Gegenliebe lebten ſie

und pflanzten fort das edele Geſchlecht

In ihres Lebens gluͤcklichem Genuß.

Des aͤlt’ſten Sohnes Name der war Bur,

Der andern: Adal, Arfi, Moͤgur, Jod, Und Nidur, Nidjung ur und Sonr, Sveinnz Die ſpielten bald auf Schachbrett und im Sund: und Konr hieß der fuͤngſte, Einer Kund. 18) Der Edlen Soͤhne wuchſen bald empor

Zu Roſſebaͤndigern; ſie fertigten

Sich Schilde, ſchaͤleten den Eſchenbaum;

Doch Konr nur verſtand die Runenkunſt

Der abgefloſſ’nen und der jetz’gen Zeit.

Auch das verſtand er, was zur Rettung nuͤzt Den Helden, zaubert’ ſcharfe Schneiden ſtumpf, Unſchaͤdlich hoch entflammten Feuers Wuth,

Und deutete der Waldesſaͤnger Sprach',

Und ſtillete das Meer und Herzensſchmerz,

Und hatt’ Achtmaͤnner Staͤrk’ und ihre Kraft. Der Junker fodert Rigur ſtolz zum Kampf: Und Rig ur kam und prüft des Junkers Kunſt Und Runenweisheit. Um die Wette viel

Sie beide ſtritten, bis der Junker ſiegt'.

Da ward dem Sohn zu Theil, nun Ri gur ſelbſt Zu heißen und ein Runenkundiger zu ſein. Drauf ritt er aus durch’s Moor zum nahen Wald, Schoß Pfeile ab und ſtellte Voͤgeln nach.

Da ſang die Kraͤhe von dem Zweig herab: „Das Vogelſtellen nicht den Edeln ziemt!

„Auf wildem Roſſe ſollt du ſitzen hoch

„Und ſtuͤrzen in den Staub der Voͤlker Heer! „Iſt Danr nicht und Danpur dir bekannt,

—

  1. Saͤmtlich wieder allegoriſche Namen hoͤherer Staͤnde; die Namen der Tochter werden diesmal nicht angeführt,

77 een u

„Die reicher ſind als Konr jemals war?

„Sie ſchwingen Schwerter, ſchiffen auf dem Meer!“ ) Drauf Konr kehrte heim zu feinem Schloß

Und faßte gleich den Bogen und den Pfeil,

Hing um die Schultern ſich das breite Schwer

Und zog des Ruhms begierig in den Krieg.

Ein Gott, der vieler Dinge kundig war,

Von Menſchen Ri gur Wanderer genannt,

Hat ſo der Menſchenarten drei erzeugt:

Den Edeln, Freien und das Sklavenvolk.

Jedwedem fiel von ihm das eigne Loos,

Jedweden ruͤſtet’ er dazu mit Kraft.

Nicht herrſchen ſoll der Sklav, ihm ziemt der Frohn; Dem Freien ward der Haushglt und die Kunſt;

Der Edle ſoll nicht traͤg’ und muͤſſig ſein,

Mit Weisheit herrſchen und erkaͤmpfen Ruhm.

Ha vam al,

o der dien s w er,

Das Spruchlied Havamal, an die Gnomen der Alten und unſere Priameln erinnernd, iſt ein Theil altnordiſcher Volks⸗Ethik. Wie es auf uns gekommen, iſt es Bruch⸗ ſtuͤck, ohne aͤußeren Zuſammenhang, aus einer vor Chriſtus waltenden Offenbarungslehre des Heidenthums. Die Form die ſer Gnomen, Eiödahätte, iſt mit der alten Versart For- nyrdalag, der eddiſchen Reim: oder Sangrede, beinahe Eins, und dieſe wieder, bis auf den Stabreim, mit dem Diſti⸗ chon verwandt — wie dies bereits anderwaͤrts (Fundgr. I.

) Das alte Lied iſt hier abgebrochen, der Schluß daher willkuͤrlich.

— 235 —

S. 132.) gezeigt worden. Es iſt daher das Diſtichon dem Geiſte altnordiſcher Spruchverſe eben ſo angemeſſen, wie die einheimiſche ſtabgereimte Strophe. Dies hat ſchon der Ver— faſſer der ſchwediſchen Volksharfe gefuͤhlt und unſer Spruchlied in ſolcher Form zuerſt uͤbertragen. Die Epiſode Odins mit der Gunloͤd, welche die Leſer ohnehin ſchon aus obigem Schluß: gefange kennen, iſt hier, fo wie auch Einzelnes aus den Spruͤ⸗ chen ſelbſt, weggelaſſen, dahingegen wieder Mehres aus dem darauf folgenden Lehrgeſange Lodfafnirsmäl eingeordnet worden. So erſcheint das Ganze als eine Reihe uralter Spruͤchwoͤrter, mit Heſiods Eee u , auf einer Hoͤhe ſtehend und dem ganzen Norden angehoͤrig — nach Teg⸗ ners finnigem Motto:

Fran slägt till slägte gingo Kärnfulla orden, _ Och djupt ur Kumlen hviska de än i Norden.

  1. Ehe du weiter gehſt, durchſpaͤh’ alle Winkel dein Auge: Ungewiß iſt der Feind, wo er der Lauer entſchluͤpft.
  2. Keinen Fuß breit weiche der Mann im Feld von der Waffe: Ungewiß iſt am Weg, wann er des Schwertes bedarf.
  3. Klug ſei, wer fern ſich begibt; daheim entſchlummert man gerne: Bald wird zum Augenmerk, ſizt er mit Weiſen, der Thor.
  4. Reiſen heiſchen Verſtand, er oͤffnet dir ſicher die Herberg: Denn der verlaͤßlichſte Freund eben — das iſt der Verſtand.
  5. Beſſere Buͤrd’ als Verſtand nimmt man nicht leicht auf den Weg mit: Euer Wegkoſt nicht traͤgt man als Liebe zum Trunk.
  6. Stille verweilt der bedaͤchtliche Gaſt, anlangt er zur Herberg: 4 Horchet mit Aug’ und Ohr, wie es dem Klugen geziemt.

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  1. Heil dem Geber ), der, langt ihm ein Gaſt an, forſcht, ob er muͤde: | Sehr iſt beeilt, der fein Wohl ſucht vor des Anderen Thür.

  2. Feuer bedarf, um’s Knie ſo kalt, der kommende Wandrer: Brod und Rock hat er Noth nach der gebirgigen Fahrt.

  3. Waſſer bedarf er, der Herberg ſucht, Willkommen und Handtuch: *) Freundlichen Blicks fein Herz öffne mit traulicher Red’.

  4. Herberg zum Abend den Muͤden erfreut, in Wetters Veraͤnd’rung: Deenn unftät iſt der Herbſt, kurz am Schiffe der Bord.

  5. Belle den Fremdling nicht weg, noch keif’ aus der Thuͤre den Ar: f men: f Stark iſt die Angel, die oft ſich dem Bedraͤngten erſchließt.

  6. Selig der Milde lebt und ſelten naͤhrt Sorgen der Edle: Furcht hat immer der Thor, Gabenkummer der Geiz.

  7. Maͤßig veruͤbt ein Weiſer Gewalt; denn unter den Starken Lernt er, daß bald die Macht Eines an Vielen ſich bricht.

  8. Rein, ob auch ungeſchmuͤckt, und geſaͤttigt reite zum Volksthing: Werde des Gauls nicht roth, ſchlechterer Schuh? und Gewand’. *)

  9. Beſſer iſt karg gelebt und erworben, als ſchimpflich geſtorben: Uiber des Reichen Leich’ ſah ich in Flammen fein Haus. )))

  10. Zeitig ſteh auf und beſehe das Werk, dem wenige Haͤnde: An dem Auge des Herrn ruhet die Haͤlfte des Guts.

  11. Duͤrre Scheit’ und trockenen Baſt berechne der Hausherr, Daß er für Tag und Jahr kenne den Stoß im Gehölz.

  12. Traue dem Frauenwort nicht, noch der ſuͤßen Rede des Maͤgdleins; Denn auf rollendem Nad ward ihr erſchaffen das Herz.

*) Das fuͤr die Urſchrift treffende Wort wäre Gaſtgeber, in ſeiner Be⸗ deutung zu Zeiten, wo Gaſtfreunbſchaft noch eine Tugend war; ze es haͤtte jezt zu ſehr an Kreide und Zeche erinnert.

) Es war im Norden Sitte vordem, wie noch in manchem feinen Hauſe Europa’s, vorzuͤglich aber im Orient, vor jedem Mahle ſich zu waſchen.

) Der Spruch weiſet dahin, beim Thing (Volksverſammlung) nicht auf’s Gewand, ſondern auf den Mann zu ſehen.

  1. Mit Unrecht erworbenes Gut verzehrte „das raͤchende Feuer,“ und er: ſchlug den Beſitzer⸗ 4

— —

  1. Frau auf der Bahr’ lob’,“) am Abend den Tag, die Braut nach | der Hochzeit, Schwert nach der Schlacht, nach dem Trunk Bier, wenn du drüber, das Eis.

  2. Berſtender Bruͤck’ und lohender Glut, der ſchreienden Kraͤhe, Maulaufſperrendem Wolf, grunzendem Schwein und dem Baum Wurzelentbloͤßt, anſchwellender Flut und kochendem Keſſel, Eis nacht⸗alt, dem Speer fliegend, einſtuͤrzendem Fels, Schlangen im Ring, Schwertbruch, dem Bettgeſpraͤche des Braͤutleins, . Königs Kindern, dem Kalb, ſiecht es, dem Bären im Spiel, Widerſpenſtigem Knecht, der Wahrſagerin guͤnſtigem Ausſpruch, Juͤngſt Beſiegten im Feld, Himmels lächelndem Blau, Hundegebelfer, Herrengunſt, der Buhlerin Thraͤnen, Zeitig aufbluͤhender Saat, einem unmuͤndigen Sohn — Magſt du mistraun: das Wetter erzieht den Acker zur Reife, Und den Sohn der Verſtand; beide ſind ungewiß dir.

  3. An ſich haͤlt das Vertraun bei Geſellen ein Kluger mit Vorſicht: Theuer bezahlt man das Wort, das man oft Andern vertraut.

  4. Locke des Nachbars Weib zur Vertrauten nie der Geheimniß’: Koſten des Weibes Wort ſah ich dem Manne ſein Haupt.

  5. Willſt du ein fröhliches Weib, gelob’ ihr Gutes und halt’s ihr: Niemand ermuͤdet ja leicht, wenn er das Gute genießt.

  6. Ruͤg’ auf keine Art unſchuldige Liebe an Andern: Schönheit dem Weiſen behagt, ruͤhrt ſie den Thoren auch nicht.

  7. Gluͤcklich zu preiſen iſt er, der Beifall und Lob ſich errungen: Wankend iſt doch der Beſitz ſtets in des Anderen Bruſt.

  8. Klein wie Tropf’ und Sand ſind niedriger Menſchen Gedanken: Alle gleichen ſich nicht; — jedem Jahrhundert ſein Held.

  9. Mittelverſtand nur bedarf’s und nicht zu viel allkluge Weisheit: Selten wird froh das Herz, das ein Allweiſer beſizt.

  10. Keiner iſt arm an allem: denn Soͤhn’ erfreuen den Einen, Freund’, und den Dritten Geld, Andre die ruͤhmliche That.

) Die Urſchrift hat: „Lobe das Weib nach dem Leichenbrande, “ und fuͤhrt auf die ſehr alte Sitte, die Todten zu verbrennen.

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Freunde ſterben dir hin, Herd’ und endlich du ſelber:

Aber das Urtheil lebt uͤber des Todten Gericht. Reich war durch Erbe der Sohn, doch ſah ich zum Stab ihn ver⸗ N armen: Wie ein guͤnſtiger Blick ſchwindet der Reichthum vorbei. Goͤttergeſchenk find Runen, “) fie ſchnitt ihr Prieſter, der Skalde: Fragſt du um ſie und er ſchweigt, thut er am beſten daran.

Umweg ſtets zum verdaͤchtigen Freund, wenn er auch vor * | Schwelle; 8 Aber zum treuen iſt nah, Richtweg, wohn’ er auch fern.

. Bift du des Freundes gewiß und willt fein Vertrauen bewahren:

Wechſle Gedanken mit ihm, tauſche Geſchenk und Beſuch. Ohne des Baſtes Schutz verdorrt der Baum im Gehölze: Ohne den Freund der Mann welkt in der Einöde hin.

Jung war ich,“) reiſ’te dereinſt einſam, und kam auf den Irrweg:

Reich durch des Freundes Fund, fuͤhlt’ ich geſelliges Gluͤck. Sei dem Freunde ein Freund und vergelte Gabe mit Gabe:

Froh mit dem froͤhlichen Freund und mit dem Schalke verſtellt. Unter Feinden wie Glut fuͤnf Tage bluͤhet die Liebe:

Loͤſcht ſie der ſechſte dann aus, welkt ſie in aͤrgeren Haß.

Gehſt du zur feſtlichen Gild’, fo nimm doch zeitig dein Fruͤhſtuͤck: Kaͤmſt du mit hungrigem Bauch, ſaͤhſt du nur ſtets nach dem Mahl. Uiber dem Trunk ſchwebt, Kur den Verſtand der Vergeſſenheit Geyer: Daß der Verſtand ruͤckkehrt, iſt noch das Beſte am Rauſch. Manche find Freunde geheim, die doch in der Gilde ſich zanken: Deshalb meide den Theil unter der Gaͤſte Gezaͤnk. Miß von Kopf bis zu Fuß dir nie den nahenden Fremdling: Mancher als Weiſer erſcheint, hat er erſt trock’nes Gewand.

) Runen — Geheimlehre; ſpaͤterhin Geheimniß, Geſang, Schrift,

Zauber.

%) Odin ſpricht hier ſelbſt, was nicht befremdet, wenn man fi erlue

daß das ganze Lied fuͤr ſeine Offenbarung gegeben ward. Der Spruch

bedeutet, daß Entbehrung den Werth des Genuſſes erhoͤhe.

.

RI

„Alles ſich traut zu verſtehn der Fant, wenn fern die Gefahr iſt;

Stockt aber mit dem Rath, pruͤft ihn der Mann in der Noth.

„Frag’ und Antwort ſteh’ ein Mann, will er weiſe genannt fein;

Doch nur Einem vertrau’: Alle wiſſen was drei.

Waͤhle die Beſten dir aus zum Freudenmal der Geſellſchaft.

Lerne fuͤr herben Tag fruͤh genug holden Geſang.

Wenig weiß, der nicht weiß, daß Thoren bei Thoren geworden:

Reich oder arm zeugt nicht, daß man zu Weiſen gehoͤrt.

Brand entbrennet an Brand, fo der Mann an der Männer Gefpräs

f chen: Gluͤht ihn die Rede nicht an, huͤllt ſich in Hochmuth der Geck.

Rechte mit Thoren kein Wort, fie lohnen die Güte mit Undank;

Aber der Weiſe vergilt, wechſelſt Gedanken mit ihm.

. Boͤſes erkenne für bös und deck’ es nie mit dem Beifall;

Aber beweiſ’ es an dir, daß man nur gut von dir ſpricht.

. Uibe nicht Witz an Greiſes Geſpraͤch, klug redet das Alter:

Oft aus verwelktem Mund duftet ein bluͤhendes Wort; Denn in Lumpen verhüllt, an der Thuͤr es gruͤßt dich als Bettler, Unter dem grauen Haar; oft im Haufen es weilt.

. Meid’ es und komme nicht oft zur ſelben Stelle zu Gaſte:

Lieb wird leid, wo man lang ſizt auf des Anderen Bank. Oft zu früh zum Gelag, zu ſpaͤt oft kam ich bei Vielen: Unwillkommener Gaſt kommt zur Gilde nie recht. Eigener Heerd iſt gut, wenn auch klein, wo man waltet als Hause

herr: Straͤubt ſich doch blutend das Herz, bettelt man duͤrftig ſein

Mahl.

Nord⸗Slawiſche und wendiſche

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Bine ft und,

Kann ſich gleich der Skandinavier mit Recht der tiefſinni— gen Eddalehre ſeiner Vorfahren ruͤhmen und darin große und ſchoͤne Bilder einer reichen Symbolik und tiefen Ahnung der hoͤchſten Ideen nachweiſen: ſo wird ein Blick in die wendiſche Mythenwelt eben auch Bilder entdecken, die bei aller ihrer Rohheit doch das Gepraͤge von Geiſt und Erha— benheit an ſich tragen und hinſichtlich ihrer ſymboliſchen Be— deutung wol die Vergleichung mit den wunderbaren Geſtalten der hohen Aſen verſtatten. Ich brauche zum Beleg deſſen vorlaͤufig nur Flins (den Todesgott) und Siwa (die Liebesgoͤttin) ans zuführen; bei Siwa enthält ſchon der bloße Name (Leben) eine ſchoͤne Vorſtellungsart von dem untheilbaren Weſen des Lebens und der Liebe, waͤhrend in jenem Mythenbilde der Unſterblichkeit und des Gerichtes maͤchtiger Herold (der auf— gerichtete Loͤbe) auf den Rieſenſchultern des Todes ſteht und die Seelen erweckt aus dem langen Schlafe u. ſ. w. Was aber die Quellen dieſer bisher noch wenig bekann— ten Mythologie betrifft, ſo koͤnnen wir hier nicht, wie bei der Goͤtterlehre der Skandinavier, zu einer hochpoetiſchen Dogmatik unſere Zuflucht nehmen. Keine wunderbare Voͤla blieb da zuruͤck auf den Ruinen der geſunkenen Goͤtterwelt, welche bedeutungsvoll zu dem Ewigen und Goͤttlichen em— porzeigte, das mit unvergaͤnglichem Glanze die Uiberreſte ihrer zerſtoͤrten endlichen Formen umſtrahlt. Auch ſind die

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abgebrochenen und ſparſamen Zeugniſſe der Geſchichtſchreiber keineswegs hinreichend, uns wahre und lebendige Bilder von den religioͤſen Ideen eines Volkes zu geben, das keine ei⸗ genthuͤmliche Literatur beſaß und deſſen Goͤtterbilder die chriſt⸗ lichen Scribenten nur fuͤr verdammungswuͤrdige heidniſche Abſcheulichkeiten gehalten haben, ohne darin jenen Schimmer ewiger Wahrheit zu erkennen, der auch die Goͤtternacht des verirrteſten Heidenvolkes durchleuchtet. Die Poeſie und bil: dende Kunſt wurden zunaͤchſt eingeſezt, um die Götter gleich Menſchen in lebendigen Geſtalten zu verewigen, und das Verſchwundene in deutlichen Zuͤgen wieder zu entfalten vor den Augen der Nachwelt. Allein nur bei einem Volke mit klarem geiſtigen Auge und einem den Sinnbildern der innern Welt freudig zugewandten Blicke koͤnnen ſolche Denkmäler entſtehen, die das unvergaͤngliche Wort durch tauſend Geſchlechter bewahrt.

Ein ſolches Volk waren die Wenden nicht und keine Dichter konnten unter ihnen erwachen, die mit hoher Begei— ſterung ihre Goͤtter und Heroen verherrlicht hätten. Ihr Streben ging nur dahin, fi aͤußere Macht und Herrfchaft zu erwerben; und ſollte ja eine Kunſt unter ihnen gedeihen, ſo mußte es wol diejenige ſein, die das Goͤttliche in die handgreiflichſten Formen einzuſchließen und es unverſchleiert und menſchlich dem aͤußeren Auge darzuſtellen trachtet. Daß dies auch wirklich bei den Wenden der Fall geweſen, hat die Erfahrung beſtaͤtigt; und die merkwuͤrdige Sammlung von wendiſchen Goͤtzenbildern, die zu Anfang des ſiebenzehn⸗ ten Jahrhunderts bei Prilwitz aufgefunden ward, zeugt von dem Daſein einer bildenden Kunſt, welche fern von ihrer Entwickelung, dennoch hinreichend iſt, uns nunmehr ein wendiſches Pantheon vor Augen zu ſtellen. N

Dieſelben wendiſchen Goͤtterbilder, welche vermoͤge ihrer runiſchen Aufſchriften und Symbole mit den hiſtoriſchen und

— 5 —

antiquariſchen Winken bei Saxo, Helmold, Adamus Bremenſis, Hartknoch, Diisburg, Botho, Arn— kiel u. A. völlig uͤbereinſtimmen, find von dem Prilwitzer Paſtor Sponholz in der Naͤhe des Ortes gefunden wor— den, wo erweislich das alte und einſt fo berühmte Rhetra gelegen hat. Zum erſtenmal erſchien die Abbildung und Beſchreibung eines Theils dieſer Denkmaͤler (auf Veranſtal— tung des Prinzen Karl von e Strelitz) unter dem Titel: | Die gottesdienftlichen Alterthuͤmer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra am Tollenzer-See, nach den Originalien gemalt und in Kupferſtichen nebſt G. Maſch’s Erlaͤuterung derſelben herausgegeben von Woge. Berlin 1771, in 4.

Einen Nachtrag hiezu bilden desſelben Verfaſſers:

Beitraͤge zur Erlaͤuterung der Obotritiſchen Alterthuͤmer. Schwerin und Guͤſtrow 1774, in 4.

Die uͤbrigen Stuͤcke der Sponholziſchen Sammlung ſind ab— gebildet und kurz erlaͤutert in dem (nunmehr ſehr ſelten ge— wordenen) Werke:

Voyage dans quelques parties de la basse Saxe pour la recherche des antiquités Slaves ou Vendes; fait en 1794 par le Comte Jean Potocky. Hambourg

1794, in 4.

Endlich folgte nach eine kleine Schrift über dieſen Gegen: ſtand, unter dem Titel: Beſchreibung der auf der Großherzogl. Bibl. zu Neu— ſtrelitz befindlichen (flawifchen) Runenſteine und Verſuch zur Erklaͤrung der auf denſelben befindlichen Inſchriften, von F. v. Hagenow. Loitz und Greifswalde 1826, Mit 14 Holzſchnitten. N

3 6 —

Gegen die Aechtheit dieſer Denkmaͤler ſind zwar mancherlei Zweifel erhoben worden. Will man jedoch ſchlechterdings ihre Aechtheit laͤugnen, ſo muß man, ohne Ruͤckſicht auf alle aͤußern und inneren Kennzeichen der Wahrheit, geradezu das Unwahrſcheinlichſte annehmen. Man muß den Faͤlſchern und Betruͤgern einen mit der Vorzeit innig vertrauten Geiſt beimeſſen und ihnen zutrauen, daß fie, ohne entdeckt zu wer- den, den Blick der ſcharfſinnigſten Alterthumsforſcher taͤu— ſchen konnten und, von wahrhaft wiſſenſchaftlichem Geiſte beſeelt, einen ſo niedrigen Handel mit Kunſt und Wiſſen⸗ ſchaft haͤtten treiben wollen. Ohne alle Beweiſe hat Ruͤhs in feinem Handb. d. Geſch. des Mittelalters S. 794 eine fluͤchtige Aeußerung hingeworfen, um die Aechtheit dieſer Goͤtterbilder von Neuem bedenklich zu machen; allein Maſch hatte bereits in den oben angefuͤhrten Werken ihre Aechtheit ſo gruͤndlich erwieſen und in der neueſten Zeit haben Mone und W. Grimm dieſe Beweiſe anerkannt und bekraͤftigt, ſo daß fortan durchaus kein Zweifel mehr uͤber den aͤcht wendiſchen Urſprung und das Alterthum der e Denk⸗ maͤler obwalten kann. *)

Will man uͤbrigens mit Anton (Erſte Linien eines Verſuches uͤber der alten Slawen Urſprung u. 7. w., Leipz. 1783, S. 56 — 60) und Fiorillo (Uiber die Slaw. Alter⸗ | thuͤmer, in f. kleinen Schriften, Goͤtt. 1806, II. B., ©. 307) annehmen, dieſe Bilder ſeien dennoch die urſpruͤnglichen Standbilder nicht, die in den Tempeln zu Rhetra und Ar- kona prangten, ſondern nur Nachbildungen in verringertem Maßſtab er welche Vermuthung ſowol deren Groͤße, als |

) Eine kurze Literatur des Streites verzeichnete Gebhard: in ber Allgem. Welthiſtorie. Th. LI. S. 244, Note b. und S. 326, Note k. Vgl. Wiener Jahrb. der Literatur, B. XLIII. S. 33 ff.

en Saal

auch die genaue Angabe der Namen und Tempelſtaͤtten in den Inſchriften zu bekraͤftigen ſcheint —: fo bleibt doch ihr Alter und ihre Aechtheit, mindeſt als treue Copieen jener vermuthlich coloſſalen und mit den Tempeln zugleich zerſtoͤr— ten Originale, ein hinreichender und von keinem Alterthums— forſcher umzuſtoßender Grund, um jezt ein Syſtem der nord⸗ ſlawiſchen und wendiſchen Goͤtterlehre mit ziemlicher Zuverlaͤſſigkeit darauf zu bauen.

Nur die Grundzuͤge zu dieſem Syſteme werden hier gegeben, mit vorzuͤglicher Hinſicht auf jene Denkmaͤler und deren Aufſchriften, aber auch mit Beachtung aller von Saxo, Helmold und Botho uns hinterlaſſenen Zeug—

niſſe.

Ein Gott der Götter

So wie die alten Voͤlker des ſkandinaviſchen Nordens, er⸗ kannten auch die Wenden einen Allvater oder oberſten Gott, welcher im. Himmel wohnt und Allmacht uͤbt; von dem ſie jedoch glaubten, daß er ſich blos um das Himmliſche kuͤm— mere und die Beherrſchung und Pflege der Erde geringeren Gottheiten uͤberlaſſen habe, die zwar alle abſtammten von ihm ſelber, deren Anſehen aber groͤßer und vornehmer war, je naͤher verwandt ſie dieſem Gott der ie wee

ſind. 1)

  1. So heißt es nemlich bei Helmold (Chron. Slav. L. I. e. 53): Inter multiforma Deorum numina, quibus arva, silvas, tristitias atque voluptates attribuunt, non diffitentur unum Deum in coelis ceteris imperitantem; illum praepotentem coelestia tan- tum curare; hos vero, distributis officiis obsequentes, de san- guine ejus processisse et unumquemque eo praestantiorem, quo proximiorem illi Deo Deorum. Dieſe merkwürdige Stelle ent: hält in wenigen ſtarken Zügen das ganze Syſtem des wendifchen Glau⸗ bens, das urſprünglich wie die ruſſiſche Vielgötterei auf Monotheis⸗ mus beruhte (Vgl. Procop. de bello Goth. L. III. c. 14 ed. Venet. p. 152), und beweiſ’t, daß man Völkern, die gemeinhin Barbaren geſcholten werden, mit großem Unrecht nur Aberglauben und Feti⸗ ſchismus zugeſtehen will, während ſie vielleicht wie die Wenden im Beſitz einer vollendeten aber unbekannten Religion geweſen. Mone Nord. Heid. I. p. 195. Es find daher Behauptungen, wie des Anma- lista Saxo ad ann. 929, der den Dietmar abgeſchrieben, daß die Slawen geglaubt hätten, cum morte temporali omnia finiri grundlos und ohne Werth. 5

eig. 000 rekankienn

Ob auch dieſer himmliſche Gott unter irgend einem Bilde verehrt worden ſei, iſt kaum zu erweiſen, und ich wuͤrde es ſehr bezweifeln, wenn nicht, wie der Verfolg zei— gen wird, ein merkwuͤrdiges Goͤtterbild wirklich auf eine entgegengeſezte Vermuthung fuͤhrte. Mone #2 vertheidigt die Behauptung, daß Swantewit jener Eine, große Gott geweſen, wovon Helmold redet. Unter allen wendiſchen Gottheiten n war es wol unſtreitig Swantewit, der das groͤßte Anſehen und die feierlichſte Verehrung genoß; allein er war, laut der Inſchrift auf ſeinem Bilde zu Rhetra, ſowol ein guter als auch ein zorniger oder boͤſer Gott. Er wurde ab⸗ gebildet mit einem Fuͤllhorn und einem großen Bogen, als ſegenvoller Gott, der die Wohlthaten der Natur vertheilt und zugleich. mächtig. iſt im Kriege. 3) Er iſt um Frucht—⸗ barkeit und Kriegsgluͤck angerufen worden und kann alſo nicht jener, fuͤr dieſe Welt voͤllig unwirkſame, nur dem

Himmliſchen obliegende Gott der Götter fein. Naͤchſt

Swantewit iſt Radegaſt die maͤchtigſte und am meiſten verehrte Gottheit geweſen; Radegaſt war aber auch ein in die aͤußere Welt eingreifender, zwiſchen dem Guten und dem Boͤſen ſchwankender, leidenſchaftlicher Gott, und kann alſo gleichfalls nicht jener, von aller endlichen Betruͤbniß und Lei— denſchaft losgeriſſene, Goͤttervater ſein, welcher nur mittel— bar durch ſeine Soͤhne das All regiert. Sollte ja irgend ein ſlawiſch-wendiſches Goͤtterbild dieſen hoͤchſten Gott vor⸗

geſtellt haben, ſo konnte es allein nur der Stettiniſche

Triglaw 4) geweſen ſein, welcher, merkwuͤrdig genug, als

  1. Nord. Heid. I. 198.

  2. S. unten d. Art. Swantewit.

  3. Der Name bezeichnet einen Gott mit drei Köpfen und wird von tri drei) und glawa (Kopf) abgeleitet.

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ein dreieiniger unſichtbarer Gott, nemlich mit drei Haͤup⸗ tern und verhuͤlltem Angeſicht, vorgeſtellt wurde und, nach der Erklaͤrung der Heidenprieſter zu Stettin, darum drei Koͤpfe hatte, weil er Herr im Himmel, auf Erden und in der Unterwelt ſei, und ſein Geſicht darum verhuͤlle, weil er langmuͤthig der Menſchen Sünden uͤberſehe und verzeihe. 5) Gleichwie in der Goͤtterlehre der Skandinavier der ewig unveraͤnderliche Allvater tief ſteht und ruhig hinter dem gro: ßen Vorhang der Ewigkeit, indeß die Aſen ſich mit dem Zeitlichen und Wandelbaren befaſſen: ſo ſteht auch der Va⸗ ter der wendiſchen Goͤtter in unſichtbarer Ferne, waͤhrend die uͤbrigen Goͤtter ſich in der Erſcheinungswelt bewegen als i blinde Kräfte der Natur, wolthuend und verderblich, und als die hoͤchſten Menſchenkraͤfte, ſich ſelbſt uͤberlaſſen, gut und boͤs zugleich oder blos boͤſe. Das abſolut Gute, der Gott der Goͤtter, tritt nie in unverhuͤllter Geſtalt oder Form auf; er iſt, wie jener ſkandinaviſche Allvater, der Gott in statu abscondito, der nie in die Erſcheinungswelt tritt und darum keinen Namen hat. Er iſt ſinnlich nur in ſeinen Mittlern verehrt worden, in den mit der Erdennatur ver⸗ trauten Weltgoͤttern. | Dieſe hoͤchſt wichtige Dogme in der Religion der Wen⸗ den wird die Betrachtung der uns hinterbliebenen rhetrai⸗ ſchen Denkmaͤler bekraͤftigen, ſo feſt ſie ſich auch ſchon auf die oben angeführten Worte des Helmoldus gruͤnden ließe. Denn das Zeugniß dieſes Geſchichtſchreibers iſt bei weitem

  1. Vgl. Vita St. Ottonis, L. III. c. 1 p. 491. Daß Triglaw mit verdecktem Antliz vorgeſtellt wurde, möchte nach Helmoldus Wor⸗ ten zu bedeuten haben: daß er, unſichtbar den Menſchen, ſein Ange⸗ ſicht vor ihnen verbarg, weil er ſie ihrem Schickſal und der Herrſchaft der untergeordneten Gottheiten überließ, ſelbſt aber für die äußere 4 Welt ein unthätiges Weſen blieb.

— 11.

am glaubwuͤrdigſten, da Helmold die heidniſchen Wenden perſoͤnlich und nahe kannte, ja auch mit Lebensgefahr wirk— ſamen Theil nahm an ihrer ee 6) i

Die Zwiefachheit oder der Dualismus der wendiſchen Goͤtter.

Da die Wenden ſich alle ihre Goͤtter zwar aus dem Weſen und dem Blute des hoͤchſten Gottes entſproſſen, aber doch als untergeordnete und nicht rein vollkommene Weſen ge: dacht haben, ſo bildeten ſie ſie auch mit mehren und ver— ſchiedenen Haͤuptern und Geſichtern ab, ) wovon das vor— derſte gewoͤhnlich die Lichtſeite, das hinterſte gewiſſermaßen die Schattenſeite vorſtellte an der mit dem Endlichen ver— miſchten und gefallenen Goͤtterkraft. Das Gute und Goͤtt— liche ſtellte man in edler Menſchenform, das Boͤſe und Dä- moniſche immer in fürchterlicher Thiergeſtalt dar. s) Die größten und maͤchtigſten Goͤtter ſind auf dieſe Weiſe ſowol durch Seitenbilder als auch durch Inſchriften als wolthuen— de, aber auch zugleich als gefaͤhrliche Gottheiten charakteri— ſirt (z. B. Swantewit, Radegaſt und Prowe); ſie wurden

) S. Helmoldi chron. Slav. L. I. c. 32. $. 9.

) Multos et duobus vel tribus vel eo amplius capitibus exsculpunt. Chron, Slav. L. I. c. 83,

9 Maſch erklärt die bizarre und dämoniſche Doppelgeſtaltung der rhe⸗ traiſchen Erzbilder für ſpätere, von den Prieſtern des neuen Rhetra hin⸗ zugefügte, Symbole des Zorns der Götter über die Zerſtörung des alten Tempels und die Ohnmacht des Volkes im lezten Sachſenkriege. Eine

ganz unhaltbare Hypotheſe. S. Mone I. p. 192.

nr

in Freude und Furcht verehrt durch Opfermale, Tanz und blutige Verſoͤhnungsopfer. Selbſt die hilfreichen und wol⸗ thaͤtigen Götter, denen nach dem Volksglauben weder Zau⸗ berkraft, noch auch verheerender Zorn inwohnte (3. B. Sieba, Siebog, Rugiwit, Karewit und Gilbog), hat man oft duali⸗ ſtiſch vorgeſtellt, entweder durch verſchiedene Koͤpfe oder durch Seitenbilder und Symbole; und nichts Goͤttliches trat hier auf, ohne mit einer niedrigeren boͤsartigen Natur ver⸗ miſcht und in das Weltenleben verſchlungen zu ſein. Allzeit ſteht auch jenes Zerrbild finſter und drohend im Hinter- grunde, gleichwie der Schatten hinter dem Koͤrper. Der den wendiſchen Goͤtterbildern eigenthuͤmliche Charakter ſcheint ſich auf eine vollkommen erklaͤrliche und beinahe nothwendige Anſchauung der Offenbarung des Goͤttlichen in Natur und Menſchenleben zu gruͤnden, wo eben jenes Goͤttliche nicht rein und heilig aufgetreten iſt, wie etwa der Verſoͤhner im Chriſtenthume. Des Heiden bittere Erkenntniß des Troſt⸗ loſen und Fuͤrchterlichen in Allem, was ihm am hoͤchſten und am heiligſten war auf der Welt — dieſe Parodie des Goͤttlichen ſelbſt, ſo wie es ſich ihm zeigte im Wandelbaren und Endlichen: ſcheint mir ein hoͤchſt merkwuͤrdiger und fra: giſcher Zug zu fein in dem Gemuͤthe eines verwilderten aber tief fühlenden Volkes, das keine Befriedigung und Ruhe in dem daͤmoniſchen Helldunkel findet, wo gute und boͤſe Gei⸗ ſter mit der Seele zu ſpielen ſcheinen und wo das hoͤchſte Menſchliche ſich ſelber verfpottet in dem vergeblichen Sehnen nach Vereinigung mit dem Vater der Geiſter; denn nach dem Volksglauben ſtand dieſer ja fern und verhuͤllt und be kuͤmmerte ſich um die Menſchen nicht, ſondern hat ſie und die ganze uͤbrige Welt in die Gewalt jener untergeordneten Goͤtter (Halbdaͤmonen) gegeben. Das natuͤrliche Gefuͤhl von der Leere des Gluͤckes ohne die Hoffnung der Seligkeit:

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von dem Unficheren und Wandelbaren in Allem, wornach der Heide ſich ſehnte in der Welt: die Furcht vor dem Zorn jener launenhaften Weltgoͤtter: die Erkenntniß einer gewiſſen Verwandtſchaft, welche zwiſchen den hoͤchſten Kraͤften der Natur und des Menſchen, und dem Ungeheuren und Fuͤrch— terlichen beſteht: vor Allem aber das zermalmende Gefuͤhl der Suͤnde ohne Erloͤſung und endlich das der Nothwen— digkeit, welcher auch die ſtaͤrkſte Menſchenſeele, ſich ſelbſt uͤberlaſſen, unterliegen muß: dieſe, dem Inneren des Men— ſchen entnommenen, Beweggruͤnde ſcheinen mir zureichend, die ſeltſame Zwiefachheit der wendiſchen Goͤttergeſtalten zu erklaͤren. Haͤtten die Wenden Dichter gehabt, die mit Wor— ten ausgedruͤckt haͤtten, was ihre raͤthſelhaften Goͤtterbilder auszuſagen ſcheinen, ſo koͤnnte wol ein Wendenbarde ſeinen Goͤttern mit Goͤthe’s verzweifelndem Sänger zugerufen haben:

Ihr führt uns ins Leben hinein,

Ihr laßt den Armen ſchuldig werden,

Dann überlaßt ihr ihn der Pein;

Denn alle Schuld rächt ſich auf Erden.

Zwei Hauptordnungen der wendiſchen Goͤtter.

—

Ubderſehen wir nunmehr das Pantheon der wendiſchen Gottheiten, welche aus dem verſchwundenen Rhetra )

) Wo eigentlich dieſes Rhetra gelegen habe, darüber war man lange ungewiß. Die meiſten Alterthumsforſcher nehmen an, daß man es im Neu- Brandenburgiſchen am Tollenzer See zu ſuchen habe, wo jezt

— u | —

gleichwie aus ihrem Grabe heraufgeſtiegen ſind, um von ihrer Herrlichkeit und ihrer Vergaͤnglichkeit zu zeugen; ſo zerfallen dieſelben ſtreng in zwei Hauptklaſſen, jenachdem das

gute oder das boͤſe Princip bei ihnen überwiegt; mit dem merkwuͤrdigen Unterſchiede jedoch, daß nur der boͤſe Gott, Zernebog oder Pya, in unvermiſchter ſelbſtaͤndiger Ge ſtalt hervortritt unter dem Bilde eines Löwen, während der Name guter Gott oder Lichtgott, Belbog, 10) nur als ein

und Ochſenhaupt) auf der Bruſt, als auch die vielen und verſchiede⸗

ſeinem Bilde liegt, für einen gemiſchten (wolthuenden und gefährlichen) |

das unbedeutende Dorf Prilwitz, der Fundort jener herrlichen Denk⸗ mäler, liegt und wo noch ein Hügel gefunden wird, welcher Rhetras berg heißt. Dieſe Hauptſtadt der e wurde zweimal zerſtört. Zuerſt unter dem Kaiſer Otto im J. 955 (oder nach Micrälius 960) damals wurde die Stadt ſamt dem Tempel verbrannt, Radegaſt’s goldne Bildſäule fortgeführt und dem Biſchof von Brandenburg ge⸗ ſchenkt. Darauf wieder aufgebaut, wurde Rhetra im J. 1150 oder 1157 abermals und zwar von Heinrich dem Löwen gänzlich in Schutt gelegt. So gab es denn ein altes und ein neues Rhetra. Das erſte war eine beträchtlich große Stadt mit neun Thoren, und auf neun Inſeln erbaut. Von der Stadt führte eine Holzbrücke zu dem Tem⸗ pel hin, welcher zunächſt dem Radegaſt geheiligt war und ganz allein auf der nördlichſten Inſel ſtand. Das neue Rhetra war auf drei Hügeln oder Landzungen erbaut; auf einer derſelben ſtand der Tempel und hing durch eine Brücke mit der Stadt ſelbſt zuſammen. S. Adami Bremensis Hist. Eccl, L. II. c. 11. Maſch p. 9, 11, 19. Mone J. 176 ff. | Das Wort Belbog (d. 1 weißer, lichter Gott) kömmt nie als St: genname irgend eines einzelen Gottes und äußerſt ſelten als aus⸗ ſchließlicher Beiname vor; nur Zufall iſt es bei Sweixtix (dem Sonnengott), welcher doch nach dem thieriſchen Ausdrucke, der in

Gott mußte angeſehen worden ſein. Der minder bedeutende Götze Hirowit hat auch die Inſchrift belbog, vermuthlich aber mit eis nem weniger empfehlenden Zuſatze, der aus der undeutlichen Inſchrift nicht mehr anzugeben iſt. Gilbog, welches auch einen guten Gott bezeichnet, kömmt als Zuname der Untergötter Rugiwit und Ka⸗ rewit vor, bei welchen beiden ſowol die thieriſchen Symbole (Löwen⸗

6 Zuname der gewoͤhnlichen Doppelgeſtalten maͤchtiger und gefaͤhrlicher Gottheiten erſcheint, die nicht ſelten zugleich den Namen boͤſer Gottheiten und bisweilen auch deren fürchters liches Loͤvenhaupt aufweiſen.

Die mehr zum Guten neigenden Goͤtter, welche darum Belbogi genannt werden, haben außer dieſem Zunamen insgemein noch die Benennung Zernebog (d. i. ſchwarzer, zorniger oder boͤſer Gott), die denn immer auf das be— ſtimmteſte ihre gefaͤhrliche daͤmoniſche Doppelnatur andeutet. Sonſt fuͤhren ſie meiſt auch noch den Beinamen Razi (Rathgeber) und Zirnitra (zauberkraͤftig), welche beiden Eigenſchaften auch den blos boͤſen Gottheiten beigelegt wurden. a Nehmen wir nun Triglaw entweder fuͤr den hoͤchſten Gott der Götter, oder bezeichnen wir dieſen blos mit dem Namen Bog Gott); ſo muͤſſen wir doch in beiden Faͤllen jene, von Allvater ausgefloſſene und nicht gaͤnzlich losgeriſ— ſene, Reihe der Weltgoͤtter daran ketten. | Fauͤr die entgegengeſezte Reihe aber ſteht Zernebog oder Pya an der Spitze, als Fuͤrſt der Finſterniß, als ſchwarzer Gott und Herr der Daͤmonen (Berſtuken). Dier Aufenthaltsort der guten Götter wurde Rai, je: ner der boͤſen Peklo genannt. ER Nach ihrer Würde theilt Maſch die Gottheiten ein: in Tempelgoͤtter, Untergoͤtter 11), Hausgoͤtter und

nen Häupter die Doppelnatur ſichtlich genug andeuten. Gilbog er—

ſcheint zwar auch als Eigenname eines beſonderen Gottes; dieſer

aber war einer von den geringſten. Er iſt mit einem Thierhaupte

veorgeſtellt und mithin keine blos gute Gottheit. S. unten die Anm. 38. d. Art. Rugiwit und Karewit.

  1. Dieſe Eintheilung iſt allerdings etwas mislich, da verſchiedene Unter:

hlbtter gleichfalls ihre Tempel hatten, wie z. B. Rugiwit und Ka⸗ ** 2

— 6

Halbgoͤtter oder vergoͤtterte Menſchen. In jeder Goͤtterordnung werde auch ich die anſehnlichſten Gottheiten im Allgemeinen voranſtellen; doch aber den urſpruͤnglich na⸗ tionalen Wendengoͤttern den Vorzug geben vor den erweis⸗ lich fremden, welche leztere auch mit einem Sternchen be⸗ zeichnet find. Die Halbgoͤtter koͤnnen eine beſondere Klaſſe bilden, die ſich aber mehr an die erſte Goͤtterordnung an⸗

ſchließt. ne Gödtterordnung.

Bog (Gott der Goͤtter) Triglaw (0 Swantewit. Bi Radegaſt (Roswodiz). Prowe. Sieba (Raziwia). Siebog. Sweixtix. Zislbog. Podaga. Rugiwit. Karewit. Jutrbog. Dziewonna. i 1

  • Moda. „
  • Balduri. 10 Zweite Goͤtter ordnung. 5 Zernebog oder Pya. h

rewit. Uiberhaupt dürfte eine beſtimmte Rangordnung unter ben wendiſchen Gottheiten ſchwer zu een ſein. \

r Flins. Zirnitra (Zir). Berſtuk. Hela. Marowit (Hausgott). Halbgoͤtter. Ipabog. Mizislaw. Pluſſo. Zois.

Nach dieſer Eintheilung, welche ſich zunaͤchſt auf die Inſchriften und Symbole der rhetraiſchen Goͤtterbilder gruͤn⸗ det, will ich nun die einzelen Goͤtterreihen in gleicher Ord— nung durchzugehen beginnen.

Erſte Goͤtterordnung.

Bog (Gott der Goͤtter) Triglaw (2)

Wenn man annehmen darf, der von Helmoldus erwaͤhnte Gott der Götter ſei unter Triglaws dreifaltiger und verhuͤll— ter Geſtalt zu Stettin oͤffentlich verehrt worden, ſo erſcheint es gleichwol ſonderbar, daß kein Bildniß dieſes oberſten Gottes unter den alten rhetraiſchen Denkmaͤlern gefunden wird. Rhetra und Arkona waren die Hauptpunkte der nord-wen— diſchen Goͤtterverehrung: da nun von Triglaw nicht geſagt wird, ob er vorzugsweiſe an einem dieſer beiden Orte ver— ehrt worden ſei, ſo kann die obige Vermuthung, Triglaw ſei identiſch mit Allvater, einſtweilen ſehr wol beſtehen.

— MS er

Denn der Umſtand, daß dieſer Allvater oder hoͤchſte Gott eben am wenigſten verehrt und beinahe uͤberall unbekannt geweſen, wo feine Verehrung keine zeitlichen Vortheile vers ſprach und wo die maͤchtigſten Weltgoͤtter vorzugsweiſe an- gebetet wurden, vermag dieſe Vermuthung eher zu beſtaͤrken als zu ſchwaͤchen; wenigſtens kann Swantewits und Rade⸗ gaſts feierliche Verehrung zu Arkona und Rhetra durchaus nicht beweiſen, daß einer oder der andere von ihnen wirklich jener ruhige Himmelsgott ſei, da beide, eben wegen ihres mächtigen und unruhigen Eingreifens in die aͤußere Welt, eine ſo ausgezeichnete Verehrung genoſſen haben.

Wie ein dunkles Myſterium zieht ſich der Glaube an einen Goͤttervater durch die wendiſche Goͤtterlehre hindurch; und iſt der Gott der Goͤtter ja unter irgend einem Bilde angebetet worden, ſo mußte ſein Antliz verdeckt geweſen ſein: denn er war den Wenden ein unbekannter Gott, den kein Auge geſehen und der fein Angeſicht ewig abge⸗ wandt hatte von der Welt. Ich will ihn daher auch hier ruhen laſſen in ſeiner großen Dunkelheit, tiefverhuͤllt und unſichtbar, ſo wie er von den Wenden nur angebetet wurde in dem goͤttlichen Schimmer ſeiner Groͤße und Allmacht, welcher ſich offenbarte in jener großen aber gefaͤhrlichen Gott: heit, die dem Gott der Götter unter allen am on ver: wandt geweſen.

S wante wit (Swjatowit).

Uiber dieſen, von den Rugiern und faſt 1 e und flawifchen Stämmen am meiſten verehrten, Goͤtzen fin⸗ den wir in der Chronik des Saxo Gramm. 12) vielfache

  1. Lib. XIV. p. 498 500, 509 ed. Klotz.

19 ee

Aufſchluͤſſe. Helmold 13) erklärt den Urſprung und den Namen dieſes Gottes durch den chriſtlichen Heiligen St.

Vitus (Veit), zu deſſen Ehre die Moͤnche von Corvey im

J. 879 eine Capelle auf der Inſel Ruͤgen aufführen ließen, und zwar zur Bekehrung der Rugier unter Ludwig II.

Weil die Inſelbewohner nachher wieder zuruͤckfielen in’s Hei—

denthum, ſo glaubte man, ſie haͤtten ſich aus dieſem St. Veit einen neuen Goͤtzen, Swantewit, gebildet. 12) Allein die Verehrung dieſes Goͤtzen muß viel aͤlter als der heilige Veit geweſen fein, der ja erſt ungefähr 300 Jahre n. Chr. unter Kaiſer Diokletian den Maͤrtyrertod litt. Bei den Boͤhmen mag Swantewit von den aͤlteſten Zeiten her verehrt

worden ſein als ein maͤchtiger Gott; ſein Name bedeutet in

der boͤhm. Sprache ein heiliges Licht (von swate, heilig, und s-wiet, Licht). 15

In Arkona ſtand Swantewits Bild von Holz, gleich einem ungeheuren Rieſen mit vier Haͤlſen und vier entbloͤßten Haͤuptern, welche die Nacken gegen einander kehrten und wovon

zwei rechts und zwei links ſahen: alle vier Haͤupter hatten kurzes Haar und einen geſtuzten Bart nach wendiſcher Sitte. Die linke Hand ſchlug der Gott in die Seite und hielt (nach

der Abbildung bei Arnkiel) 16) in derſelben Hand einen

111 —

  1. Chron. Slav. L. I. c. 6 f. 3 —4.

  2. Dieſe Meinung gründet Helmold doch nur auf ein ae Ge⸗ rücht (tenuis fama) I. c. II. 12.

  3. Maſch erklärt den Namen durch heiliger Rächerz von dem

altwendiſchen swanta (sjunta), heilig, und wet, Rache. Die vielerlei Erklärungen des Namens Swantewit führt Frencel de Idolis Slav. p. 101 — 105 an. Am richtigſten wird er durch Sonnenmann, Lichtgott, mit dem Nebenbegriff der Heiligkeit überſezt, was auch Frenzel und Mone annehmen.

18 Cimbr. Heidenreligionen p. 120. Auf dieſem Bilde iſt ein Haupt

nach links, das andere nach rechts gewandt, die beiden andern ſind

großen Bogen. In der rechten Hand trug er ein Fuͤllhorn, worin die Prieſter jaͤhrlich den Wein opferten; an der Seite hatte er ein großes Schlachtſchwert. Sonſt war er mit einem, bis herab zu den Knieen reichenden und mit Aermeln ver— ſehenen, Gewande bekleidet, das um die Huͤften von einem Guͤrtel und vorn an der Bruſt von Riemen und Spangen zuſammengehalten ward. Von den Knieen bis zum Fußge⸗ lenke herab war er nackt, an den Füßen aber trug er plum pe Schuhe. Zur Seite der Bildſaͤule lag des Gottes großer Sattel und Zaum, im Stalle ſtand ſein heiliges weißes Roß 17), welches Niemand außer dem hoͤchſten Prieſter (Crive) beſteigen durfte und das der Gott ſelber ſoll ge— ritten haben, wenn er des Nachts gegen die Feinde ſeines Heiligthumes zu Kampfe zog.

Auf dem Bilde von Rhetra hingegen hat Swantewit, neben den uͤbrigen Attributen, auch ein Menſchenhaupt mit langem Barte, auf der Bruſt; in der wendiſchen Runenſchrift heißt er eine „gute und boͤſe (zornige) Gottheit, maͤchtig in Zauberei.“ 18) Ein ſolcher Gott, der mit feinen vier Haͤup⸗ tern auf einmal hinſehen konnte uͤber die ganze Welt, der das Fuͤllhorn des Friedens und den Bogen des Kriegsgluͤckes in Haͤnden hielt, mußte von den Wenden wol als der erſte und maͤchtigſte Gott angebetet worden ſein. Die Wenden verehrten ihn im Rauſche wilder Freude und verſoͤhnten ihn

vornhin und gegen den Beſchauer gerichtet; alle vier Häupter ha⸗ ben ein ziemlich jugendliches Ausſehen und einen kurzen Bart, ſo⸗ wol über dem Munde, als auch am Kinn.

  1. Solebant etiam Prussi Pagani Diis suis ee . offerre. Hartknoch Diss. X. de reb. Pruss. p. 18.

  2. Belbog — zernebog — zimitra S. Arendts Georgium p. 3. e i

„ N el

durch blutige, ja ſelbſt durch Menſchenopfer. 199 Seinen Rath und ſein Orakel achteten ſie hoch und ſeine Prieſter

waren mächtiger als Könige. 20) Vielleicht wurde er felbft 7

als Waͤchter des Himmelslichtes 21) und maͤchtiger Beherr— ſcher der Jahreszeiten 22) verehrt; allein er war nicht jener ewig ruhende Gott, der nur des Himmliſchen pflegt. 23) Irdiſche Macht und Reichthuͤmer, glaubte man, verleihe er ſeinen Anbetern und darum iſt er ſo haͤufig und feierlich verehrt worden. Doch mußten dieſe Guͤter oft theuer er— kauft werden und es ſcheint, als ob fie ſich ſchadenfroh ge: raͤcht hätten an ihren verblendeten Beſitzern; denn wem, der ſeinem Gluͤcke abgoͤttiſch nachhaͤngt, graut nicht auch vor deſſen Wandelbarkeit? Darum iſt Swantewit auch der hei— lige (uͤbermenſchliche) Raͤcher, der durch Blut verſoͤhnt wer: den muß; darum iſt er zugleich ein boͤſer, zorniger Gott (zernebog), ein maͤchtiger, aber gefährlicher Rathgeber (razi) und Verſucher, ein kluger und liſtiger Zauberer (zirnitra). Darum ſieht erl ſowol links als rechts und hat das Symbol des Wolſtandes in der einen, jenes des Verderbens aber in der andern Hand: er verleiht nicht nur

  1. Gegen Swantewit — ſagt Helmold — wurden die meiſten anderen Götter nur als Halbgötter betrachtet. Unde etiam in peculium honoris annuatim hominem Christicolam, quem sors acceptaverit, eidem litare consueverunt. Chron. Slav. L. I. c. 52 $. 2. Auf dieſe Menſchenopfer zielt vielleicht auch das bärtige Menſchenhaupt auf Swantewits Bruſt und Opfer: ſchale, wenn es nicht auf den he der allein einen langen

Bart trug, Beziehung hat.

  1. Major flaminis quam regis veneratio apud ipsos est. Hel-

f mold. L. I. c. 36 F. 3.

  1. Dem Etymon des Namens zufolge. Allein für den Gott des Son— nenlichtes gab es eine befondere Gottheit. S. unten Sweirtir.

  2. Nemlich mit Hinſicht auf ſeine vier Häupter und das Füllhorn.

  3. Mone’s ſchöner und ſcharfſinniger Erklärung dieſer Gottheit (S. Nord. Heid. I. 198 — 99) kann ich demnach nicht beiſtimmen.

„„ A Fruchtbarkeit, Reichthum, Macht und Siege, ſondern befoͤr⸗ dert auch Miswachs, Hungersnoth, Pluͤnderung und Mord.

In Arkona ſtand der Verehrung dieſes Gottes ein Crive oder Hoheprieſter 22) vor, welcher am Tage der großen Erntefeier ſelbſt den Tempel rein fegte und zwar mit einge⸗ haltenem Athem, aus lauter Achtung fuͤr die Heiligkeit der Staͤtte; an dem Feſte ſelbſt goß er Wein in des Gottes Fuͤllhorn, deſſen jährlich zuruͤckgebliebene Fuͤlle oder ſichtbare Abnahme fuͤr das kommende Jahr entweder Fruchtbarkeit oder Miswachs bedeutete.

So wie Swantewit fuͤr die Wenden u insbeſondere die Rugier der maͤchtigſte Gott war in dieſer Welt, ſo war denn auch deſſen Oberprieſter ein wahrer wendiſcher Hier⸗ arch und Beherrſcher des Volkes, ja ſogar des Königs. HA):

  1. Bei den Wenden beſtand eine vollftändige Hierarchie und dem Ho: henprieſter von Arkona war alle geiſtliche und weltliche Obrigkeit untergeben; ſelbſt der preußiſchen Prieſterſchaft in Romow ſtand Arkona’s Hoheprieſter vor. Die wend. Prieſterſchaft war in vier Klaſſen eingetheilt und von verſchiedener Rangordnung: der Hohe⸗ prieſter hieß Crive, der Oberprieſter des zweiten Ranges Wei⸗ delbot, der Unterprieſter Mike, der Prieſter des unterſten Grades endlich Raba (Diener). Wenn der Crive alt geworden, opferte er ſich ſelbſt den Göttern; er unterſchied ſich im Aeußern hauptſächlich durch langes Haar und Bart, was ſonſt gegen die wend. Sitte war. Aehnliches findet ſich bei den oberſten Prieſtern der Finnen und hievon ſchließt Mone (I. c. p. 182 — 83) nicht unrichtig auf einen finniſchen Urſprung der wend. Prieſterſchaft. S. übrigens Saxo L. XIV. p. 320 der Steph. Ausgabe. Jene Prieſterordnung beſtreitet Anton (Urſpr. d. Slawen p. 62 — 66), der nur zwei Gattungen wendiſcher Opferprieſter nennt, nemlich Schrez und Pop. Allein keine dieſer Benennungen findet ſich unter den Inſchriften der wendiſchen Denkmäler, wohingegen Cri⸗ ve, Mike und Raba häufig vorkommen. Das Wort Crive wird verſchieden erklärt, am richtigſten durch Blutopferer (von dem Slaw. Kre w), welches auch der nordiſchen Prieſterbenennung Blötmadr vollkommen entſpricht.

2 5) Ille (sacerdos) enimreponsa perquirit eteventum sortium explorat.

— 23 —

Wein und große Honigkuchen waren die gewoͤhnlichſten Opfer, die man dem Swantewit unter Gebeten um Frucht: barkeit und Kriegsglüͤck gebracht hat; allein daß auch Blut und grauſame Menſchenopfer nicht ſelten waren, beweiſ’t die angefuͤhrte Stelle des Helmoldus, woraus man ſogar ver— muthen kann, daß dieſelben jaͤhrlich gebracht wurden. Zur Bekraͤftigung dient auch noch die Nachricht von dem chriſt— lichen Prieſter Gottſchalk, welcher zum Haͤringsfange die rugiſche Kuͤſte befuhr und beinahe dem Swankewit waͤre geopfert worden. 26)

Als Waldemar J. Arkona einnahm und ganz Ruͤgen taufte, ward Swantewits Tempel 27) und deſſen Bildſaͤule

Ille ad nutum sortium et porro Rex et populus ad illius nu- tum pendent. Helm. L. II. c. 12. Der Crive lenkte durch ſein Gebet, wie man glaubte, auch den Ausgang der ſo wichtigen Pferdeorakel, durch welche Krieg und Frieden beſtimmt wurde, und welche darin beſtanden, daß ein Tempelprieſter Swantewits heiliges Roß über kreuzweis hingelegte Spieße oder Schwerter, welche von den Hufen des Pferdes nicht berührt werden durften, gehen oder ſpringen ließ. Saxo 1. c. p. 321. Keyssler Antiq. Sep- temtr. p. 328. Der Crive bewachte auch den reichen Tempelſchatz, der immer durch das Drittheil von jeder Kriegsbeute und durch eine jährliche Abgabe für jedes Haupt vermehrt worden iſt. Ein ſtehendes Heer von 300 Reutern war zu dem Dienſte des Crive beſtimmt und über jede Beute, die ſie im Kriege machten, verfügte er. Saxo a. a. O.

  1. Helm. I. c. L. II. o. 12, wo es unter andern heißt: Inter varia autem libamina sacerdos nonnunquam hominem Chri- stianum litare solebat, hujusmodi cruore Deos omnino de- lectari jactitans.

  2. Dieſer Tempel war, wie die wendiſchen Tempel überhaupt, von

Holz erbaut; er ſtand auf einem freien Platze mitten in Arkona

und beſtand aus zwei Theilen. Der äußere Umkreis war von

hölzernen Wänden voller Schnitzwerk, hatte nur einen einzigen

Eingang und ein braunrothes Dach. Der innere Theil ruhte auf

vier Säulen und ſtatt der Wände hingen Tücher herab. Dort war es, wo Swantewits Bildniß ſtand. Saxo a. a. O.

en a. zerſtoͤrt, und mit dem mächtigen Gögen hörte auch die ganze wendiſche Goͤtterverehrung auf. | |

Nadegaft (Roswodiz).

Der zweite große Weltgott der Wenden, Gott der Ehre und der Staͤrke, war Roswodiz, oder, wie er gewoͤhnlich genannt wird, Radegaſt. Er wurde vornehmlich zu Rhetra verehrt und als ein jugendlicher Krieger den Stierkopf, das Symbol der Staͤrke, vor der Bruſt, den Vogel des Ruh⸗ mes, den hohen Schwan mit ausgebreiteten Schwingen, auf dem lockigen Haupt und die Kriegslanze in der Hand, abgebildet. 28) Aber auch Er hat ſeine Schattenſeite: die dreiſten Locken, welche ſich kraͤftig um ſeine Stirn ſchmiegen, machen ihn im Kampfe zum furchtbaren Loͤbenmann; das hohe jugendliche Heldenantliz wird dann wild und thieriſch und waͤchſt aus zum ungeheuren, unfoͤrmlichen Loͤwengeſichte (Zernebogs Bild); der fliegende Schwan auf feinem Haupte, der den Sang des Ruhmes erſchallen läßt, wird zum raub⸗ gierigen Raben, welcher nach Blut ſchreit, oder zum gefrä: ßigen Habicht, der kuͤmmerliche Beute ſucht, oder zum ſtreit⸗ luſtigen Hahn, welcher kraͤht und ſich bruͤſtet auf ſeinem Schutthaufen; ja der Schwan ſinkt am Ende herab zu fei: nem natürlichen Zerrbilde, der Gans mit den haͤngenden Fluͤgeln, welche niemals fliegt oder ſingt und dem hohen Schwan nur gleicht als deſſen erniedrigter Baſtard.

  1. In Botho’s altſächſiſcher Kronik wird ſeine Geſtalt folgenderma⸗ \ ßen beſchrieben: Unde to Mekelenborch der Obytriten Affgott de heyt Ridegast de hadde vor der brost einen schilt, dar inne stod eyn swarte büffelenkop, unde hadde in eb hant eyne stryd exse, unde upp dem kopp einen vogel. (Lei b- nitii Scriptt. Brunsvic. T. III. p. 339).

25 — 25 — So tritt Radegaſt auf als ſelbſtaͤndige Gottheit, halb

losgeriſſen von ſeinem goͤttlichen Urſprunge, mit halbdaͤmo—⸗ niſcher Natur in ſeiner parodiſchen Zwiefachheit, wol unter

mannigfaltigen Bildern, jedoch kennbar allenthalben durch die zwar verwandelten, aber gleichwol nicht ganz verloͤſchten Symbole

Der Name Roswodiz (Anfuͤhrer im Krieg) 29) kann mit Grund fuͤr den erſten und eigentlichen Namen dieſes Gottes angeſehen werden, und es iſt wahrſcheinlich, daß er,

als Gott der Ehre und Staͤrke, der eigentliche nationale

Kriegsgott der Wenden geweſen ſei. Der Name Rade—

gaſt 30) (Rathgeber) druͤckt nichts anderes aus, als die, den meiſten Göttern beigelegte, Benennung Razi, welche Radegaſt ohnehin auf ſeinem Bilde hat, da er gleich ande— ren Goͤttern von ſeinen Prieſtern Rathes befragt wurde. Derſelbe Name ſcheint daher nicht zu beweiſen, daß Rade— gaſt ein Gott der Weisheit geweſen ſei, wie Arendt meint, ſelbſt nicht in Verbindung mit dem Ausdruck „aus Norden“ (godebu), dem Stierhaupt auf ſeinem Schilde und der fer— nen Aehnlichkeit des Schwanes mit dem odiniſchen Ra⸗

5 Von rozno, Krieg, und wodiz, Anführer, gebildet aus wodzu, - wedu, ich leite, lenke.

  1. Von dem ſlawiſchen rada, Rath, daher das wendiſche radehacz, Rathgeber. Einige leiten dieſen Namen ſehr unglücklich von Radigaiſius, einem wendiſchen Könige, her, der nachher ſoll ver— göttert worden ſein. Außerdem findet ſich Radegaſt nach den ver— ſchiedenen wendiſchen Dialekten auch Radigaſt, Radgoſt, Rodagoſt, Redigoſt, Ridegoſt, Riadegaſt geſchrieben und heißt ſonſt noch Hlawaradze (von hlawa, der Kopf — daher hlawny, wichtig, vorzüglich: und radez, Rathgeber; alſo höchſter Rathgeber) wor: aus die lateiniſchen Skribenten ihr Luarasici machten. S. Maſch p. 51. Vgl. Adam. Brem. L. II. c. 11, wo es heißt: Idolum Redigast forte nomen habet a ner Rhetra, quasi spi- ritus Rhetrorum.

ben 31), weßwegen man ihm einen ſkandinaviſchen Urſprung beigelegt hat und ihn fuͤr eine Zuſammenſetzung von Odin und Tyr, oder — wie Maſch glaubt — von Odin, Thor und Frigga angeſehen hat. Der Vogel am Haupte iſt auf mehren Bildern unbezweifelt ein Schwan; warum dieſer an: derwaͤrts in einen Vogel geringerer Gattung verwandelt worden, iſt aus dem Vorhergehenden erklaͤrlich. Die Streit: axt, welche Arendt fuͤr einen Zauberſtab gelten laſſen will, koͤmmt unlaͤugbar auf einigen Bildern als bloße Stange oder Keule vor; allein dieſelbe iſt eher fuͤr den Schaft der abgebrochenen Streitaxt zu halten, die in der alten Sachſen— chronik dem Radegaſt zugeſchrieben wird und die aus dem nemlichen Grunde auch eine erniedrigte Geſtalt annehmen konnte, wie die ganze uͤbrige Gottheit ſelbſt. Der Zuſatz „aus Norden“ kann ebenſogut des Gottes Urſprung von einem nordwendiſchen 32), als von einem ſkandinaviſchen Stamme bedeuten, und das Stier- oder Ochſenhaupt am Schild iſt das natuͤrlichſte Symbol der Staͤrke, weßhalb man noch gar nicht einen fremden Urſprung zu vermuthen braucht. | |

Sollte Radegaſt dennoch zugleich der Gott der Weis: heit geweſen fein, worauf der Beiname Hlawaradze und die vermeintliche Verwandtſchaft mit Odin und deſſen Ra— ben hindeuten koͤnnte: fo war er gewiß nur der Gott welt: licher Weisheit oder — was wol bei den Wenden gleichviel geweſen — der Weltklugheit und Zauberei. Dies wuͤrde

  1. Die Wenden hatten außerdem ſowol Odin, wie auch ſeinen Raben (Geſtrab) als beſondere, der Aſalehre entlehnte, Gottheiten; wor⸗ nach es denn nicht wahrſcheinlich iſt, daß ſie dieſe beiden im Ra⸗ degaſt ſollten zuſammengeſezt haben.

  2. Radegaſt wurde ja, der Inſchrift auf ſeinem Bilde uforge, auch in Arkona verehrt.

u

ſofort der Beiſatz Zirnitra (zauberkraͤftig) beftätigen, um ſo mehr als Klugheit und Zauberkraft die vorzuͤglichſten Ei— genſchaften waren, welche die Wenden in dem, unter dem Namen Wo da verehrten, Odin erkannt haben.

Daß großes Wiſſen und Zaubermacht dem Radegaſt

beigemeſſen wurde, iſt klar; doch theilte er dieſe Eigenſchaf—

ten

mit den meiſten übrigen Göttern. Die Inſchrift 33)

auf ſeinem Bilde jedoch, wie auch die eigenthuͤmlichen Sym— bole charakteriſiren ihn vornehmlich als den maͤchtigen und gefaͤhr⸗ lichen Gott der Ehre und der Staͤrke, mit der gewoͤhnlichen halbdaͤ⸗ moniſchen, feine eigene Gottheit parodirenden, Doppelnatur. 34)

95

j 34)

erase. Der Gott der Gerechtigkeit und Rechtspflege, dem ſkan—

Die Runenſchrift auf dem Bilde und den Opfergeräthen des Ra⸗ degaſt lieſ’t und ordnet Arendt folgendermaßen: Radegast bel- bog - zernebog - razi - zirnitra - godebu: sim[posion] - monosi- nus - alipemma - crive - rabao, Arcona-Rhetra, d. i. Radegaſt, gütige und zornige Gottheit, Rathgeber und zauberkräftig, aus Norden: verehrt mit beſonderem Opfermale durch den Oberprieſter und Diener; zu Arkona und Rhetra. Vgl. Fundgr. d. a. Nor⸗ dens I. p. 41.

Bei Woge finden ſich drei Abbildungen von Radegaſt; auf der erſten iſt er nackt vorgeſtellt mit einem Löwen- oder Hundehaupt, der Vogel auf dem Haupte gleicht einer Gans mit eingezogenen Flügeln, in der rechten Hand hält Radegaſt den am rechten Fuße aufruhenden Schaft einer Streitart, in der linken Hand vor der Bruſt einen mit dem Stierhaupte verſehenen Schild. Die andere Figur iſt kleiner, im übrigen aber der erſten gleich. Auf der dritten Figur iſt Radegaſt mit einem kurzen offenen Gewande be: kleidet, hat ungetrennte Beine und ein unverhältnißmäßig großes Löwenhaupt; der Vogel auf dem Haupte hat ebenfalls eingezogene Schwingen und gleicht einer Ente; die Streitaxt fehlt. S. Po- tocky Fig. 14. ö N Einige haben die weibliche Gottheit Razivia für eine beſon⸗ dere Abbildung des Radegaſt angeſehen; allein dieſe Gottheit iſt

ohne allen Zweifel einerlei mit Sieba (ſ. unten d. Art).

*** 2

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dinaviſchen Forſete entſprechend; man verehrte ihn als einen klugen aber auch zugleich ſtrengen und furchtbaren Richter. Abgebildet wurde er als ein Greis mit langem faltigen Gewande, bisweilen mit Ketten um den Hals und einem Opfermeſſer in der linken Hand 35); feine wichtigſten und gewoͤhnlichſten Symbole aber ſind Schlangen auf der Bruſt (Symbol der Klugheit), und in der rechten Hand ein Pruͤfeiſen 36) oder ein gluͤhender Schild, den man in zwei— felhaften Rechtsfaͤllen zur Feuerprobe mochte angewendet haben. Zufolge der Inſchrift auf feinem Bilde von Rhe—⸗ tra 37) iſt Prowe von dem Unterprieſter (Mike) durch ein beſonderes Opfermal (monosinus) verehrt worden, und war ein guter und zorniger (boͤſer) Gott, wie auch Rathgeber.

Der Name dieſes Gottes wird von dem nordiſchen Pro ves) (Probe, Pruͤfung), richtiger aber wol von dem flav. prowo, Recht, Gerechtigkeit, abgeleitet. Prowe wurde vornehmlich in Altenburg (Stargard in Wagrien) verehrt 39); in ſeinem naͤchſt der Stadt gelegenen Eichenhaine verſam⸗

  1. Potocky Fig. 12.

  2. Dieſes Prüfeiſen (von Botho eyne rode proveysen genannt) hat zuweilen die Form einer Pflugſchaar, was ſich dadurch erklä⸗ ren läßt, daß die Fruchtbarkeit der Erde gleichfalls mit dem Pfluge erprobt wird. 5

  3. Dieſe und andere Bilder von Prowe widerlegen die Behauptung Helmolds (Chron. Slav, L. I. c. 83): Alii sylvas vel lucos in- habitant, ut est Prowe Deus Ae „ quibus nullae sunt effigies expressae.

  4. Prowe wird von Botho (was übrigens auch ein Druckfehler ſein kann) Prone und Prono genannt, und dieſen Namen wol⸗ len Einige von dem Griech. rgovose (Worherwiffenheit, Klugheit, Vorſehung) ableiten; Andere von Bryn (Helm), noch Andere von Brenno oder Bann einem vergötterten Krieger.

  5. Deßhalb wird er von 5 auch: Deus Aldenburgensis terrae genannt. LDT. 58 8. 2.

| — 29 — melten ſich am Mondtag 20) Volk, Prieſter und Koͤnige zur

J Opferung und zum Rechtſprechen. Als Rathgeber wurde

Prowe auch hier von den Prieſtern befragt; vorher aber tranken dieſe vom Opferblut, um ſich Kraft zu erwerben zur Verkuͤndigung des Orakels 41). Die Opfer waren gewoͤhn— lich Kuͤhe, Schafe und Voͤgel, bisweilen aber auch gefangene Chriſten. An Feſttagen wurde das Volk ſamt Weibern,

Kindern und Geſinde in den Hain eingelaſſen, damit jegli—

ches ſein Opfer bringen koͤnne. Nach beendigten Rechts— gaͤngen und Opferungen wurde die Opfermalzeit gehalten, und Spiel und Tanz waͤhrten die Nacht hindurch.

Prowe wird auch nackt auf einer Saͤule (zuweilen auf einer hohen Eiche) ſtehend abgebildet; doch hat er da eine

Art geſtuͤlpter Stiefel an den Fuͤßen. Die rechte Hand iſt

hinter dem Schild verborgen, der an einem uͤber die Schul— tern geworfenen Riemen haͤngt und auf der Flaͤche mit drei— zehn Buckeln verziert iſt. In der linken Hand aber haͤlt er

einen Spieß mit einem Faͤhnlein. Um ſeinen Kopf ſchlingt

=‘) Secunda feria. Helm. L. I. c. 83. An demſelben Orte wird

erzählt, daß Helmold ſelber im J. 1155 mit dem Biſchof Ge— roldus in Altenburg geweſen ſei. Dort kamen ſie zu einem dem Prowe geheiligten Haine von alten Eichen, der mit einem Gehege umgeben war, welches zwei Eingänge hatte. Doch war der Ein- gang Jedermann verboten, bis auf die Prieſter, die Opfernden und jene, die in Todesgefahr ſchwebten, weil dieſer Hain zugleich eine Freiſtatt war. Helmold zerſtörte mit ſeinem Gefolge den Hain durch Feuer, ſo ſehr er auch die Rache der erbitterten Heiden zu fürchten hatte. Alle aber blieben verſchont, und dem Biſchof Ge— roldus gelang es ſogar, eine große Anzahl der Wenden zum Chriſtenthume zu bewegen.

  1. Post caesam hostiam sacerdos de cruore libat, ut sit effica-

cior oraculis capessendis. Helm. L. I. c. 12. 8.2. Vgl. Diisburg Chron. Pruss. P. III. c. 5. Hartknoch Dissert. XV. de re oeconomica vet, Prussorum $. 3.

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ſich ein Kranz oder eine Krone, woraus ein Paar lange Eſelsohren hervorragen 42), welche ganz vorzüglich mit der koͤniglichen Wuͤrde contraſtiren, und dem Richter wol nur zu Ehren ſeines ſcharfen Gehoͤrs beigelegt worden ſind. Ebenſo aber ſcheinen ſie auch die menſchliche Gerechtigkeit zu parodiren, ſobald man leztere nur nackt und unverhuͤllt an- ſieht. Dieſelbe Abbildung des Prowe, welche ſich in Bo⸗ tho’s alter Braunſchweigiſcher Chronik und hiernach bei Arnkiel 43) findet, beruht vermuthlich auf älteren Sagen und Berichten und kann zu einem neuen Beweiſe von der eigenthuͤmlichen parodirenden NER der wendiſchen Goͤtternaturen dienen.

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Si ie

Dieſe merkwuͤrdige Gottheit der Wenden, ſonſt auch Siwa genannt 44), war die Goͤttin des Lebens und der Liebe #5). Der Name ſelbſt wird durch Leben (vom flav. zlewot) uͤberſezt, oder auch durch Jungfrau (von dziewa). In der alten Sachſenchronik wird Sieba als eine Jungfrau beſchrieben, die nackt iſt, bis auf das lange Haar, welches fie, herabreichend bis zu den Fuͤßen, deckt; auf dem Haupte traͤgt ſie einen friſchen Blaͤtterkranz und haͤlt eine Traube

  1. „Ora affgot to Oldenborch de het Prono unde stod upp eyner sule, unde hadde in der hant eyne rode proveysen unde eynen banner staff, unde hadde twey lange oren mit eyner kronen, unde hadde eyn par stevel, unde under Eugen vote eyne schel- len.“ Bothonis Chron, Brunsv. pict. in Leibnitii Script. Brunsvic, T. III. p. 339. f

  2. Eimbr. Heiden-Rel. p. 119.

  3. Helmold nennt fie Siva dea Polaborum. L. I. c. 52. f. 2. Au⸗ ßerdem wird fie auch noch Syeba, Syva und Zy wie genannt.

  4. Arendt hält ſie für die Göttin der Fruchtbarkeit.

mit einem grünen Blatt in der linken, einen goldnen Apfel in der rechten Hand 46).

Einige wollten ſie zur roͤmiſchen Venus machen ar), indem fie von der Anſicht ausgingen, daß die eigenthuͤmli⸗ chen Goͤtter aller Heidenvoͤlker nur Copien der griechiſchen und roͤmiſchen Gottheiten ſeien. Ungleich wahrſcheinlicher iſt Arendts Meinung, daß Siwa die ſkandinaviſche Sif, Thors keuſche Gemalin, ſei, mit dem anmuthigen Haar; ſo wie uns der Apfel in ihrer Hand eher an die ewig ver— juͤngenden Idunns- Aepfel der nordiſchen Mythe er— innern moͤchte, denn an jenen der Venus zuerkannten Preis der Schoͤnheit, oder an die goldnen Aepfel der Heſperiden.

Maſch erkennt Siwa mit Fug und Recht fuͤr eine ur⸗ ſpruͤnglich wendiſche Gottheit 4003 laͤßt ſich 1 durch die auf ihrem Bilde befindliche Inſchrift razivia (d. i. Rathge⸗ berin) verleiten, ſie fuͤr eine beſondere Abbildung des Rade— gaſt zu halten, welcher auch zuweilen mit weiblichem Angeſicht ſoll vorgeſtellt worden ſein. Es iſt jedoch unter dem Na—

|

  1. „Unde de affgodinne de heyt Siwee, de hadde de hende

/ over ruggen, in der einen hant 1 5 se einen gulden appel, unde in der anderen hant hadde se ein Wyn druvelen mit ei- nem gronen blade, unde öre hare hangede went int de Waden. Botho l. c. p. 339.

  1. Was dieſer Meinung noch einigen Wahrſchein geben könnte, iſt ein

| beinahe ganz zerſtörtes Götterbild, das ſich auch in Woge’s Samm— lung vorfindet und eine Siwa ſein ſoll. Auf dem Kleide dieſer Gottheit iſt nemlich ein Herz mit einem Dorn oder Pfeil ausgeprägt, und an der Seite ein kleiner Bogenſchütz, woraus ſich leicht ein Cupido machen läßt. Meiner Anſicht nach, iſt dieſes Erzbild auch wirklich eine grie⸗ chiſche Venus und unter die rhetraiſchen Denkmäler griechiſchen Urſprungs zu ſetzen. (S. unten die Nachbemerkung.)

  1. Thunmann identificiet Siwa mit Freya, indem nemlich der Bei⸗ | name Vanadys, welchen leztere in der Edda führt, ihren wen d ĩ⸗ ſchen urſprung deutlich erkennen ließe. Maſch Beiträge p. 24.

„ men Razivia 40), mit dem Beiſatze „die Große,“ eben- falls auch Siwa, ohne alle Verbindung mit Radegaſt, zu Rhetra verehrt worden. Und jene Razivia, die Arendt als eine eigene Goͤttin auffuͤhrt, welche, nackt oder bekleidet, | von Schlangen umwunden und zuweilen mit dem Haupte des fabelhaften Greif und mit dem uralten Symbol des Lebens, einer flammenden Fackel in der Hand, abgebildet wurde: iſt ohne Zweifel eines von den Doppelbildern der Siwa, das ihre halbdaͤmoniſche Natur von der fuͤrchterlichen Seite darſtellt. | |

Auf dem eigentlichen Bilde wird Siwa bekleidet und | mit jugendlichem Antliz vorgeſtellt; in der Hand haͤlt ſie eine Traube und da iſt ein Affe ihr Seitenſtuͤck. | In Woge’s Abbildungen erfcheint Siwa ſchon mit einem Affen auf dem Haupte, mit plumpen Beinen ohne Fuͤße, mit einem kurzen Gewande und verhuͤllten Haupt; der eine Arm ohne Hand ruht in der Seite, der andere iſt ausge⸗ ſtreckt. Vermuthlich fielen die edleren Symbole der Begei- ſterung und des Lebens entweder durch Beſchaͤdigung, oder, was glaublicher iſt, aus Abſicht bei dieſem auffallenden Ges genbilde hinweg, wo Siwa nicht mehr in der einfachen Nas turtracht ihrer Unſchuld daſteht, ſondern mit wolverhuͤlltem Angeſicht, und gleichſam bezwungen von dem frechen trium: 6 firenden Affen.

Um dieſes Seitenſtuͤck der Siwa zu erklaͤren 50), nahm man ſeine Zuflucht zu der weither geholten Fabel der Bra: |

1 N 0

  1. Auch Thunmann ſieht Razivia für einen Titel oder Beinamen der Siwa an und erklärt ihn durch Herrſcherin. J. c. p. 58. |

  2. Das Bild eines Affen kömmt auch auf einem wendiſchen Friedensſtab oder Scepter vor, welchen Maf ch (l. c. S. 121) beſchreibt. Dieſes unbezweifelt fremde Symbol weiſ’t, ebenſo wie der Löwe auf dem Bildniſſe des Zernebog, deutlich genug nach dem Oriente zurück,

—

— 33 ——

minen von einer Goͤttin Sita, welche einſt ihrem Mann, Rama, entriſſen, hierauf aber durch den Affen Harman wieder zugefuͤhrt worden iſt. Wenn man vorausſezt, daß die Natur des Affen, ſo wie ſein Bild, den Wenden bekannt geweſen, ſo hat man zur Deutung dieſes einfachen Sym— bols keineswegs noͤthig, ſich ſo weit in die Ferne zu ver— lieren.

Wie der Affe eh des Menſchen abſcheulichſtes Zerrbild iſt, ſo iſt er auch noch insbeſondere das natuͤrlichſte Sinnbild der Wolluſt und Unzuͤchtigkeit; mithin der ſtaͤrkſte und hervorſtechendſte Contraſt der reinen, goͤttlichen Liebe, bei welcher jene ſo oft daͤmoniſch im Hintergrunde ſtehen. Dies duͤnkt mich einer der wichtigſten Beweiſe fuͤr den ei— gentlichen Dualismus der wendiſchen Goͤtter zu ſein. Das Goͤttlichſte im Menſchenleben erſcheint hier gemiſcht mit der niedrigſten thieriſchen Natur; ja, die hoͤchſten Gottheiten ſind, als bloße Weltgoͤtter, damit behaftet und treten gut und boͤs zugleich, immer aber halb losgeriſſen von dem erhabenen Gott der Goͤtter, auf. IP

So flieht Siwa vor uns da in ihrer Herrlichkeit und ihrer Erniedrigung: wenn gleich jungfraͤulich, in der Hand die Traube der Begeiſterung und den goldnen Apfel des Lebens, doch auch verfolgt gleichſam von dem gaukelnden und unflaͤtigen Nachaͤffer der edlen Menſchennatur und hei— ligen Liebe, welcher ſo oft deren Namen entlehnt und erſt dann offen hervortritt in ſeiner daͤmoniſchen Scheußlichkeit, wenn Siwa ihr Antliz verhuͤllt und ihren Anbetern den Rücken zugewendet hat. |

Siwa wurde zumeift in Roſtock und Rhetra, und als

von wo die wendiſchen ſowol, als auch die ſkandinaviſchen * me ausgegangen wor

— 34 — Goͤttin der Polaber von den mecklenburgiſchen und holſtei⸗ niſchen Wenden verehrt. Man vermuthet, daß ihr Tempel auf dem ſogenannten Polaberberge erbaut geweſen ſei, wo jezt die Domkirche von Ratzeburg ſteht 51).

S i e b d .

Unter dieſem Namen und mit den Eigenſchaften der Siwa wurde die Liebe auch in Geſtalt einer maͤnnlichen Gottheit verehrt; nur dachte man ſich hier ein noch ſtaͤrke— res und wilderes thieriſches Gegenbild. Siebog ward be— kraͤnzt und mit dem Symbol der Staͤrke (d. Hoͤrnern) am Haupte vorgeſtellt, auf der Ruͤckſeite hatte er ein Tieger⸗ oder Katzenhaupt. Dies erinnert uns an die Katzen vor Frigga’s (nach Andern Freya’s) Wagen. Während aber in der nordiſchen Mythe das Thier von der Goͤttin Hand gezaͤhmt und gelenkt wird, iſt der Gott in der wendiſchen ſelber hald Thier, und als maͤnnliche Gottheit, von der Schattenſeite betrachtet, der ſtaͤrkere Verwandte der Katze — ein reißender Tieger.

S

In Sweixtix verehrten die Wenden das Sonnenlicht. Der Gott ſelbſt wurde abgebildet in praͤchtiger Kleidung,

  1. S. Maſch 1. c. S. 95. In dem angeführten Werke von Potocky fin⸗ det ſich (F. 22) eine weibliche Figur mit einem Hundskopfe und der Aufſchrift Tiba. Potocky nimmt fie für eine Sieba; Arendt jedoch lieſ’t Tzibaz und macht eine beſondere Gottheit daraus. Das Idol iſt nackt, hat eine Schlange um den Leib und ſcheint demnach eher der entgegengeſezten Götterordnung anzugehören, wo ich es jedoch, da ſeine Bedeutung ungewiß iſt, nicht aufführen will.

  2. Der Name Sweirtir (nach Anderen Schweixtix, Schuayr⸗ tik) klingt allerdings ſehr unſlawiſch. Man findet ihn jedoch auch

8

rund von Flammen umgeben, mit Strahlen um das Haupt und einem großen Haarbuſch, der vielleicht auch Feuerflam⸗ men vorſtellen ſollte. a

Das Bild des Sweixtix, welches Arendt unterſuchte, hat einen Goldſchmuck auf dem Haupte und eine brennende Fackel in der rechten Hand; die Aufſchrift beſteht blos in dem Worte belbog (gute Gottheit). Bisweilen iſt Sweixtix in fo fuͤrchterlicher Geſtalt abgebildet worden, daß man ihn, der Inſchrift unbeachtet, fuͤr den böfen Gott (czernebog) felber halten möchte.

In Woge’s Kupferwerk wird von diefer Gottheit ein plumpes Knieſtuͤck gefunden, mit einem foͤrmlichen Thierhaupt und Panzer und Schwert, wie auch mit einer Art Fackel in der rechten Hand. Die Inſchrift nennt den Sweirtir zwar eine gute Gottheit; doch ſcheint ſeine Geſtalt genugſam zu zeigen, daß er als wohlthuend und verderblich zugleich,

angemeſſen der Naturkraft, die er vorſtellte, verehrt wor— den ſei.

Sie bibo.

Der Mondgott der alten Wenden, mit einem Halb— mond vor der Bruſt abgebildet. Bei Woge findet ſich von dieſer Gottheit eine plumpe Figur mit einem großen run⸗ den Menſchenhaupt. Die Arme ohne Haͤnde ſind erhoben und bilden einen Halbmond; an der Seite haͤngt ein Koͤcher

Zuicz geſchrieben, und dann liegt deutlich der Begriff des Glän⸗ zens, Leuchtens darin. Parrot (Sprache und Geſch. d. Liven, Letten und Eeſthen, II., S. 376) analyſirt den erſten Namen: Suwe ikkes to üksi (in der Abkürzung Sweikstoiksi, Sweixtix), welches im Eeſthniſchen ſoviel als: ich bringe allein immer Licht, ausdrückt.

u. 8

mit Pfeilen „ vielleicht als Symbol der gefaͤhrlichen Einwir⸗ kungen, die man dem Monde zuſchrieb.

Zugleich war Zislbog oder Tſchislbog 53) der Zeitgott; denn nach dem Mondlauf wurde die Zeitrechnung beſtimmt. Auch fuͤhrte er, als Beſchuͤtzer der Fan den Beina⸗ men Krikko. |

Pod ag a.

Podaga wurde zumeiſt von den Holſteiniſchen Wenden (Wagriern) 54) als Beherrſcher der Witterung und vermuth⸗ lich auch als Beſchuͤtzer der Jagd, der Fiſcherei, der Vieh⸗ zucht und des Feldbaues verehrt. | |

Er wird als ein Greis abgebildet, mit kurzem Wap⸗ penrock, eine ſpitzige Muͤtze, aus welcher zwei Ochſenhoͤrner hervorgehen, auf dem Kopf; in der rechten Hand ein Fuͤll⸗ oder Jagdhorn haltend, in der linken einen (Hirten⸗ ) Stab. Nach Woge’s Abbildung hat er ein unfoͤrmliches, von Strahlen umringtes, Haupt mit doppeltem Angeſicht, das, bis auf den Bocksbart, einem Loͤwenhaupte gleicht; mit der rechten Hand unterſtuͤzt er ein ruhendes Thier (vielleicht als Beſchuͤtzer der Thiere), in der linken Hand haͤlt er ein Fuͤll⸗

horn. Sowol Symbole als Inſchrift laſſen ſich auf Jage | Fiſcherei, Fruchtbarkeit und gute Jahreszeit beziehen. |

Podaga war aber keine lediglich gute Gottheit; dies be⸗ weiſ’t ſchon das Loͤbenhaupt, mit welchem er zuweilen er⸗ ſcheint. Seine Opfer beſtanden hauptſaͤchlich in Wildſchwei⸗ nen; ein ſolches führt Podaga auch als Seitenſtuͤck bei ſich.

  1. Der Name kommt von dem ftav. oh) die Zeit.

  2. Sein vornehmſter Tempel war in Ploen „ weßhalb ihn auch Helmold plunense idolum nennt (Chron. Slav. L. I. c. 83). Bei anderen flawiſchen Stämmen verehrte man ihn unter den Namen Pogwiſt und Pogoda.

— — ö Rugiwit und Karewit.

Rugiwit oder Rygewit wurde, nach Saxo, in der Stadt Karenz auf Rügen verehrt, und zwar als Kriegsgott. Sein lofjales Bild hatte ſieben Angeſichter, die alle auf einem Halſe ſaßen und ſich oben in einem Scheitel vereinigten. Sieben Schwerter trug er an einem Wehrgehaͤnge, das achte mtblößt in der rechten Hand. Schwalben, ihm vermuthlich jeheiligt, hatten in Rugiwits Geſichtern ihre Neſter gebaut. Er war einer von den Untergoͤttern; ſtand aber in fo be: veutendem Anſehen, daß man fein Bild in die Mitte der Stadt pflanzte und ſtatt der Waͤnde mit Purpur-Teppichen imſchloß 55). Zu Rhetra wurde er gemeinſchaftlich mit darewit verehrt; wo dann beide Gottheiten in einem Bilde ereinigt waren, beinahe ganz nackt, mit ſechs Haͤuptern vier maͤnnlichen, zwei weiblichen) auf dem Halſe und einem !ömentopfe auf der Bruſt. Karewit koͤmmt auch abgefon: ert vor — wol als Kriegsgott, mit den Symbolen der Staͤrke und Wachſamkeit: einem Stierkopf auf der Bruſt, inem Hahnenkopf tiefer unten; fein Haupt mit zwei Men- hengeſichten iſt von Strahlen umgeben 56).

3 Saxo L. XIV. p. 327 d. Stephan. Ausg.

  1. Bei Potocky findet ſich Fig. 11 ohne Zweifel derſelbe Gott, mit ſeechs Geſichtern oben und einem ſiebenten auf der Bruſt. Die Inſchrift lautet: rug — rhetra — garewhit. Saxo nennt noch zwei an- dere rugiſche Untergötter: Porewit und Porenut, welche beide

auch zu Karenz ihre Tempel hatten. Porewit wurde ganz unbewaff— net mit fünf Häuptern, Porenut mit fünf Angeſichtern, wovon eines auf der Bruſt, vorgeſtellt. Nach Saxo’s (I. o. p. 327 — 328) Ver: muthung war Porenut ein Warner und Beſtrafer der Wolluſt, einer der Ehegötter. Von dieſen beiden Gottheiten iſt kein Bild mehr vor— handen; unter dem Namen Hirowit aber findet ſich ein anderer Untergott mit vier Hörnern und ineinander geſchlungenen Beinen vor. Die Trümmer der Inſchrift zeigen, daß er zu dem Stamme der guten Götter gehört. Gilbog, der bereits oben (Anm. 10) erwähnte

Re,

Von Jutrbog, dem Gott der Morgenroͤthe, hat man kein Bild mehr, ſondern nur eine Opferſchale mit dem Na⸗ men und einem baͤrtigen Haupte, uͤbrig. Derſelbe Gott hat ſeinen Namen ohne Zweifel von dem flaw. 22 d. Morgen.

D e W

Die flawifhe Diana, von den lateiniſchen Chroniſten Zivonia genannt. Sie wohnte in tiefen Wäldern und erhielt von dziwi, d. i. wild, den Namen. Man bildete ſie ab mit Bogen und Pfeil und ſchoͤn e Haupthaar.

Nach Mone’s Vermuthung iſt Dziewonna identifch mit Siwa oder Dziwa und ihr Name blos eine verlaͤn⸗ gerte Form dieſes lezteren, welcher im Allgemeinen den Be griff des Weiblichen andeutet.

Wo da oder Wai da wut.

Unter den Gottheiten, welche die Wenden von den Skandinaviern entlehnt haben, wurde Odins mit den beiden Namen Woda und Waidawut 57) belegt, und als Gott der Klugheit und der Zauberei verehrt; mithin fuͤr hilfreich und verderblich zugleich angeſehen. Daß er auch ein An⸗

Zuname der beiden Götter Rugiwit und Karewit, iſt von ganz unge wiſſer Bedeutung und dai ein bloßer Schreibfehler für Bilb og (Lichtgott).

  1. Woda heißt im Slawiſchen Anführer, daher das ruſſiſche woje- woda, Kriegsanführer, Feldherr. Waidawut hingegen kömmt von dem altſlaw. waidet (jezt wiedeti), wiſſen, was N Wa (I. e. S. 63 — 64) annimmt.

.

ihrer und Rathgeber im Kriege geweſen, zeigt nicht nur ſein Name, ſondern auch ſein Bild, das einen geharniſchten Mann mit gezuͤcktem Schwerte vorſtellt 58). Als Zauberer derrathen ihn die Inſchrift zirnitra, die Schlangen, der nenſchliche oder Rabenkopf und das Zaubergeſicht auf der Ruͤckſeite.

lden i.

Mit dem Beinamen razi (Rathgeber) ſoll der nordiſche Baldur auch von den Wenden zu Rhetra verehrt worden ein. In Woge’s Sammlung findet ſich kein Bild von hm 59); doch wurde er mit drei gehoͤrnten Köpfen und onſt ſehr ungeſtalt abgebildet. Bei Potocky weift Fig. 9 wei gehoͤrnte Koͤpfe auf und die deutliche Inſchrift balduri; ſt daher auf dieſelbe Gottheit zu beziehen. Das Symbol elbſt iſt unverſtaͤndlich.

mg.

Die erſte Götterordnung, welche hiemit geſchloſſen iſt, könnte auch och mehre, bei Woge, Potocky und Arendt vorkommende, Idole ſefaſſen, deren Bedeutung und echt wendiſcher Urſprung jedoch großen Zwei— eln unterliegt. So ſollen die Wenden unter dem fremden Namen Opora en Herbſtgott verehrt haben, welcher als ein nackter Knabe mit Früchten,

  1. S. Maſch J. c. S. 63 ff. Als Gott der Tapferkeit wurde Woda vornehmlich zu Romow und Rhetra verehrt, und nackt, mit einem Löwenkopfe, einem Speere und einem freiſchwebenden abgehauenen Menſchenhaupte vorgeſtellt. In dieſer Geſtalt aber ſcheint er vielmehr zu der Zernebogs-Ordnung zu gehören. Auch Woda’s Rabe, der an die beiden Raben Odins erinnert, iſt unter dem Namen Geſtrab verehrt worden; feine Opferſchale iſt noch vorhanden. .

#9) Gleichwol ſieht Maſch (I. c. S. 92) das Bild des Sweixtix für einen | Baldurt an, indem er deſſen Aufſchrift, as - ri, durch As Balduri ergänzt. 8

NEN 2

Laub und Vögeln erfcheint. Auf feinem Bilde ſteht mit ſchönen griech. Buchſtaben der Name OIINPA (Maſch J. o. Fig. 30, S. 109). Ein ähnliches Bild von einem Herbſtgotte, der in der Rechten einen Apfel, in der Linken einen Zweig hält, findet ſich in Woge’s Sammlung. Dieſe und andere Bilder beſſeren Styles ſind unbezweifelt griechiſche Kunſterzeug⸗ niſſe, die wol auf Wikingsfahrten erbeutet und in’s Land gebracht worden ſind. Daher gehören z. B. ein Mars, eine Venus, ein Herkules und ein Vulkan. (S. Potocky a. m. O.) Zu welchem Gebrauch die Wenden derlei Griechengötter verwendet und ob ſie denſelben etwa unter ihren eige⸗ nen Zempel= oder Hausgottheiten eine Stelle anne haben, iſt nicht zu beſtimmen.

Von den zweifelhaften Idolen, welche zu der obigen Götterordnung gehören könnten, ſind folgende die wichtigſten. Ein kleiner geflügelter Mann, auf einer Kugel ſitzend, der zu den Hausgöttern gezählt und für ein Symbol des unſteten Glückes angeſehen wird. Ein anderer kleiner Götze, auf deſſen Rücken eine Krebsſcheere und ein Bogenſchütz eingeritzt ſind, gilt für den Gott der Fiſcherei. Zu den Ehegöttern will man die nackten Knaben mit Bogen, Ringen, Flügeln und zwei ſich paarenden Tauben auf dem Kopfe rechnen (Maſch Fig. 19, 21, 22, 25 — 27), welche übrigens eine Einmi⸗ ſchung des Eros kund geben. Eine nackte Göttin, die einen Schleier über dem Haupte hält, mit einem Bogen und einem Triangel an den Füßen, nimmt man für das Symbol des Abends; eine ähnliche Figur mit geflügel⸗ ten Füßen endlich ſoll den Wind vorſtellen. S. Maſch S. 114 ff.

Zweite Goͤtterordnung.

Zernebog (der ſchwarze Gott) Do

Mit dem oberſten von den boͤſen Goͤttern hebt die Reihe derjenigen wendiſchen Gottheiten an, welche, gänzlich losge⸗ riſſen von jenem hoͤchſten Gott der Goͤtter, im Allgemeinen nur durch blutige Opfer verſoͤhnt und unter Furcht und Schrecken angebetet worden ſind. Ob man gleich dieſen Gottheiten keine guten Eigenſchaften beigelegt und geglaubt hat, ſie wirkten mit durchaus boͤſem Willen nur auf das | Verderben der Menſchen hin; ſo nahm man doch auch an,

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daß fie, ſelbſt gegen ihre Abſicht, zum Vortheil der Mens ſchen beitragen koͤnnten.

Der Name Zernebog 50) wird inſonders als Eigen: name der abſolut boͤſen Gottheit, aber auch als ein Gemein— name mehrer anderen Gottheiten gebraucht.

Pya ſoll, nach Maſch’s Anſicht, der eigentliche Name des boͤſen Gottes ſein; was jedoch ſehr zu bezweifeln iſt, da dieſer Name eher einen griechiſchen Urſprung verraͤth 51). Unter demſelben Namen und in Loͤwengeſtalt erſcheint Zer— nebog mehrmals; doch fehlt auch die leztere Benennung auf keinem dieſer Bilder. Das Wort Zernebog ſteht gewoͤhnlich auf dem Ruͤcken, auf der rechten Seite iſt der Name Rhetra, auf der linken Pya eingegraben.

Bei Helmold heißt der boͤſe Gott blos Zerneboch 62); ohne daß weiter angegeben wird, wie man denſelben abge— bildet habe. Das unter den rhetraiſchen Denkmaͤlern haͤufig vorkommende Bild eines Loͤwen laͤßt uns jedoch keineswegs in Zweifel, daß es ſelber durchgreifendes Symbol der boͤ— ſen Goͤtterrichtung und wirkliches Abbild Zernebogs gewe— ſen ſei.

  1. Auch Czernobog (fpr. Tſchernoboch) und Zarnbog, Zernebu, Zernybuck u. ſ. w. geſchrieben. Im Slawiſchen find faſt alle Bes nennungen, die irgend eine Verbindung mit dem böſen Princip andeu⸗ ten, aus dem Begriffe Schwarz (czerny) gebildet; fo bedeutet z. B. das Ruſſiſche Czarodjej, Poln. Czarnoksiezjnik, Böhm. Cza- rodegnjk, einen Zauberer; Czärownica Hexe; Czart (Czert) Teu⸗ fel; Czäry Hexerei. Denn auch bei den Slawen war die Hexerei eine ſchwarze Kunſt, des Teufels Handwerk.

  2. Pya leitet man nemlich von mvog, ILvov oder v (richtiger wol Don), was den Begriff des Blutdürſtigen, Giftigen ausdrückt und mit dem Weſen Zernebogs ſehr wol zu vereinbaren iſt.

  3. Chron. Slav. L. I. c. 52.

—— 8 Per k unn

Der ſlawiſche See. Auf feinem Bilde von Rhe— tra wird er geradehin nur Zernebog genannt; doch aber als ein Greis, mit Strahlen um das Haupt, abgebildet. Er hat ein weites Gewand, das ein Guͤrtel zuſammenhaͤlt, und nackende Fuͤße; mit der rechten Hand lehnt er auf einem Stier, in der Linken traͤgt er eine Fackel, woraus zwei Flaͤmmchen hervorgehen 842). Auf einem anderen Bilde hat Perkun zwei Haͤupter; vorn ein menſchliches, behelmtes, hinten ein grimmiges Loͤwenhaupt, auch eine Pflugſchaar 85) vor der Bruſt und zwoͤlf Strahlen herum. Das Gewand haͤngt hier in Falten herab bis zum Fußgeſtell. Auf den oberen Strahlen lieſ’t man in Runenſchrift die Worte sai idt, d. i. wahre oder huͤte dich! Ein Triangel liegt zur Seite, der vermuthlich mit zum Gottesdienſte gehoͤrte. Aus den uͤbrigen, auf dem Bilde befindlichen, Worten laͤßt ſich eine ganze Gebetformel zuſammenſetzen, die uns auch Laſi⸗ cius 66) aufbehalten hat, und die nun einen abermaligen Beweis fuͤr die Aechtheit der Rhetrabilder liefern h

  1. Der Name Perkunuft wird ic Verſchiedenheit der Mundarten auch Perkunos, Perkun und Perun geſchrieben; der leztere war bei den Böhmen und Ruſſen üblich. In der eſthniſchen Sprache | heißt pörruma ſchüttern; käü bedeutet Donner und käün im Donner. Läßt man dort die Endſylbe, ma, weg, fo hat man | pörrukäün, erſchüttern im Donner, woraus durch Verper⸗ ſönlichung Perkun ganz leicht gebildet wird. Nach einer anderen Ableitung ſtammt dieſer Name von dem Slawiſchen peru, ich f chla⸗ ge, welches eine Haupteigenſchaft des Gottes iſt.

  2. Maſch 1. c. S. 70.

  3. Bei Prowe iſt es ein Prüfeiſen; hier vielleicht auch, zum Zeichen, |

daß der Donnergott mit Feuer zu ſtrafen vermöge. g

  1. De Diis Samogit, bei Michalonis Lituani Fragm. de morib. tartar. (Basil. 1615. 4.) p. 47, Vgl. Meine Fundgr. d. alten Nordens, I. B. S. 41 — 42,

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ö Auch unter dem Namen Tara oder Tara n, welches im Keltiſchen den Donner bedeutet und mit Thor ver— wandt iſt, ſoll, nach Arendt, bei einigen wendiſchen Staͤm— men der Donnergott verehrt worden ſein.

fin .

Der Name dieſes Gottes iſt zwar ſaͤchſiſchen Urſprungs; er ſelbſt aber ein Abgott der Wenden, der von dieſen nur unter anderem, jezt unbekannten, Namen als Todesgott ver— ehrt worden iſt. Freilich findet ſich kein Bild von ihm un— ter den rhetraiſchen Denkmaͤlern vor; und jene Bildfäule des Flins, die bei Oehna (in der Lauſitz) fol geſtanden has ben, fo wie auch der ſogenannte Flins Gorlizensis 67), moͤchten ſchwerlich aͤcht ſein, da ſie gerade dem, was ſie vorſtellen ſollen, am wenigſten entſprechen. Botho’s un— verdaͤchtiges Zeugniß aber, ſamt dem Holzſchnitt, der blos der Beſchreibung nachgearbeitet iſt, koͤnnen wir hier als voll— kommen entſcheidend gelten laſſen. Botho 6s) ſagt nemlich: | „De Wende de treden uht van dem geloven, unde satten wedder upp ören olden Affgott dehetFlyns, wente he stod upp eynem flynssteyne, was van gestallt alse eyn dode mit einen langen mantel, unde hadde in der hant eynen staff mit eynen barnen blase, unde upp der luchteren schulderen eynen upgerichten lauwe, do se vorwecken scholde wan se storven.“

Auf der beigefügten Abbildung jedoch wird Flins kei— neswegs als Todtengerippe vorgeſtellt; ſondern als ein baͤr—

  1. Abbildungen von beiden lieferte Anton (1. c. Fig. 1 und 2); der aber in ſeinem kritiſchen Eifer das ganze Daſein dieſes Gottes wegläugnet. f

  2. Chron. Brunsvic. in Leibnitii Script. rer. Brunsv. T. III. p. 336.

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tiger Mann, den flatternden Mantel um den Leib herumge⸗ ſchlagen, und mit nackenden Fuͤßen auf einem Flintſtein (Vlintſtein, Kieſelſtein) ſtehend. Auf ſeiner linken Schulter ſteht ein aufgerichteter Löwe; in der rechten Hand haͤlt Flins eine brennende Fackel 6°), mit der wee er den Mantel 70).

Um das Bild des Loͤwen, nach Botho’s Angabe, für ein Symbol der Auferweckung der Todten 71) zu erklaͤren, fuͤhrt Arnkiel die Sage an, daß die Jungen des Loͤwen drei Tage nach ihrer Geburt todt und unbeweglich daliegen und erſt durch der Loͤwin ſtarkes Gebruͤll zum Leben gebracht werden. Desſelben Gleichniſſes bedient ſich auch die heilige Schrift und es iſt gar nicht unwahrſcheinlich, daß das My: 5 thenbild ſelbſt bei den Wenden noch eine Erinnerung an das Morgenland in ſich trage.

Will man annehmen, der Loͤwe auf den Schultern des Todesgottes ſei der fuͤrchterliche Zernebog oder Pya, ſo muß man ihn hier wol als den Herold der Verdammniß betrach⸗ ten, der die Todten erweckt, um ſie zu martern; welche finſtere Vorſtellung noch mehr Wahrſchein erhaͤlt, wenn man Flins, nach Maſch’s Beiſpiele, fuͤr den Gott des Siechto— des anſieht und den Wenden die Begriffe der alten Skan- dinavier beilegt von dem ungluͤcklichen Zuſtande desjenigen

  1. Vermuthlich einen Strohwiſch an einer Stange, wie ihn die Sla⸗ wen gewöhnlich bei Todtengebräuchen umhertrugen. Anton 1. c. S. 71 ff.

  2. Bei Arnkiel (S. 86) findet ſich ein ähnliches Bild, das vielleicht aus dieſer Beſchreibung entnommen iſt; mit dem kleinen Unter⸗ ſchiede jedoch, daß der Gott hier mit ſeiner linken Hand den Hin⸗ terfuß des Löwen unterſtüzt.

  3. Eine künftige Auferſtehung haben auch die Altpreußen angenom⸗ men. S. Diisburg Chron. Pruss. P. III. c. 5.

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| nach dem Tode, der nicht auf dem Schlachtfelde oder von der Schneide der Schwertes geſtorben iſt. | Allein ſelbſt in der Hand des fuͤrchterlichſten aller Goͤt— ter leuchtet eine Fackel (das uralte Symbol des Lebens) voran, und der Todesgott ſteht auf einem Steine, der, ſo kalt und hart, doch die geheimnißvollen Funken des Lichtes und der Wärme birgt. Sollte hierin nicht ein Hoffnungs⸗ ſtrahl des Lichtes im ewigen Dunkel und der Erloͤſung aus Pya’s ſchwarzen Hoͤhlen liegen koͤnnen? Und ſollte nicht der boͤſe Gott, auch gegen ſeinen Willen, ein Erwecker der Seelen aus dem ewigen Schlafe ſein, um dieſe dann — gleichwie durch die Stimme des boͤſen Gewiſſens — ſo durch Nacht und Gefahr zu neuem Leben und neuer Freiheit aufzurufen? Wie man dieſes Heidenbild auch immer betrachten moͤge, es ſcheint mir eine der groͤßten und bedeutungsvollſten Ge— ſtalten zu ſein, die die wendiſche Mythologie aufzuweiſen hat.

Zirnitr a (Bir)

Unter dem Namen Zirnitra, der Zauberkraͤftige 73), — eine Benennung, die ſo wie Zernebog auch anderen Goͤttern beigelegt ward — verehrten die Wenden den gefluͤgelten Drachen oder Lindwurm, welcher ſich noch in ihrem Wap— pen erhalten und, auf das Banner gefuͤgt, nach altem Glauben den Feinden ſo oft Verderben und Untergang ge— bracht hat.

Das heilige Banner, welches Saxo Stanitia 7?) nennt und das man ſonſt in Arkona bewahrte, iſt ohne

  1. So überſezt nemlich Arendt dieſen Ausdruck.
  2. Die Standarte; altſlaw. Staniza. S. Anton J. c. S. 89.

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Zweifel auch mit Zirnitra’s Drachenbilde verziert geweſen. Es wurde, nach Saxo’s Berichte, von den Rugiern hoͤher als alle Goͤtter geachtet. Unter den Alterthuͤmern von Rhe⸗ tra findet ſich jener geflügelte Drache wirklich vor; er iſt von Metall und auf dem Ruͤcken mit einer Roͤhre verſehen, vermuthlich um im Felde angeſteckt oder im Tempel aufge⸗ ſtellt zu werden. Der aufgeſperrte Rachen hat zwei Reihen Zaͤhne; um den Kopf, welcher dem eines Hundes aͤhnlich ſieht, befindet ſich ein Reif, die kurzen Füße haben Schup⸗ pen und Klauen, unter denen ein Skorpion und ein Men⸗ ſchenkopf liegt. Auch ſind auf dem Ruͤcken zwei Bruſtbilder ſichtbar, deren Bedeutung ungewiß iſt. Der Schwanz end⸗ lich ringelt ſich zwiſchen den Bugen herauf und zeigt 0 oben in der Geſtalt eines Schiffsankers.

a Maf ch bezweifelt, ob Zirnitra wirklich als Abgott ver: ehrt worden ſei; Arnkiel 75) jedoch zahlt ohne alles Be: denken einen Drachen unter den wendiſchen Goͤtzen auf. Daß von den preußiſchen Wenden auch Schlangen als Haus⸗ goͤtter verehrt wurden, iſt bekannt 76). Wenn nun die Fahne Staniza, die vermuthlich ein Drachenbild ſchmuͤckte, fo hoch wie die Götter ſelbſt und noch höher geachtet wor: den iſt; ſo ſcheint es auch, daß man Zir oder Zirnitra unter demſelben Bilde verehrt habe als einen Gott, der durch Zaubergewalt Verderben unter den Feinden ausbreiten, und auch als boͤſe Gottheit ſeinen Anbetern Sieg und lee verleihen koͤnnte.

Zirnitra’s Bild ſteht noch zu m 5 Könige Wal

rn) 1. c. c. 8.

  1. Solebant etiam Prussi veteres Deorum loco bruta animalia colere et in his praecipue serpentes, Hartknoch Diss. XII. de Diis vet. Pruss. $. 4.

demar und Abfalon im daͤniſchen Wappen. Die Uiberſchrift dieſes merkwuͤrdigen Feldzeichens und Goͤtzenbildes bei Pon— tanus lautet:

Hinc rigidos Slavos effert pernicibus alls Et loca propugnat sangvinolenta Draco.

ten k.

Der oberſte Waldgott der Wenden. Man ſtellte ihn in Bocksgeſtalt vor und rechnete ihn unter die boͤſen oder Schwarzgoͤtter. Der Name Berstuk r’) iſt auch Gemein: name für alle Wald- und Erdgeiſter 78).

Head.

Auch von den Wenden wurde dieſe urſpruͤnglich ſkandi— naviſche Goͤttin verehrt, aber wol in anderer Bedeutung und mit dem Beinamen der boͤſen oder zornigen Gottheit. Man ſtellte ſie als ein weibliches Ungeheuer vor, mit einem Loͤ— wenrachen und vorgeſtreckter Zunge. Vermuthlich ſollte ſie eine Göttin der Wahrſagerinnen und Hexen fein, weßhalb auf ihrem Bilde auch das Wort razi, d. i. Rathgeberin, zu leſen iſt. I

  1. Wörtlich Waldgeiſt; bres ift ein Waldbaum und tuk das ſlaw. duch, Geiſt. Barstuccae (alii Marcopetas vocant) Dii subterranei, ministri caeterorum fuerunt Deorum. Hart- kno ch Diss. IX. 8. 5.

  2. Zu ſolchen untergeordneten Waldgottheiten oder Berstuken hat man auch die, unter den Namen Sickſa und Gudii vorkommenden, Thierbilder gezählt. S. Maſch 1. c. S. 116, 118. Zu der Klaſſe der böſen Götter gehört wol der in Geſtalt eines liegenden Hundes abgebildete Mita, fo wie auch Nemiſa (vgl. Nemesis), vermuthlich der Rachegott. Lezterer ward abgebildet als ein be— kleideter Mann mit vier Strahlen um das Haupt, einem Flügel darauf, und eine Taube mit ausgebreiteten Flügeln auf dem Bau⸗ che. In der rechten Hand hielt er eine Lanze oder Fackel.

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Von den Hausgoͤttern oder haͤuslichen Plagegeiſtern der Wenden iſt Marowit allein bekannt; ſein Name erinnert an den Alp der Daͤnen, Mare (ſchwed. Mara) genannt. Er hat einen Loͤwenkopf, abgeſtumpfte Arme mit Schuppen und Federn bedeckt, und einen blumigen Rock. Potocky haͤlt ihn lieber fuͤr den Gott der Traͤume. Die Aufſchrift zer- nebog aber und das Loͤwenhaupt bezeichnet ihn genugſam als einen der Schwarzgoͤtter. Für einen Gott der böfen Traͤume koͤnnte er eher gelten. 1

Wendiſche Halbgoͤtter.

Augezeichnete Prieſter und Stammhelden genoſſen nach dem Tode ein goͤttliches Anſehen und wurden von den Wen⸗ den als Halbgoͤtter verehrt. Daher die Sitte, daß ſich die Crive oder Oberprieſter, wenn ſie alt geworden, freiwillig auf den Scheiterhaufen legten und dem Stangen oder Radegaſt opferten 79),

Die vornehmſten von dieſen Halbgöttern find Ipabog, Miziſlaw, Pluſſo und Stois.

Ss 9 4 0 ogg. Wahrſcheinlich ein berühmter Jaͤger und dann als Jagdgott verehrt. Sein Haupt hat Strahlen und zwei

  1. Von den rhetraiſchen Erzbildern läßt ſich jedoch keines mit Gewiß⸗ heit für einen vergötterten Crive erklären.

Hoͤrner; auf feinem Ruͤcken find mehre Symbole der Jagd eingegraben 80). |

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Einer der allgemeinen ſlawiſchen Stammhelden, von den Mähren als Witiflaw verehrt. Er war, zufolge feiner - Aufſchrift, gut, boͤs, Rathgeber und Zauberer, und erſchien in Geſtalt eines geharniſchten Kriegers mit vier Lichtſtrahlen um das Haupt und einem Stierkopf auf der Bruſt. Auch iſt er mit dem Waldgeiſt Sickſa verbunden worden, und mag dann wol, nach Mone’s Vermuthung, Schutzgeiſt der weſtſlawiſchen Voͤlker geweſen fein 81).

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Dieſer eifrige Verfechter des wendiſchen Heidenthumes, der im J. 1066 zu Rhetra den Biſchof Johannes von Med: lenburg dem Radegaſt opferte 82), wird auf zwei noch vor— handenen Basreliefs verherrlicht, welche in Woge’s Samm— lung aufgenommen ſind. Auf dem einen wird Pluſſo in gewoͤhnlicher wendiſcher Tracht vorgeſtellt, das verſtuͤmmelte Opfer unter ſeinen Fuͤßen; in der rechten Hand haͤlt er ein Schwert, in der Linken des Biſchofs abgehauenen Kopf, Die Inſchrift „gau“ auf der Ruͤckſeite uͤberſezt Maſch durch „Hau zu!“. Das andere Basrelief ſtellt zwei tanzende

  1. Maſch leitet feinen Namen ab von dem (angeblich) flawiſchen yppa, d. i. heben, erhöhen, alſo ein zur Gottheit erhobe— ner Held. J

  2. Die geſchichtlichen Nachweiſungen über Miziſlaw gibt Maſch, S. 144 ff. Sie haben wenig Wahrſcheinlichkeit.

  3. Dies blutige Menſchenopfer beſchreibt Helmold, Chron, Slav. L. I. 8. 28

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Perſonen vor, welche Maſch gleichfalls auf Pluſſo und ſeine Gattin Guidda deutet, wie ſie zuſammen das Opfer⸗ feſt des Biſchofs Johannes begehen.

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Dieſen Namen weiſ’t ein ganz eigenthuͤmliches rhetrai⸗ ſches Erzbild auf (S. Maſch S. 142, fig. 62), welches von der Ruͤckſeite dargeſtellt iſt, aber doch den Krieger ſogleich erkennen laͤßt. Maſch glaubt, es ſei der obotritiſche Koͤnig Stois oder Stoisgar, welcher nach Rhetra’s erfter Zer⸗ fiörung vom Kaiſer Otto d. G. uͤberwunden und enthauptet worden iſt. Bei der nachmaligen Wiederbefeſtigung des wen⸗ diſchen Goͤtzendienſtes hat man ihn als einen Maͤrtyrer des Glaubens betrachtet und zum Halbgott erhoben.

Wenn wir nun dieſe nord:flawifchen und wendiſchen Gott: heiten, wie fie hier nach ihren Abbildungen, Aufſchriften, wie auch nach den Angaben einzelner alter Geſchichtſchreiber geordnet ſind, mit einem Blicke uͤberſchauen; ſo ergibt es ſich, daß die hoͤchſten Kräfte, die in Natur und Menſchen⸗ leben ſich regen, hier in ſymboliſchen Geſtalten, aber niemals rein goͤttlich, ſondern entweder halb gut und halb boͤs zu— gleich, oder durchaus boͤs und verderblich, auftreten.

Wer der alten Wenden hiſtoriſches Leben betrachtet, wird auch in ihrer Mythologie beſtaͤtigt finden, was ſchon der Mangel an Denkmaͤlern, die auch fuͤr ein geiſtig ent— wickeltes Leben dieſes Volkes ſpraͤchen, genugſam beweiſ’t; ſoviel nemlich, daß die Wenden ein rein ſinnliches Volk ge— weſen ſind, bei welchem das Goͤttliche ſich nur in den ſchwankenden Doppelgeſtalten guter und boͤſer, mächtiger und gefaͤhrlicher Weltgoͤtter offenbaren konnte. Daß jedoch das Große und Herrliche an dieſen, in das Erdenleben ver— ſchlungenen, Lichtgeiſtern ein Funken war von dem hoͤchſten Licht, ein mit der Endlichkeit gemiſchter Schimmer von dem verborgenen und unendlichen Vater der Goͤtter — dies moͤchte wol der ſchoͤnſte und hoͤchſte Standpunkt ſein, zu welchem jenes Volk vermittelſt einer dunklen Ahnung ewiger Wahrheit ſich erhoben hat. |

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Allein jener oberſte Gott der Götter, der 116 nicht ſicht⸗ bar bekuͤmmerte um die Welt ünd die Menſchen, ſondern dieſe aus unerfaßlichen Gruͤnden in die Gewalt der Daͤmo— nen und Halbdaͤmonen gegeben hat, jener Allvater iſt auch von den Wenden eben darum nicht unmittelbar angerufen worden. An die uͤbrigen Gottheiten nur hatten ſich dieſe gewendet, um Gluͤck im Kriege und im Frieden, Reichthum, Macht, Sicherheit und Liebesgluͤck, Rache uͤber die Feinde, Klugheit bei jeglichem Beginnen, Rath und Hilfe endlich fuͤr den Fall der Noth zu erſtreben. Woher das Gluͤck ge⸗ kommen, ob es einer guten oder boͤſen Gottheit zu danken, daruͤber hegten ſie keine Bedenklichkeiten: Opfer und Blut fuͤr ihre Gaben heiſchten alle uͤbermenſchlichen Maͤchte und ſelbſt die Gaben der guten Goͤtter brachten eben ſo oft Wohl⸗ f ſtand als Verderben. |

Daß hier und dort manche ethiſche Wahrheit, manche ſcharfſinnige Beobachtung an den Phänomenen der Natur und der Seele des Menſchen in dem ſymboliſchen Theile der Wenden⸗ Mythologie enthalten ſei, bedarf keiner Erin⸗ nerung. Eine vollſtändigere Erklaͤrung aller dieſer Goͤtter und ihrer Symbole uͤberlaſſe ich Anderen und Kundigeren; nur den Hauptgeſichtspunkt, von welchem meines Erachtens dieſe ganze Mythologie betrachtet werden muß, habe ich im Vorhergehenden e wollen.

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Na chle fe zur wendiſchen Götterlehre.

Ich theile hier noch, da ich von dem Druck der nordſlaw. My thologie etwas überflügelt wurde, einige, zum Theil verbeſſernde Zu— ſätze mit, welche ich fortgeſetzten Studien verdanke.

S. 9. ff. Auch Procopius (Mem. pop. T. II. p. 28) beſtätigt, daß die Wenden (Slawen) den Schöpfer des Blitzes als einzigen und höchſten Gott verehrt haben. Erſt ſpäterhin nahmen ſie ver— ſchiedene Götter oder vielmehr Götzen an, um ſich deſto ſicherer vor Gefahr beſchüzt zu wiſſen; aber auch in der Meinung, daß des Menſchen Weisheit in der Kenntniß der Namen und Eigen- ſchaften dieſer vermeinten Beſchützer beſtehe. — Die Götzen ſelbſt wurden nicht für Abbildungen, ſondern für ihre, von ihnen ſelbſt beſeelten Leiber gehalten.

S. 16. Die Slawen vermehrten ihre Götzen gern, wie dies die Ans nahme fo vieler fremder Idole beweift. Im Tempel zu Rhetra ſtanden Germaniſche (Wodan, Balduri, Hela), Preußiſche d. i. kettiſche (Perkun, die Berstuken); ja ſogar Griechiſche (Amor, Hymen, Vertumnus) neben den wend. Götterbildern.

S. 17. Bog oder Triglaw L[ovgl. den Indiſchen Trimurti!] hatte außer Stettin auch in der Uferſtadt Winneta (bei Adam. Brem. hist, eccl. p. 19. Julinum) einen berühmten Tempel. Ka⸗ ramſin meint, der Name Bjelbog bezeichne den einigen Gott der Wenden, von dem Helmold ſpricht.

S. 18 ff. Uiber Swjatowit hat“ mich Dobrowſky folgendermaßen be= lehrt. Der Name iſt zuſammengeſetzt aus swjatj, d. i. heilig und witez, Sieger. Die Gottheit ſelbſt hieß urſprünglich blos Wit: und mochte als Swantewit zunächſt in Wineta, als Ru- giwit auf Rügen, als Karewit insbeſondere in Karenz u. ſ. w. verehrt worden fein. Uiberall hatte fie einiges Eigenthümliche

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angenommen. Und fo, wenn eine fernere Vermuthung erlaubt iſt, mögen auch Hirowit oder Jarowit (etwa der Frühlingsgott, von jaro, Frühling — deſſen Tempel zu Havelberg und Wol⸗ gaſt), Porewit (pojaro, Herbſt?), aus dem Saxo auch noch einen Porenut macht, endlich Miravit (mir, der Friede) und

ſelbſt Marowit (oben, S. 48) unter Wit gehören: vielleicht als Emanationen einer und derſelben Gottheit. Der Name wit er⸗ ſcheint ſonſt noch in vielen flawifchen Urnamen.

  1. Kann Radegaſt nicht auch noch Gott der Gaſtfreundſchaft (rad froh und gostj Gäſte geweſen ſein? Die Slawen wenigſtens waren immer froh der Gäſte. ö

. 31. Wenn die, aus dem Beinamen Vanadys gefolgerte, Identiſi⸗ cirung der Freya und Siwa etwas für ſich hat; ſo dürfte auch die dalmatiſche dobra Frichia hieher zu beziehen ſein.

  1. Siebog, nach Karamſin, einerlei mit Sambog (sem, die Erde), dem ſtarken Erdgeiſt.

  2. Zernebogs Löwenbild ſcheint der bittere Haß der Wenden gegen ihre ſteten Verfolger, die Sachſen, welche Löwen auf ihren Fahnen hatten, veranlaßt zu haben.

. 42. Nach Karamſin war Perun jener oberſte Weltlenker bei den Ruſſen: der unicus deus fulguris effector des Proko⸗ pius. Eine der älteſten ſlaw. Gottheiten iſt Perun allerdings geweſen. Wie will Karamſin aber die Eigenſchaften des rufs ſiſchen Perun mit denen des wendiſchen Bjelbog in Uebereinſtim⸗ mung bringen? S. oben z. S. 17.

.

Inhaltsangabe.

Verſtändigung . 4 * g 5 S. VII.

Mythologiſche Bildergallerie nebſt 3 Ä a XIII

Vorſtudien (die ſkandinaviſche oder ae nordiſche Götterlehre deen l ; 2 ; - i f 2 3

A. Nordiſche Goͤtterlehre.

Grundideen der nord. Mythenlehre . i ; a Das Weltſyſtem der Skandinavier und ihre EN von dem Leben des Alls 0 : ö 44

Kosmogonie . ‚ 5 i g a. Natur⸗ und Himmelsgötter; MEERE ee und Leben derfelben im Allgemeinen : > ; n EN 0 Odin 0 ß - - - . ann Frigga C ; N Thor ; 8 : Ä { ; 1 Rang Blur 0.0 x 3 2 . une Braga und Idunna 5 g ; . g > ab Freya und die Liebesgdttinnen . 2… .—_ Freyr nnd Gerda. N a | \ - l 13 Saga. ; i 6 . ; } ; BR, Hlyn ; 9 a EN j ._ Niord und Shake . . g a g 5 ; ..—_ Tyr - Ä 2 b Ä 5 tn GE: 3 Forſete J a N 0 0 a 5 i — 78 Uller N N n l . . 5 \ .— Wali s } 5 er a ; | 5 — Widar Ä ö 5 \ . a . j . 74

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Symbolik der Fortdauer.

Walhalla und die Einheriar Helheim und die Todten

Naturmythen und Fabeln. Die Welteſche Yagdraſill F Der Himmel, das irdiſche Licht und die Zeit Fenrir Jormungandur Garm ; (Schluß.) Die a vom Urſprung der Sa

u. — 357 — Nordiſche Heldenſage (Sigurd und die Niflungen) . 193

Excycliſche Sagen (Völundur, Fenja und Menja, Hedins⸗ krieg, Tyrfing oder das Zwerggeſchmeide) . 2 4 211

Proben altnordiſcher Lehrweisheit. 227 234

Rigsmäl ; ) g 5 8 K Havamäl . . . . a . g .

B. Nordſlawiſche und wendiſche Goͤtter— lehre.

Einleitung x a i e g . ; 4 S. 3 Ein Gott der Götter } a 0 Die Zwiefachheit oder der Dualismus der wend. Götter . ES

Zwei Hauptordnungen derſelben . 8 ; ; 8 33 1

Erſte Goͤtterordnung.

Bog Triglaw : . - x . a . ey Swantewit 5 i h . . N g >; Radegaſt er: a ; - - ; ; ß .. 24 Prowe 27 Sieba a . 2 5 ; \ g 0 Siebog 34 Sweixtix Be Zislbog b { - f 0 5 N 3 „ Podaga } 36 Rugiwit und Karewit 2 r ar A . 5 n Jutrbog. Dziewonna. Wodan. 5 > 0 0 „888 *Balduri 5 ; 0 N i a 8 i 1 8

Zweite Goͤtterordnung. Zernebog (Pya) 5 5 : 5 } 1 „ 40 . Perkun 2 . 0 . i x 5 y u Flins x ’ N 0 ; e ; N 43

Zirnitra (Zir) Berstuk. * Hela Marowit

Halb goͤtter. Ipabog Miziſlaw. Pluſſo Zois Rückblick \ x (Nachleſe zur wend. Götterlehre) Stammtafeln der nordiſchen Götter und Rieſen Kosmologiſche Charte.

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