Germanische Religionsgeschichte und Mythologie

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| Germaniſche Religionsgeſchichte und Mythologie

Prof. Dr. a Mogk

2 Sammlung Göſchen 8

Germaniſche Religionsgeſchichte und ö Mythologie

8 Von b

C Dr. Eugen Mogk

Profeſſor an der Univerſität Leipzig

Zweite, umgearbeitete Auflage

Berlin und Leipzig

Vereinigung wiſſenſchaftlicher Verleger Walter de Gruyter & Co.

vormals G. J. Göſchen’ſche Verlagshandlung — J. Guttentag, Verlags- buchhandlung — Georg Reimer — Karl J. Trübner — Veit & Comp.

1921

Alle Rechte, namentlich das Überſetzungsrecht, von der Verlagshandlung vorbehalten.

Druck von C. G. Röder G. m. b. H., Leipzig. 846520.

Prieſter und Prieſterinnen

S EN REES 125 e Re 128 Der altgermaniſche Tempel; das Götterbild 135

4 Erläuterungen. Literatur.

Erläuterungen. ahd. = althochdeutſch. ai. — altſächſiſch. ag. angelſächſiſch. an. = altnordiſch. got, gotiſch.

Ausſprache wie ſtimmloſes engliſch th. Ausſprache wie ſtimmhaftes engliſch th. bezeichnet die Länge im an. bezeichnet die Länge in den übrigen germaniſchen Sprachen.

? Ausſprache wie engliſch aw.

Literatur.

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Grundzüge des germaniſchen Weſens.

Faſt zwei Jahrtauſend haben die Germanen in der Welt⸗ geſchichte eine führende Rolle geſpielt und werden ſie hoffent⸗ lich auch ferner ſpielen. Dies verdanken ſie zum nicht geringen Teil der tiefen Religioſität, die einen weſentlichen Zug ihres Charakters ausmacht. Die Scheu und Ehrfurcht vor dem Walten höherer Mächte in der Natur und im Menſchenleben, die Cäſar und Tacitus von unſeren Vorfahren rühmten, haben ſie auch unter neuen Verhältniſſen und nach Annahme des Chriſtentums nicht verkümmern laſſen: fie iſt nur vertieft, veredelt worden. Dabei haben die Germanen bei dem ihnen eignen konſervativen Sinne zahlreiche Glaubensvorſtellungen aus der Kindheit ihres Volkes in alter Form in die neuen Ver⸗ hältniſſe herübergenommen oder ſie dem neuen Glauben an⸗ gepaßt. So lebt noch heute unter den germaniſchen Völkern viel Heidentum fort, das wir als Aber- oder Volksglaube zu bezeichnen pflegen und das ſelbſt hier und da aus den Dog⸗ men unſerer Kirche ſpricht. Die volkskundliche Forſ chung der letzten Jahrzehnte hat gezeigt, in wie hohes Alter dieſe Glaubensvorſtellungen zu ſetzen ſind. Ob ſie freilich alle auf germaniſchem Boden gewachſen oder von den Germanen aus ihrer Urheimat mitgebracht worden ſind, das iſt eine andere Frage, denn ſolange wir unſer Volk kennen, können wir auch bei ihm die Neigung wahrnehmen, Fremdes ſich

6 Grundzüge des germanischen Weſens.

anzueignen und dies mit heimiſchen Vorſtellungen zu ver⸗ quicken. Nun haben aber die prähiſtoriſchen Funde in Deutſchland und Skandinavien gezeigt, daß zwiſchen den Germanen und den Kulturvölkern des Altertums ſchon in vorgeſchichtlicher Zeit ein ziemlich reger Verkehr beſtanden hat, und damit iſt die Möglichkeit einer Beeinfluſſung auch auf religiöſem Gebiete gegeben. Ja der Bronzewagen mit der Sonnenſcheibe, den man vor einigen Jahren zu Trund⸗

holm auf Seeland gefunden hat, macht den Einfluß griechiſch⸗

orientaliſcher Kultur in den Glaubensvorſtellungen ſogar ſehr wahrſcheinlich. Dieſer Einfluß der Alten mußte größer werden, als die Römer am Rhein und an der Donau un⸗ mittelbare Nachbarn der Germanen wurden und nun mit dieſen in engſten Wechſelverkehr traten, als römiſche Legionen Deutſchland durchzogen und an ſeinen Grenzen dauernd mit Germanen verkehrten, als germaniſche Jünglinge in römiſche

Dienſte traten und Edelinge und Fürſtenkinder die Jahre

ihrer Jugend in Rom verbrachten. Die von Germanen ihren Göttern geweihten Tafeln und Steine am Hadrianswall, am

Rheine, an der Donau, in den Kaſernen zu Rom und anderen Orten zeigen, wie auch im Ritus die Germanen die Römer nachahmten. Selbſt das Chriſtentum iſt nicht ohne Bei⸗ miſchung antik⸗heidniſchen Glaubens zu den germaniſchen Völkern gekommen, da die Römer und ihre Provinzialen, die es ihnen zuführten, auch ihrerſeits ſich nicht ganz den Glaubensvorſtellungen ihrer heidniſchen Väter hatten ent⸗ ſchlagen können. So finden wir in chriſtlicher Zeit unter den Germanen heimiſches Heidentum mit römiſch⸗antikem ver⸗ miſcht, beides wuchert weiter, und aus dem alten Ideenkreis heraus erzeugt die Volksphantaſie bis auf den 9 Tag nicht ſelten neue Gebilde. a

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Untergang des Heidentums. 7

Antergang des Heidentums.

Faſt ein Jahrtauſend hat es gedauert, ehe alle germani⸗

ſchen Stämme die heidniſche Religion abgelegt und das

Chriſtentum angenommen hatten. Wohl begegnen wir ein⸗ zelnen chriſtlichen Germanen in der Rheingegend, wo fich vor

allem der Einfluß auch der chriſtlichen Römer zeigte, ſchon im

3. Jahrhundert, aber ins Volk drang die neue Lehre nicht.

Nur im negativen Sinne mögen die mit Römertum ge⸗

miſchten fremden Glaubensvorſtellungen auf die Nachbar⸗

völker gewirkt haben: fie erſchütterten den Glauben an die

heimiſchen Götter. Eine Bekehrung ganzer Stämme ſetzte erſt mit dem Ausgang des 4. Jahrhunderts ein: an der unteren Donau nahmen die Weſtgoten das Chriſtentum in der arianiſchen Form an, von denen es zu den Oſtgoten und von dieſen zu den Vandalen, Gepiden, Rugiern, Herulern ge⸗ langte. Durch die Weſtgoten kam es auch zu den Alanen und

Sueven in Spanien, von den Oſtgoten ererbten es in Italien

die einwandernden Langobarden. In Südgallien werden im 5. Jahrhundert die Burgunden, etwas ſpäter die Franken unter Chlodwig Chriſten. Es folgen dann die deutſchen Stämme im Binnenlande: die Alemannen, Thüringer, Bayern. Aber nirgends wurde das Chriſtentum wahre Volksreligion. — Um 600 wurden auch die Angelſachſen auf den britiſchen Inſeln dem Chriſtentum zugeführt, von wo aus eine eifrige Miſſionstätigkeit unter den Frieſen, Heſſen und Thüringern einſetzte. Die an ihrer alten Religion feſt⸗ hängenden Sachſen konnten erſt im 8. Jahrhundert durch Gewalt von Karl dem Großen chriſtianiſiert werden. Unter

dem Einfluſſe der Politik der fränkiſchen Könige zog im

9. Jahrhundert in Dänemark das Chriſtentum ein, fand aber erſt im 10. Aufnahme in den breiten Schichten der Be⸗ völkerung. Zuletzt folgten Norwegen mit ſeinen Neben⸗

8 Die Quellen der altgermaniſchen Religionsgeſchichte.

ländern (Jsland, Grönland), wo Hläfr Tryggvaſon (+ 1000) und Öläft der Heilige (51030) mit Gewalt dem alten Heiden⸗ tum entgegentraten, und Schweden, das bald darauf dem Beiſpiele Norwegens folgte, nachdem auch hier wie in allen nordiſchen Reichen die früheren Verſuche einzelner Miſſio⸗ nare ohne nachhaltige Wirkung geblieben waren. Faſt überall war die Aufnahme des neuen Glaubens zunächſt rein äußer⸗ lich, und lange dauerte es, ehe das Chriſtentum volkstümlich wurde. Gewalt oder Politik nötigte meiſt den Chriſtengott

auf. Daher wurde im geheimen und in abgelegenen Gegen⸗ ; E

den noch vielfach den alten Dämonen und Göttern geopfert; ſelbſt Chriſten nahmen an heidniſchem Kulte teil, ja nach isländiſchen Geſetzen war dieſer nach Einführung der chriſt⸗ lichen Lehre als Staatsreligion ſogar geſtattet, wenn keine Zeugen dagegen auftraten. N

Die Quellen der altgermaniſchen Keligionsgeſchichte.

Die frühſten Zeugniſſe altgermaniſchen Kultes geben die Kultgegenſtände, die in der Erde gefunden worden ſind. Sie ſind namentlich reich im ſkandinaviſchen Norden, wo mit Sicherheit ſeit frühſter Zeit Germanen geſeſſen haben. Nach Berührung mit den Römern verdanken wir dieſen die erſten Nachrichten über altgermaniſchen Glauben und Kult, vor allem Tacitus, Caſſius Dio, Ammianus Marcellinus, ſpäter dem Griechen Prokopius. Gedenkſteine und Votivtafeln, die Germanen nach römiſchem Vorbild ihren Göttern geweiht haben, erweitern das Bild. Nach der Völkerwanderung ſetzen die Geſchichten einzelner Stämme ein, wie Jordanes Goten⸗ geſchichte, Gregor von Tours’ Hiſtoria Francorum, Paulus Diaconus’ Hiftoria Langobardorum, ferner die Lebens⸗ beſchreibungen der Miſſionare wie die Vita Columbani des

Die verſchiedenen Schichten altgermaniſcher Religion. 9

Jonas von Bobio, die Vita Bonifacii Willibalds, Alcuins Vita Willibrordi u. a. Dazu geſellen ſich die Bußordnungen, die kirchlichen und weltlichen Geſetze gegen heidniſchen Brauch, einige direkte Zeugniſſe alten Glaubens wie die Nordendorfer Runenſpange, die Merſeburger Zauberſprüche. Das Heidentum der Angelſachſen berührt öfter Beda in ſeiner Kirchengeſchichte. Vor allem ergiebig fließen die Qiauellen bei den nordgermaniſchen Völkern, wo die Dichtung, die Eddalieder und Skaldengedichte, die isländiſchen Sagas, Runeninſchriften, zum Teil mit bildlichen Darſtellungen, Saxo grammaticus, der Geſchichtſchreiber der Dänen, nicht nur ein lebensvolles Bild vom Glauben und Kult der Nord⸗ germanen geben, ſondern auch Sagen von Göttern erzählen,

er Mythen, wie wir ſie in ſüdgermaniſchen Quellen vermiſſen.

Auf Grund dieſer Quellen konnte Snorri in ſeiner Edda im Anfang des 13. Jahrhunderts die älteſte germaniſche Götter⸗ lehre verfaſſen (vgl. Sammlung Göſchen Nr. 254: Nordiſche Literaturgeſchichte J). ER:

Zu dieſen älteren Quellen geſellt ſich bei allen germa⸗ niſchen Stämmen die Volksüberlieferung des Mittelalters und der Gegenwart, da in Sitte und Brauch, aber auch in Lied und Sage noch mancher Zug aus heidniſcher Zeit fort⸗ lebt oder aus dem Vorſtellungskreiſe einer natürlichen Reli⸗

gion in Anlehnung an ältere Gebilde neu entſtanden iſt.

Die verſchiedenen Schichten altgermaniſcher Religion.

Einen germaniſchen Olymp, ein germaniſches Götter⸗ ſyſtem, wie es Snorri in ſeiner Edda darſtellt, hat es nie ge⸗ geben. Solche Vorſtellungen find in der Stube reflektieren⸗ der Forſcher entſtanden, aber nicht im lebendigen Glauben des Volkes. Der Glaube unſerer Vorfahren iſt nie etwas

10 Die verſchiedenen Schichten altgermaniſcher Religion.

Abgeſchloſſenes, nie etwas Dauerndes, nie etwas Einheit⸗ liches der Geſamtheit geweſen. Wie die Einheit des Volkes,

ſo fehlte auch die Einheit der Religion. Dogmatiſches Denken hat dabei, wie allen Naturvölkern, auch den Germanen fern 7 gelegen. Alte Glaubensvorſtellungen haben ſich ſtetig mit neuen verbunden, haben ſich dieſen in Sitte und Aberglauben untergeordnet und ſind dann in verblaßter Form durch Jahr⸗ tauſende von Geſchlecht auf Geſchlecht vererbt worden. Die Lebensintereſſen, wirtſchaftliche und ſoziale Verhältniſſe der einzelnen Stämme haben auch ihren Glauben an höhere Weſen, ihre Religion beeinflußt, ihn umgeſtaltet oder neue Gebilde entſtehen laſſen. Und daneben hat ſeit grauer Vor⸗ zeit das ewig wandernde Märchen ſich bald hier bald da den Geſtalten des Glaubens angeſchmiegt. So finden wir in den Quellen altgermaniſcher Religion und Mythologie Schichten aus ganz verſchiedenen Zeiten unſeres Volkes über⸗ und nebeneinander. Sie gleichen den Schichten der Erdrinde, und dasjenige, was unſere Mythologen nur zu oft als den Kern altgermaniſchen Glaubens anſehen, die Erzählungen von dem Tun und Treiben vermenſchlichter Gottheiten, iſt nur die jüngſte Schicht, gewiſſermaßen dem Alluvialgebilde unſerer Erde vergleichbar. Dieſe verſchiedenen Schichten zu erkennen und voneinander zu ſondern, gelingt nur durch das Studium der vergleichenden Religionsgeſchichte, das uns einen Einblick in die Anfänge religiöfen Denkens und des Kultes der Menſchheit und in das allmähliche Wachſen der Glaubensvorſtellungen unkultivierter Völker gewährt. Hier finden wir auch die Geſetze religiöſen Denkens, und manches wird uns durch ſolche Vergleichung bei den Germanen erſt | verſtändlich. Denn vieles, was bei ihnen zu Sitte und Brauch im Alltagsleben erſtarrt iſt, hat ſich bei anderen Völkern noch als weſentlicher Beſtandteil religiöſen Kultes erhalten. Alle Religion hat ihre Wurzel in dem Gefühle des Men⸗

Die verſchiedenen Schichten altgermaniſcher Religion. 11

ſchen, daß er mehr oder weniger von der ihn umgebenden Natur und den Vorgängen in derſelben abhängig iſt. Er fühlt in den Dingen ſeiner Umgebung eine Macht, der gegen⸗ über er ohnmächtig iſt und vor der er eine gewiſſe Scheu hat. Dasſelbe iſt der Fall bei gewiſſen Erſcheinungen in der Natur und im Menſchenleben. Seit Codrington das Mana bei den Melaneſiern entdeckt hat, hat es ſich immer mehr heraus⸗ geſtellt, daß ähnliche Vorſtellungen die Grundlage faſt aller Religionen primitiver Völker bilden. Dieſem melaneſiſchen Mana, dem Orenda der Irokeſen, entſpricht im Germa⸗ niſchen „Macht“ (ahd. maht, an. megin, mättr). Menſchen, Tiere und Gegenſtände der Umwelt ſind mit Macht gefüllt, die ſich auch in gewiſſen Abſchnitten und Vorgängen des menſchlichen Lebens und in ungewöhnlichen Naturereigniſſen zeigt. Durch menſchliche Handlungen kann ſie geweckt, kann ſie vermehrt werden. Sie kann dem Menſchen Nutzen oder Schaden bringen; in erſterem Falle ſind die mit ihr gefüllten Dinge heilig. Hieraus erklärt ſich die Verehrung gewiſſer Dinge in der Natur, der Berge, Quellen, Wälder u. a. Im Laufe der Zeit wurde dieſe Machtäußerung perſonifiziert, und ſo entſtand die Schar dämoniſcher Weſen, die nach dem Glauben unſerer Vorfahren in Wäldern und Feldern, Bergen und Flüſſen, Winden und Wolken hauſen ſoll. In dieſem Vorſtellungskreis wurzelt auch die unterſte Schicht magiſcher Handlungen, des Wetter⸗ und Fruchtbarkeitzaubers, ſowie allgemeiner Weisſagung, wie des Angangs oder der Tier⸗ prophetie, die ſich in gleicher oder ähnlicher Weiſe über die ganze Erde verbreitet findet. Die perſönliche Auffaſſung von der Macht, die in den Dingen und Vorgängen herrſcht, be⸗ dingte ein Entgegenkommen des Menſchen durch Bitte und Spende, um ſich die Weſen geneigt zu machen, und ſo ent⸗ ſtand der Kult, der mit Aufkommen neuer Vorſtellungen und ganz beſonders mit der Verehrung menſchengeſtaltiger Gott⸗

12 Die verſchiedenen Schichten altgermaniſcher Religion.

heiten ſich immer weiter entwickelte und neue Formen an⸗ nahm. | Auch gewiſſen Menſchen ſchrieb man außergewöhnliche Macht zu. Das ſind vor allem die Medizinmänner, Prieſter, Führer des Volkes (Könige), die Zauberer. Gebrauchten dieſe ihre übernatürliche Macht, an die das Volk glaubte, zum allgemeinen Wohle, oder ſchloß man auch nur infolge gewiſſer Erfahrungen auf ungewöhnliche Macht, ſo genoſſen ſie Anſehen und Verehrung; benutzten fie ſie aber zum Schaden ihrer Mitmenſchen und zum eignen Vorteil, ſo waren ſie vielfach Gegenſtand der Furcht und Verfolgung. Dieſe Macht endete auch mit dem Tode nicht; ſie lebte in dem toten Körper fort; ſie brachte den Feldern Gedeihen, den Menſchen Glück und Wohlſtand oder Unheil, woraus ſich einerſeits der Toten- und Ahnenkult (Manismus), ander⸗ ſeits der Spukglaube entwickelte. Manche Menſchen waren nur zu gewiſſen Zeiten, unter beſtimmten Verhältniſſen mit Macht gefüllt. Wer ſie beſaß, konnte ſie auch auf Gegen⸗ ſtände oder andere Weſen übertragen, wie aus dem an. magna „zaubern“ hervorgeht. 2 Im Glauben an die Zauberkraft des Menſchen wurzelt auch die Vorſtellung von ſeiner Verwandlungsfähigkeit. Nament⸗ lich im Schlafe und in der Ekſtaſe können gewiſſe Menſchen alle möglichen Geſtalten annehmen; ſie begegnen dann beſonders häufig als Tiere. Gleiches vermögen auch Tote. In dieſer verwandelten Geſtalt hat der Menſch außergewöhnliche Kraft. Aber ſie iſt zugleich an den wirklichen Körper, der bewegungs⸗ Ä los zu fein ſcheint, gebunden, und was mit ihr geſchieht, widerfährt auch dem Körper. In ihr oder in ſeiner eigent⸗ lichen Geſtalt erſcheint der Menſch auch ſeinen Mitmenſchen im Traume und kann dann in ferne Gegenden und in die Zukunft ſchauen wie die Toten, denen ebenfalls prophetiſcher Blick eigen iſt. 5 ; ;

3

Die verſchiedenen Schichten altgermaniſcher Religion. 13

Wann ſich, meiſt durch Kollektivierung, aus der Schar ge⸗

wiſſer Dämonen oder dem Glauben an das Fortleben und

Fortwirken des Menſchen nach dem Tode beſtimmte Gott⸗ heiten, die über ihr Urſprungsgebiet hinausgriffen, entwickelt haben, läßt ſich nicht ſagen. Jedenfalls iſt dies auf germa⸗ niſchem Boden geſchehen, da außerhalb des germaniſchen Gebietes, abgeſehen von Tyr⸗Ziu, ſich ihre Namen nicht finden. Was dieſen Geſtalten, die der Menſch nach ſeinem Ebenbilde geſchaffen und mit menſchlichen Eigenſchaften ausgeſtattet hat, beſonders eigen iſt, iſt das perſönliche Ver⸗ hältnis, das fie zu den Menſchen haben. In den verſchieden⸗ ſten Lebenslagen, in faſt allen ſeinen Handlungen wähnt der Menſch ihr förderndes oder hemmendes Eingreifen. Und ſo ſucht er ſie zu verſöhnen, wenn er ihren Zorn zu ſpüren meint, oder ſie ſich bei wichtigen Unternehmen gewogen zu machen und ihren Beiſtand zu gewinnen. So entſteht der Götterkult, der in Gebet, Minne und Opfer zum Ausdruck kommt und ſich vielfach an den Ahnenkult anlehnt. Dieſes Emporkommen menſchengeſtaltiger Gottheiten geht zugleich Hand in Hand mit der Entwicklung ſozialer und ſtaatlicher Gebilde. Die Verehrung erfolgt nicht nur von einem ein⸗ zelnen, ſondern von einer Geſamtheit, die ſich nun in der oder den Gottheiten einig fühlt und ſich an geweihter Stätte zu gemeinſamem Kulte verſammelt. So entſtehen größere oder kleinere Kultverbände mit gemeinſamem Heiligtum, neben denen die Götterverehrung in der Familie oder in engem Kreiſe natürlich fortdauert. Auf dieſem Entwicklungs⸗ punkt ſtanden die Germanen, als ſie in die Geſchichte ein⸗ traten. Bald lernten ſie auch die Götter im Bilde ver⸗ ehren, und ſo entſtand das Götterbild, für das nun auch ein

beſonderer Raum, das Götterhaus, geſchaffen werden mußte. Mit der Vermenſchlichung höherer Mächte ſtellte fich auch die mythologiſche Dichtung ein: man erzählte von Dämonen

1 Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion.

und Göttern, was man als Menſch getan und erlebt hatte oder weſſen ein Menſch fähig ſein konnte, bald in ſchlichter Form, bald novelliſtiſch oder romanhaft ausgebildet, und un⸗

willkürlich knüpften ſich an ſie auch Motive des farbenreichen

Märchens. So entſtand die Götterſage, das Göttermärchen neben den älteren zahlreichen Dämonenſagen. In der ſpäteſten Zeit des Heidentums und nachweisbar nur bei den Nordgermanen bemächtigte ſich auch der ſpekulative Geiſt der Gegenſtände und Perſonen des Glaubens, und es ent⸗ wickelt ſich eine heidniſch germaniſche Theologie, wie ſie zum Teil in der eddiſchen Dichtung vorliegt, zugleich auch ein Götterſtaat nach weltlichem Vorbild, in dem Odinn als Göttervater wie ein weltlicher Fürſt über Götter, Menſchen und Länder herrſcht.

Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion.

Zu der Zeit, da die Germanen in den Intereſſenkreis den

Völker des Altertums treten und beginnen, eine geſchichtliche Rolle zu ſpielen, iſt ihre Religion der Glaube an anthro⸗ pomorphiſche Gottheiten und deren Verehrung in engeren oder weiteren Verbänden. Daneben aber beſteht noch aller⸗ orten Naturdienſt und Totenkult fort. Nicht ſelten ſind die älteren Schichten religiöſer Vorſtellungen auf jüngere über⸗ tragen oder haben fie wenigſtens beeinflußt (Synkretismus). Auch darf man nicht glauben, daß die überall begegnende Natur⸗ und Totenverehrung ausſchließlich aus einer früheren Periode religiöſer und kultureller Entwicklung ſtamme; des Menſchen Gefühl ſeiner Abhängigkeit von der Umwelt und der in ihr wirkenden Kräfte iſt jederzeit vorhanden ge⸗ weſen und hat bis in die jüngſte Zeit bei der ungebildeten

Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion. 15

Menge die alten Glaubensvorſtellungen nicht nur geſtärkt, ſondern auch oft unter der Einwirkung der Natur und menſchlicher Ereigniſſe oder in Anlehnung an den Glauben anderer Völker neue entſtehen laſſen. Denn ebenſowenig wie die pſychologiſchen Urſachen, die in grauer Vorzeit die Glaubensvorſtellungen bei dem primitiven Menſchen wach⸗ gerufen, geſchwunden ſind, ebenſowenig hat die mythen⸗ bildende Phantaſie des Volkes durch religiböſe Umwälzungen und beſonders auch durch Einführung des Chriſtentums auf⸗ gehört. Daher finden wir bis in unſere Tage bei allen ger⸗ maniſchen Stämmen vielfach Machtvorſtellung, Naturbeſee⸗ lung und ⸗verehrung und Totenkult in Sitte und Brauch und im lebendigen Volksglauben, den man als Aberglauben zu bezeichnen pflegt. h Che die Welt geſchaffen wurde, heißt es in der eddiſchen Voluſpä, dem Gedichte vom Urſprung und Untergang der Erde, wußte der Mond nicht, welche Macht er beſaß. Wie hier dem Mond eine Macht zugeſchrieben wird, durch die er die Zeiten regelt, ſo iſt an anderen Orten von einer Macht der Sonne, von einer Macht der Erde, des Wetters, des Winters, des Meeres die Rede. Auch Gegenſtände, die der Menſch ſelbſt hergeſtellt hat, ſind mit Macht gefüllt, beſonders häufig die Waffen, vor allem das Schwert, und die Schiffe. Daher erklärt ſich, daß man ihnen faſt immer Namen gegeben hat. Mit Macht iſt das Bier gemiſcht, das die erwachte Sigrdrifa dem Sigurd reicht. Auch in Zeichen und Figuren, nament⸗ lich in den Buchſtaben oder Runen, in Namen, Worten und Liedern kann Macht verborgen ſein und in ihnen wirken. Auch Menſchen ſind mit Macht ausgeſtattet, der eine mehr, der andere weniger, vor allem die Führer des Volkes, die Prieſter, die Zauberer. Und wenn einer krank daniederliegt, ſo iſt ſeine Macht geſchwunden. So beherrſcht der Glaube an die Macht der Dinge und Geſchöpfe noch in ſpätheid⸗

ur. ere 1

16 Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion.

niſcher Zeit das Gemütsleben und die Phantaſie des Volkes. Aus der Scheu vor dieſer Macht entſprang die Ehrfurcht, die man lebenden oder durch die Phantaſie entſtandenen Weſen zuteil werden ließ, die Verehrung der Dinge, in denen man beſonders heilbringende Macht wähnte, aus ihr entſprang die Religion. Wie ſich der Glaube an die Macht der Dinge und Perſonen allmählich zur Verehrung und Ehrfurcht ver⸗ dichtete, lehrt das Zeugnis des Ammianus Marcellinus,

nach dem die Quaden ihre machtgefüllten Schwerter wie

Gottheiten verehrten und wie andere germaniſche Stämme auf ihnen ſchworen, und wo berichtet wird, daß nach dem

Glauben der Leute die Macht des Fürſten das Geſchick be⸗

ſiegen oder lenken könne. a Dauernde Wirkung der Macht, die dem Menſchen Vorteil

bringt, macht den Gegenſtand heilig, und ſoziale Beſtim⸗

mungen ſchirmen ihn gegen Verunglimpfung. Spenden werden ihm gebracht. So galten Bäume und Wälder, Quellen und Flüſſe, Steine und Felſen als heilig; gegen ihre Verehrung eifern daher kirchliche und weltliche Satzungen

in frühchriſtlicher Zeit unausgeſetzt. Den heiligen Hain der

Semnonen durfte niemand betreten, der nicht mit Feſſeln gebunden war, und wenn man hinfiel, mußte man ſich aus ihm herauswälzen. Die Quelle ſüßen Waſſers, die auf Helgoland allgemeine Verehrung genoß und der Inſel den Namen gegeben hat, durfte niemand verunreinigen, und wer ſie zu profanen Zwecken verwendete, war des Todes. Der Baſalthügel, an deſſen Fuße ſich der Norweger Thörölfr auf Island niederließ und in dem er nach ſeinem Tode zu wohnen hoffte, war ihm ſo heilig, daß ihn niemand unge⸗ waſchen anſchauen durfte. In der weiteren Entwicklung der Religion werden dann dieſe tabuierten Orte Aufenthaltsorte Abgeſchiedener, Heiligtümer der Götter. In den Wäldern

barg der germaniſche Prieſter die Götterſymbole, wenn man

Die Machtvorſtellung in der germanischen Religion. 1.75

mit ihnen nach ſiegreichem Feldzug zurückkehrte, dem höchſten Gotte war der Hain der Semnonen geweiht, ein anderer an der Weſer dem Donar, auf einer Inſel der Oſtſee lag der heilige Wald der Nerthus.

In den friſchen Trieben im Frühjahr zeigte fich die Macht, die in den Bäumen wohnte. Durch magiſche Handlungen glaubte man ſie auf Menſchen und Tiere übertragen zu können. So wird beim Erwachen der Natur die ſproſſende Birke aus dem Wald geholt und vor Haus oder Stall auf⸗ gepflanzt, oder die Zweige friſchgrünender Bäume werden gepflückt, um durch ſie die lebenerzeugende Kraft auf andere Weſen und Dinge zu übertragen. Das iſt der weit über die Grenze Germaniens verbreitete Schlag mit der Lebensrute, der Fruchtbarkeit und Kraft bringt und gegen ſchädigende

Cionflüſſe schirmt. Daher werden namentlich im Frühjahr

junge Mädchen oder junge Frauen mit friſchen Birkenreiſern oder Weidenzweigen, mit Palmenkätzchen, die in mehreren Gegenden den Namen „Sommer“ tragen, womöglich auf entblößte Teile ihres Körpers geſchlagen, um ſie fruchtbar zu machen, was bei verſchiedenen Völkern auch mit Braut⸗ leuten am Hochzeitstage geſchieht. Ebenſo werden junge Kühe vor dem Austrieb unter Herſagen von Segensformeln auf Kreuz, Hüfte und Euter geſchlagen. Auch Obſtbäume ſchlägt man mit der Lebensrute, damit ſie viel Früchte tragen, und auf Flachs⸗ und Getreidefeldern nehmen zu⸗ weilen Knechte und Mägde dieſelbe Handlung vor, damit die Ahren körnerreich werden.

In gleicher Weiſe genoſſen Quellen und Brunnen, auch Flüſſe und im Norden die Waſſerfälle faſt göttliche Ver⸗ ehrung. Schrieb man doch dem klaren Waſſer geradeſo wie

dem Feuer läuternde Kraft zu, die ſich beſonders bei Krank⸗

heiten bewährte und vor Krankheiten ſchützte. Hieraus er⸗ klärt ſich der bis heute noch in Sitte und Brauch fortlebende Mogk, Germaniſche Religionsgeſchichte und Mythologie. 2

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18 Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion.

Quellen⸗ und Flußkult. Die Franken opferten bei ihrem Vordringen in Italien dem Po gotiſche Weiber und Kinder, die Alemannen verehrten nach dem Zeugniſſe des Agathias die Flüſſe und opferten ihnen. Ebenſo hielten die Nord⸗ germanen die Waſſerfälle für heilig und ſpendeten ihnen Kleider und Speiſe. In den Bußordnungen, Konzilien⸗ beſchlüſſen, den Kapitularien und Geſetzen jtößt man immer wieder auf Verbote dieſes Waſſerkultes. Aber noch heute gehen die Mädchen zu gewiſſen Zeiten an Brunnen, Quellen oder Flüſſe und werfen Blumen, Kränze, Bänder u. dgl. in das Waſſer oder legen ſie an ſeinem Rande nieder. Nicht ſelten ſtellen ſie dabei eine Frage an das Schickſal, denn man ſchreibt dem Waſſer auch zukunftkündende Kraft zu. Weit verbreitet iſt auch der Glaube, daß Flüſſe oder Seen alljähr⸗ lich ihr Opfer fordern. Als Erſatz für Menſchen, die man in dieſen Forderungen wähnt, wirft man Tiere, namentlich Hähne, oder Speiſen, ja ſelbſt Kleider zu beſtimmten Zeiten ins Waſſer. Vom Waſſer erhofft man auch Heilung und Ab⸗ wehr von Krankheiten. Daher begießt man die Menſchen damit, wenn ſolche drohen. An beſtimmten Tagen (Kar⸗ freitag, Oſtern, Johannis) ſchreibt man dem fließenden Waſſer beſondere magiſche Kraft zu: vor Sonnenaufgang muß man ſich an Fluß oder Quelle begeben, ſchweigend das Waſſer ſchöpfen und unter geheimnisvoller Handlung die krankheitabwehrende Kraft des Elementes ſich aneignen. Dieſe heilige Ehrfurcht vor dem Waſſer, die durch das Auf⸗ finden heilkräftiger Quellen vermehrt worden iſt, hat ihren letzten Ausläufer in den Brunnenfeſten, die noch an ver⸗ ſchiedenen Orten ſtattfinden, Feſtlichleiten, die in ähnlicher Feier bei wilden Völkern zum religiöſen Kult gehören. Gleiche Verehrung wie das Waſſer genoß das Feuer, dem man ähnliche Macht zuſchrieb. Feuer, das war der all⸗

gemeine Glaube, heile und verhindere Krankheiten. „Feuer

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Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion. 19

nimmt Siechtum“ lehren die eddiſchen Havamäl; es hindert

8 die ſchädigenden Dämonen, und daher wird es bei Krank⸗ . heiten oder zu Zeiten, da man ſolche fürchtet, entzündet. Di.ieſes Feuer muß natürlich beſondere Macht haben, es muß

Neufeuer oder wildes Feuer ſein. Das ift das ſog. Notfeuer,

ahd. nödtfr, d. h. durch Reiben erzeugtes Feuer, das ahd. . Quellen ſchon im 8. Jahrhundert erwähnen und das bis in

die Neuzeit in allen germaniſchen Ländern fortlebt, in England als wildfire, in Skandinavien als gnideld. Solche Notfeuer wurden entfacht, wenn Seuchen unter den Haustieren aus⸗ gebrochen waren. Die Handlung ſelbſt war eine Handlung der ganzen Gemeinde. Alles alte Feuer in der Gemeinde ä mußte zuvor gelöſcht werden, dann wurde durch Reibung zveier Hölzer von verſchiedener Härte neues Feuer erzeugt, und durch dieſes wurde das Vieh getrieben. Die Kraft ging auch in die Aſche über, die dem Vieh unter das Futter ge⸗ miſcht wurde. Aus dieſem Notfeuer bei Seuchen ſind die periodiſchen Sommerfeuer (namentlich zu Johannis) hervor⸗ gegangen, durch die man einer Verſeuchung im Hochſommer vorbeugen wollte, denn in dieſer Zeit wähnte man die Seuchedämonen an der Arbeit. Der Glaube an die ab⸗ wehrende Macht des Feuers zeigt ſich überhaupt zu allen Zeiten, bei allen Ereigniſſen, wo man ſchädigende Dämonen befürchtet. Um vor dieſen ſeinen Beſitz zu ſchirmen, umging ihn der Nordgermane mit einem Feuerbrande, wenn er ſich anſiedelte. Daher wurden auch dem Feuer Spenden gebracht: Tiere, Blumen, Feldfrüchte, Kuchen aus friſchem Getreide u. a. wurden in das Feuer geworfen, was ja auch jetzt noch in verſchiedenen Gegenden geſchieht. Und die gleiche Verehrung wie das Feuer in der freien Natur genoß auch das Herdfeuer, das als heilig galt und in das noch heute in vielen Gegenden germaniſcher Länder zu beſtimmten Zeiten Brot oder Mehl oder Fleiſch geworfen wird.

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20 Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion.

Beſondere Verehrung genoß auch das Feuer in Ver⸗ bindung mit der Sonne. Sonnenfeuer und irdiſches Feuer ſind nach Auffaſſung des Naturmenſchen identiſch, und die Naturvölker verehren noch heute oft das Himmelsgeſtirn in dem irdiſchen Feuer. Vom Himmel iſt nach allgemein ver⸗ breiteter Mythe das Feuer gekommen. Eine alte Sage der Inſel Gotland erzählt, daß Thialver, der nach der islän⸗ diſchen Überlieferung Begleiter Thörs iſt, das Feuer vom Himmel geholt und durch dieſes der Inſel Feſtigkeit gebracht habe. Wenn der Sonnenſchild herabfällt, erzählt die eddiſche Dichtung, dann brennen Felſen und Fluten. Will man daher der Sonne neue Kraft zuführen, wenn man deren Abnahme fürchtet oder man ſie erneuern zu müſſen glaubt, ſo entzündet man auf den Bergen Feuer oder wirft die Feuerſcheibe ihr entgegen oder läßt das Feuerrad zu Tale rollen, was noch heute in Frühlingsbräuchen fortlebt. 5

Aber auch von einer Macht der Sonne (sölarmegin) wiſſen die nordiſchen Quellen. Daher berichten unſere früheſten Zeugniſſe mehrfach über die Verehrung des großen Himmelsgeſtirnes in ſeiner natürlichen Erſcheinung, wie wir ſie bei vielen Naturvölkern finden. Von einem anthro⸗ pomorphiſchen Weſen, dem dieſe Verehrung galt, wußte man noch nichts. Nach Cäſar verehrten die Germanen nur das ihnen ſichtbare licht⸗ und wärmeſpendende Geſtirn, nach Prokopius galt das große Feſt, das ſkandinaviſche Stämme bei der Wiederkehr der Sonne feierten, dem Himmelskörper, wie auch noch heute in verſchiedenen Gegenden Skandi⸗ naviens der im Frühling wiederkehrenden Sonne Spenden, namentlich Butter, gebracht werden. Auch angelſächſiſche Geſetze verbieten neben dem Kult heidniſcher Götter die Verehrung der Sonne. Als eine weibliche Gottheit begegnet das Himmelsgeſtirn nur im Merſeburger Zauberſpruche (Sunna) und in der eddiſchen Dichtung. Hier wird das

Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion. 21

glänzende Weib des Himmels, die Sol, von den Roſſen Arvakr (Frühauf) und Alsviör (Ganzſchnell) über das Himmelsgewölbe gezogen, verborgen den Menſchen durch den leuchtenden Schild Svalin. Zugleich erſcheint ſie auch als Schweſter des Mondes, und ſpätheidniſche Dichtung hat beiden Kindern einen Vater Mundilfari gegeben und läßt die S6! in ſkaldiſchem Bilde mit Glen, dem perſonifizierten Glanze, vermählt ſein.

Die Macht des Mondes, von der die Voluſpa ſpricht, zeigt ſich in der Beſtimmung der Zeiten. Sein Wechſel hat die Wochen geſchaffen und iſt von Einfluß auf die Unter⸗ nehmungen und das Befinden der Menſchen. Was gedeihen ſoll, muß bei zunehmendem, was zurückgehen oder aus⸗ einandergehen ſoll, bei abnehmendem Monde begonnen oder ausgeführt werden. Die Flecken im Monde haben auch die Phantasie zu mythiſchen Gebilden angeregt. In der Regel erkennt man in ihnen einen Mann, der auf ſeinen Schultern etwas trägt, und erklärt ihn wie in der bibliſchen Geſchichte vom Sabbatſchänder (IV. Moſ. 15, 32 ff.) als Holz⸗ dieb, der den Sonntag entweiht habe. In der nordiſchen mythologiſchen Dichtung ſind die Flecken zwei Kinder, Bil und Hjuki, die Mani, der perſonifizierte Mond, von der Erde entführt hat, als ſie vom Brunnen Byrgir Waſſer holten und den Eimer So’gr an der Stange Simul auf ihren Achſeln trugen.

Gemeinſam ſind Sonne und Mond die Mythen, daß ſie von Ungeheuern verfolgt werden. Bei vielen Naturvölkern findet ſich der Glaube, daß bei Sonnen- und Mondfinſternis die Geſtirne in Gefahr ſind, von einem ſchrecklichen Dämon in Tiergeſtalt verſchlungen zu werden. Durch Lärmen und heftiges Schlagen auf tönende Gegenſtände ſucht man das Ungeheuer zu vertreiben. Auch bei germaniſchen Stämmen haben ſich noch Überbleibſel dieſes heidniſchen Brauches ge⸗

22 Die Machtvorſtellung in der germaniſchen Religion

funden. Gegen ihn eifern die Predigten und Bußordnungen der frühchriſtlichen Kirche. Die nordiſche Dichtung hat dieſen Ungeheuern Namen gegeben: Mänagarmr (Mondhund) ver⸗ folgt den Mond, einer von Fenris Geſchlechte wird einſt die Sonne verſchlingen. Außerdem begleiten die Sonne zwei Wölfe, Skgll und Hati „der Haſſer“; die Unwetter ver⸗ heißenden Nebenſonnen, die noch heute bei den Schweden solulv (Sonnenwolf), bei den Isländern ülkkreppa (Wolfs⸗ gefahr) heißen, haben das mythiſche Bild erzeugt. Während Leben und Beweglichkeit der Bäume, der Ge⸗

wäſſer, des Feuers und der Geſtirne den Machtglauben

und die Verehrung verſtändlich machen, iſt das nicht der Fall bei dem toten Stein, deſſen Kult Homilien und Bußordnung als heidniſchen Brauch in gleicher Häufigkeit verurteilen. Steinkult, d. i. Verehrung einzelner größerer Steine, iſt über die ganze Erde verbreitet, und noch in der Gegenwart verehrt in abgelegenen Gegenden der norwegiſche Bauer beſtimmte Steine und beſprengt ſie mit Milch und Bier und legt auf ihnen Speiſe nieder. Will man auch hierin Machtglauben finden, fo kann dieſer nur in der Stein⸗ zeit wurzeln, da man in der Wirkung der Steinwaffe die Macht des Geſteins wahrzunehmen glaubte. Allein es liegt näher, daß man dem Stein als Sitz eines Toten Verehrung und Spende zollte. denen hängt der Steinkult auch mit dem Erdkult zu⸗

ſammen. In dem Erdboden wähnte man eine ganz be⸗ ſondere Macht (an. jardarmegin), die ſich in der Entwicklung der Vegetation zeigt, die ſich aber auch auf den Menſchen übertragen läßt. Das geheimnisvolle Dunkel, das in der alljährlich ſich verjüngenden Erde liegt, hat fast bei allen Völkern die kindliche Phantaſie befruchtet und mußte es bei den Germanen um ſo mehr, als in ihrer Heimat von dieſer Verjüngung eine vollſtändige Veränderung ihres wirtſchaft⸗

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Die Machtvorſtellung in der germanischen Religion. 93

lichen und ſozialen Lebens, eine Erfriſchung ihres Gemütes abhängig war. Zu allen Zeiten können wir in der Poeſie unſeres Volkes die Sehnſucht nach dem Frühling, die Freude über das Erwachen der Natur beobachten, und in zahlloſen Sitten und Gebräuchen bringt man dieſe Freude zum Aus⸗ druck. Schon mit dem weitverbreiteten Todaustragen am Sonntag Lätare, überhaupt in der Faſtenzeit, ſetzt es ein. Eine Strohpuppe oder Holzfigur wird unter allgemeiner Heiterkeit von der Jugend herumgetragen und dann in ein Waſſer geworfen oder verbrannt, wobei man ſingt: Nun tragen wir den Tod hinaus. In dieſer Geſtalt vergegen⸗ wärtigte man ſich den alten Vegetationsdämon, deſſen

Macht dahin war und der geopfert wurde. Wenige Monate ſpäter wurde von derſelben Jugend der junge Vegetations⸗ dämon feierlich aus der freien Natur, beſonders aus dem

Wald, nach dem Orte gebracht und hier herumgeführt, bald als Puppe, bald als ein mit friſchem Laub umhüllter Menſch. Das iſt das Laubmännchen, die Laubpuppe, der Wilde Mann, mit chriſtlicher Umtaufung der Pfingſtl, Pfingſtkönig, Pfingſtlümmel u. dgl. Zugleich mit ihm zieht vielfach der Maibaum ein, in dem ſich die neue Lebenskraft der Natur zeigt. Fröhliche Feſte finden dann unter der Jugend ſtatt: man wählt einen Maikönig, der in örtlichen Bezeichnungen wie Lattichkönig oder Graskönig den Hintergrund erkennen

läßt, und eine Maikönigin, die für das Vegetationsjahr als

Paar gelten, zieht oder läuft um die Wette nach dem Mai⸗ baum, ſucht die Gaben zu erlangen, die an dieſem angebracht ſind, oder beluſtigt ſich, namentlich in den Städten, wohin ebenfalls die Mai- und Pfingſtſitte mit gezogen war, mit Schießen nach nachgebildeten Vögeln. Vielfach wird der Maibaum durch Geſang feierlichſt begrüßt; ſo ſingt man in Jütland: „Mai, ſei willkommen!“ oder „Erfreue uns Gott und auch der ſüße Sommer“. Wie eng verbunden dieſe

24 Die Perſonifikation der Erde.

Volksſitten mit dem Erwachen der Natur ſind, lehren alte Chroniken, wo es von ſolcher Sitte heißt: „den Sommer nach der Stadt führen“.

Die Vorſtellung von der Macht des Erdreiches ließ dieſe aber auch unmittelbar auf den Menſchen ſelbſt einwirken. In verſchiedenen Gegenden Deutſchlands und Skandi⸗ naviens pflegt man das neugeborene Kind auf die Erde zu legen, von der es dann der Vater aufhebt, eine Sitte, die einſt faſt Geſetzeskraft hatte. Durch die Erdmacht bekam der Menſch erſt Lebenskraft, durch ſie konnte er gleichſam wieder⸗ geboren werden. Hierin mag auch der Glaube wurzeln, daß die Kinder aus der Erde kommen, meiſt aus Orten und Gegenſtänden, die eine Verbindung mit dem Innern der Erde herzuſtellen ſcheinen: aus Quellen und Brunnen oder Teichen, aus zerklüfteten Felſen, aus Bäumen, namentlich hohlen, die ja durch ihre unſichtbaren Wurzeln ebenfalls ins Innere der Erde führen. Auch Kranke werden jetzt noch mehrfach auf die Erde gelegt oder ſcheinbar begraben, oder es wird Erde auf ſie geſtreut, damit ſie geneſen.

Die berſonifikation der Erde.

Die alljährlich ſich erneuernde Pflanzenwelt, das ewige Sprießen und Wachſen mag ſchon frühzeitig die Vorſtellung von der Erde als gebärende Mutter erweckt haben. Wie faſt bei allen primitiven Völkern herrſchte ſie auch bei den Ger⸗ manen. Schon der Glaube, daß die Kinder aus der Erde kommen, mag mit ihr zuſammenhängen. Und ebenſo kehrten die Menſchen mit dem Tode zu der „Mutter Erde“, wie ſie in einem angelſächſiſchen Segen angerufen wird, zurück, wes⸗ halb man Sterbende auf die Erde zu legen pflegte. Konnten doch dieſe Toten wiedergeboren werden, ein Glaube, der

Die Perſonifikation der Erde. Re

nach dem Sammler der eddiſchen Lieder im Heidentum all⸗ gemein war. In dieſem Glauben an die menſchengebärende Kraft der Erde wurzelt auch die germaniſche Blutsbrüder⸗ ſchaft, das Gehen unter den Raſenſtreifen, wie es nordiſche Quellen nennen, ein ritueller Brauch, der ſich bei ver⸗

ſchiedenen wilden Völkern noch heute findet. Freunde, die

ſolchen Blutbund eingehen, begeben ſich unter einen los⸗ gelöſten und gehobenen Raſenſtreifen, verwunden ſich hier, miſchen ihr Blut mit Erde und genießen dann gemeinſam von dieſer Miſchung. Von jetzt ab ſind ſie Brüder einer ge⸗ meinſamen Mutter, die die Pflicht der Rache auf ſich nehmen, falls einer getötet werden ſollte, die ſich gegenſeitig zur Totenfürſorge verpflichten, die ſich beerben.

War Mutter Erde die lebenſpendende Macht, ſo glaubte man ſie auch nach menſchlicher Weiſe befruchten zu können. So errichtete man Phallen aus Stein, ein bis zwei Meter hoch, von denen eine ſtattliche Anzahl in Skandinavien er⸗ halten find. Auch in Deutſchland find | olche gefunden worden. Während hieraus noch der reine Naturdienſt ſpricht, weiß Tacitus vom Kult einer Erdgottheit, der Nerthus, zu be⸗ richten. Der Name der Göttin iſt vielfach gedeutet, wahr⸗ ſcheinlich bedeutet er die „Unterirdiſche“. Zu ihrem Kult, ſo berichtet Tacitus, haben ſich ſieben Stämme Norddeutſch⸗ lands vereint. Ein heiliger Hain auf einer wohl der däniſchen Inſeln (Seeland) iſt ihr Heiligtum; hier ſteht, von Tüchern behangen, ihr Wagen. Wenn der Prieſter im Frühjahr das Nahen der Göttin merkt, dann führt er dieſen, gezogen von weißen Kühen, durch die Gaue, und überall in der Amphi⸗ ktyonie herrſchen frohe Feſte, bis er dem Heiligtume zurück⸗ gegeben wird und die Knechte, die der heiligen Handlung beigewohnt haben, in einem See der Göttin geweiht werden. Zuvor wird noch der Wagen der Göttin in dem heiligen See gebadet, damit durch dieſe Handlung auch der für die Frucht⸗

26 Die Verkörperung der Naturmächte.

barkeit der Acker wichtige Regen erlangt werde. Dieſen Nerthuskult haben dann die Haruden mit nach Norwegen gebracht, wo die Nerthus im Laufe der Zeit zur männlichen Gottheit des Meeres und der Schiffahrt geworden iſt (Ma⸗ gnus Olſen).

Einem ganz ahnnichen Kult begegnen wir ungefähr

1000 Jahre ſpäter in den fruchtbaren Gefilden von Schweden, in deren Mittelpunkt das Heiligtum von Altuppſala ſteht.

Nur galt er hier nicht der Mutter Erde, ſondern ihrem Ge⸗

mahl Fricco, den isländiſche Quellen Freyr nennen. Frieco heißt „der Gatte“ ſchlechthin; ſein Verhältnis zur mütter⸗ lichen Erde lehrt ſein Bild, das Adam von Bremen beſchreibt, wonach der Gott mit großem Zeugungsglied dargeſtellt war. Als Gatte der Erde war dieſer Frieco⸗Freyr zum Gotte der Fruchtbarkeit der Felder und zugleich der Menſchen ge⸗ worden, weshalb man ihm bei Hochzeiten Libationen dar⸗ zubringen pflegte. Ein junges Weib verſah als Prieſterin ſeinen Kult; mit ihr lebte der Gott in Ehe, mit ihr fuhr er während des Winters durch die Gaue, und überall, wohin er kam, wurde er feſtlich empfangen, denn von ſeinem Willen war gut Wetter und e des neuen Jahres ab⸗ hängig.

Die Berförperung der Naturmächte.

Macht iſt natürlich ein abſtrakter Begriff. Mit ſolchem

rechnet der primitive Menſch nicht. Er ſieht die Wirkungen der Elemente, die Erſcheinungen in der Natur, Vorgänge im menſchlichen Leben, denen gegenüber er ohnmächtig it, die er ſich nicht erklären kann. Und fo ſucht er hinter ihnen Lebeweſen, denen er das ihm Unverſtändliche zuſchreibt. Dieſe wähnt er bald in Tier⸗, bald in Menſchengeſtalt, aber

in einer Geſtalt, die ſich von der des natürlichen Menſchen

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E Die Verkörperung der Naturmädte. 97 *

meiſt weſentlich unterſcheidet. So iſt in der Volksphantaſie die Schar der dämoniſchen Weſen entſtanden, die die Umwelt bevölkert, die ſich den Menſchen gegenüber bald wohlwollend, bald feindlich zeigen. Das Element, in dem ſie ihre Heim⸗ ſtätte haben, hat ihre Charaktereigenſchaften, die Vorſtellung von ihrer Geſtalt beeinflußt. An ſie knüpft ſich die Mythe; die Phantaſie arbeitet weiter. Menſchliches und tieriſches Tun und Treiben wird ihnen zugeſchrieben und verbreitete Märchenmotive werden mit ihnen in Verbindung gebracht. Hieraus erklärt ſich, daß dieſe Weſen nicht bei allen germani⸗ ſchen Stämmen in gleicher Weiſe erſcheinen, daß ſie im Laufe der Zeit ſich vielfach verändert und gegenſeitig beeinflußt haben. Aber die Verbreitung ihrer Namen bei allen ger⸗ maniſchen Stämmen ſpricht dafür, daß ſie in ihrem Urſprunge der gemeingermaniſchen Zeit angehören. Offenbar haben auf dieſe Weſen auch maniſtiſche Vorſtellungen mit ein⸗ gewirkt, der Glaube, daß in ihnen Verſtorbene fortleben und wirken. 5 Belebt ſind vor allem die Gewäſſer, namentlich Flüſſe und Seen; ſie ſind nach dem Glauben unſeres Volkes vielfach Heimſtätten tier⸗ und menſchengeſtaltiger Weſen, die hier in kleiner, dort in rieſiger Geſtalt begegnen. In allen ger⸗ maniſchen Ländern trifft man den Waſſergeiſt Nix (ahd. nihhus, agſ. nicor, an. nykr), bald als männliches, bald als weibliches Weſen, meiſt häßlich, mit grünem Haar und grünen Zähnen, im Norden zuweilen in Stier⸗ oder Roßgeſtalt. Es ſind Waſſerdämonen, die die Menſchen in ihr feuchtes Reich locken oder mit Gewalt ziehen und die gefährlicher ſind, je größer und gefährlicher das Gewäſſer iſt, in dem ſie leben. Daher heißt der Waſſergeiſt in Ober⸗ und Mitteldeutſchland vielfach Hakemann, weil er die Menſchen mit einem Haken in die Fluten zieht. Noch heute herrſcht vielfach der Glaube, daß ein Fluß, ein See zu beſtimmten Zeiten ſein Opfer ver⸗

28 Die Verkörperung der Naturmächte.

lange. Ganz beſonders fordert das Meer ſolche, und daher. herrſchte bei den am Meere wohnenden Nordgermanen die Vorſtellung von einem menſchenverſchlingenden Dämon des Meeres in weiblicher Geſtalt, der Rän, d. h. Räuberin, die mit ihrem Netze alle zu fangen ſucht, die ſich auf das Meer wagen. Wer auf dem Meere ertrinkt, fährt zu ihr; wen man ins Meer wirft, weiht man ihr. Ihr gegenüber tritt im Volksglauben ihr Mann Aegir, das perſonifizierte Meer, zurück und hat nur durch ſeine Verknüpfung mit den Aſen in der nordiſchen Dichtung einige Bedeutung erlangte Da⸗ gegen ſind die neun Töchter der Rän, perſonifizierte Weſen der Meereswogen, ganz nach der Mutter geartet und bieten bei heftigen Seeſtürmen den Schiffern ihre Umarmung an. — Das große Weltmeer, das um die Länder herumliegt, hat bei den Nordgermanen auch den Glauben entſtehen laſſen, daß ein mächtiges Ungetüm in Schlangengeſtalt, der Miö- garösormr oder Jormungandr, die Erde umſpanne, und wenn das Meer toſt, ſo glaubte man, dies Ungetüm ſchwelle im Rieſenzorn.

Ertrinkt der Menſch im Waſſer, ſo liegt die Vorſtellung nahe, daß er auch im Waſſer fortlebt. Daher hat die Ran auch ein Reich wie die Hel, und die Waſſergeiſter ſind zu⸗ weilen ſpukende Tote, die im Waſſer ertrunken ſind. Als Aufenthaltsort ſolcher galten u. a. auch die nordiſchen Waſſer⸗ fälle. So ging ein Isländer nach dem Tode in den Waſſerfall ſeiner Heimat, dem er während ſeines Lebens geopfert hatte, und in derſelben Nacht zog er ſeine ſtattliche Schafherde zu ſich, denn ſämtliche Schafe ſtürzten ſich in den Waſſerfall.

Nicht immer tritt bei der Perſonifikation der Gewäſſer das Dämonenhafte, Menſchenraubende in den Vordergrund. Auch die Nixe ſind manchmal dem Menſchen gewogen, helfen ihm oder ſtehen ihm ratend und zukunftkündend zur Seite. Beſonders ſind es die Nixinnen, die vor allem die Menſchen

Die Verkörperung der Naturmächte. 29

durch ihre ſchöne Stimme bezaubern und die im Märchen öfter mit den Menſchen eheliche Verbindungen eingehen. Hier berühren ſich die Waſſergeiſter mit den elfiſchen Weſen, mit denen der Glaube der Germanen die ganze Natur, die Umgebung der Wohnſtätten und dieſe ſelbſt bevölkert hat. Die Volksphantaſie hat ſie ſich in der mannigfachſten Weiſe ausgeſtaltet: bald ſchön und zierlich, bald klein und häßlich, bald groß und unſchön. Meiſt erſcheinen ſie dem Menſchen gegenüber hilfreich, doch können ſie auch leicht verletzt werden und ſuchen ſich dann zu rächen. Das Märchen und Märchen⸗ motiv hat ſich mit beſonderer Vorliebe um dieſe Geſtalten gewunden, und durch Vermengung mit maniſtiſchen Glaubensvorſtellungen hat ſich an ſie ein gewiſſer Kult ge⸗ knüpft, wie man ihn bei der Totenverehrung findet.

Zu dieſen Geſtalten gehören in erſter Linie Elfen und Wichte. Beide Worte haben einſt eine umfaſſendere Be⸗ deutung gehabt, als man heute in ihnen findet. Sie be⸗ deuteten „das geiſterhafte Weſen“ in der Natur im all⸗ gemeinen. Daher kennen die agſ. Quellen landzelfen, weeter- lien, sselfen, wie die nordiſchen landveettir (Landgeiſter), meinvzettir, hollarvsettir (ſchadende und gütige Geiſter). In der engliſchen Volksdichtung treten aber allmählich die Elfen als freundliche Weſen in den Vordergrund, und in dieſer engeren Bedeutung iſt das Wort nach Deutſchland gekommen, wo es mit der Zeit im Sprachgebrauch die alten Elbe, kleine liſtige Weſen, verdrängt hat. Auch der Begriff „Wicht“ iſt im Lauf der Zeit eingeengt worden, ſo daß ſich das Wort, das in Wichtelmännchen“fortlebt, heute faſt mit Zwerg deckt.

In heidniſcher Zeit erſchienen die Elfen bald als freund⸗ liche, bald als ſchädigende Weſen und genoſſen einen be⸗ ſonderen Kult, indem man ihnen zu gewiſſen Zeiten Mahl⸗ zeiten bereitete. Sie begegnen oft noch heute in der Volks⸗ phantaſie als ſchöne Mädchen, die im Sonnenſchein oder auf

30 Die Verkörperung der Naturmächte.

feuchtem, nebligem Gelände beſonders bei Mondſchein ihr Spiel treiben oder in Hügeln hauſen und den Menſchen durch ihre liebliche Stimme locken. Aber Elfen können auch Krank⸗ heit und Unwetter über die Menſchen bringen. In dieſer Tätigkeit berühren ſie ſich mit den Hexen, wie auch unſer Hexenſchuß im germaniſchen Norden elveskud (Elfenſchuß) heißt.

Mehrfach verwandt mit den Elfen in der urſprünglichen Bedeutung des Wortes find die Zwerge (ahd. twerg, agſ. dweorh, an. dvergr). Nach dem Volksglauben ſind ſie klein von Geſtalt, häßlich im Außeren, aber mit gutmütigem Ge⸗ ſichtsausdruck. Ihre Wohnungen ſind meiſt die Berge. Da⸗ her heißt im Nordiſchen das Echo „die Sprache der Zwerge“;

fie ſelbſt find die „Bergmännlein“, „Erdmännchen“, „Bjerg⸗

folk“ (Dänemark) oder die „Unterirdiſchen“ („Underjordiske“ Dänemark). Die Volksdichtung läßt ſie hier ein Völkchen

bilden, das ähnlich der menſchlichen Geſellſchaft organifiert iſt und nicht ſelten von Königen regiert wird (Hans Heiling;

Gibich; Alberich u. a.). Zu ihrer Ausrüſtung gehört die Tarn⸗ kappe, ein Gewand, durch das ſie ſich jederzeit unsichtbar machen können. Beſonders hervor treten die Zwerge durch ihre Geſchicklichkeit: alle feineren Metallarbeiten werden von ihnen geliefert. Daher ſind ſie die Schmiede ſchlechthin. Die

Ausrüſtungen der Götter, Thörs Hammer, Odins Speer,

Freys goldner Eber, ſind nach dem Glauben der Nordger⸗ manen Arbeiten der Zwerge. Der Metallreichtum des Ge⸗ ſteins hat zu dieſen Vorſtellungen die Veranlaſſung gegeben. In dieſem Glauben wurzelt die Sage vom kunſtreichen Wie⸗ land, dem nordiſchen Völund, der durch ſeine Schmiedekunſt alle Weſen an Geſchicklichkeit übertrifft. Zu den Elfen oder Wichten gehören ferner die Land⸗ geiſter (landveettir), die einer Gegend bald Glück, bald Un⸗ glück bringen, die Hausgeiſter oder Kobolde (Heinzelmänn⸗

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Die Verkörperung der Naturmächte. 31 chen, Güttgen, Butzemänner, engl. puck, brownie; jfand. nisse, bolvaett, tomte), die im Haus, meiſt unter dem Herde oder im Gebälk, ihren Sitz haben, das Haus ſchirmen und den Hausgenoſſen bei ihren Arbeiten heimlich beiſtehen, der Klabautermann, der Schiffsgeiſt, der in der Rahe ſitzt und den Matroſen bei ihrer Arbeit hilft, aber das Schiff verläßt, wenn dieſem der Untergang droht.

Auch die Pflanzenwelt, beſonders das Ahrenfeld und der Wald, iſt wie von anderen Völkern auch von den Ger⸗ manen mit Lebeweſen in menſchlicher oder tieriſcher Geſtalt bevölkert worden. Wir erfahren von Tacitus, mit welch heiliger Scheu die Germanen ihre Wälder betraten. Noch heute wirkt die Stille oder das Rauſchen der Bäume tief auf das Gemüt unſeres Volkes ein. Hier im Walde hauſen nach dem Glauben des Volkes die verſchiedenſten elfiſchen Weſen, bald in Frauen⸗, bald in Mannesgeſtalt: die wilden Leute, ſeligen Fräulein, Fanggen (Tirol), Holz- oder Moos⸗ oder Buſchweibel (Mitteldeutſchland), Hyllemor („Holunder⸗ mutter“ Dänemark), Skogsfru („Waldfrau“ Schweden); in männlicher Geſtalt als Waldmännlein, Schrat, Skogsman (Schweden). Die Bäume ſind ihre Wohnungen, und wenn ein ſolcher gefällt wird, ſtirbt ein Waldgeiſt. Nicht ſelten ſtehen auch ſie den Menſchen bei und erhalten zum Lohn

dafür Speiſe. Auch bei ihnen haben maniſtiſche Vor⸗

ſtellungen mit eingewirkt, woraus ſich ihre Proteusnatur er⸗ klärt, nach der ſie bald als Eulen, bald als Geier, bald als Wildkatzen ſich zeigen. Der wilde Jäger liebt es, ſie zu ver⸗ folgen; dann ſuchen ſie bei den Menſchen ihre Zuflucht. Im Baume, der ſich in der Nähe der Wohnung befindet, lebt auch vielfach der Schutzgeiſt der Familie oder eines ihrer Mitglieder. Daher werden bei der Geburt von Kindern oft Bäume gepflanzt, mit deren Gedeihen das Wohl des Kindes verknüpft iſt. Dieſe Bäume werden heilig gehalten und

32 Die Verkörperung der Naturmächte.

beſonders gepflegt, und niemand darf ſie ihrer Aſte oder ihres Laubes berauben. Körperlich dachte man ſich dieſes im

Baume lebende Weſen, woraus ſich erklärt, daß die Bäume

zuweilen bluten. Im Glauben an dieſen Schutzgeiſt im Baume iſt in der nordiſchen Dichtung die Eiche Yggdraſill entſtanden, der Schutzbaum der Götter und Menſcher, an deſſen Wurzeln die Schickſalsnorne ihren Sitz hat.

Während die Wald- und Baumgeiſter in anthropomor⸗ phiſchen Geſtalten begegnen, haben die Feldgeiſter meiſt Tiergeſtalt. Jedes bewachſene Saatfeld hat im Volks⸗ glauben ſeinen Geiſt: Roggenwolf, Roggenhund, Haferbock, Kornſtier, Roggenſau nennt ihn der Volksmund, aber auch zuweilen den Alten, die Alte, Kornmutter, Hafermann und ähnlich. Wenn das Getreide geſchnitten wird, flüchtet dieſer Dämon von Garbe zu Garbe. In der letzten wird er ge⸗ fangen; dieſe läßt man auf dem Felde ſtehen oder bringt ſie nach dem Gehöft, wo man ſie bis zur nächſten Ausſaat auf⸗ bewahrt, um dann ihre Körner zum Saatkorn zu verwenden.

Und wie im Waſſer, in Wald und Flur, Haus und Hof hauſen nach dem Glauben des Volkes auch im Geſtein belebte Weſen. Außer den Zwergen ſind es die Abgeſchiedenen, die hier weilen. Aber auf und in den Bergen wohnen auch geradeſo wie im Meere die Rieſen oder Hünen oder Trolle, auch Turſen (mhd. türse, agſ. öyrs, an. purs, d. h. der Starke), Weſen in übermenſchlicher, mächtiger Geſtalt und mit ungefüger Kraft, zuweilen mit mehreren Häuptern oder Armen, hier und da auch, wie der Miögarösormr, in Tier- geſtalt, oder mit der Gabe ausgeſtattet, ſich in Tiere ver⸗ wandeln zu können, den Menſchen und Göttern meiſt feind⸗ lich geſinnt, in der Märchendichtung, deren Lieblinge ſie ge⸗ worden ſind, unbeholfen, tölpelhaft. Oft begegnen ſie als Menſchenfreſſer, als Leichendämone, und machen ſich fürchter⸗ lich durch ihre Einäugigkeit. Die enge Verbindung mit den

ee ernennen

Die Verkörperung der Naturmächte. 238

Bergen lehren Worte wie bergrisar, bergfolk, fjallgautar -(Bergmänner) und ähnliche. Die Berge find ihre Wohnſtätte. Im Pilatus in der Schweiz hauſt ein Rieſe Pilatus, im Watzmann ein Watzmann, im norwegiſchen Dovrefjeld ein Dovri, im Rieſengebirge der Berggeiſt Rübezahl. Wo zwei Berge einander gegenüberſtehen, wohnen zwei Rieſen⸗ genoſſen, die ſich zuweilen mit Felsblöcken werfen, woher der Volksmund die Steinblöcke in den Tälern erklärt. Große, feſte Bauten auf Bergen ſind ihre Werke. Die nordiſche Dichtung erzählt von einem ſolchen Rieſenbaumeiſter, der mit den Göttern den Vertrag ſchloß, ihnen eine feſte Burg zu bauen, wenn er dafür Freyja, Sonne und Mond zum Lohn erhalte. Mit Hilfe feines Roſſes Svadilfari, das die Steine herbeiſchleppte, wäre er zur rechten Zeit fertig ge⸗

worden, wenn nicht Loki als Stute das Roß abgelenkt hätte, ſo daß der Rieſe ſeine Arbeit nicht vollenden konnte.

Auch bei den Erſcheinungen in der Natur, bei Wind und Sturm, Hagel und Gewitter, begegnen häufig dämoniſche Weſen in Rieſengeſtalt. Der nordiſche Volksglaube kennt einen Sturmrieſen Käri, einen Rieſen Hresvelgr („Leichen⸗ ſchwelg“) in Adlersgeſtalt, von deſſen Fittichen die Winde ausgehen; über das ganze germaniſche Gebiet iſt die Sage vom wilden Jäger verbreitet, die ja auch viele andere Völker kennen. Letzterer wird zuweilen Führer einer Totenſchar und berührt ſich hierin mit dem aus dieſem hervorgegangenen Wodan. Daneben ſcheinen die weitverbreiteten Windſpenden oder Windfütterungen (Getreide, Mehl) auf einen Kult des unperſönlichen Elementes hinzuweiſen. — Im nördlichen Norwegen wurden zwei Rieſinnen, Dorgerör und Irpa, ver⸗ ehrt, die Gewitter, Sturm und Hagel erzeugten; ſie beſaßen ſogar ein Heiligtum, und es wird berichtet, daß ihnen Menſchen geopfert worden wären. Sie gleichen in ihrer Tätigkeit den ſüdgermaniſchen Hexen, den nordiſchen

Mogk, Germaniſche Religionsgeſchichte und Mythologie. 5

34 Die Verkörperung der Naturmäche

Trollen, die noch heute der Volksglaube als die Weſen auf- faßt, die ſchlimmes Wetter, ganz beſonders ein das Gewitter begleitendes Unwetter erzeugen. In den ſchwarzen Wolken

reiten dieſe durch die Lüfte; aus ihnen kann man ſie durch

Pfeile herunterſchießen. Zuweilen ſieht man ſie auch als Krähen oder Raben in der Luft fliegen. Hieraus erklärt ſich, daß noch heute bei Gewitter und Hagel mehrerenorts nach den Wolken geſchoſſen wird.

Nach mittelalterlichem Volksglauben ſind dieſe Wetter⸗ dämone menſchliche Weſen, Zauberinnen, die nächtlicher⸗ weile nach beſtimmten Zauberhandlungen durch die Luft fliegen können. Auf gewiſſen Bergen, den Blocksbergen

Norddeutſchlands, halten fie dann ihre Zuſammenkünfte ge⸗

meinſam mit dem Teufel, dem ſie ſich verſchrieben haben. In dieſem Hexenwahne, dem Tauſende zum Opfer gefallen ſind, iſt altgermaniſcher Dämonen⸗ und Zauberglaube mit orien⸗ taliſchem Teufelsglauben vermengt. :

Dämoniſche Weſen find es auch, die die Krankheit erzeugen.

Meiſt werden dieſe Krankheitsdämone i in Wurm⸗ oder Ma⸗

dengeſtalt gedacht, die im kranken Gliede ihren Sitz haben. Aber auch in anderer Tiergeſtalt, als Käfer, Fliege, beſonders häufig als Kröte, deutet ſie das Volk. Die verſchiedenſten

Tätigkeiten weiß man von ihnen zu berichten: bald beißen,

bald nagen, bald ſtoßen, bald ſtechen, bald ſchießen, bald ſchlagen ſie. Vielfach leben ſie auch außerhalb des Körpers, in der Luft, im Felde, im Walde. Beim Hochſtand der Sonne im Sommer iſt dann ihre Schwarmzeit, zu der ſich Menſchen und Vieh gegen ſie ſchützen muß.

Endlich hat auch menſchliches Tun und Handeln mythiſche

Geſtalten erzeugt. Zu dieſen Dämonen der Volksphantaſie gehören die Walküren. Sie ſind von Haus aus finſtere, mahrenhafte Weſen, die dem Menſchen die Glieder lähmen und ſie zum Kampfe unfähig machen. Ihre Tätigkeit üben

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Die Verkörperung der Naturmächte. ; 35

ſie auf dem Schlachtfelde, wo fie den val, d. h. diejenigen, die fallen ſollen, kieſen. Agſ. Gloſſen überſetzen veeleyrge mit bellona, erinnys, und volkstümliche Namen für ſie ſind im Nordiſchen Herkjatur (Heerfeſſel) und Hlokk (Kette). Auf ſüdgermaniſchem Boden begegnen ſie als idisi im Merſe⸗

burger Zauberſpruch, die unſichtbar über den Kämpfer die

Heerfeſſel werfen und ihn dadurch zu Falle bringen. Ihr Erſcheinen kündet Kampf und Blutvergießen. Unter dem Einfluſſe der Schildmädchen, jener Germanenfrauen, die nach dem Urteile des Tacitus und anderer Schriftſteller an den Kämpfen der Männer teilnahmen, ſind ſie in der nordi⸗ ſchen Dichtung, beſonders in den Helgiliedern, in eine höhere Sphäre gehoben. Hier haben ſie unter den Helden ihre Lieb⸗

linge, ſtehen dieſen im Kampfe bei, durchreiten, bewaffnet mit Helm, Schild und Lanze, Luft und Meer, und von den

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Mähnen ihrer Roſſe fällt Tau und Hagel auf die Erde. Hier

im Norden ſind auch die Walküren in engſten Zuſammen⸗ hang mit Odin als Schlachtengott gebracht; fie erſcheinen als

ſeine Wunſchmädchen, die von dem Schlachtfeld die von ihm

beſtimmten Toten nach Valholl führen, die hier den Ein⸗ herjern den Met kredenzen, die den Gott bei feierlichen Hand⸗ lungen, wie bei dem Leichenbegängnis Baldrs, begleiten. Zu dieſen Walküren gehörte auch die Sigrdrifa. Sie hatte gegen Odins Befehl den alten Hjalmgunnar gefällt und dem jungen Agnar den Sieg erteilt; zur Strafe für ihren Ungehorſam hatte fie Odinn mit dem Schlafdorn geſtochen und beſtimmt, daß ſie ſich vermählen, d. h. aus dem Kreiſe der Walküren ausſcheiden ſolle.

Mit der Überzeugung, daß den Frauen etwas Heiliges innewohne (Tacitus), hing es zuſammen, daß die Germanen oft ihr Schickſal in die Hände von Frauen legten. Die Bruk⸗ terin Veleda leitete den ganzen Bataveraufſtand, den Weiſungen der Gambara folgten die Langobarden, bei den

3 *

36 Die Verkörperung der Naturmächte.

Semnonen ſtand die Ganna in hohen Ehren. Dieſe Ver⸗ ehrung weiſer Frauen fand ihr mythiſches Widerſpiel in dem Glauben an ein oder mehrere mächtige Weſen in Frauen⸗ geſtalt, in deren Hand das Geſchick der Menſchen, beſonders ihr Ende liege. Als gemeingermaniſche Bezeichnung für dieſes Weſen begegnet ahd. wurt, agſ. Wyrd, an. urör = Ge⸗ ſchick, Tod, daneben agj. meotod, an. mjgtuör „die zumeſſende Macht“, mhd. die gaschepfen „die Schaffenden“, im an. end- lich das etymologiſch dunkle norn „die Norne“. Näher lernen wir dieſe waltende Schickſalsmacht nur aus der nordiſchen Dichtung. Sie begegnet bald allein, bald ſind es mehrere Schweſtern, beſonders häufig drei, die dem Rieſengeſchlechte entſtammen. Eine eingeſchobene Stelle der Voluſpa nennt dieſe drei Schweſtern Urör, Verdandi und Skuld, was man als Norne der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu deuten pflegt. Auch bei anderen germaniſchen Stämmen findet man die drei Schickſalsſchweſtern. Daneben begegnen zuweilen gute und böſe Nornen. Dem Spruch dieſer Schick⸗ ſalsmacht können auch die Götter nicht entgehen: mit ihrem Erſcheinen iſt nach der eddiſchen Voluſpa ihre goldene Zeit, ihre Freiheit dahin. Sie ſchaffen das Schickſal der Menſchen und Götter. Ihre Wohnſtätte haben ſie an der einen Wurzel des Weltbaumes Yggdraſil, wo ſich der nach der Hauptnorne genannte Urdarbrunnen befindet. Hier begießen ſie die Wurzeln des Weltbaumes mit heiligem Naß und ſind da⸗ durch Leiter des Weltgeſchickes. In dieſem Glauben an die Nornen, der in einem ſtarken Fatalismus wurzelt, hat der germaniſche Dämonenglaube ſeine höchſte Entfaltung er⸗ reicht.

R

Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht uw. 37

Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht und Geſundheit In als Abwehr ſchädigender ämonen.

In dem Glauben, daß die Macht in der Natur nachlaſſe, wurzelt die rituelle magiſche Handlung, durch die der primi⸗ tive Menſch dieſe zu ſtärken oder neu zu wecken ſucht. Ihrer bedient er ſich vor allem bei den Erſcheinungen in der Natur, die ſein wirtſchaftliches Leben beſtimmen und ſo zu ſeinem Wohlbefinden unentbehrlich ſind. Hierzu gehört in erſter Linie, vor allem beim Ackerbauer, das Wetter. Wenn Sonnenſchein und Regen nicht zur rechten Zeit einſetzen, gedeiht keine Saat, und Hungersnot und Tod ſind die Folgen.

Aus dieſer Erfahrung erklären ſich rituelle Handlungen, die

zunächſt im Falle der Not vorgenommen worden ſind, die ſich aber bald zu regelmäßig ſich wiederholenden Handlungen mit prophylaktiſchem Charakter entwickelt haben und in ver⸗ blaßter Geſtalt als Sitte und Brauch bis in die Gegenwart fortleben.

Im Moore bei Trundholm auf Seeland iſt 1902 ein wichtiger Fund gemacht worden: eine goldene Sonnen⸗ ſcheibe, die auf einem bronzenen Wagen von einem Pferde gezogen wird. Mit gutem Rechte hat man hierin einen Weihegegenſtand gefunden, durch den man bei Mißwachs der Sonne neue Lebenskraft und Wärme hat zuführen wollen. Es iſt ja eine bei allen Völkern gemachte Beobachtung, daß Bilder und plaſtiſche Nachbildungen gewiſſer Gegenſtände dieſe ſelbſt vertreten und daß man auf ſie durch die Nach⸗ bildung einzuwirken, ſeinen Willen geltend zu machen glaubte. Von dieſer Beobachtung und jenem Sonnenbild aus werden auch die zahlreichen Darſtellungen des Sonnen⸗ rades verſtändlich, die man in den Hällriſtningern, den

Felſenzeichnungen des ſkandinaviſchen Nordens aus der

38 Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht uſw.

Bronzezeit, findet. Ebenſo die Sonnenringe, die zahlreiche

vorgeſchichtliche Funde aufweiſen. Das Bild war die Sonne,

die der Bildner in den Bannkreis ſeines Willens zog und

deren Licht und Wärme er durch jenes zu ſtärken glaubte. Als prophylaktiſche Handlung begegnet dieſer Brauch bis in die Gegenwart noch vielfach bei allen germaniſchen Stämmen. Wenn im Frühling die Feuer auf den Bergen lodern, die ſelbſt als Subſtitut der Sonne dem jungen Himmelsgeſtirn neue Macht zuführen ſollen, entzünden an dieſen die Burſchen der bayriſch-alemanniſchen Gaue eine mit Werg umwundene Scheibe und ſchleudern ſie brennend

in die Luft, während bei den Sachſen und Franken ein

brennendes Rad den Berg hinabgerollt wird. Hierin lebt ein alter Sonnenritus fort, der ſich zeitlich bis ins 11. Jahr⸗ hundert zurück verfolgen läßt.

Wie der Sonne Licht und Wärme, ſo ſoll en Himmel Waſſer zugeführt werden, wenn allzu große Trockenheit das Wachstum der Saat unterbindet. Schon Burchard von Worms berichtet, wie bei anhaltender Dürre die Dorf⸗ genoſſen ein nacktes Mädchen hinaus an den Bach führen, es dort unter dem Geſange von Liedern, worunter jedenfalls Zauberformeln zu verſtehen ſind, mit Waſſer beſprengen und

dann das rückwärtsgehende Kind nach dem Dorfe zurück-

bringen in der feſten Überzeugung, daß nun bald Regen ein⸗

treten werde. Auch hier iſt die Handlung in der Not zum

prophylaktiſchen Ritus geworden. Daher ſpielt das Be⸗ ſprengen oder Eintauchen in Waſſer, das ſchon beim Nerthus⸗ feſte geübt wurde, in den Frühlingsgebräuchen eine jo wichtige Rolle. Der Pflug, den die Mädchen im Frühjahr durchs Dorf ziehen müſſen, das Laubmännchen zu Pfingſten, der Maibaum, ja ſelbſt der Erntemai und die Träger der letzten Garbe werden mit Waſſer begoſſen, damit der Himmel ſolches zur rechten Zeit ſpende.

Die magische Handlung als Stärkung der Macht uw. 39

Durch ähnliche magiſche Handlungen ſucht man die Frucht-

barkeit der Erde zu fördern. Man ſieht aus dem Ei das lebendige Junge ſchlüpfen, alſo birgt es friſches Leben, und dieſes läßt ſich auf die Vegetation und den Menſchen über⸗ tragen. Daher werden im Frühjahr bei der Ausſaat Eier in die Acker vergraben, und der Pflug, der die erſte Furche ſchneidet, muß über Ei und Brot gehen. Auch unter Obſt⸗ bäume vergräbt man Eier, damit ſie ertragreich werden, auf Wieſen, damit dieſe dem Vieh reiches Futter geben. — Zu den magiſchen Handlungen, um die Erde fruchtbar zu machen, gehört auch der Umzug des Pfluges durch junge Miüdchen, gegen den ſchon der Indiculus superstitionum eeifert, der ſich aber mehrfach bis in die Neuzeit erhalten hat. Begleitet von dem Sämann wird der Pflug unter Spiel und Geſang durch und um das Dorf nach dem Felde ge⸗ fahren und dann mit Waſſer begoſſen. Der Pflug gilt als Phallus, der die Erde befruchtet. Aus dieſem Pflugritual iſt im Norden die Mythe entſtanden, daß einft die Göttin Gefjon von Gylfi jo viel Land erhalten habe, als ſie mit vier Ochſen an einem Tage umpflügen könne. Und ſo ſei die Inſel See⸗ land vom Feſtlande losgeriſſen worden.

Aber dieſe magiſchen Handlungen ſollen nicht nur den

Elementen und der Umwelt neue Macht zuführen, ſondern

auch Menſchen und Tieren, und vor allem feindliche dämo⸗ niſche Mächte fernhalten, fie abwehren. Wie das Ei der Erde

Fruchtbarkeit bringt, ſo auch den Lebeweſen, namentlich den

Menſchen, und mit ihr zugleich Kraft und Geſundheit. Hieraus erklärt ſich der noch im Volksbrauch fortlebende Ge⸗ nuß der Eier beim Erwachen der Natur im Frühling oder am Hochzeitstage, das Miſchen friſcher Eier oder wenigſtens deren Schalen unter das Futter des Viehes und ähnliches. Beſonders am Gründonnerstag (die ſog. Antlaßeier) oder am Karfreitag oder zu Oſtern gelegte Eier bringen Kraft

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40 Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht uſw.

und Geſundheit; in der Benedietio ovorum hat die mittel⸗ alterliche Kirche dieſen Glauben unter ihre Fittiche ge⸗ nommen und weiht die Eier, damit ihr Genuß den Gliedern der Kirche Kraft und Geſundheit gebe.

Doch nicht nur die Fruchtbarkeit, Kraft und Geſundheit

fördernden Gegenſtände dienen als Mittel, feindliche Ge⸗

walten fernzuhalten, ſondern auch zahlreiche Dinge aus dem Geſtein⸗ und Pflanzenreich, Zeichen und Buchſtaben, auch Tiere, denen man außergewöhnliche Macht zuſchreibt. Zu den älteſten gehören die aus Stein oder Erz hergeſtellten Gegenſtände, vor allem der Donnerkeil. Ihre Anzahl iſt unter dem Einfluſſe antiker und ſpäter drientaliſcher

Glaubensvorſtellungen ſtetig gewachſen, das Chriſtentum hat

ihr Einſtrömen nicht hemmen können, und ſo läßt ſich ſchwer beſtimmen, welche von dieſen Dingen mit magiſcher Kraft ſchon in heidniſch germaniſcher Zeit als Abwehrmittel galten und welche erſt ſpäter unter römiſchem oder orientaliſchem ee aufgenommen worden find.

In ihrer urſprünglichen Auffaſſung, die ſchädigenden Dä⸗ monen zu vertreiben, zeigt ſich die magiſche Handlung bei den ſchon erwähnten Sonnen- und Mondfinſterniſſen. Faſt über die ganze Erde verbreitet iſt der Glaube, daß man durch Geſchrei und Lärmen mit metallenen Gegenſtänden die Un⸗ holde verjagen könne, die die Himmelsgeſtirne zu verſchlingen drohen. Gegen dieſen Glauben als heidniſchen Wahn bei den Germanen eifern die frühmittelalterlichen Bußordnungen und Konzilien.

Solche abwehrende magiſche Handlung zeigt auch die weit⸗ verbreitete Sitte, bei Gewittern oder zu beſtimmten Jahres⸗ zeiten, in denen die unheilbringenden Geiſter ganz beſonders ihr Weſen treiben, oder bei Feſtlichkeiten, vor allem bei Hoch⸗ zeiten, zu ſchießen und dadurch die Unglücksgeiſter zu be⸗ ſeitigen oder ſie fernzuhalten. Gegen Krankheiten und krank⸗

7

Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht uſw. 41

heitbringende Dämone helfen ferner alle ſichtbaren Ele⸗ mente: das Waſſer, das Feuer, Erde. Tau, beſonders Maitau,

Märzenſchnee u. a. ſäubern alle Unreinigkeiten der Haut.

Zahlreich ſind die Pflanzen, die gegen Behexung dienen, wenn man ſie bei ſich trägt: ſo die Miſtel, die Alraunwurzel, das Johanniskraut, das vierblättrige Kleeblatt, Rosmarin, die Birke, die Weide u. a. Auch beſtimmten Tieren wohnt magiſche und unheilabwehrende Kraft inne: man ſchirmt durch ſie das Haus vor Unglück, vor allem vor Blitzſchlag und Feuer. Hierher gehören der Storch, die Schwalbe, das Rot⸗ kehlchen. Andere ziehen Krankheiten an ſich, wie der Kreuz⸗ ſchnabel, der Gimpel. Ferner beſitzen allerorten gewiſſe Gegenſtände ſchützende, dämonenabwehrende Zauberkraft. Wo ein Donnerkeil im Hauſe liegt, ſchlägt kein Blitz ein; die Schwelle, auf der ein auf der Straße gefundenes Hufeiſen feſtgenagelt iſt, die kreuzweiſe über der Tür angebrachten Beſen (die ſog. Donnerbeſen), in chriſtlicher Zeit das Weih⸗ waſſer oder die am Türpfoſten angeſchriebenen Anfangs⸗ buchſtaben der heiligen drei Könige (CO M= B g) laſſen keinen böſen Geiſt ins Haus. An den Türen der Zimmer und an Bettſtellen ſieht man vielfach den Druden- oder Mahrenfuß, das Pentagramm, zum Schutze gegen ſchädi⸗ gende Dämonen. Einzelne Perſonen oder Tiere ſchützen Amulette, meiſt mit geheimnisvollen Inſchriften, vor Ge⸗ fahren; den Kriegern werden ſog. Himmelsbriefe auf die Bruſt gebunden, damit ſie ſchußfeſt ſind. Zu dem Zeichen und der Schrift geſellt ſich das Wort, der Zauberſpruch. Gegen alle möglichen Krankheiten gibt es Beſprechungsformeln, gegen Diebſtähle den Diebesbann, der den Dieb an dem Orte ſeiner Tat feſthält, gegen Feuersbrand den Feuerſegen. Bei all dieſen magiſchen Handlungen gehen alte Vor⸗

ſtellungen und neue, die aber nach Analogie der alten ent⸗

ſtanden ſind, bunt durcheinander. Eine ganz beſondere Rolle

42 Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht uſw.

ſpielt hierbei das Blut, ſicher auch bei den Germanen eines der älteſten Mittel, durch das man neue Macht glaubte er⸗ 4 langen zu können. Das Blut iſt der Sitz des Lebens und erneuert das Leben. Es iſt noch nicht zu lange her, daß man ſonſt etwas für einige Blutstropfen eines Hingerichteten gab: dieſe heilen alle gefährlichen Krankheiten, ſchützen gegen Fieber und bringen Glück ins Haus. Auch in gewiſſen Hand? lungen liegt magiſche Kraft: iſt man ſehr erſchrocken, fo ſoll man dreimal ausſpucken, damit der Schreck nichts ſchadet; das Anhauchen ſchützt und heilt; dreimal wird die junge Frau um den Herd ihres neuen Heims geführt, wenn ſie Glück haben ſoll; auf entblößte Teile des Körpers pflegten ſich die alten Germanen zu ſchlagen und hielten dadurch die Gegner von ſich fern. All dieſer Glaube an die unheilabwehrende Kraft der Weſen oder Dinge wurzelt im Grunde in dem Wahne, daß dieſen Dingen eine beſondere Macht innewohne; im Volksglauben lebt dieſe Überzeugung noch heute vielfach fort. .

Zauber.

Während die magiſche Handlung von jedermann geübt werden kann und nicht ſelten die gemeinſame Handlung einen Intereſſengenoſſenſchaft iſt, liegt die eigentliche Zauber⸗ handlung in den Händen weniger, die nach dem Glauben des Volkes eine beſondere Macht beſitzen, mit deren Hilfe ſie die Macht der Elemente und Dinge bewältigen können Das find die Zauberer und Zauberinnen, die trotz aller chriſt⸗ lichen Mahnungen und Verordnungen im Glauben des Volkes bis in die Gegenwart fortleben. Bei den Germanen ſind es in geſchichtlicher Zeit vorwiegend Frauen, denen man Gewalt über die Dinge durch die Zauberhandlung zuſchreibt. Es ſind jene Weſen, die im Volksglauben noch lange als Hexen, im Norden als Völven fortleben. Aber daneben

Zauber. 43

• haben in heidniſcher Zeit auch vielfach Männer den Zauber

geübt. Das ſind die nordiſchen seidmenn, von denen König

Eeirikr blöd ör in Uppland 80 verbrennen ließ, darunter einen

ſeiner Brüder. Als ein des Zaubers beſonders kundiger

Mann begegnet der isländiſche Skalde Egill: er errichtet die

Hohnſtange mit dem nach dem Lande gekehrten Pferde⸗ ſchädel und den Unheilsrunen, als er Norwegen verläßt, und zaubert durch fie alles Unglück über König Eirik und die Königin Gunnhild; er erkennt die Runen, die in einen Fiſch⸗ kiemen geritzt unter dem Kiſſen eines kranken Bauern⸗ mädchens liegen, ſofort als falſch und weiß an ihre Stelle heilkräftige Zeichen zu ritzen. Durch ſolche heilende Tätigkeit wird der Zauberer zugleich Arzt. Deshalb ruft die ee

unter andern Lehren Sigurd zu:

Aſtrunen lerne, willſt Arzt du werden und wiſſen, wie Wunden man heilt: in die Borke ſchneid ſie dem Baum des Waldes, der die Aſte nach Oſten neigt. In der nordiſ chen Zauberkunſt, von der wir ſehr zahlreiche

Beiſpiele aus heidniſcher Zeit haben, hat ſich zeitig zur

heimiſchen Kunſt eine fremde geſellt, die finniſche Zauber⸗ kunſt. Noch heute gelten die Finnen und Lappen als Meiſter der Magie; die Zauberei beherrſcht ihre ganze Religion. So war es ſchon in alter Zeit. Norweger lernten bei den Lappen das Zauberhandwerk, ſo die Königin Gunnhildr; aus Finn⸗ marken holte man ſich Zauberer, wenn es galt, einen be⸗ ſonders kräftigen Zauber gegen jemand zu üben; „an die Finnen glauben“ oder „zu den Finnen gehen“ war eines der wichtigſten Verbote der norwegiſchen Geſetze nach Ein⸗

führung des Chriſtentums.

Einen Einblick in das Zauberweſen in heidniſcher Zeit geben uns nur die nordgermaniſchen Quellen. Danach be⸗

ſteht der Zauber aus der Zauberhandlung (an, seiör, zau⸗

PER)

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44 Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht ujw.

bern = fremja seiö) und dem Zauberſpruche. Dieſer heißt ahd. galstar, agſ. gealdor, an. galdr oder af. ahd. spel, an. spjall oder an. Ij60 und zerfällt in den epiſchen Eingang und die Zauberformel. Überwiegend gebraucht der Zauberer ſeine Gewalt über die Macht der Erſcheinungen und Dinge, um ſeinen Mitmenſchen Schaden zuzufügen. Neben dieſem böſen Zauber, der ſchon in heidniſcher Zeit verurteilt wurde, gibt es aber auch einen heilbringenden Zauber, der beſonders im Ritual eine Rolle ſpielt; durch ihn ſollen die Elemente gezwungen werden, den Menſchen ihre nutzbringenden Kräfte zuzuwenden oder Unheil zu bannen. Durch dieſen Zauber vermag man ſich auch mit den Toten, die nicht ſelten die Urheber des Unglücks ſind, in Verbindung zu ſetzen und ſich

dieſe dienſtbar zu machen. Hierdurch wird der Zauber eine der wichtigſten Begleiterſcheinungen der Prophetie, denn oft ſind es die Abgeſchiedenen, die dem Seher die Ereigniſſe ferner Gegenden und zukünftiger Zeiten künden. Außerdem bedienten ſich die Zauberer vielfach der Runen, von denen man annahm, daß ihnen eine ganz beſondere Macht inne⸗ wohne, durch die man die Exeigniſſe lenken könne.

Die Runen ſind die älteſten Schriftzeichen der Germanen. Außer zu kurzen Aufzeichnungen wurden ſie von unſeren Vorfahren zum Zauber verwandt, wie ja auch viele andere Völker Buchſtaben dazu verwenden. In allen Stellen, wo die Runen erwähnt werden, iſt vom Zauber die Rede, in keinem der zahlreichen Belege, die von der Weisſagung ſprechen, begegnet das Wort Rune. Demnach ſind die Runen nur zum Zauber, nicht zur Prophetie verwandt worden, und nur indirekt ſpielten ſie bei dieſer eine Rolle, indem man mit ihrer Hilfe die Geiſter berief, von denen man die Zukunft er⸗ fahren wollte. Deshalb ſteht das 10. Kapitel der Germania, wo von dem Loswerfen der Germanen die Rede iſt, mit den ſpäteren Runen in keinem Zuſammenhang. Überhaupt

Bauber. 45

haben ſich dieſe erſt in der Frühzeit der germaniſchen Völker⸗ bewegung über Deutſchland, England und Skandinavien verbreitet. Nördlich vom Schwarzen Meere, an der unteren Donau, wo ſeit dem zweiten Jahrhundert n. Chr. gotiſche Volksſtämme ſaßen, hatte ſich eine beſondere altgermaniſche Kultur entwickelt, deren Wurzeln griechiſch⸗byzantiniſche und weſtrömiſche Kultur waren. Hier iſt um 200 in Anlehnung an das griechiſche und lateiniſche Alphabet das Runenalpha⸗ bet mit ſeinen 24 Zeichen und ſeinen drei Reihen entſtanden. Die auffallende, von den alten Alphabeten abweichende Reihenfolge der Zeichen und deren Benennung laſſen ver⸗ muten, daß es zu magiſchen Zwecken gebildet und urſprüng⸗

lich verwandt worden iſt. Von hier aus gelangte es auf der

Weichſelſtraße nach Norddeutſchland, wo es ſich bald nach Weſten und Südweſten fortpflanzte und von wo es nord⸗ deutſche Völker mit nach England und Skandinavien brachten. Erſt um 300 n. Chr. findet man hier Gegenſtände mit Runen, von denen einzelne ſicher magiſchen Zwecken gedient haben; kein Fund vor dieſer Zeit hat ſolche oder den bekannten Runen auch nur ähnliche Zeichen. Mit den Zeichen waren zugleich ihre Namen nach dem Norden gekommen. Durch dieſe vertraten ſie im Bilde gewiſſe Weſen und Gegenſtände, und wer Gewalt über die Runen hatte, beſaß zugleich die Herrſchaft über die Dinge, die ſie bezeichneten. So gehörte in den letzten Jahrhunderten des Heidentums Runenkenntnis zum Zauber, und Wödan-Ödinn, der Gott des Zaubers, war

ihr Herr und Meiſter geworden. Runenzauber trat zur alten

Zauberhandlung und zum Zauberſpruch. Von letzterem ſcheint auch das Wort „Rune“ (ahd. rüna, an. rün) über⸗ nommen zu ſein, denn dies bedeutet urſprünglich das ge⸗ heimnisvolle Murmeln, unter dem man die Zeichen zu ritzen pflegte, und iſt erſt ſpäter auf dieſe ſelbſt übertragen worden.

Durch den rechten Gebrauch dieſer Runen, berichtet ein

Nin d Be E 7.

46 Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht uſw.

nordiſches Runenlied, kann man Sieg erlangen, ſich vor Be⸗ 3 törung der Frauen ſchützen, die Wellen beruhigen, Wunden heilen, ſich Redegewandtheit und Denkkraft aneignen; durch

Runen heilt der Skalde Egill das kranke Bauernmädchen, durch Runen macht er das Gift unſchädlich, das die Königin Gunnhildr ihm ins Horn hat füllen laſſen; Runen hatte eine Zauberin in den Holzklotz geritzt, der dem Skalden Grettir

den Tod brachte; mit Androhung des Runenzaubers, der 3

ihr Wahnſinn und Raſerei bringen ſollte, zwang Skirnir die Gerd zur Liebe zu Frey; durch Runen machte Ödinn die Rinda wahnſinnig, als ſie ſeine Liebeswerbung nicht an⸗ nehmen wollte. Eine beſondere Kraft erlangen die Zeichen,

wenn fie mit Blut gefärbt find, dem Lebensſafte und wirk⸗ ſamſten Zaubermittel aller Völker. In Holzſtückchen pflegte man ſie beſonders oft zu ritzen. Ein mit ſolchen Zeichen

verſehenes Stäbchen war der Runenſtab (ahd. rünstab, agſ. rünstef, an. rünstafr). Neben dem Runenzauber begegnet bei allen erna chen

Stämmen der Zauberſpruch, und zwar bald mit, bald ohne

Verbindung mit dem Runenzeichen. Zu den früheſten Zeug⸗ niſſen altdeutſcher Poeſie gehören die Merſeburger Zauber⸗ ſprüche, von denen der eine ein lahmes Roß heilen, der andere gefangene Schützlinge und Freunde entfeſſeln ſoll. Ahnliche Zauberſprüche finden ſich in ſpäteren Zeiten bei allen ger⸗

maniſchen Stämmen in großer Zahl. In den nordiſchen

Hävamal rühmt ſich ein Zauberkundiger, die Sprüche zu

kennen, die Krankheiten heilen, den Stahl des Gegners

ſtumpf machen, Feſſeln ſpringen laſſen, Pfeile im Fluge hemmen, Gegnern Unglück bringen, Feuer löſchen, Streit ſchlichten, Seewind beruhigen, Hexen bannen, heil im Kampfe

erhalten, Tote erwecken, Freunde feien, Liebesluſt bei 2 Mädchen erwecken. So iſt der Zauber ungemein mannig

faltig.

.

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Zauber. f 8 „Art

Eine beſondere Art ift der Mahren- oder Hexenzauber. Danach kann der Zauberer aus ſeinem Körper ſchlüpfen, aus der Haut fahren, andere Geſtalt, beſonders die von Tieren, annehmen und in dieſer den Menſchen Unheil zu⸗ fügen. Er iſt, wie es in nordiſchen Quellen heißt, eigi ein- hamr, fähig zum Geſtaltenwechſeln, und hüllt ſich dann be⸗ ſonders häufig in Tiergeſtalt. Aber was mit der angenom⸗ menen Geſtalt geſchieht, geſchieht zugleich auch mit der ur⸗ ſprünglichen Körperhülle, die während dieſes Seelen⸗ wandelns wie tot daliegt. Vor allem Krankheiten und Un⸗ wetter erzeugen ſoll der Zauber. Als Frioͤbjöfr im Auftrage der Könige Halfdan und Helgi den Tribut von den Orkneyen holen ſollte, da ließen ihm jene durch zwei Zauberweiber,

die ſich in Walfiſchgeſtalt aufs Meer legten, heftigen Stumm

und Unwetter erregen. In der Schlacht, die Jarl Hakon von

5 Norwegen 986 den Jomsvikingern lieferte, ſtanden ihm zwei

göttlich verehrte Schweſtern bei, die Hagelwetter, Blitz und

Sturm gegen die Schiffe ſeiner Feinde ſchickten. Noch heute

wird in verſchiedenen Gegenden Deutſchlands bei Gewitter und Hagel in die Luft geſchoſſen, weil man dadurch die un⸗ wettererzeugenden Hexen zu vertreiben hofft. Gegen den Glauben an ſolchen Zauber eifern die früheſten chriſtlichen Bußordnungen und Geſetze. Die magiſche Kraft, dem Menſchen zu ſchaden, zeigt ſich zuweilen ſchon in den Augen. Wie bei vielen Völkern lebt auch bei allen germaniſchen Stämmen der Glaube an den „böſen Blick“, mit dem ver⸗ ſchiedene Perſonen, beſonders Frauen, behaftet ſind. Schon dieſer Blick, der bald angeboren, bald durch Zauber erlangt iſt, ſchadet und bringt Krankheiten, Abmagerung, Ver⸗ ſtümmelung über Menſchen und Vieh.

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48 Die magiſche Handlung als Stärkung der Macht uſw.

Weisſagung und Los.

Mit dem Zauber hängt vielfach die Weisſagung zuſammen. Aus der letzten Zeit des Heidentums beſitzen wir einen Be⸗ richt über altheidniſche Prophetie, der aufklärt über dieſen Zuſammenhang und der zugleich ein Bild über die Förmlich⸗ keiten beim Zauber im germaniſchen Norden gibt. Die Er⸗ zählung ſpielt in dem von Isländern beſiedelten Grönland. Krankheit und Unwetter haben die isländiſchen Koloniſten lange heimgeſucht. Da läßt ein reicher Bauer eine Wahr⸗ ſagerin zu ſich entbieten, um von ihr zu erfahren, ob das Unheil bald nachlaſſe. Dieſe erſcheint in feſtlichem Schmucke. (Nach anderer Überlieferung ſind ſolche Völven von einer Anzahl Knaben und Mädchen begleitet.) Ihr dunkelblauer Mantel iſt mit Steinen beſetzt, eine Perlenkette ziert ihren Hals, eine Mütze aus Lammfell ihr Haupt. In der Hand

trägt fie den Zauberſtab (volr, wonach dieſe Zauberinnen

volur hießen), an ihrem Gürtel hat ſie eine Ledertaſche mit dem Zauberwerkzeug (taufr). Nach ehrfurchtsvoller Be⸗ grüßung wird ſie auf den Hochſitz geführt und erhält dann das Mahl, wie es Völven zu empfangen pflegen: Grütze, mit Ziegenmilch bereitet, und dazu die Herzen aller ge⸗ ſchlachteten Tiere. Erſt am nächſten Tage werden die Vor⸗ bereitungen zum Zauber getroffen. Aber es fehlt das Ge⸗ folge, das die Lieder (varölokkur) ſingt, die die Geiſter bannen ollen. Endlich findet ſich eine Chriſtin, die ſie von ihrer Mutter gelernt hat, und nachdem ſie ſich hat überreden laſſen, das Lied zu ſingen, und ſich die Völve auf den Zauberkeſſel (seiöhjall) geſetzt hat, kann ſie mit den Geiſtern verkehren, und nun erfährt die Frau alsbald die Zukunft.

Durch den Zauber ſetzte ſich die Völve mit den Geiſtern in Verbindung, durch ihn machte ſie ſich dieſe dienſtbar.

Durch zahlreiche andere Zeugniſſe wird dieſer Glaube be⸗

ſtätigt. So jagt ein zauberkundiges Weib auf Island: „Weit

| 2 1

Weisſagung und Los. 5 49 ’

habe ich die Geiſter umhergetrieben, und nun weiß ich viele Dinge, die mir bisher unbekannt waren.“ Aus dieſem Dienſt

der Geiſter erklärt es ſich, daß in allen germaniſchen Ländern die Weisſagung beſonders kurz nach eingetretenem Tode eines Menſchen gepflegt wurde oder zu Zeiten, in denen man die Abgeſchiedenen in der Nähe der menſchlichen Wohnungen wähnte, vor allem zur Zeit der winterlichen Sonnenwende, oder an Orten, wo ſie nach dem Volksglauben hauſten: an den Gräbern, an Bergen, Flüſſen, Kreuzwegen.

Aus dieſem Verkehr mit den Toten erfährt man beſtimmte

Ereigniſſe, die ſich in der Zukunft oder an einem entfernten Orte zutragen. Aber auch noch auf andere Weiſe konnte man die Zukunft erfahren. Die Männer namentlich durch gewiſſe Erſcheinungen beim Opfer, wie aus den zuckenden Herzen

der getöteten Feinde, oder durch eine Frage an das Götter⸗

bild, wobei das Stabwerfen eine gewiſſe Rolle geſpielt haben mag. Man warf Stäbchen mit beſtimmten Zeichen auf ein Tuch und las aus deren Lage die Antwort der Frage ab. Das iſt das nordiſche ganga til frettar „zur Befragung gehen“. Wie dieſes jedoch näher vor ſich ging, erfahren wir nicht.

Ungleich häufiger als die allgemeine Frage nach der Zu⸗ kunft, nach dem Was, iſt die Divinatio, die Frage an höhere Mächte nach dem Wie, die Frage, ob ein beſtimmtes Unter⸗ nehmen glücklich oder unglücklich ausgehen werde, ob etwas zu tun oder zu unterlaſſen ſei. Die Antwort erfolgt hierbei entweder durch Vorzeichen (auspicia) oder durch das Los (sortes). Zu jenen gehörten nach dem Zeugnis des Tacitus vor allem der Flug und die Stimme der Vögel, das Wiehern und Stampfen der heiligen, den Göttern geweihten Roſſe. Daneben ſpielen als Vorzeichen die Träume, der Stand des Mondes, das Feuer des Herdes, die Geſtirne eine Rolle. Hierher gehört auch der bis ins graue Altertum hinauf⸗ reichende Angang oder Widergang, die Beachtung der Bere

Mogk, Germaniſche Religionsgeſchichte und Mythologie. 4 :

en a

50 ; Der Fylgjenglaube.

oder des Dinges, das einem zu Beginn eines Unternehmens

beim erſten Ausgang am Tage zuerſt begegnet. Die einen Weſen (alte Frauen, Katzen, Haſen u. a.) bringen Unglück, andere (Wolf, Hirſch, Schwein u. a.) dagegen Glück.

Das Loswerfen, deſſen Darſtellung bei Tacitus die

wünſchenswerte Klarheit vermiſſen läßt, das aber dem ganga til frettar. ähnlich geweſen ſein muß, war verſchiedener Art

und fand meiſt beim Opfer ſtatt. Verwandt wurden dazu Stäbchen (ahd. zein, agſ. tan, an. teinn) eines fruchttragen⸗

den Baumes, denen beſtimmte Zeichen eingeritzt waren. Dieſe Zweige wurden auf ein weißes Tuch geworfen, und

unter Anrufen der Gottheit und heiligem Gemurmel wurde

dreimal je einer aufgehoben und gedeutet. Dies geſchah, 5 wenn in einer Staatsangelegenheit gefragt wurde, durch den Prieſter, in Privatangelegenheiten durch das Haupt der

Familie. Die Frage war hier nur, ob ein Unternehmen aus⸗

zuführen oder zu unterlaſſen ſei, die Antworten demnach nur ;

„ja“ oder „nein“, wie wir durch Cäſar erfahren. Eine zweite Art des Loſes, die frieſiſche und angelſächſi iſche Quellen über⸗

liefern, nimmt man vor, wenn unter einer Anzahl Beteiligter be

der Übeltäter gefunden oder einer dem allgemeinen Wohl geopfert werden ſoll. In dieſem Falle ſchneidet jeder ſein Zeichen in einen Stab; dieſe hebt dann der Prieſter einzeln

auf. Das letzte Los bezeichnet den Übeltäter oder 15 das

Todeslos.

Der Zplgjenglanbe

Feſtgewurzelt iſt der Glaube der Heide chen Germanen an die Zwiegeſtaltigkeit des Menſchen. In ihm wohnte ein zweites Ich, das den Körper begleitete, das ihn aber auch verlaſſen konnte. Das iſt die kylgja, wie es der Nordgermane

nennt, das Folgeweſen. Dieſes zweite Ich deckt ſich durchaus f

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Der Fylgjenglaube. et

nicht mit unſerem Seelenbegriff. Denn während die Seele unkörperlich, tranſzendental iſt, iſt die Fylgja körperlich, kann handeln, ſprechen, ja auch getötet werden. Daher iſt es ver⸗ ſtändlich, daß jemand über ſeine Fylgja ſtolpern kann. An

und für ſich wohnt die Fylgja in dem Körper, begleitet dieſen

und wird oft zum Schutzgeiſt des Menſchen. Ihren Sitz hat ſie im Haupt. Sie rät dem Menſchen, läßt ihn zukünftige Dinge vorausſehen, unbekannte klären. So begegnet für das

Wort öfter hugr, „Geiſt“, „Verſtand“, und kylgjur ſind nach den

Sagas manna hugir. Aber die Fylgja kann auch den Körper verlaſſen und zeigt ſich dann bald in Menſchen⸗, bald in Tier⸗ geſtalt. Nicht jeder Menſch hat die Macht, ſie aus dem Körper

zu ſenden. Wer ſie beſitzt, iſt eigi einhamr „nicht einkörper⸗ lich, zwiegeſtaltig“ oder hamrammr „ſtark im Geſtalten⸗ tauſch“. Wenn ſie der Geſtaltentauſchkundige ausfahren läßt,

dann liegt ſein Körper wie tot, während die Fylgja in Tier⸗ geſtalt wandelt und ferne Orte aufſucht. Von Odin wird erzählt, daß ihm die Macht dieſes Geſtaltentauſches eigen war. Während ſein Körper im Schlafe wie tot dalag, war er bald Vogel oder Säugetier, Fiſch oder Schlange und fuhr in dieſer Geſtalt in der Welt umher. Was von dem Gotte galt, galt auch von den Menſchen. Von Kveldulf, dem Groß⸗ vater des Skalden Egil, wird berichtet, daß er ſich abends zurückgezogen und niemand zu ſich gelaſſen habe, da er ham- rammr war. Andere Menſchen laſſen in der Verzückung

oder durch Zauberhandlung ihre Fylgje wandern. So jene

Völve, die den grönländiſchen Koloniſten die Zukunft kündete (S. 48), oder die Zauberweiber, die die Könige Halfdan und Helgi gedungen hatten, in Walfiſchgeſtalt Friöôbjöf den Untergang zu bereiten.

Trotz der Entfernung von dem eigentlichen Körper iſt die

Fuylgjengeſtalt immer an dieſen gebunden, und was dieſer geſchieht, geſchieht auch ihm. Als Friöpjofr die Unwetter er⸗

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92 Der Fylgjenglaube.

zeugenden Walfiſche, die Fylgjen der beiden Zauberinnen, durch ſein Schiff angerannt und getötet hatte, waren zu gleicher Zeit die Zauberinnen vom Zauberſeſſel gefallen und hatten den Rücken gebrochen. Und als die Zauberin Thorveig den Skalden Kormak in ähnlicher Weiſe durch einen Walfiſch auf dem Meere umzubringen ſucht, ſtirbt ſie zu derſelben Zeit, da Kormakr den Wal getötet hatte. Ganz dieſelben Vor⸗ ſtellungen herrſchen bekanntlich in unſeren Hexenſagen. Wird die als Tier wandelnde Hexe getötet oder verwundet, ſo ge⸗ ſchieht dies zugleich auch mit dem eigentlichen Körper der Hexe ſelbſt. So beſteht zwiſchen dem Körper und der Fylgje der innigſte Zuſammenhang. Durch den Mund ſchlüpft ſie im Hauch aus dieſem, nimmt ſogleich körperliche Geſtalt an und kehrt in dieſer auch zum Körper zurück. Wenn daher Tiere, namentlich Vögel, oder Kindergeſtalten in Gemälden des Mittelalters aus dem Munde ſterbender Menſchen gehen, ſo ſpricht aus dieſer Vorſtellung alter Fylgjen⸗, aber kein Seelenglaube. :

Seine Wurzel hat der Fylgjenglaube aller Wahrſcheinlich⸗ keit nach im Traumleben. Wenn der Körper im Schlafe liegt, weilt der Träumende an fernen Orten, verkehrt mit Abgeſchiedenen und Fernweilenden, erlebt Dinge, die ſich bald darauf auch in der Wirklichkeit zutragen. Die Tier⸗ geſtalten, denen er dabei begegnet, ſind ihm Menſchen in Tiergeſtalt. Als Thorſteinn, der Vater der ſchönen Helga, geträumt hatte, daß zwei Adler ſich an ſeinem Hauſe um einen Schwan entzweit und gegenſeitig zerfleiſcht hätten, deutet ſein norwegiſcher Gaſtfreund dieſe Tiere als Fylgjen von Männern, die ſich einſt wegen ſeiner Tochter befehden würden. Die Phantaſie will geſehen haben, wie das Fylgjen⸗ tier den ruhenden Körper verläßt. Als Maus, Wieſel, Schlange will man ſie dem Munde haben entſchlüpfen ſehen. Weit verbreitet iſt die Sage, die in ihrer älteſten Geſtalt

Der Fylgjenglaube. 1

Paulus Diaconus vom Frankenkönige Guntram berichtet. Als dieſer einſt auf der Jagd eingeſchlafen war, träumte er, wie er in der Höhle eines Berges einen großen Schatz ge- ſehen habe. Darauf erzählt ſein Begleiter, der während dieſer Zeit gewacht, wie aus des Königs Munde während

des Schlafes ein Tierlein in Schlangengeſtalt gekommen und

in den nahen Berg gekrochen und dann zu dem Schlafenden zurückgekehrt ſei. Als man im Berge nachgrub, fand man auch das im Traume geſehene Gold. Mit der Überzeugung, daß dieſes menſchliche Doppelweſen im Traum den Körper verläßt, hängt es zuſammen, daß man unruhig Schlafende nicht ſtören darf, am allerwenigſten, wenn man das Tierlein aus ihrem Munde hat entweichen ſehen. So erzählt Prätorius, eine thüringiſche Magd habe einſt den Körper ihrer ſchlafenden Genoſſin, aus deren Mund ein rotes Mäuslein fortgelaufen war, in andere Stellung gebracht. Als das Tierlein wiederkehrte, habe es vergeblich nach dem Munde geſucht und ſei dann verſchwunden, die Magd aber war infolgedeſſen tot. Zu derſelben Stunde, ſo berichtet die Erzählung weiter, da die Magd in tiefem Schlafe lag, habe ihren Geliebten der Alp gedrückt. Dieſer

iſt alſo die Traumfylgje der Magd, das Mäuschen geweſen.

So hängt mit dem Glauben an die Traumfylgje die Vor⸗ ſtellung von den Druckgeiſtern aufs engſte zuſammen, jenen mythiſchen Weſen, die den Menſchen während des Schlafes beunruhigen, quälen. Der Volksmund nennt ſie bald Mahre (engl. night-mare, nord. mara, mare), bald Alp (Deutſch⸗ land), Trude, Schratl (Oberdeutſchland). „Mich drückt der Alp“ oder „mich reitet die Mahre“ ſind weitverbreitete Aus⸗ drücke. Auch Tiere, namentlich Pferde, werden von der Mahre gedrückt und ſind infolgedeſſen am Morgen in Schweiß gebadet. Alte Sagen aus vorgeſchichtlicher Zeit wiſſen zu erzählen, wie einſt eine Mahre einen König totgedrückt habe.

54 Der Fylgjenglaube.

Die Auffaſſung vom Alpdruck wurzelt im Glauben, daß gewiſſe Menſchen, namentlich Frauen, die Macht beſitzen, im Schlafe ihren Folgegeiſt vom Körper zu trennen und in anderer Geſtalt wandeln zu laſſen. Meiſt geſchieht das zur Laſt, zum Schaden der Mitmenſchen. Aber auch durch „Zauberhandlungen kann das Folgeweſen in allen möglichen Tier⸗ oder Dämonengeſtalten über die Menſchen Unheil bringen. Solches tun vor allem die ſchon erwähnten Hexen, die nicht nur ſchlechtes Wetter erzeugen, ſondern auch Krankheiten über Menſchen und Tiere zaubern, den Kühen die Milch entziehen, Ungeziefer in die Lande führen u. dgl. Bei ihrer Tätigkeit erſcheinen ſie außer in menſchlicher Ge⸗ ſtalt in allen möglichen Tiergeſtalten, als Kröten, Eulen, Raben, Hunde, Katzen uſw. :

So it der Fylgjenglaube zugleich Verwandlungsglaube. In ihm wurzelt auch der weit über das germaniſche Gebiet verbreitete Glaube an den Werwolf d. h. Mannwolf. Der Werwolf oder Böxenwolf, wie dieſe Erſcheinung im weſtlichen Mitteldeutſchland heißt, iſt ein Menſch, der zuzeiten Wolfs⸗ geſtalt annimmt und in dieſer ſeinen Mitmenſchen oder deren Herden Schaden zufügt. Er iſt in dieſer Geſtalt von außer⸗ gewöhnlicher Kraft und Wildheit. Schon die frühſten ger⸗ maniſchen Quellen kennen Werwölfe, und im Volksglauben wie in Sagen von verwunſchenen Menſchen lebt er noch heute fort. Nach der Völſungenſage hauſten Sigmundr und Sinfjötli eine Zeitlang in Werwolfsgeſtalt, als ſie einſt Wolfs⸗ felle von Werwölfen gefunden und ſich in dieſe geſteckt hatten. Denn von Zeit zu Zeit iſt es ſolchen Menſchen beſtimmt, ihre Felle abzulegen. — Auf ähnliche Glaubensvorſtellungen geht der nordiſche Berſerkr d. h. Bärenhäuter zurück, ein Menſch, der ſich in Bärengeſtalt hüllen kann, woran man in Norwegen noch heute glaubt. In ge ſchichtlicher Zeit ſind die Berſerker Menſchen von außergewöhnlicher Kraft, die un⸗

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Das Leben nach dem Tode; Totenkult. 55

überwindlich ſcheinen, wenn ſie in Wut geraten. — Im Verwandlungsglauben mag auch der in Mittel- und Süd⸗ deutſchland weitverbreitete Glaube an den Bilmis⸗ oder Bilwisſchneider wurzeln, ein Weſen, das mit Sicheln am Fuße nächtlicherweile durch die Getreideäcker fährt und in ihnen großen Schaden anrichtet. N

Das Leben nach dem Tode; Totenkult.

Die Macht, die der Menſch in ſeiner Fylgje beſaß, ging auch mit ſeinem Tode nicht zugrunde. Das Folgeweſen führte ein ähnliches Leben fort, wie der Menſch während ſeines Erdenwallens. Es war auch jetzt noch an ſeinen

Körper gebunden, hatte menſchliche Bedürfniſſe, beſaß die

Verwandlungsgabe, aber in noch ſtärkerem Maße, und konnte den Lebenden nützen oder ſchaden. Zum Nutzen der

Menſchen wirkten beſonders die Fylgjen der Führer des Volkes, der Fürſten, unter deren Herrſchaft Wohlfahrt im

Lande und Erfolg im Kriege geblüht hatten. Wo ihr Körper begraben war, dort, glaubte man, bringe er dem Lande Glück und Gedeihen der Feldfrüchte. Daher ſtritt man ſich um die Leiche ſolcher Fürſten, wie um die Halfdan des Schwarzen, und vierteilte ſie ſchließlich, damit jeder Gau einen Teil des erhofften Glückes genieße. Dieſen Fürſten wurde auch nach ihrem Tode göttliche Verehrung zuteil, wie dem Schweden⸗ könig Erich oder Olaf Geirſtadaalf, dem man die Fruchtbar⸗ keit des Landes zuſchrieb, oder Grim, dem erſten Anſiedler auf den Freröern u. a. Das find die ansis (an. æsir), die nach dem Ausſpruche des Jordanes als Halbgötter verehrt wurden.

Anderſeits lebten und wirkten auch die Menſchen weiter, die in ihrem Leben den Mitmenſchen geſchadet, vor allem

die Zauberer geweſen waren. Überhaupt herrſchte vor den

56 Das Leben nachdem Tode; Totenkult.

Toten eine gewiſſe Angſt. Man hielt ſie für Nachzehrer, die andere Lebende nach ſich ziehen und dadurch vielfach Ver⸗ wirrung unter Menſchen und Vieh erzeugen. Epidemiſche Krankheiten mögen dieſen Glauben wachgerufen haben. Ganz beſondere Angſt aber hatte man vor den Spukgeſtalten, die nächtlicherweile in der menſchlichen Wohnung erſcheinen, dort allerhand Unheil anſtiften und Menſchen und Tiere rauben. In ihrer Kraft ſind ſie faſt unwiderſtehlich, und nur die kühnſten Helden können ſie beſiegen. Zu ſolchen Wieder⸗ gängern gehört u. a. Grendel im agſ. Beowulf, der des Nachts aus dem nahen Moore kommt, in das Verbrecher verſenkt zu werden pflegten, in die Halle des Königs Hrodgar einbricht, hier die ſchlafenden Helden raubt, tötet und ver⸗ zehrt, bis Se in kühnem Kampfe dieſem Treiben ein Ende macht. In ähnlicher Weiſe beſiegt Grettir, der islän⸗ diſche Herkules, mehrere Spukgeſtalten in heftigem Ring⸗ kampfe, als dieſe unter gewaltigem Dröhnen eingebrochen waren und in übermenſchlicher Geſtalt ſich auf den ruhenden Helden geworfen hatten. g

Um ſolche Menſchen, von denen man Spuk und Wieder⸗ gang nach dem Tode fürchtete, an die Erde zu bannen, pflegte man ſie zu pfählen. Man bohrte einen Pfahl durch ihren Körper, damit ſich dieſer nicht von der Stelle, wo er lag, entfernen könne.

Wie im Leben war auch beim Toten das Haupt der Sitz der Macht und des fortlebenden Folgeweſens. Daher wurde der ſpukenden Leiche der Kopf abgeſchlagen und dieſer zer⸗ trümmert oder ſpäter verbrannt. Nur erſt wenn das ge⸗ ſchehen und dadurch die Fylgje endgültig vom Körper gelöſt war, geſchah dem Spuke Einhalt. In dem Glauben, daß nur durch vollſtändige Vernichtung des Körpers und Hauptes die Fylgje vom Körper freikommen könne, wurzelt auch die Verbrennung der Leichen, die vielfach bis in die Wikingerzeit

Das Leben nach dem Tode; Totenkult. 57 8 x 7

neben der Beerdigung einherging. Sie ſetzt die Exiſtenz eines beſonderen Totenreiches voraus, in das die Fylgje ſofort nach Vernichtung des Körpers gelangte. Ein Nachſpiel zeigt dieſer Glaube in der mittelalterlichen Verbrennung der Hexen, denen man von vornherein die Gelegenheit des böſen Spukes nehmen mußte. — Der Kopf des Toten als Sitz der Fylgje zeigt ſich auch in der prophetiſchen Kraft, die man dieſem zuſchrieb. Tote pflegten ja überhaupt die Zukunft zu künden. Daher ſetzen ſich Weisſager mit ihnen in Verbindung, rufen ſie aus dem Grabe oder verkehren mit ihnen, wenn ſie ihre Schwärmzeit haben. Einzelgräber und Friedhöfe ſind Orte der Totenprophetie. Aber nordiſche Quellen berichten auch mehrere Fälle, wo Leute ein Menſchenhaupt aufbewahrt haben, das ihnen künftige Ereigniſſe prophezeite. Und an dieſen Volksglauben hat ſich auch die Mythe geknüpft. Als die Vanen Mimir erſchlagen und ſein Haupt den Aſen zu⸗

geſchickt hatten, da balſamierte Odinn dieſes ein, ſprach den Zauber darüber, daß es nicht verweſe, und wandte ſich an

dasſelbe, wenn er geheime Dinge erfahren wollte.

Die Zeit, da die Toten ihr Weſen treiben, iſt die Nacht. Ganz beſonders in der großen Winternacht, wenn die Nächte am längſten ſind und die ganze Natur abgeſtorben iſt. Das iſt die Zeit, in der während des Heidentums auch die meiſten Spukgeſtalten erſcheinen. So wird von dem ſpukenden Glamr erzählt, daß er zur Winternacht regelmäßig die ganze Gegend unſicher gemacht, die Häuſer geritten, Menſchen und Vieh getötet habe, während des Aufſtieges und des Hoch⸗ ſtandes der Sonne aber ſtets ruhig geweſen ſei. Und wie in dieſer Erzählung, ſpielen die meiſten Spukgeſchichten des Heidentums in der Julzeit. Deshalb iſt in dieſen Tagen auch die Zeit der Völven, die von Gehöft zu Gehöft ziehen und nach ihrem Verkehr mit den Toten den Menſchen die Zukunft

künden. Noch heute iſt die Weihnachtszeit im Volksglauben

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oder der Wilde Jäger durch die 1 die Scher der Helden und Perchten, denen der Volksglaube die Frau Holde oder Holle und Perchta zu Führerinnen gemacht hat, und bringt den Menſchen Glück oder Unglück, den Saaten Fruchtbar⸗ keit. In dieſe Tage fällt auch die Feſtzeit der Toten. Das große Mittwinterfeſt menſchlicher Einrichtung iſt auf ſie über⸗ tragen worden; ſie nehmen an dieſem teil, und Opfer werden ihnen bereitet. Iſt jemand in der Familie während des Jahres geſtorben, beſonders wenn es der Hausherr iſt, ſo wird ihm ein Platz . und Speiſe und Trank wird vor den leeren Seſſel geſtellt. Im Tag aller Seelen lebt die

Erinnerung an dieſen altheidniſchen Totenkult in hriftlicher 5

Form fort. Über das ganze germaniſche Gebiet ſind auch die Sagen von der Totenmeſſe in der Chriſtnacht verbreitet. In ihr kann man zu mitternächtiger Stunde die Abgeſchiedenen in der Kirche verſammelt ſehen ganz wie die Lebenden. So lebt in den Sitten und dem Volksglauben unſeres Weih⸗ nachtsfeſtes, des nordiſchen Julfeſtes, an dem in gleicher Weiſe das Huldrenvolk (d. h. die Unterirdiſchen) ſeine Feſt⸗ zeit hat, noch manches Stück altes Heidentum.

Das perſönliche Fortleben der Fylgje oder der lebenden Leiche hatte die Furcht vor den Toten erzeugt, in dieſer aber wurzeln die Pflichten, die die Lebenden gegenüber den

Toten zu haben glaubten, und die Auffaſſung von den

Rechten, die man den Abgeſchiedenen zuſchrieb. Auch diefer Totenkult hat den Untergang des Heidentums überlebt und

ſpricht noch bis zur Gegenwart aus verſchiedenen Sitten und Bräuchen.

Zunächſt iſt es Pflicht, den Toten in einer ſeiner Würde entſprechenden Weiſe zu beſtatten. Soweit ſich der Bau der . Gräber zurückverfolgen läßt, iſt auf dieſen die größte Sorgfalt verwendet worden. Was dem Menſchen im Leben lieb und

Das Leben nach dem Tode; Totenkult. x 59

wert geweſen war, wurde ihm mit ins Grab gegeben, Waffen und Trinkgefäße dem Manne, Wirtel der Frau, Spielzeug

gion. Ganz beſonders reich ausgeſtattet waren die Gräber der Fürſten, wie das des Weſtgotenkönigs Alarich, oder die Schiffsgräber der nordiſchen Wikingerkönige. Bei einigen germaniſchen Stämmen, wie bei den Herulern, mußte die Witwe dem Manne im Tode folgen, bei anderen Sklaven und Mädchen. Vielfach wurde dem Toten auch ſein Streitroß

mitgegeben. Außerdem bergen die Gräber Überreſte allerlei

anderer Tiere, namentlich von Hunden und Geflügel. Selbſt⸗ verſtändlich durfte auch Speiſe und Trank nicht fehlen, die in

beſonderen Gefäßen dem Toten beigeſtellt wurden. Mit all

dieſen Dingen und dazu mit dem, was er ſelbſt in die Erde vergraben hatte, ſollte der Tote in Valhall einziehen, wie Snorri berichtet.

Zu den Totenpflichten gehört fee das Totenmahl, der Leichenſchmaus, das nordiſche Erbbier, das zu Ehren des Toten gehalten wurde. Meiſt erfolgte es am dreißigſten

1 Tage nach dem Tode. Bis dahin durfte niemand von der

an den allgemeinen Totenfeſten wiederholten. Z3u den Pflichten gegen die Toten gehörte es auch, ihnen Steine in oder auf dem Grabe zu errichten, die Bautaſteine

Hinterlaſſenſchaft Beſitz ergreifen, der Hochſitz des Haus⸗ herrn blieb leer; erſt nach dieſer Feierlichkeit trat der Erbe ſeinen Anteil an. Bei dieſem Leichenſchmaus wähnte man den Toten zugegen, weshalb ihm ein beſonderer Sitz be⸗ ſtimmt und vor dieſem Speiſen aufgeſtellt waren. Je prunk⸗ voller dieſe Leichenfeier, um ſo größer war die Ehre für den Toten. Zu ihr erklang auch das Lied zu ſeinem Lob und

dem Kinde. Hierdurch werden die heidniſchen Grabſtätten die wichtigſten Quellen vorgeſchichtlicher Kultur und Reli⸗

Preis, das zumal bei Fürſten nie fehlen durfte. Auch auf 5

dem Grabe wurden dem Toten Opfer gebracht, die ſich dann

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60 5 Aufenthaltsorte der Toten.

im Norden, an deren Stelle ſpäter Runenſteine traten. Unter christlichem Einfluß mögen an Stelle ſolcher Steine die Steinkreuze getreten ſein, die man im Mittelalter Er⸗ ſchlagenen ſetzte oder denen, die eines unnatürlichen Todes geſtorben waren. Vor allem aber war es unbedingt nötig, die Blutrache zu vollziehen, wenn der Tote durch Mörder⸗ hand gefallen war. Dieſe Pflicht kam in erſter Linie dem Sohne, dann aber auch der ganzen Sippſchaft zu. Und hatte der Ermordete mit einem Freunde den Blutsbund geſchloſſen, ſo übernahm dieſer als Blutsbruder die Rache an dem 4 Mörder. Diefe verlangt der Tote unbedingt. Iſt der Mörder nicht bekannt, ſo führt der Tote die Pflichtigen wohl ſelbſt zu ihm und rächt ſich an ihnen, wenn ſie ſeinem Verlangen nach Rache nicht nachkommen. So tat ein gewiſſer Klauft, der ſeine Verwandten zur Behauſung ſeiner Mörder führte und ſich ſpäter an dieſen rächte, als die Mörder wieder den heimatlichen Boden betreten hatten und nicht zu Falle ge⸗ bracht worden waren.

Alle dieſe Pflichten, zu denen ſich auch die vielfach noch fortlebende Totenwache an der Leiche und die Totenminne an den großen Opferfeſten geſellten, ſind allen germaniſchen Stämmen heilig geweſen und zeugen für das perſönliche . 5 Menſchen nach en Zope.

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Aufenthaltsorte der Toten.

War das Folgeweſen des Menſchen, das nach dem Tode fortlebte, an den Körper gebunden, ſo verweilte es natürlich auch dort, wo der Leib begraben lag. Die Einzelgräber, in denen man in früheſter Zeit die Toten beizuſetzen pflegte, ſind daher auch urſprünglich Aufenthaltsorte der fortlebenden

Toten. Und ſoweit man in der Geſchichte das Einzelgrab verfolgen kann, hat dieſer Glaube beſtanden, was namentlich

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Aufenthaltsorte der Toten. 8.

die überall verbreiteten Spukſagen bezeugen. Der Menſch ſetzte ſein Erdenleben fort. Daraus erklärt ſich die Ein⸗ richtung der älteſten Gräber ganz nach Art menſchlicher Wohnungen, die Mitgabe aller Gegenſtände, die man im Leben brauchte. Als dann aber die gemeinſamen Ruhe⸗ ſtätten, die Grabfelder aufkamen, ſtellte ſich der Glaube an ein gemeinſames Totenreich ein, was eine Beſchränkung der Ausſteuer zur Folge hatte. Dieſes konnte urſprünglich nur dort ſein, wo ſich die Leichen befanden: unter der Erde. So entſtand das allen germaniſchen Stämmen bekannte dunkle Reich der Hel, in dem die Toten gemeinſam ihr Leben fort⸗ ſetzten, umſtrömt vom Fluſſe Gjgll, der mit Schwertern an⸗ gefüllt iſt. Ihn müſſen die Übeltäter durchwaten, während die anderen Menſchen auf einer Brücke, der Gjallarbrü, darüber gelangen. 5 Hel (got. halja, ahd. hella, unſer Hölle) hat zunächſt rein lokale Bedeutung. Erſt ſpäte und nachweisbar nur nordiſche Dichtung ſieht in Hel eine perſönliche Geſtalt, die über ein finſteres Reich (Niflhel oder Niflheimr „Nebelheim“) herrſcht. Sie macht dieſe Herrin zur Tochter Lokis und der Angrboda, läßt ſie halb ſchwarz, halb menſchenfarbig ſein und verſetzt ihre Wohnſtätte nach Näſtrͤnd, dem Leichenſtrand, oder unter eine der drei Wurzeln des Weltbaumes Yggdraſil. Nach Snorris Edda iſt dieſe Wohnung und was ſich in ihr befindet ſchreckenerregend: Eljudnir („Plagenbereiter“) iſt ihr Saal, Hunger ihre. Schüffel, ihr Meſſer, Träggang ihr Geſinde, fallendes Unheil führt in ihr Gemach, Geduld⸗ ermüder, Krankheit heißt ihr Lager, bleiches Unheil ihr Bett⸗ tuch. Offenbar haben hier chriſtliche Vorſtellungen von der Hölle zur Verkörperung der menſchlichen Leidenserſchei⸗ nungen mitgewirkt. f Neben dieſem unterirdiſchen Helreiche kennt man dann noch andere Aufenthaltsorte der Toten. Die in den meer-

62 Aufenthaltsorte der Toten.

umfloſſenen Ländern wohnenden Nordgermanen kennen ein

Totenreich im Meere, worüber die männerraubende Ran

mit ihren neun Töchtern, den Perſonifikationen der Sturm⸗ 4

wellen, herrſcht und wohin alle kommen, die im Meere er⸗

trinken. Auch hier die Angliederung an menschliche Verhält- 3

niſſe: Fiſch und Hummer find die Nahrung der Toten. —

N Ofter liegt das Totenreich auf einer fernen Inſel, wohin die Aͤbgeſchiedenen auf Schiffen befördert werden. So berichtet Prokopius im 6. Jahrhundert von dieſem Glauben der Bewohner Nordgalliens, die das Reich ihrer Toten jenſeits

des Kanals in Britannien wähnten, wohin fie ein Fährmaunn

auf ſeinem Nachen überſetzte. Auf denſelben Glauben weiſen

die Begräbniſſe in der Wikingerzeit auf Schiffen hin, die mit 5 voller Ausrüſtung ihrer Inſaſſen dem Meere oder der Erde übergeben wurden, wie neben alten Berichten die Aus⸗ grabungen belehren. — Auch die Vorſtellung von einem Totenreich in hohem Norden beſtand, in dem dämoniſche Rieſen hauſten, wie der dunkle Drache Niöhgggr, der Fenris⸗ wolf, der von den Leichen toter Männer lebt, einem Reiche, das durch die eiſigen Elivägar („Hagelfluten“) vom Reiche Be der Menſchen getrennt iſt. — Auch über Schlachtfeldern, wo die Leichen der Gefallenen beerdigt find, ſetzen die Toten irh Leben in ewigem Kampfe fort, das die Menſchen durch Waffenlärm in der Luft wahrnehmen. l Beſonders zahlreich ſind auch die Zeugniſſe, nach denen Tote in Bergen hauſen. Den Felſen, an deſſen Fuße ſich der Norweger Thörölfr auf Island anſiedelte, nannte er Helgafell („Heiliger Berg“) und glaubte, nach ſeinem Tode in ihm zu wohnen. Und als ſein Sohn Thorſteinn ſpäter er⸗

trunken war, ſah man, wie ſich der Berg öffnete und ſeine 9

Inſaſſen am Feuer und unter fröhlichem Lärm den Er⸗ A trunkenen empfingen. Aus dieſem Glauben erklären ſich die über das ganze germaniſche Gebiet verbreiteten Sagen von

Aufenthaltsorte der Toten. 63 =

Helden und Königen, die in Bergen fortleben ſollen. Bald iſt es Karl der Große, bald Friedrich Barbaroſſa oder Sieg⸗ fried, Andreas Hofer, der däniſche Nationalheld Holger u. a., die ſich in die Berge zurückgezogen haben und einſt wieder⸗ kommen werden. Am bekannteſten iſt ja die Sage von

Friedrich II., an deſſen Stelle ſpäter Friedrich Barbaroſſa

getreten iſt, der im Kyffhäuſer fortlebt, da man nicht an ſeinen Tod glauben wollte. Hieraus erklären ſich die Ver⸗ ehrung und die Opfer, die die Berge vielfach genoſſen. Auch Valhall, das Totenreich, in dem Odinn mit ſeinen Einherjern

hauſt (j unter Wödan-Ödinn), hat ſich aus dem Glauben an

den Aufenthalt der Toten im Berge entwickelt. Noch heute führen mehrere verehrte Berge in Skandinavien den Namen Valhall, „Halle der im Kampfe Gefallenen“. Ein ſolcher

Berg mag einſt gefallene Krieger aufgenommen haben, die

hier ihr Leben fortſetzten, wie die Toten im Helgafell. Als dann O0inn als Gott der Toten und Krieger ihr Herr ge⸗ worden war, wurde der Bergtotenaufenthalt von ſeinem Urſprungsgebiet losgetrennt, und Phantaſie und Dichtung malten ein Reich mit einem Herrſcherſitz aus, wie ihn die irdiſchen Könige hatten, die in prunkvoller Halle an reich beſetzten Tafeln mit ihrem Gefolge ſchmauſten und zechten und außerhalb derſelben Freude am Kampfe fanden. Dieſe

letzte Entwicklung gehört nur dem Norden und der Wikinger⸗

zeit an. So haben ſich auch die Vorſtellungen vom Leben nach dem Tode zeitlich und örtlich immer geändert; wie allen Kult und Glauben hat auch ſie das reale Leben beeinflußt.

R 64 Die altgermaniſchen Götter uſw.

Die altgermaniſchen Götter, beſonders in der nordiſchen mythologiſchen Lichtung.

In den früheſten Quellen des germaniſchen Altertums be⸗ gegnen mehrere perſönlich gedachte Gottheiten, die in kleine⸗ ren oder größeren Verbänden im Mittelpunkte des Kultes ſtehen. Die gemeinſame Bezeichnung dafür iſt das etymo⸗ logiſch dunkle „Gott“ (got. gup, ahd. got, an. god), das in den nordiſchen Quellen noch als Neutrum erſcheint, was es ſeiner ſprachlichen Form nach von Haus aus nur ſein kann. Urſprünglich mag dieſes Wort dem ſchützenden Amulett, dann dem Götterbild gegolten haben, von dem es auf das in dieſem lebende Weſen übertragen wurde. Für dieſes ge⸗ brauchen es noch die nordiſchen Quellen. Andere Bezeich- nungen für die Götter ſchöpfen wir nur aus nordiſchen Quellen. Die gebräuchlichſte iſt esir „die Aſen“. Das Wort ſcheint von Haus aus nur eine Bezeichnung für chthoniſche Weſen und deren Führer Odin geweſen und erſt ſpäter, als dieſer um ſich einen Götterſtaat gebildet hatte, auf alle Götter übertragen worden zu ſein. Der früheſte Zeuge für das Wort,

Jordanes, verſteht darunter die nach ihrem Tode göttlich ver⸗

ehrten Könige. Im Gegenſatz zu dieſen Aſen ſetzt die nor⸗ diſche Dichtung die Vanen (vanir), deren Kult aus Deutſch⸗ land nach Skandinavien gekommen iſt. Daneben begegnet noch tivar „die Götter“, regin „die Beratenden“, bond, hopt „Feſſeln“. Allgemein verehrt von allen germaniſchen Stämmen wurden drei Gottheiten, die von den römiſchen Schrift⸗ ſtellern oder auf Votivſteinen Merkurius, Mars und Herkules oder Jupiter genannt werden, während ſie in germaniſchen Quellen als Wodan (Odinn), Donar (Derr) und Ziu (Tyr) begegnen. Daneben kennen noch alle germaniſchen Stämme die Göttin Frija (an. Frigg). Außerdem trifft man in ein⸗

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Die altgermaniſchen Götter uſw. 65

zelnen Verbänden beſondere Gottheiten, Augenblicks⸗ und Cokalgötter, wohl auch Stammesgottheiten, wie Saxnot bei den Sachſen. Von einem Zwölfgötterſyſtem wiſſen nur ſpätisländiſche Quellen; ſie ſind ein Zeugnis gelehrter Reflexion.

Alle Götter erſcheinen nur als geſteigerte Menſchen. Sie ſind weder unſterblich noch allmächtig; ihre Macht kann menſchliche Zutat unterſtützen, erneuern; ſie eſſen und trinken, haben Leidenſchaften wie der Menſch, können zürnen und freundlich ſein und infolgedeſſen auch durch Gaben den Menſchen gewogen gemacht werden. Auch ihre äußere Ge⸗ ſtalt iſt der menſchlichen gleich, nur pflegt man gewiſſe Eigen⸗ ſchaften ihres Weſens in dieſer zum Ausdruck zu bringen. Wie die Menſchen ſieht man ſie bald gehen, bald fahren, bald reiten. Im allgemeinen ſind ſie den Menſchen gewogen, ja unterſtützen ſie nicht ſelten mit Rat und Tat. Das Gebiet ihrer Tätigkeit bleibt ſich nicht gleich; öfters erweitert ſich dieſes und dadurch nehmen einzelne Götter andere in ſich auf, die dann oft noch als Beinamen jener zu erkennen ſind. Zuweilen zweigen ſich aber auch neue Gottheiten von alten ab, wie z. B. die Kinder Thörs, die urſprünglich nur Eigen⸗ ſchaften dieſes Gottes ſind.

Wie um einzelne Menſchen rankte ſich auch um die Götter die Dichtung, und wie an dämoniſche und elfiſche Geſtalten ſind auch an ſie vielfach Märchenmotive geknüpft. So ent⸗ ſtand die Götterſage. Man mag auch auf deutſchem Boden von ihnen mancherlei geſagt und geſungen haben, allein von dieſer mythologiſchen Dichtung iſt nichts erhalten. Nur die isländiſch-norwegiſche Dichtung aus der letzten heid⸗ niſchen Zeit iſt reich an ſolchen Götterſagen, und mit ihr allein können wir den germaniſchen Götterhimmel aus⸗ ſchmücken.

3 Mogk, Germaniſche ee und Mythologie. 5

8 3 5

66 Die altgermaniſchen Götter uſw. N Wödan-Ödinn. Nach der Germania des Tacitus verehrten die Germanen 6

am meiſten den Merkurius, der auch nach den Zeugniſſen der Angelſachſen bei dieſen im Mittelpunkt ihres Kultes ſtand, der auch der Hauptgott der Langobarden war. Hinter dieſer lateiniſchen Überſetzung ſteckt der germaniſche Wodan (ag.. Vöden, an. Oöinn). Den römiſchen dies Mercuri überſetzte man mit Wödanestac (an. Ödinsdagr, engl. Wednesday), die Schriftſteller des Mittelalters gloſſieren den volkstüm⸗ lichen Wodan immer mit Merkurius. Denn wie dieſer war auch Woͤdan in erſter Linie Führer der Totenſchar und da⸗ durch zugleich Windgott. Auch die Ableitung ſeines Namens läßt ihn als ſolchen erkennen, denn Wödan heißt Führer des Wuotes, des wütenden Heeres, das wie heute noch im Volks⸗ glauben ſchon zur Zeit des Tacitus als exercitus Teralis „Totenheer“ begegnet. Wie aber der Totenführer Oſiris bei den Agyptern oder der Windgeiſt bei den Armeniern, bei den Thrakern, Kelten und anderen Völkern ſein Machtgebiet im Volksglauben allmählich erweitert hat, ſo war es auch bei Wodan der Fall, der ſchließlich bei einigen germanischen Stämmen zum höchſten Gotte geworden iſt. In Deutſchland hat ſich zuerſt ſeine Machtfülle ausgedehnt, von hier aus ift . dann der Kult des mächtigeren Gottes nach Skandinavien gewandert, wo er in Norwegen den älteren Thörkult ver⸗ drängt und wo ſich der eingewanderte Gott zum Herrn eines Götterolympes emporgeſchwungen hat. Aber auch auf dieſer Höhe erkennt man klar die Unterſchicht des Wödanglaubens: überall blickt noch die chthoniſche Natur des Gottes durch. Was man im germaniſchen Totenkult beobachten kann, findet man bei Wödan-Ödin wieder. Wie die Toten hat er die Gabe, alle möglichen Geſtalten, beſonders Tiergeſtalten, annehmen zu können. Während ſein Leib ruhte, ſagt Snorri, war er x bald Vogel oder Tier, bald Fiſch oder Schlange. In Schlan-

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Wodan⸗Gdinn. 67

gengeſtalt ſchlüpfte er z. B. in den Berg, da ſich der Lebens⸗ met befand. Auch die Tiere, die den Gott begleiten, ſein Roß Sleipnir, ſeine Raben, die die ſkaldiſche Phantaſie Hugin und Munin (Gedanke und Gedächtnis) genannt hat, ſeine Wölfe Geri und Freki (der Gierige und der Gefräßige) ſind nichts anderes als Inkarnationen von Fylgjen, die ſich dem Gotte angegliedert haben. In den verſchiedenſten Geſtalten erſcheint er den Menſchen. Als Ferge trifft er nach den Härbarösljöd mit Thör zuſammen oder nimmt die Leiche des Sinfjytli von deſſen Vater in Empfang; der Rinda, um deren Liebe er buhlt, begegnet er als Heerführer, als Gold⸗ ſchmied, als Reiter. Auch Beinamen wie Fjglnir (der Viel⸗ geſtaltige) oder Svipall (der Geſtaltentauſcher) ſprechen für ſeine Proteusnatur. Wie die Abgeſchiedenen beſitzt er pro⸗ phetiſche Gabe und kann die Menſchen Vorzeichen und Zu⸗ kunft lehren. Er fährt in Augenblicken in die fernſten Länder und weiß, was hier geſchieht. „Du kennſt alle Vorzeichen für Aſen und Menſchen“, ſagt Sigurd zu ihm. Wie Spukgeſtalten nach allgemeinem Volksglauben vielfach Schatzhüter ſind und nicht ſelten die Menſchen zu den verborgenen Schätzen hin⸗ führen, jo weiß auch Oöinn, wo Metall in der Erde verborgen liegt, und vermag wie jene Geiſterweſen den Berg ganz nach Belieben zu öffnen und zu ſchließen. Wie der menſchliche Zauberer noch nach dem Tode fortwirkt und den Überleben⸗ den ſeine außergewöhnliche Macht zeigen kann, ſo hat Odinn Gewalt über die Elemente und Naturerſcheinungen: er kann Feuer löſchen, die See beruhigen, Winde wenden, wohin er will, über die Menſchen Glück und Unheil bringen, die Waffen ſtumpf machen u. dgl. Daher heißt er auch Gondlir („Zau⸗ berer“) oder Vater des Zaubers und lehrt die Menſchen die Zauberkunſt. So iſt er zum Gott des Zaubers geworden. Auch von dieſer Seite kennen ihn alle germaniſchen Stämme: im Merſeburger Spruche heilt er das lahme Pferd, bei den

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68 Die altgermaniſchen Götter uſw. \

Sueben in Spanien begegnet er als Magus, in agſ. Zauber⸗ ſprüchen vertreibt er ſchädigende Weſen. In Bußpredigten heißt er Gott der Liſt, Diebereien und Betrügereien. Als Gott des Zaubers verſteht er auch die Zauberlieder und Zauberhandlungen, wie ſie der irdiſche Zauberer zu ſeinem Handwerk nötig hat. Und als dann nach den germaniſchen Ländern die Schriftzeichen kamen, die man hier Runen nannte und zum Zauber verwandte, da wurde Wödan auch der Erfinder dieſer Zeichen, wie es in dem altengliſchen Ge⸗ ſpräch von Salomon und Saturn heißt und wie in der ed⸗ diſchen Dichtung wiederholt Odinn als Runenmeiſter be- gegnet. Mit ſeiner Zauberkraft und Runenkunde hängt der tiefſinnige Mythus von Odins Wiedergeburt zuſammen. Auch die Götter bedürfen nach allgemein verbreitetem Glauben der Verjüngung. Um dieſe zu erlangen, hatte Odinn ſich ſelbſt mit dem Speer verwundet und hing dann neun Tage im Weltenbaum. Hier erfolgte ſeine Wieder⸗ geburt. Aber niemand gab ihm Speiſe oder Trank, wodurch er allein nach dem Volksrecht lebensberechtigt wurde. Da ſpähte er nieder und hob mit Mühe die Runen auf, und mit ihrer Hilfe fällt er vom Baume und erhält von der Erde und vom Oheim mütterlicherſeits neue Lebenskraft durch den Trank Göroerir und Unterweiſung: da wuchs ſeine Kraft in Worten und Werken. N

Dieſer mütterliche Oheim war Mimir, mit dem auch nach anderen Mythen Odinn in enger Verbindung ſtand. Er war der Wächter des Weltbaumes am Mimirsbrunnen, aus dem er jeden Morgen Met trank, zu dem Ödinn reitet, wenn er guten Rats bedarf. Nach einer zweiten Parallelmythe iſt es Mimirs Haupt, bei dem ich Odinn öfter Rat holt. Spätere Dichtung berichtet, wie Mimir ums Leben gekommen iſt. Nach dem Vanenkrieg war er mit dem vergeiſelten Hoenir zu den Vanen gekommen und ſtand dieſem als Rat⸗

[Wödan⸗Oöinn. 69

g geber zur Seite. Als die Vanen das merkten, töteten ſie

Mimir und ſandten fein Haupt den Aſen. 0 dinn balſamierte dies ein, ſprach ſeine Zauberſprüche darüber, und nun kündete ihm dies, was er zu wiſſen verlangte (ſ. S. 57).

In nordiſcher Weiterbildung iſt Oödinn nicht nur der Gott alles übernatürlichen Wiſſens, ſondern auch aller höheren Weisheit. So übertrifft er den Rieſen Vafpruönir in der Kenntnis mythologiſcher Dinge, ſo lehrt er als Grimnir den jungen Königsſohn Agnar alle Dinge, die mit Valholl und dem Götterleben in Verbindung ſtehen, ſo mißt er ſich mit König Heiöref im Rätſelſtreit oder erzählt als Nornageſtr dem König Oläf Tryggvaſon die Großtaten alter Helden.

Im Kreiſe nordiſcher Skalden iſt Odinn auch Gott der Dichtkunſt geworden. War er von Haus aus Herr des Zauberſpruches, des 1j60 (Lied), jo lag die Weiterbildung zum Gotte der Dichtkunſt nur zu nahe, wie ja auch 1j60 all⸗ mählich die Bedeutung „Gedicht“ im allgemeinen angenom⸗ men hat. Alles, was er geſprochen, heißt es in der Yuglinga⸗ ſaga, habe er in Reimen geſprochen, und von ihm gehe die Poeſie im Norden aus. Daher heißt die Poeſie die Gabe, der

Trank Odins und der Dichter der Metträger Odins. Denn

ein Trunk von dem Dichtermete machte einen gewöhnlichen Sterblichen zum Dichter, und dieſer Dichtermet befand ſich in Odins Verwahrung. Dieſe Auffaſſung vom Dichtermet ift relativ jung: der Lebensmet Oörmrir, durch den Oö inn feinem Günſtling Hadingus nach Saxo gramm. neue Lebenskraft zu⸗ führt, iſt zum Dichtermet geworden, und Snorri, dem wir allein die zuſammenhängende Geſchichte verdanken, hat ganz verſchiedene Erzählungen mit verſchiedenem mythiſchen Ge⸗ halt zuſammengeflochten. Urſprünglich befand ſich dieſer ſpäter zum Dichtermet gewordene Lebensſaft im Beſitz des Rieſen Suttung und wurde von deſſen Tochter Gunnlgö in einem Berge gehütet. Zu dieſer kam einſt Oö inn, gewann

70 Die altgermaniſchen Götter uſw.

ihre Liebe und ſchlürfte den Met, den er dann zu den Göttern

brachte. Dieſe romanhaft ausgeſchmückte O0insſage iſt mit der Kultmythe vom Vanenkrieg in Verbindung gebracht worden. Aſen und Vanen hatten ſich gegenſeitig bekriegt. Als ſie Frieden miteinander ſchloſſen, ſpuckten ſie gemeinſam in ein Gefäß und bereiteten aus dem Speichel den Friedens⸗ trank Kvaſir, nach deſſen Genuß ſie ſich vereinten und nun miteinander verſchmolzen. Wie noch heute Naturvölker ſich vielfach des Speichels bedienen, um durch ihn Pflanzenſtoffe zur Gärung zu bringen und ſich jo alkoholiſche Getränke zu bereiten, ſo auch die Nordgermanen. Als einſt König Alrekr

von ſeinen beiden Frauen derjenigen feine Huld zugeſagt

hatte, die ihm das beſte Bier bereite, wandte ſich die eine an Odin, und dieſer gibt ihr ſeinen Speichel als Gärungsſaft,

wodurch ſie das beſte Bier bereitete. So iſt Kvaſir urſprüng⸗

lich der ausgepreßte Saft (ſchwed. kvasa, auspreſſen). Aber in der nordiſchen Sage iſt daraus eine Perſon gemacht, die alle Weſen an Weisheit übertrifft. Als dieſer Kvaſir einſt zu den Zwergen kam, töteten ihn die Zwerge Fjalarr und Galarr, miſchten ſein Blut mit Honig und bewahrten es in den Krügen Son und Boön auf. So entſtand der Dichtermet. Später töteten dieſe Zwerge auch den Rieſen Gilling, und als deſſen Sohn Suttungr die Vaterrache übernahm, mußten ſie dieſem den Met ausliefern. — Ein weiteres mytholo⸗ giſches Märchen erzählt, wie Odinn in den Berg kam und

den Met gewann. Danach hat er als Bolverkr (Übeltäter)

unter den Knechten des Rieſen Baugi Unfrieden geſtiftet, ſo daß ſich dieſe gegenſeitig erſchlagen, verrichtet dann in Baugis Dienſt die Arbeit von neun Männern und verlangt als Lohn einen Trunk vom Suttungsmet. Da aber Baugi über das

Eigentum ſeines Bruders nicht verfügen kann, bohrt er ihm

ein Loch in den Berg, durch das Ödinn als Schlange ſchlüpft, und verhilft ihm jo zur Gunnled. a

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Wödan-Ödinn. zal

Wödans chthoniſche Herkunft verrät ferner ſein Erſcheinen im Winde, ſeine Führerſchaft des Totenheeres. Auch dieſe Vorſtellung iſt allgemein germaniſch. Wie die Toten nach dem Glauben faſt aller Völker im Sturme daherfahren, war

ſchon hervorgehoben. Ihr Führer iſt Wödan. Daher er-

ſcheint er auf Votivſteinen germaniſcher Söldner als Mer-

curius rex. Im Wutes⸗ oder Wodesheer, in der ſkandina⸗

viſchen Odensjagt, aber auch in Bezeichnungen wie Schim⸗ melreiter, Breithut, Hackelberend (Mantelträger), Hell⸗ jäger u. a. lebt ſeine Schar und ſein Urtypus, vielleicht er auch ſelbſt im Volksglauben bis zur Gegenwart fort. In ſeiner Erſcheinung als Totenführer ſteckt etwas Dämoniſches im Weſen des Gottes; um feine Schar zu vermehren, iſt er zugleich Menſchenräuber. Auf weißem oder ſchwarzem Roſſe, in dunklen Mantel gehüllt, mit breitkrempigem Hute fährt er durch die Lüfte. Wie in Deutſchland begegnet er auch in den altnordiſchen Sagas. Hier nimmt er bald ſeinen Schützling unter den weiten Mantel und entführt ihn über Land und Meere, bald läßt er ſich ſein Roß beſchlagen und verſchwindet auf demſelben wieder in den Lüften. Daher heißt er auf alten Votivſteinen Mercurius viator oder

in nordiſchen Quellen viator indefessus (unermüdlicher

Wanderer), Gangleri (Wanderer), Vegtamr (Weggewohnt). Sein Roß iſt in der eddiſchen Dichtung der achtbeinige

Sleipnir, den nach einem jungen Märchen Svadilfari, der

Hengſt des Baumeiſters von Asgard, mit Loki in Stuten⸗ geſtalt erzeugt hat. — Wie die Toten genießen auch Wödan und ſeine Getiere um die Zeit der winterlichen Sonnenwende in allen Gegenden germaniſchen Gebietes Opfer und Spenden. Auch ſein Aufenthaltsort iſt wie der der Toten der Berg. Wödansberge find in Deutſchland und England

ebenſo verbreitet wie in Skandinavien Odensberge. Daher

heißt er der Alte vom Berge oder kjallgautr (Felſengott).

r TEEN ENT % ͤ»¹⁴-i. ⁊ ARGEERERE R N e 72 Die altgermaniſchen Götter uſw.

Als König Svegzir nach dem Ynglingatal Odin beſuchen wollte, mußte er in ein Geſtein gehen, aus dem er nicht wieder herausgekommen iſt.

Als Wodan Führer der Totenſchar geworden war, war es nur ein Schritt, ihn zum Herrn eines beſonderen Toten⸗ reiches zu machen. Gleichwohl können wir dieſe Entwicklung nur in der nordiſchen Dichtung nachweiſen. Hier entſtand in der Wikingerzeit das Kriegerparadies Valhell, die Halle der Gefallenen, in die nur kamen, die den Schlachtentod ſtarben. Der Herrſcherſitz der nordiſchen Könige war das Vorbild. Wie dieſe hier auf ihrem Hochſitz thronen, umgeben von zahlreichem Gefolge, mit dem ſie die Freuden des Mahles und der Unterhaltung teilen, ſo waltet Odinn in Valholl der Pflichten des Herrn in Gegenwart der anderen Men und umgeben von den Kriegern, die im Kampfe gefallen ſind und die er für ſein Gefolge beſtimmt hat. Der Palaſt des Totenfürſten liegt in Gladheim, der Welt der Freude. Kriegeriſch iſt die Halle ausgerüſtet. Ihr Dach decken Schilde, Speere bilden das Sparrengerüſte, auf den Bänken liegen die Brünnen. Fünfhundert Türen führen in das Innere der zahlreichen Gemächer. Das Tor Valgrind („Pforte der Ge⸗ fallenen“) ſchließt den ganzen Wohnungskomplex nach außen ab, ein tiefer Strom, der bundr („der Angeſchwollene“), um⸗ gibt ihn. Durch die Halle geht der Baum Leeraôr, in deſſen Gezweig die Ziege Heidrun weidet, die mit ihrer Milch den Bewohnern von Valholl Nahrung gibt. Daneben ſorgt der Koch Andhrimnir für Speiſe; im Keſſel Eldhrimnir bereitet er jeden Abend das Fleiſch des ſich ſtets erneuernden Ebers Szhrimnir. Oôinn aber, der Herr der Halle, lebt vom Weine. Zu den Füßen ſeines Hochſitzes lagern die beiden Wölfe Geri und Freki, auf ſeinen Schultern ſitzen die Raben Huginn und Muninn, die ihm täglich Kunde bringen von dem, was ſich auf der Welt zuträgt. Seine Untertanen ſind die Einherjer,

Wödan-Ödinn. 73

d. h. vortreffliche Kämpfer. Jeden Morgen ziehen fie aus, um ſich auf weiter Ebene am Kampfſpiele zu erfreuen. Aber am Abend ziehen fie wieder ein, um ſich am fröhlichen Gelage zu ergötzen, zu dem die Walküren das Horn kredenzen. Auch dieſer Zug iſt nordiſchem Leben entlehnt. Dieſe Walküren ſind es auch, die Oö inn ausſendet, wenn Schlachten toben, damit fie die Helden nach Valhell führen, die er ſich zu Ein⸗ herjern auserleſen hat. Feierlicher Empfang beſonderer Lieblinge des Gottes findet dann in Valholl ſtatt. Solche Walküren ſind gemeingermaniſche Erſcheinungen, aber bei den anderen germaniſchen Völkern haftet ihnen etwas Dämonenartiges an; ſie töten die Menſchen wie die Mahren und ſtellen ihnen beſonders in den Schlachten nach. In den Götterkreis und in Verbindung mit Odin hat fie nur die ſkandinaviſche Dichtung gebracht. Sie ſind ein feſter Beſtand⸗

teil der nordiſchen Walhalldichtung. Nur hier erſcheinen ſie

125 8

als die Wunſchmädchen Odins, die ſeine Befehle ausrichten und den Gott bei beſonders feierlichen Handlungen begleiten. Die Vorſtellungen von Valholl und ihrem Herrſcher find poetiſche Weiterbildungen von einem Totenreich, ähnlich dem der Hel oder Ran, in das ſich ſein Herr die Opfer holt. Wäh⸗ rend aber dieſe ſich unter der Erde oder im Meere befanden, war Odins Totenreich im Berge. Daher heißen noch mehrere Berge in Skandinavien Valhall. Dorthin holte der Herr des Berges ſeine Schar. Doch auch von dieſer Auffaſſung iſt das Totenreich allmählich los und zu einem dem menſchlichen Herrſcherſitz ähnlichen Aufenthaltsorte gemacht worden. Dem wilden Jäger oder Heljäger, der Odensjagt muß man aus dem Wege gehen, wenn man ihm nicht zum Opfer fallen will, was beſonders an Kreuzwegen geſchieht. Ödinn wirft den Speer, den die nordiſche Dichtung Gungnir nennt, über die, welche er haben will: er verlangt ſeine Opfer. Seine Ver⸗ ehrer weihen ihm die Gegner und bringen ihm Menſchen⸗

D Die altgermaniſchen Götter uſw.

opfer. So berührt er ſich in der älteſten Vorſtellung mit den

leichenfreſſenden Dämonen. Jetzt verſteht man auch die Ein⸗ äugigkeit Wödans, die allgemein bekannt iſt und die zu den

unterſten Schichten der Vorſtellung von Wodan gehört: wie

die menſchenfreſſenden Dämonen, die Polypheme, faſt bei allen Völkern einäugig erſcheinen, ſo geht auch die Einäugig⸗ keit Wödans auf eine Zeit zurück, da die Menſchen noch Angſt vor ſeiner menſchenraubenden Natur hatten.

Fuhr Wodan als Totenführer im Winde durch die Lüfte,

ſo lag es weiter nahe, ihn zum Herrn der Winde zu machen, denn in Sturm und Wind wähnte man dieſe Schar zu ver⸗

nehmen. Daher werden ihm Opfer dargebracht, wenn man

günſtigen Fahrwind erhalten will. Als Sigurör zur Vater⸗ rache ausgezogen war, hinderte heftiger Sturm die Fahrt; dieſer legte ſich, ſobald er den Alten vom Berge, den ver⸗

kappten Odin, in ſein Schiff aufgenommen hatte. Vom

Winde hängt ferner nach altem Volksglauben die Fruchtbar⸗ keit der Felder ab. Alte Bauernregeln lehren: „Ohne Wind verſcheinet das Korn“, oder „Viel Wind, viel Obſt“. Als Windgott faßte man daher Wodan auch als Gott der Frucht⸗ barkeit auf. Nach einem feröiſchen Liede hat Odinn die Macht, in einer Nacht ein Getreidefeld wachſen zu laſſen.

Bei Mißwachs pflegte man deshalb auch Odin Opfer dar⸗

zubringen, und Snorri berichtet, daß alljährlich im Winter ihm geopfert worden ſei, um ein fruchtbares Jahr zu er⸗ langen. Wie ein Überreſt ſolch alten Opfers ſieht es aus, wenn in Norddeutſchland und Skandinavien auf dem Felde eine Garbe zurückbleibt, die nach dem Volksglauben für Wödes oder Odens Roß beſtimmt iſt. Was einſt dem Vege⸗ tationsdämon galt, iſt hier auf Wodan übertragen.

Der Totengott Wödan iſt dann bei allen germanischen Völkern zum Kriegsgott geworden, der Kriege erregt, der

den Kampf leitet und den Sieg erteilt, wem er will. Daher

ene

Wödan-Odinn, 75

2 heißt er Heervater und der Heerfrohe oder Siegesvater,

Siegesgott. Unter dem Schlangenbanner — denn als chtho⸗

niſche Gottheit gehört die Schlange zu ſeinem Getier — zogen

germaniſche Stämme in den Kampf, unter Merkurius“

Führung gingen die Angelſachſen nach Britannien, in der Bravallaſchlacht ſtellt ſich Ödinn ſelbſt dem Dänenkönig

Harald gegenüber. Durch ihn iſt auch nach der Veluſpa der erſte Kampf in die Welt gekommen: als die Rieſen die un⸗

heilſtiftende Gullveig zu den Aſen geſandt hatten, ſchleuderte Odinn den Speer, und damit begann der erſte Krieg. Auf

3 jein Treiben entſtehen Kämpfe, auf feinen Befehl müſſen

oa

ſie unterlaſſen oder eingeſtellt werden. Um ſeinen Beiſtand

und Sieg zu erlangen, opfern ihm Völker und Könige. Im

Kampfe der Wandalen mit den Winilern bitten die Führer jener Wödan um Sieg, dieſe ſeine Gattin Frea. Durch die Liſt ſeiner Frau ſah ſich der Gott gezwungen, den Winilern den Sieg zu erteilen, die ſeit jener Zeit Langobarden hießen. Denn auf Freas Rat hatten die Frauen der Winiler vor Tagesanbruch ihr Haar über das Geſicht fallen laſſen und Wödan hatte beim Morgengrauen gefragt, wer dieſe Lang⸗ bärte ſeien. Er hatte ihnen ſomit einen Namen gegeben und mußte nun dieſem auch ein Geſchenk, den Sieg, folgen laſſen. Ganzen Geſchlechtern ſteht Wödan im Kampfe bei, ſo u. a. dem ruhmreichen Geſchlecht der Völſungen. König Harald Kampfzahn lehrt er das Heer in keilförmiger Schlachtordnung

aufſtellen und verſchafft ihm den Sieg über die Kleinfürſten

in Dänemark; Starfad macht er durch ſeinen Beiſtand zum erſten Recken des Nordens und gibt ihm ein Leben von drei Menſchenaltern. Auch andere Helden des Nordens, wie Haddingr, König Vikarr, Hrölfr kraki, erfreuen ſich ſeines

Schutzes, ſeiner Hilfe und erlangen durch ihn Sieg und Ruhm. Nur begegnet dabei immer, daß ſeine Schützlinge auch ihm gehören und daß er infolgedeſſen ihrem Leben meiſt ſelbſt

PN

76 Die altgermaniſchen Götter uſw.

ein Ziel jest, weshalb Fürſten, die Sieg begehren, ſich zu⸗ weilen ſelbſt dem Gotte weihen, wie König Eirikr, oder ihre Kinder opfern, um dadurch ihr Leben zu verlängern, wie

eee

König Aunn, der neun ſeiner Söhne nacheinander dem Gotte

gab, um durch jedes Opfer ſein Leben zehn Jahre zu ver⸗ e

In den Kreiſen, wo Wodan⸗Odinn als Kriegsgott verehrt 9 iſt er auch der Ahnherr angeſehener Geſchlechter.

Fürſten leiteten von ihm ihre Herkunft ab. Die Stamm⸗

tafeln der angelſächſiſchen Könige und nordiſcher Regenten ſetzen mit Wodan ein, und Edlinge rühmen ſich, ihn zum Ahnherrn zu haben. So iſt Wödan im Laufe der Zeit der gewaltigſte aller germaniſchen Götter geworden, hat die anderen aus ihrem Machtgebiet verdrängt oder in ſich auf⸗ genommen, ſo daß ihn die nordiſchen Skalden mit gutem Rechte Allvater oder Vater der Menfchen nennen konnten. Kein Wunder, daß ſich um eine ſolche Geſtalt auch die Dichtung gewunden hat. Im Norden iſt er der Liebling des Götterromans geworden. In allen germaniſchen Ländern trifft man als ſeine Gemahlin an die Frija (langob. Frea;

an. Frigg), d. h. die Geliebte. Daneben hat er aber in der

nordiſchen Dichtung noch andere Geliebte, und manches Liebesabenteuer wiſſen die Skalden von ihm zu erzählen. Er iſt in e Beziehung eine typiſche Geſtalt, der verliebte Alte. In ſeiner Eigenſchaft als Windgott mag dieſe Vor⸗

ſtellung wurzeln. Denn dem Wind als Buhler begegnet

man bei vielen Völkern. Und nach germaniſchem Volks⸗ glauben, der wiederholt in der mhd. n verwertet iſt, verfolgt der Winddämon, der wilde Jäger, ein weibliches Weſen, das bald in elfiſcher, bald in dämoniſcher Geſtalt er⸗ ſcheint und das ſeinem Verfolger meiſt zum Opfer fällt. In

der nordiſchen Dichtung erreicht freilich Odinn ſein Ziel, die

Gewinnung der Geliebten, durch Liſt. Thör gegenüber

Wödan-Ödinn. 117

rühmt er ſich, ſieben Schweſtern und andere Mädchen ver⸗ flüührt zu haben; die Gunnlgd hat er betört, um den Dichter⸗ met zu erlangen; Billings Tochter ſucht er zu betören, wird

aber von ihr überliſtet; die Rinda gewinnt er ſchließlich mit

Liſt und Gewalt, nachdem er mehrmals von ihr zurück⸗ gewieſen worden iſt. — Auch Sagen von Wanderungen hat die nordiſche Dichtung an Wödan geknüpft, Wanderungen, die er mit Hoenir und Loki unternimmt. Wir wiſſen nicht, wer hinter dieſem Hoenir ſteckt, der wiederholt als Freund und Ge⸗ fährte Odins begegnet. Nach dem Vanenkrieg kam er, eine ſchöne, große Geſtalt, zu den Vanen, zeichnete ſich aber bei dieſen durch ſeine Blödigkeit aus; in der verjüngten Welt ſoll er neben anderen fortlebenden Göttern den Loszweig hüten. Skalden nennen ihn den ſchnellen Aſen, den Langfuß. Jene drei Aſen fanden einſt am Meeresſtrande auf freiem Felde zwei Bäume, Aſk und Embla; ihnen gab Ödinn phyſiſches, Hoenir ſeeliſches Leben, Loki Blut und lichte Farbe. So wurden ſie die Schöpfer der erſten Menſchen. — Dieſelben drei Aſen kehren einſt auf ihren Wanderungen beim Rieſen Hreidmar ein, deſſen Sohn Otr ſie erſchlagen hatten, als er in Ottergeſtalt im Waſſer ſich aufhielt. Als Hreidmarr und ſeine Söhne Fafnir und Reginn aus dem Otterfell ſehen, daß die Gäſte ihren Sohn und Bruder getötet haben, wurden dieſe gefeſſelt, und erſt als Loki genügend Löſegeld verſchafft hat, wird er und mit ihm 08 inn und Hoenir freigelaffen. — Ein andermal fangen ſich dieſe Aſen auf ihren Wanderungen einen Ochſen ein und wollen ihn braten. Allein das Fleiſch will nicht gar werden. Da verſpricht ihnen ein Rieſe in Adlergeſtalt ſeinen Beiſtand, wenn er die beſten Stücke des Tieres erhalte. Die Götter willigen ein. Nun läßt ſich der Adler — es iſt der Rieſe Thiazi — vom Baume herab und nimmt die beſten Stücke hinweg. Erzürnt ſtößt Loki mit der Stange nach dem Tier und durchbohrt es. Aber der Adler

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78 Die altgermaniſchen Götter uſw.

ſchwingt ſich in die Lüfte und läßt Loki nur unter der Be⸗

dingung frei, daß er ihm die Idun mit ihren goldenen Apfeln verſchaffe. In all dieſen Erzählungen ſpielt Loki

die Hauptrolle, obgleich Odinn die führende Perſon iſt.

Beide Götter ſind durch die Blutsbrüderſchaft miteinander verbunden, die ſie nach Lokis eigener Ausſage im Anfang der Zeiten geſchloſſen haben. Daher mag das, was die nor⸗ diſchen Quellen über ihn berichten, gleich hier folgen.

Loki.

Loki iſt eines der ſchwierigſten Weſen der nordiſchen Dichtung. Bald begegnet er als Alf, bald iſt er vereint mit den Aſen, bald trifft man ihn unter der Schar der götter⸗

feindlichen Dämonen. Im Kreiſe der Götter bringt er dieſe in eine gefahrvolle Lage, weiß aber durch ſeine Verſchlagen⸗

heit ſie wieder aus dieſer zu befreien. So iſt er in der is⸗ a

ländiſchen Dichtung die Hauptgeſtalt des Götterſchwankes geworden, und Motive der mittelalterlichen Teufelsſagen ſind auf ihn übertragen.

Von Haus aus iſt Loki ein Feueralf, und im ſkandinaviſchen Volksglauben lebt er als ſolcher bis in die Gegenwart fort. Sein Name gehört ſprachlich zu an. logi „Lohe“. Die in alter Zeit übliche Erzeugung des Feuers durch Stoßen und Drehen eines harten Holzes in ein weiches hat ihn in der Phantaſie der Nordgermanen, denen er allein bekannt iſt, geboren. Daher iſt ſein Vater Färbauti „der durch Stoßen das Feuer erzeugt“, ſeine Mutter Laufey, das Laubholz, aus dem das Feuer hervorgeht. Wenn in Norwegen das Herdfeuer kniſtert, dann ſchlägt Loki ſeine Kinder. Und in Schweden wirft man ausgefallene Zähne kleiner Kinder ins

Feuer und weiht ſie dem Lokke. In Dänemark aber ſagt man, wenn an heißen Tagen die Luft flimmert: Loke treibt

Loki. 5 79

jeine Ziegen oder Schafe aus oder ſät ſeinen Hafer. So lebt

er in Seeterdal in Norwegen als aarevetti „Herdwicht“ fort.

In der eddiſchen und ſkaldiſchen Dichtung iſt er in den Kreis der Aſen gekommen. Wie hier Aſen und Alfen immer vereint find, fo tritt er in engeren Bund mit Odin, dem Hauptvertreter der Aſen, mit dem er im Anfang der Zeiten den Blutsbund geſchloſſen hat. In ihrem Kreiſe iſt er der Intrigant, der Verführer der Aſinnen, denn er iſt ſchön

und anmutig von Ausſehen. Als Feueralf tritt er in nähere Verbindung mit Thör, den er wiederholt auf ſeinen

Fahrten begleitet. So nennen ihn die Dichter Loptr „Blitz“ und geben ihm einen Bruder Bpleiptr „Donnerblitz“. Auch ſeine Frau Sigyn, die Regenwolke, mag ſich aus dieſer Ver⸗ bindung erklären.

Wie anderen alfiſchen Weſen iſt ihm die Proteusnatur eigen. Wiederholt begegnet er als Weib: in der Lokaſenna wirft ihm Ödinn vor, daß er als Magd acht Winter unter der Erde Kühe gemolken und Kinder geboren habe; als Magd begleitet er Thör auf deſſen Fahrt zum Rieſen Thrym; als Rieſenweib Thokk ſitzt er in der Berghöhle und will allein von allen Geſchöpfen den Tod Baldrs nicht beweinen. Oft nimmt er Tiergeſtalt an. Als Stute lockt er den Hengſt des Baumeiſters von Asgard und wird durch ihn die Mutter des Roſſes Sleipnir; in Seehundsgeſtalt ringt er mit Heimdall um das Briſingamen; in Lachsgeſtalt birgt er ſich nach

Baldrs Tode im Waſſerfall; als Fliege hindert er die Zwerge

Brokk und Sindri an ihrer Arbeit; als Floh ſticht er die Freyja, um ihr den Bruſtſchmuck entwenden zu können; im Falkengewande fliegt er zum Rieſen Thrym. Dazu werden

ihm Schuhe zugeſchrieben, die = durch Luft und Meer

tragen. Hat auf Island Lokis alfiſche Natur vor allem Stoff zur

Dichtung gegeben, jo iſt er auch hier in Verbindung mit den

80 Die altgermaniſchen Götter uſw. f

dämoniſchen Mächten, mit Hölle und Teufel gebracht worden.

Seine Gattin iſt Angrboda „die Schadenbringerin“ geworden, und dieſer Ehe entſproſſen die unterirdiſche Hel, die meer⸗ umſchlingende Miögarösjchlange und der dämoniſche Fenris⸗ wolf. In dieſe Verwandtſchaft gehört auch ſein chthoniſcher Bruder Helblindi, das männliche Gegenſtück zur Hel.

Von dem alfiſchen Loki wiſſen die Eddalieder und die Skaldengedichte mancherlei zu berichten. Einſt hat er in ſeinem Übermute Thörs Gemahlin Sif die goldenen Haare ab⸗

geſchnitten. Ihr Gatte Thör verlangt neue. Da macht ſich

Loki auf zu den Jvaldisſöhnen, Zwergen, die ſich durch ihre Kunſtfertigkeit auszeichnen, und von ihnen bekommt er nicht nur neues Haar für die Sif, ſondern auch Oö ins a Gungnir und Freys Schiff Sföhlaönir geſchmiedet. In

ſeinem Übermute wettet darauf Loki mit zwei anderen

Zwergen, Brokk und Sindri, daß ſie nicht gleich treffliche

Dinge arbeiten könnten. Die Brüder gehen auf die Wette

ein: es gilt das Haupt deſſen, der beſiegt wird. Als Fliege ſucht er die Zwerge an der Vollendung ihrer Arbeit zu hin⸗ dern, aber es gelingt ihnen doch, den goldenen Ring Draup⸗ nir, Freys Eber und Thörs Hammer Mjollnir fertigzu⸗ ſtellen, und als die Aſen die Wette entſcheiden ſollen, da

beſtimmen fie den Hammer MNjollnir als das beſte Kleinod,

und Loki hat die Wette und mit ihr ſein Haupt verſpielt. Aber er weiß ſich aus der Schlinge zu ziehen: erſt entflieht er mit ſeinen Schuhen, die ihn durch Luft und Meer tragen,

dann weiſt er den Zwerg darauf hin, daß er wohl das Haupt,

aber nichts vom Halſe verwettet habe, und ſo konnte ihm der Zwerg nur die Lippen zuſammennähen. — Ein ander⸗ mal erſcheint Loki als der dumme Hans, der die Königs⸗ tochter zum Lachen bringt. Die Aſen haben den Rieſen Thjazi getötet: Seine Tochter Skadi verlangt dafür Sühne.

Sie darf ſich einen der Aſen zum Gemahl wählen und ſoll

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Loki. 81

außerdem zum Lachen gebracht werden. Letzteres gelingt Loki. Er verkettet ſich in ganz komiſcher Weiſe mit einer Ziege, daß beide vor Schmerz laut aufſchreien, und läßt ſich dann der Skadi in den Schoß fallen, daß dieſe laut auflachen muß. — Auch zum Tode Thjazis war Loki indirekt die Ver⸗ anlaſſung geweſen. Als ihn der Rieſe in Adlergeſtalt mit in die Luft gezogen hatte, da war er nur unter der Bedingung freigelaſſen worden, daß er dem Thjazi die Jdun mit ihren verjüngenden Apfeln brächte. Unter dem Vorwand, ihr noch koſtbarere Apfel zu zeigen, als ſie beſäße, lockte er die Göttin in abgelegene Gegend, wohin ſie ihre Apfel mitnahm, und von hier holte ſie ſich Thjazi nach Thrymheim. Als bald darauf die Aſen die Entführung bemerkten und alterten, mußte Loki die Göttin wieder herbeiſchaffen. Im Falken⸗ gewande der Freyja flog er in die Wohnſtätte des Rieſen, verwandelte Idun in eine Nuß und brachte fie jo nach Asgard zurück. Thjazi merkte bald den Raub, flog in Adlergeſtalt nach, wurde aber innerhalb der Vehaufung der Aſen von dieſen getötet.

Eine weitere Rolle ſpielt Loki in den Thorſagen (ſ. S. 90ff.). Bund und Gegnerſchaft der beiden Aſen treten hier neben⸗ einander auf. Er hilft Thör ſeinen Hammer aus der Gewalt des Rieſen wiedergewinnen, hat aber wahrſcheinlich ſelbſt deſſen Raub veranlaßt; er begleitet Thor zu Utgardaloki, ſteckt aber in dieſem Gegner ſelbſt; er führt den mächtigen Aſen zu Geirröd, ſteht ihm aber im Kampfe mit dieſem Rieſen bei. Thor iſt auch der einzige Aſe, der Gewalt über Loki hat. Als er in der Lokaſenna alle Aſen verhöhnt und keiner ihm hat Ruhe gebieten können, da ruft man endlich

Thor, der dem Loſen den Mund zügelt. Thor zwingt ihn,

die an den Aſen verübten Miſſetaten wieder gutzumachen,

er fängt ihn, als er ſich nach Baldrs Tode im Franangrsfors

in Lachsgeſtalt aufhält. Deshalb ſucht auch Loki, wo er kann, Mogk. Germaniſche Religionsgeſchichte und Mythologie. 6

82 Die altgermaniſchen Götter uſw.

Thor ein Schnippchen zu ſchlagen. Zuweilen blicken in dieſen Thör⸗Lokimärchen die verſchiedenen Schichten der Loki⸗ zelnen durch. So im Märchen von Thörs Reiſe zu Utgarda⸗

loki. Im Utgardaloki (Ugarthilocus bei Saxo grammaticus)

ſteckt der dämoniſche Loki, aber der alfiſche begleitet den Gott nach Rieſenheim und ißt hier mit Utgardalokis Diener Logi, dem Wildfeuer, um die Wette. Dabei vermag er nur das Fleiſch aufzueſſen, das ihm vorgeſetzt wird, während Logi auch die Knochen mit verzehrt.

Zu den Lokiabenteuern gehört auch der Raub des Briſin⸗ gamen, des koſtbaren Halsſchmuckes der Freyja. Loki hat dies Halsband geſtohlen, birgt es hinter einer Meerklippe und bewacht es in Robbengeſtalt. Da macht ſich Heimdallr auf, verwandelt ſich ebenfalls in eine Robbe und ringt nach hartem Kampfe Loki das Kleinod wieder ab.

Eine beſondere Rolle ſpielt Loki beim Göttergeſchick und bei dem Tode Baldrs, den die norwegiſch⸗isländiſche Dich⸗ tung damit in Zuſammenhang gebracht hat. Als der Unter⸗ gang der Götter nahte, ſo erzählt die Voluſpa, da wird auch Loki wieder frei und mit den anderen menſchen⸗, götter⸗ Rund weltvernichtenden Mächten zieht er heran, um an dem Kampfe gegen die Götter teilzunehmen. In jene Feſſeln, aus denen er ſich befreit, iſt er aber geſchlagen worden, weil er Baldrs Tod veranlaßt hat. Das weitverbreitete Märchen vom gefeſſelten Unhold, das aller Wahrſcheinlichkeit nach im Kaukaſus ſeinen Urſprung hat, iſt an Loki geknüpft, und die Feſſelung iſt die Strafe für Baldrs Tötung. Dies iſt die isländiſche Variante von Baldrs Ende, in der an Stelle vom Gegner des lichten Aſen, von Hyoͤr, Loki getreten iſt. Da⸗ nach hat Loki in Geſtalt eines alten Weibes von Frigg er⸗ fahren, daß nach Vereidigung aller Weſen allein der Miſtel⸗ zweig nicht geſchworen habe, Baldr zu ſchonen. Ihn holt Loki herbei, drückt ihn dem blinden Hyör beim Spiel der

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Donar-Thör. N 83

Aſen mit Baldr in die Hand, lenkt das Geſchoß und bewirkt ſo den Tod des Gottes. Als er darauf von den Aſen verfolgt wird, birgt er ſich in Lachsgeſtalt in einem Waſſerfall. Hier fängt ihn Thor, und nun wird er in einer Felſenhöhle an⸗

gebunden. Es iſt dann poetiſch weiter ausgeführt, wie auf

Skadis Veranlaſſung eine Schlange ihr Gift auf ſein Antlitz ſpeit, wie aber ſein Weib Sigyn in einer Schale das Gift auffängt und ſo den Schmerz abwendet. Nur wenn ſie die Schale ausgießt, kommt ein Tropfen auf Lokis Geſicht, und dann zuckt der Gefeſſelte, daß die Erde bebt: das nennen die Menſchen Erdbeben. Hier iſt die ätiologiſche Mythe vom Urſprung des Erdbebens, die ſchon das Altertum kannte, an Loki geknüpft.

Lokis Erlebniſſe mit Thor ſind in den Thorſagen, ſeine Abenteuer mit din bei dieſem behandelt.

Donar⸗Thör.

Die zweite gemeingermaniſche Gottheit iſt der Donner⸗ gott (ahd. Donar, aſ. Thuner, an. Dörr). Die älteren latei⸗ niſchen Schriftſteller und germaniſche Söldner in römiſchen Dienſten nennen ihn Herkules, ſpätere Quellen Jupiter. Daher wurde der römiſche dies Jovis im Germaniſchen zu Donarestac, Donnerstag. Etymologiſch gehört das Wort Donar zu lat. tonare „tönen“. In früheſter Zeit haben die Germanen einen perſönlichen Gott des Donners nicht ge⸗ kannt; die Naturerſcheinung an und für ſich hat ihnen Furcht und Schrecken eingeflößt. Aber ſchon in vorgeſchichtlicher Zeit iſt die Vorſtellung von einem perſönlichen Weſen, das im Donner ſich zu erkennen gab, entſtanden, einem Weſen, das bei allen Stämmen göttliche Verehrung genoß. Ganz beſonderer Verehrung erfreute es ſich in Norwegen unter den freien Bauern, die ihm ihre Eigentempel weihten, ihre 0 5 unter ſeinen Schutz ſtellten und ſie nach ihm benannten, 6 **

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84 Die altgermaniſchen Götter uſw.

zu ihm in allen Lebenslagen ihre Zuflucht nahmen. Aus deutſchen und altengliſchen Quellen erfahren wir nur wenig über das Weſen dieſer Gottheit; die Zeugniſſe beziehen ſich alle auf den Glauben an ihn und ſeinen Kult, Mythen von dem Gotte beſitzt auch nur die norwegiſch⸗isländiſche Dich⸗ tung. Hier iſt Thör die Geſtalt eines germaniſchen Recken, der in Kämpfen mit Rieſen ſeine Freude findet, der die alten dämoniſchen Mächte im Dienſte der Menſchheit bekämpft und an den ſich die verſchiedenſten märchenhaften Züge an⸗ kriſtalliſiert haben. Er iſt dadurch zum Märchenhelden ge- worden wie Od inn zum Romanhelden. Ein altes Eddalied, die Härbaröslj6d, hat dieſen Gegenſatz der beiden Gottheiten trefflich gezeichnet. Thor kommt auf dem Heimweg von ſeinen Oſtfahrten an einen Sund, barbeinig, in ſchlichtem Anzug, etwas Bauernkoſt in der Taſche. An dem anderen Ufer des Waſſers befindet ſich als Ferge der Graubart Oö inn. Von dieſem verlangt Thör übergeſetzt zu werden. Allein der Fährmann hat keine Luſt, und nun entwickelt ſich zwiſchen den beiden Aſen ein Zankgeſpräch, in dem einer dem anderen etwas am Zeuge zu flicken ſucht und ſich ſeiner Heldentaten rühmt. Während ſich aber Odinn mit galanten Abenteuern brüſtet, die er gehabt hat, rühmt ſich Thör ſeiner Kämpfe gegen die Rieſen und Rieſenweiber, von denen er die Welt geſäubert, wodurch er Aſen und Menſchen geholfen hat. Der Gegenſatz zwiſchen Odin und Thor, der in dieſem Gedichte zutage tritt, wurzelt in der verſchiedenen Verehrung der beiden Götter. Nicht ſelten begegnet in den nordiſchen Sagas, daß von zwei Gegnern der eine Odin, der andere Thor um Sieg angerufen und geopfert hat, daß beide Götter Partei ergreifen. Als z. B. der Schwedenkönig Eirikr gegen ſeinen Neffen Styrbjorn kämpfte, rief dieſer Thör um ſeinen Beiſtand an, während Eirikr Odin opferte und ihm ſich ſelbſt weihte. Beiden erſcheint ihr Gott im Traume. Thör äußert,

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Donar⸗Thör. 85

daß ihm der Kampf nicht lieb ſei, Odinn dagegen befiehlt ſeinem Schützling, einen Rohrſtengel über die Gegner zu werfen und fie ihm zu weihen. Das geſchieht, Eirikr ſiegt, und Styrbjern kommt mit feinem ganzen Gefolge um. Auf ſolchem Gegenſatz in der Verehrung der beiden Götter beruht es auch, wenn der Dichter der Harbarösljöd den Härbard ſeinem Gegner zurufen läßt: „Odinn hat die Jarle, die im Kampf fallen, aber Thör die Knechte“, denn im Norden genoß jener unter den Kriegern, unter den friedlichen Bauern dieſer mehr Verehrung.

Donar erſcheint in allen Quellen, wo er begegnet, als eine kraftvolle, mächtige Geſtalt. Auf Inſchriften germaniſcher Söldner in römiſchem Dienſte wird er daher Hercules magusanus „der Starke“ oder invictus „der Unbeſiegte“ genannt, und Tacitus ſagt, daß die Germanen ihn als den vorzüglichſten aller Helden beſungen hätten, wenn ſie in den Kampf gingen. Sein Geſicht ſchmückt ein großer Bart. Hercules barbatus nennen ihn deshalb germaniſche Söldner; Norwegern, Schweden, Isländern, die ihn um Beiſtand an⸗ gerufen haben, erſcheint er oft im Traume als große rot⸗ bärtige Geſtalt. Als die ſchon chriſtlichen Grönländer auf ihrer Suche nach Vinland durch den Genuß von Fiſchfleiſch erkrankten, da rief ihnen ihr noch heidniſcher Genoſſe Thör⸗ halle zu: „Sit es nicht jo, daß der Rotbärtige mächtiger iſt als euer Chriſt?!“ Die Farbe des Blitzes hat im Volksglauben dieſen roten Bart entſtehen laſſen. Auch in dem Jupiter ardens, dem flammenden Donar, den die Sueben nach den Predigten des St. Gallus verlaſſen, ſpiegelt ſich dieſes mythiſche Bild wider. Wie beim Donnergott nicht anders zu erwarten iſt, zeichnet er ſich durch ſeine kräftige Stimme aus. Daher heißt er Hlörriöi „der brüllende Wetterer“. Einſt kam König Oläfr von Norwegen auf ſeinen Bekehrungs⸗ fahrten zu einem Thörverehrer. Da findet dieſer ſeinen Gott

86 Die altgermaniſchen Götter uſw.

mißmutig und erfährt von ihm die Urſache des Mißmutes. Durch Olafs Bekehrungspolitik falle von ihm einer nach dem anderen ab. Infolgedeſſen ruft er ihm zu: „Laß gegen fie (Olaf und ſeine Leute) deine Bartſtimme dröhnen, und wir werden ihnen tüchtig Widerſtand leiſten.“ Dieſe Bartſtimme des Gottes ahmten die Germanen nach, wenn ſie in den Kampf zogen; es iſt der barditus (Bartgeſang), von dem Tacitus berichtet. Gemeingermaniſch iſt ferner die Vor⸗ ſtellung, daß Donar in der Hand eine Waffe, eine Keule oder einen Hammer, führe, die er werfe und die von ſelbſt zu ihm zurückkehre. Dieſe Waffe gab Veranlaſſung, daß die römi⸗ ſchen Schriftſteller in ihm den griechiſchen Herkules fanden. Bei den Dithmarſchen heißt es noch heute, wenn es donnert, der Alte ſchlägt mit der Axt an die Räder ſeines Wagens. In Skandinavien kennt man ebenfalls noch heute Thors ſchweren Hammer. In den nordiſchen Mythen heißt dieſer Hammer Mjgllnir, d. i. Zermalmer. Urſprünglich war dieſer wie bei zahlreichen anderen Völkern ein vom Himmel herabgefal⸗ lener Stein, der Donnerkeil, dem man beſondere Macht zu⸗ ſchrieb und an den ſich zahlreicher Aberglaube knüpfte. Erſt mit Aufkommen Thors als Gott des Donners wurde er mit dieſem in Zuſammenhang gebracht. Dieſen Thörshammer zeigen häufig die Skulpturen nordiſcher Runenſteine, und zahlreiche ſilberne Hämmer, Thörsſymbole als heilige und 4 ſchützende Amulette, ſind in den prähiſtoriſchen Gräbern ge⸗ f funden worden. Mit ſeinem Hammer weihte Donar die A Verträge, beſonders den Ehebund. Dieſe Donarweihe be- * zeugt die Nordendorfer Spange, eines der wichtigſten Zeug⸗ ö niſſe altdeutſchen Donarglaubens. Im Volksglauben lebt ſie lange fort. „Der ſchmid warff ſeinen hammer Von oben ab ze tal, Schal hub ſich in den lüfften“,

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Donar⸗Thör. N 87

ſingt Muskatblüt im 15. Jahrhundert, als er den Bund der

Maria mit dem Jeſuskinde verherrlichte. Im Liede vom Rieſen Thrym will der Thurſenfürſt ſeine Ehe mit dem als

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Freyja verkleideten Thör feiern. Alles ſcheint in Ordnung zu ſein; da ruft er ſeinen Rieſen zu:

Bringet herein den Hammer, die Braut zu weihen, Legt Mjollnir in des Mädchens Schoß. 8 Norwegiſche Volksſagen wiſſen zu erzählen, wie Thör bei Hochzeiten herabkommt und die Ehe ſegnet. Auch andere heilige Handlungen und Rechtsvorgänge werden mit Thors Hammer geweiht. Auf Runenſteinen finden ſich häufig die Worte: „Thör weihe dieſe Runen“, „weihe dieſen Hügel“. Als man für Baldr den Scheiterhaufen errichtet hatte und der tote Gott darauf verbrannt werden ſollte, da weihte Thor ebenfalls den Holzſtoß. So ſpielt er mit ſeinem Hammer eine Rolle bei allen feierlichen Handlungen. Hiermit mag es zu⸗ ſammenhängen, daß nach Einführung der römiſchen Woche der Donnerstag als beſonders geeigneter Tag für öffentliche Verſammlungen und Hochzeiten gehalten wurde.

Vor allem eine hohe Verehrung hat Thor bei den alten Norwegern und in den von ihnen beſiedelten Ländern des Weſtmeeres genoſſen. Zu Hunderten zählen die Perſonen⸗ und Ortsnamen, die von ſeinem Namen abgeleitet ſind. Hier iſt er der am meiſten verehrte Aſe, der erſte aller Götter, hier ſchnitzt man ſein Bild in die Pfeiler, die den Hochſitz des Hauſes zieren, hier ruft man ihn an, um Fruchtbarkeit der Felder zu erlangen, hier iſt er Gott des Wetters und Windes und dadurch auch der Schiffahrt. Zahlreich ſind die Zeugniſſe, wo von ſeinem Tempel, ſeinem Bild, ſeiner Verehrung er⸗ zählt wird. In Familien, von Einzelperſonen ſehen wir ihn verehrt wie im Gauverbande. Ein Thörstempel befand ſich auf Raudsey, einer Inſel im nördlichen Norwegen; zu Meerir opferten die Drontheimer ihrem Thör, deſſen Bild

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88 Die altgermaniſchen Götter uſw. x aus Gold und Silber war; zu Hundthorp in Guöbrandsdal befand ſich an der Dingſtätte der Gusdbrandstaler ein Heilig⸗ tum Thörs. Von der norwegiſchen Inſel Moſtr nahm Thörölfr das Holz ſeines Thörstempels bei feiner Aus⸗ wanderung mit nach Island und errichtete hier dem Gotte eine neue Heimſtätte: den Ort, wo die Hochſitzſäulen mit dem Thörsbild angeſchwommen waren, nannte er Thörsnes, den Hauptſtrom an der Grenze feines Gebietes Thörss. Derſelbe Thörölfr ſchenkte ſeinen Sohn Stein dem Thör und nannte ihn Thorſtein. Und ebenſo verfährt dieſer Thorſteinn ö wieder; auch er weiht ſeinen Sohn dem Gotte, nennt ihn 5 Thorgrimr und beſtimmt, daß er Tempelprieſter i im Heilig⸗ 5 tum Thörs werden ſolle. So wurde dieſer Gott bei allem,

was man tat, um Rat gefragt, bei jedem Unternehmen um Beiſtand angerufen. Er galt als Beſchirmer friedlicher Arbeit und ſtand den Menſchen bei im Kampfe gegen die dämoni⸗ ſchen Mächte, die hauptſächlich Rieſen repräſentierten. Daher heißt er der Feind der Rieſen und Rieſenweiber, der Schirmer Midgards, d. i. der Erde. Und als man in Asgard den Aſen eine beſondere Wohnſtätte gegeben hatte, wurde er auch der Verteidiger dieſer, und die mythologiſche Dichtung erzählt, wie er die Aſenburg gegen die Rieſen geſchützt habe.

In dieſer nordiſch⸗mythologiſchen Dichtung iſt nun auch das Bild des Gottes weiter ausgeſchmückt worden. Alte, einſt ſelbſtändige Gottheiten ſind mit ihm verwandtſchaftlich verknüpft, aus ſeinen Eigenſchaften ſind ihm Kinder ent⸗ . ſeinen Werkzeugen ſind Namen gegeben worden. In den Kreiſen, da O8 inn zum oberſten aller Götter ge⸗ worden war, iſt Thör ſein kraftvoller Sohn. Alter iſt ſicher die Verbindung Thörs mit der Erdgöttin, als deren Sohn er mehrfach begegnet. Dieſe Mutter Thörs heißt bald Jgrö (Erde), bald Hl6dyn, die als Hludana auf römifch-germa- 7 niſchen Inſchriften am Niederrhein vorkommt, bald Fjorgyn. 3

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Donar⸗Thör. 89

Alle dieſe Namen ſind zugleich poetiſche Bezeichnungen für „Erde“. Fiorgyn iſt gepaart mit einem Fjergunn, der ſich mit dem ahd. Gebirgsnamen Fergunna, got. fairguni, agj. firgin „Berg“ deckt und im litauiſchen Perkiinas als Gewitter⸗ gott erſcheint. Thörs Gattin iſt Sik „die Erfreuende, die Gattin“. Beider Kind iſt Thrüör „die Kraft“, die mythiſche Perſonifikation einer Eigenſchaft des Gottes. Sie ſoll einft von einem Rieſen entführt worden ſein. Nach dem jungen Gedicht Alvismal hat ſich der Zwerg Alvis während der Ab⸗ weſenheit des Vaters mit ihr verlobt, wird aber nach Thors Rückkehr von dieſem durch Fragen auf der Erde zurück⸗ gehalten, bis ihn die aufgehende Sonne in Stein verwandelt. Auch Thörs beide Söhne Magni und Modi („Kraft“ und „heftiger Sinn“) ſind nichts anderes als perſonifizierte Eigen⸗ ſchaften des Vaters. Von Magni, den der Gott mit dem Rieſenweibe Järnsaxa erzeugt haben ſoll, wird die Stärke gerühmt: als im Kampf mit dem Rieſen Hrungnir deſſen Fuß auf Thör gefallen war, konnte ihn niemand beſeitigen als dieſer dreitägige Sohn (S. 94). Beide Kinder werden einſt in der verjüngten Welt des Hammers Mjollnir walten. — Aus des Gottes Handlungen hat ferner die Dichtung feine Pflegekinder Vingnir „Schwinger“ und Hlöra „zuckende Flamme“ geſchaffen. In der Begleitung des Gottes finden wir neben Loki den Knaben IThjalki, der ſich durch feine Schnelligkeit auszeichnet. Von dieſem Thjalfi (Thjelvar) erzählte man auf der Inſel Gotland, daß er zuerſt das Feuer auf die Erde gebracht habe. *

Die nordiſche Dichtung hat Thor auch eine Heimſtätte ge⸗ geben: Thrüdheim oder Thrüdvang „das Heim, das Feld der Kraft“. Hier befindet ſich ſeine Wohnung Bilſkirnir, der größte aller Götterpaläſte. Von hier aus unternimmt der Gott ſeine Oſtfahrten zu den Rieſen. Nicht immer wandert er, oft fährt er in ſeinem Wagen. Daher heißt er „der Gott

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90 Die altgermaniſchen Götter uſw.

des Wagens“, „der Wagenmann“. Zwei Böcke, Tanngnjöstr („Zahnkniſterer“) und Tanngrisnir („Zahnknirſcher“), ziehen dieſen Wagen. Den Hammer MNjollnir umſpannt die Hand

mit dem Eiſenhandſchuh, die Lenden des Gottes ſchmückt die

megingjgrö, der Kraftgürtel, durch den ſeine Stärke wächſt. Ein Gott von ſolcher Stärke, wie es Thör iſt, muß natür⸗

d lich auch viel eſſen und trinken. Dieſe Eß⸗ und Trinkluſt iſt

typiſch geworden wie das Feuer ſeines Blickes, dem niemand

widerſtehen kann. Als er in Freyjas Gewand ſich in Rieſen⸗

heim befand, da aß er zwei Ochſen, acht Lachſe, die ganze

Speiſe, die für die Frauen beſtimmt war, und trank drei

Tonnen Met. Und als der lüſterne Rieſe der erhofften Braut

den Schleier lüftet und ins Auge ſchaut, da prallt er vor dem

Blicke des Gottes zurück und fällt den Saal entlang. Von einem ſolchen Liebling des Volkes mußte natürlich

auch mancherlei erzählt werden. So rankte ſich denn um 9

Thör die mythologiſche Legende und mit ihr das Märchen.

Von keinem Gotte hat die nordiſche Dichtung ſo viel Aben⸗

teuer überliefert wie von Thor. Meiſt ſind es Kämpfe, die der Gott mit Rieſen zu beſtehen hatte.

Die Heimholung des Hammers. Thör erwacht eines Morgens und vermißt feinen Hammer. Er ruft Loki, und dieſer muß Rat ſchaffen, wie der Hammer

wiederzuerlangen iſt. Die anderen Lokiſagen legen die Ver⸗

mutung nahe, daß Loki den Hammer in die Gewalt der Rieſen gebracht hat. In Freyjas Falkengewande macht ſich dieſer auf, kommt zum Thurſenfürſten Thrym („Lärmer“), der den Hammer acht Klafter tief in der Erde verborgen hält, und erfährt von ihm, daß er nur unter der Bedingung den Hammer herausgebe, wenn er Freyja zum Weibe erhalte. Die Götter kommen zum Thing zuſammen, um hierüber zu

beraten. Entrüſtet weiſt Freyja die Aufforderung, mit nach

Donar-Thör. ; 91

Sytundeim zu gehen, zurück. Da rät Heimdallr, man ſolle

i Thor Frauengewänder anlegen und ihn nach Jetunheim führen. Anfangs iſt dieſer über den Rat entrüſtet; als er aber

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ſelbſt keinen anderen Ausweg findet, da läßt er ſich mit Freyjas Frauengewand und dem herrlichen Briſingenkleinod ſchmücken und begibt ſich ſo als Freyja mit Loki, der ihn als Magd begleitet, nach Rieſenheim. Freude herrſcht beim alten Thrym, als er die vermeintliche Braut mit ihrem Mädchen ankommen ſieht. Bald wird das Mahl bereitet. Thör⸗Freyja ißt alles auf, was für die Frauen beſtimmt iſt. Der Rieſe ſtaunt über dieſe Eßluſt, aber die liſtige Magd Loki weiß ſie zu erklären: „Nichts aß Freyja acht Nächte Thrym, die Braut zu küſſen. Wie er aber den Schleier hebt und ihr ins Auge ſchaut, da trifft ihn des Gottes Blick und

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f hindurch, jo trieb es fie nach Rieſenheim.“ Da gelüſtet es 0

er fällt in den Saal zurück. Wieder weiß Loki das Funkeln

der Augen zu erklären: „Nicht ſchlief Freyja acht Nächte

lang, ſo trieb ſie die Sehnſucht nach Rieſenheim.“ Jetzt läßt Thrymr den Hammer holen, damit durch ihn die Ehe geweiht

werde. Doch kaum hat Thor den Mjollnir im Schoße, da erfaßt er ihn und erſchlägt nun Thrym und alle Rieſen, die unter ihm ſtehen. f

Thör holt den Metkeſſel vom Rieſen Hymir.

Die Aſen ſind einſt beim Meergotte Aegir zum Gelage.

ſich Thör und Tyr auf zur Halle des Rieſen. Dieſer iſt bei

Da fehlt es an einem Metkeſſel, der groß genug iſt, für alle Teilnehmer das Bier zu faſſen. Tyr weiſt darauf hin, daß

• jein Vater Hymir, der am Himmelsrande wohnt, einen Keſſel beſitze, der eine Meile tief ſei. Gemeinſam machen

ihrer Ankunft nicht zugegen; fein Mädchen, die Mutter Tyrs, N hilft den Göttern und birgt ſie unter einem Keſſel. Am ; Abend kommt der Rieſe von der Jagd heim. Sein ge-

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92 Die altgermaniſchen Götter uſw.

frorener Bart gleicht einem Walde, Eiszapfen umgeben ſeinen Saal. Das Mädchen begrüßt ihn und erzählt, daß Thor und ihr Sohn zum Beſuch gekommen ſeien. Da ſchaut ſich der Rieſe in ſeinen Gemächern um; vor ſeinem Blicke berſten Pfeiler und Balken, zerbrechen ſieben Keſſel, und nur der eine, unter dem ſich die Götter befinden, bleibt un⸗ verletzt. Da treten die Götter hervor; Hymir erkennt den alten Gegner der Rieſen, aber das Gaſtrecht verbietet ihm, ſich an ihm zu vergreifen. Das Mahl wird bereitet; von den geſchlachteten drei Ochſen ißt Thör allein zwei. Am nächſten Morgen ſoll durch einen Fiſchfang für neue Nahrung geſorgt werden. Thor will mit hinaus aufs Meer. Als Köder holt er ſich das Haupt eines ſchwarzen Stieres aus Hymirs Herde. Nun fahren Thor und der Rieſe dorthin, wo dieſer ſonſt zu angeln pflegt. Weit draußen im Meere wird die Angelſchnur ausgeworfen. Während der Rieſe Wale fängt, beißt an der Angel Th6r3 die Miögarösichlange an. Als fie der Gott in die Höhe ziehen will, zerſchneidet Hymir die Schnur, und ſo fällt das Ungetüm ins Meer zurück. Bald kehrt man heim. Thör trägt allein das Boot und die beiden Wale, die der Rieſe gefangen, auf ſeinen Schultern ans Land. Der Rieſe iſt in der Kraftprobe von Thör beſiegt worden, aber gleich⸗ wohl gibt er den Keſſel noch nicht heraus. Der Aſe ſoll erſt noch einen kriſtallenen Becher zerſchlagen. Alle Verſuche, dies auszuführen, mißglücken, bis das Mädchen den Rat gibt, den Becher dem Rieſen an den Kopf zu werfen. Jetzt zer⸗ ſpringt er, und nun muß der Keſſel hergegeben werden. Noch gilt es, dieſen aufzuheben. Tyr verſucht es vergeblich. Aber Thor iſt es ein leichtes; er ſtülpt den Keſſel über den Kopf, und ſofort geht es zu Aegir zurück. Doch der Rieſe verſammelt alsbald ſein Geſchlecht und ſetzt dem Aſen nach.

Als dieſer es gewahr wird, ſetzt er den Keſſel nieder und

tötet das ganze Rieſengeſchlecht.

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Donar⸗Thör. 93

In dieſem Liede von der Keſſelholung ſind verſchiedene märchenhafte Erzählungen zu einem Ganzen verwebt, dar⸗ unter Thörs Fang der Midgarosſchlange, ein bei den

Skalden ſehr beliebter Stoff, der unabhängig von der Keſſel⸗

holung wiederholt behandelt worden iſt.

Thör und Hrungnir.

Wieder iſt Thör auf Oſtfahrten. Da hat ſich auch Odinn mit goldnem Helm auf dem Haupte auf ſeinem Roſſe Sleip⸗ nir nach Jotunheim aufgemacht und iſt zum Rieſen Hrungnir („Lärmer“) gekommen. Dieſem gegenüber wettet er, daß es in Rieſenheim kein ſchnelleres Roß gebe als ſeinen Sleip⸗

nir. Sofort beſteigt Hrungnir jeiner Gullfaxi und ſucht auf

dieſem Odin zu fangen. Allein es gelingt dem Rieſen nicht. In ſeinem Verfolgungseifer befindet ſich Hrungnir plötzlich in Asgard, und hier wird er freundlichſt von den Aſen zum Gelage eingeladen. Bei dieſem gibt man ihm die Hörner, aus denen ſonſt Thor zu trinken pflegt, und bald ift der Rieſe betrunken. Niemand außer Freyja wagt ihm ferner das Horn zu bieten. In ſeiner Trunkenheit prahlt er, den Aſenſitz

nach Rieſenheim ſchaffen und alle Götter außer Freyja und

Sif töten zu wollen. Als der Übermut dieſes Prahlhanſen gar zu ſchlimm wird, rufen die Aſen Thör. Dieſer erſcheint, aber das Gaſtrecht verbietet ihm, dreinzuſchlagen und den Rieſen zu töten, da ihn ja Odinn ſelbſt zum Mahle geladen hat. Außerdem weiſt Hrungnir den Thör darauf hin, daß er ja waffenlos ſei und daß es für Aſathör keine Ehre wäre, mit einem Waffenloſen zu kämpfen. Aber zu Grjötünagard, an der Grenze zwiſchen Aſen⸗ und Rieſenheim, wolle er ſich zu beſtimmter Friſt einſtellen und hier mit Thör den Zweikampf wagen. Der Aſe geht auf dieſen Vorſchlag ein. Als der Tag des Holmgangs gekommen iſt, errichten die Rieſen zu Grj6- tünagard eine mächtige Lehmgeſtalt und ſetzen ihr ein

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94 Die altgermanifchen Götter uſw.

Stutenherz ein. Sie gaben ihr den Namen Mokkurkälfi (Nebelwade). Hinter dieſem Lehmrieſen verbarg ſich Hrung⸗ nir. Er hatte Herz und Schädel aus Stein und ſchirmte ſeinen Körper mit einem gewaltigen Schild. So erwartete er Thor. In der Begleitung des Gottes befand ſich Thjalfi.

Er war ſeinem Herrn vorausgeeilt, erblickte den Rieſen und rief ihm zu: „Tue deinen Schild unter die Füße, denn Thor kommt von unten aus der Erde.“ Die Liſt gelingt, denn nun

war der Körper des Rieſen ungedeckt. Als dieſer Thor zu 1

Geſichte bekommt, ſchleudert er ſeine Waffe, einen Wetzſtein, 5 gegen ihn, der Aſe jedoch wirft ſeinen Hammer. Beide Waffen treffen ſich in der Luft; der Hammer zerſchlägt den Wetzſtein und tötet dann den Rieſen, während ein Stück von dem Stein in Thörs Haupt dringt. Währenddeſſen hat

Thjälfi in leichtem Kampfe den Lehmrieſen gefällt. Aber 3

auch Thor iſt zu Falle gekommen, und der Fuß des Rieſen

liegt auf feinem Halſe. Keinem der Aſen, die unterdeſſen

hinzugekommen ſind, gelingt es, den Fuß zu beſeitigen, bis ihn Thörs dreitägiger Sohn Magni mit Leichtigkeit beiſeite⸗ ſchiebt.

An dieſe Thörslegende iſt eine zweite verknüpft. Am Frühjahrshimmel befindet ſich ein leuchtendes Geſtirn, das nannten die alten Nordgermanen „Aurvandils Zehe“. Über den Urſprung dieſes Sternbildes erzählte man ſich folgendes: Einſt kam Thör aus Jytunheim und brachte von hier den Aurvandill mit, den er in einem Korbe auf dem Rücken trug. Eine Zehe des Rieſen guckte aus dem Korbe hervor, und als Thör die Elivägar durchwatete, erfror die Zehe. Thor brach ſie ab und warf ſie an den Himmel. Dieſer Aurvandill, der durch ätiologiſche Mythenbildung aus dem Namen des Morgenſternes (agj. earendel) entſtanden iſt, war der Ge⸗ mahl der Völve Gröa. Zu dieſer begibt ſich Thor nach feinem Abenteuer mit Hrungnir und veranlaßt ſie, durch Zauber

Donar⸗Thör. 95

das Stück Stein aus ſeinem Kopfe zu befreien. Die Heilung ſcheint zu gelingen; zum Lohn erzählt Thor als Neuigkeit, wie er ihren Mann aus Rieſenheim geholt habe. Aus Freude über dieſe Nachricht vergißt Groa den Zauberſpruch, und jo blieb der Wetzſtein in Thors Haupt.

Thör und Geirröör.

Beſonders beliebt muß einſt im Norden die Legende von 25613 Abenteuer mit dem Rieſen Geirröd geweſen ſein. Noch in chriſtlicher Zeit fordert ein norwegiſcher König einen ſeiner Skalden auf, den Streit eines Gerbers mit einem

Eiſenſchmied nach dem Vorbilde von Thörs Kampf mit Geirröd zu beſingen. Nach eddiſcher Überlieferung hat Loki Veranlaſſung zu dieſem Kampfe gegeben. Dieſer war einft in Freyjas Falkengewande nach Rieſenheim geflogen und war hier in die Gewalt Geirröös gekommen. Nur unter der Bedingung gab ihn der Rieſe wieder frei, wenn er dafür ſorge, daß Thor ohne ſeinen Hammer, ſeinen Kraftgürtel und ſeine Eiſenhandſchuhe nach Rieſenheim komme. Loki löſt fein Wort ein. Thör macht ſich ohne Waffe allein auf den Weg und kehrt unterwegs bei der Rieſin Grid, der Mutter des Aſen Vidar, ein. Wie er hier ſeine Abſicht, den Rieſen Geirröd aufzuſuchen, erzählt, fürchtet dieſe für den Gott und gibt ihm ihren Kraftgürtel, ihre Eiſenhand⸗ ſchuhe und ihren Zauberſtab. Auf ſeiner weiteren Reiſe hemmt ein Strom ſeinen Weg. Auf dem Zauberſtab der Grid reitend kommt Thör bis zur Mitte. Da merkt er, wie

Geirrößs Tochter ſtromaufwärts das Waſſer ſchwellen macht, .

und ſofort ſchleudert er einen Stein nach der Rieſin. An einem Vogelbeerſtrauch, der im Sprichwort Thörs Rettung

heißt, zieht er ſich’ ſchließlich ans Land. In Geirröds Be⸗ hauſung ſteht nur ein einziger Stuhl. Als ſich der Aſe auf

dieſen geſetzt hat, bemerkt er, wie er ſich nach der Decke

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bewegt. Sofort ſtemmt er mit Hilfe des Zauberſtabes da⸗ gegen und zerbricht dadurch den beiden Töchtern Geirrödg, die ſich unter dem Stuhle befanden, das Genick. Als er dann zu Geirröß kommt, nimmt dieſer mit der Zange ein glühend Stück Eiſen aus dem Feuer und wirft es nach Thor. Allein es wird von dem Gotte mit den Eiſenhandſchuhen auf⸗

gefangen und nun gegen den Rieſen geworfen, den es zu i

Boden ſchmettert mit der Säule, hinter der er ſich verbarg.

Thörs Fahrt zu Utga vdalofi. Ein ſelbſtändiges Märchen hat einſt erzählt, wie Thjälfi zu

Thor gekommen iſt und wie es ſich zugetragen hat, daß einer

von des Gottes Böcken lahm wurde. Das weitverbreitete Märchenmotiv von der Wiederbelebung eines geſchlachteten Tieres iſt hier auf Thörs Böcke übertragen. Dieſes iſt mit anderen Thörsmythen verknüpft worden, ſo auch mit der von Thörs Fahrt zu Utgardalofi, dem Herrn der fernen Rieſenwelt. a Gemeinſam mit Loki macht ſich Thör zu neuer Oſtfahrt auf. Am Abend kehren ſie bei einem Bauer ein. Hier ſchlachtet der Gott zum Nachtmahl ſeine Böcke, ladet den Bauer und feine Kinder Thjälfi und Roſkva zum Mahle ein, befiehlt ihnen aber, die Knochen der Tiere ja zu ſchonen und auf das ausgebreitete Bocksfell zu legen. Allein Thjalfi ſpaltet einen Beinknochen und genießt ſein Mark. Am nächſten Morgen erweckt Thor mit ſeinem Hammer die Böcke zu neuem Leben. Da merkt er, daß der eine Bock lahm iſt, und aus Zorn über die übelbelohnte Gaſtfreundſchaft will er den Bauer und ſeine Familie vernichten. Durch Bitten läßt er ſich ſchließlich erweichen, daß er nur die beiden Kinder mit ſich nimmt. Ryſkva verſchwindet jetzt in dem weiteren Berichte, Thjaälfi dagegen begleitet den Gott und Loki nach

Rieſenheim. Die Böcke werden unterwegs zurückgelaſſen. 3

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Donar⸗Thör. 97

Am Abend kehren die drei in einem Waldhaus ein. Da eerbebt plötzlich um Mitternacht die Erde, und man ver⸗ nimmt mächtiges Brauſen und Schnauben. Thör geht mit ſeinem Hammer hinaus und ſieht da einen Mann liegen, der ſſich Skrymir („Prahlhans“) nennt. Dieſer bietet ſich Thor und ſeinen Genoſſen als Reiſegefährte an. Nach dem ge⸗ meinſamen Mahle trägt Skrymir in ſeinem Bündel für alle den Speiſevorrat. Am Abend legt ſich der Fremde unter eeine Eiche und ſchläft alsbald ein. Wie Thör und feine Ge⸗ naoſſen nun eſſen wollen, können ſie den Speiſeſack nicht löſen. Der Aſe weiß jetzt, daß ein Rieſe ſie begleitet hat. Dreimal ſchlägt er mit ſeinem Hammer den Schlafenden auf den Kopf, aber dieſer iſt beim Erwachen immer ziemlich gleichgültig. Das eine Mal ſagt er, es müſſe ihm ein Laub⸗ blatt auf den Kopf gefallen ſein, das andere Mal eine Eichel, beim dritten Schlage die Feder eines Vogels. Am nächſten Morgen kommt man nach Utgard. Skrymir weiſt Thor noch f den Weg und warnt ihn vor dem Herrn der Burg und ſeinem Gefolge. Bald find fie in der Burg. Hier ſitzt Utgardaloki auf ſeinem Throne, blickt höhniſch auf die Aſen von oben herab und fragt ſie nach ihrer Kunſt und Begabung. Loki, der zuerſt Antwort gibt, rühmt ſich feiner Eßluſt. Logi („Lohe“), einer von tgardalokis Mannen, ſoll mit ihm um die Wette eſſen. Ein großer Trog mit Fleiſch wird herein⸗ gebracht. Bald hat Loki alles Fleiſch aufgegeſſen. Logi aber hat nicht nur das Fleiſch, ſondern auch die Knochen mit verzehrt. Jetzt kommt Thjälfi an die Reihe. Er rühmt ſich feiner Schnelligkeit im Laufen. Utgardalofi läßt feinen Knaben Hugi („Gedanke“) hereinrufen, und ſofort beginnt der Wettlauf. Dreimal eilen Thjalfi und Hugi dem Ziele zu, aber ſtets iſt dieſer ungleich früher da als Thjalfi. Die beiden Genoſſen ſind beſiegt; jetzt ſoll Thör ſelbſt ſeine Kunſt zeigen. Dieſer ſagt, daß er ſich am liebſten im Wetttrinken Mogk, Germaniſche Religionsgeſchichte und Mythologie. 75

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98 Die altgermaniſchen Götter uſw.

meſſe. Da läßt der Herr von Utgard das Strafhorn ſeiner

Leute bringen. Dreimal ſetzt Thör an, aber es gelang ihm

nicht, das Horn, das ihm doch klein ſchien, auszutrinken. In zwei weiteren Proben ſoll Thör ſeine Kraft beweiſen. Er ſoll eine graue Katze, die auf dem Eſtrich ſitzt, in die Höhe heben; es gelingt ihm nur, daß die Katze einen Fuß vom Boden hebt. Dann ſoll er mit Elli („Alter“), der alten Amme Utgaröalofis, ringen; aber auch ihrer kann er nicht Herr werden, ja Thör fällt ſogar auf das eine Knie. Da gebietet Utgardaloki, den Kampf abzubrechen.

Die Aſen bleiben in Utgard über Nacht. Am nächſten

Morgen machen ſie ſich heimwärts. Utgardaloki begleitet

fie. Thor iſt wegen ſeiner Mißerfolge ſehr kleinlaut. Doch

tröſtet ihn ſein Begleiter und erzählt, wie man ihn mit Blendwerk getäuſcht habe. Schon Skrymir war Utgardaloki. Die Hammerſchläge in jener Nacht, da Thör dieſen hatte er⸗ ſchlagen wollen, wurden durch mächtige Berge vom Haupte des Rieſen abgehalten; die Täler, die man in dem Gebirge ſieht, find durch jene Hammerſchläge entſtanden. Loki hatte mit dem Feuer, Thjalfi mit Utgardalokis Gedanken den Wettkampf aufgenommen. Das Horn, aus dem Thör ge⸗ trunken, hatte ſeine Spitze im Meer; die Ebbe zeige, wie mächtig der Aſe gezecht habe. Die Katze, die er aufzuheben verſucht, war die Mioͤgarösſchlange, das alte Weib, mit dem er gerungen, das Alter, das noch niemand überwunden habe.

Wie Thor ſolches erfährt, gerät er in Zorn. Er erhebt den

Hammer und will Utgardaloki töten. Aber dieſer iſt ver⸗

ſchwunden wie die Burg, in der er herrſcht, und Thör be⸗

findet ſich mit ſeinen Gefährten auf freiem Felde.

Ziu⸗Tyr.

Die dritte Gottheit, die allen germaniſchen Stämmen ge⸗

meinſam iſt, heißt bei den oberdeutſchen Stämmen 2 ru, bei

Ziu⸗Tyr. 5 99

den Angelſachſen Tiw, bei den Nordgermanen Tyr. Sprach⸗ lich ſteht das Wort in Ablautsverhältnis zu dem indiſchen , Dyäus, griech. Zeug und begegnet ſelbſt im lat. deus, ind. deva, litauiſch devas. Der Name bedeutet alſo „Gottheit ſchlechthin; er iſt die Kollektivierung des Appellativum tivar „Götter“, das auch im Singular bei Kompoſita wie Sigtyr, Veratyr u. dgl. begegnet. Aus der angenommenen Gleich⸗ ſtellung mit Dyäus, Zeug, Jupiter hat man geſchloſſen, daß Tiwaz, wie die Gottheit urgerm. gelautet haben muß, in vorhiſtoriſcher Zeit ein lichter Himmelsgott geweſen ſei, deſſen Machtgebiet ſich allmählich verengert hätte und zum größten Teil auf Wödan übertragen wäre. Soweit die Qiuellen zurückreichen, begegnet Ziu⸗Tyr nur als Kriegsgott. Römiſche Schriftſteller geben ihn immer mit Mars, griechiſch ſchreibende mit Apng wieder, und der römiſche dies Martis iſt ahd. Ziestac, agſ. Tiwesdeeg, an. Tysdagr. Altbayriſche Denkmäler nennen dieſen dritten Wochentag Ertac, Erchtac, woraus man eine andere Benennung dieſes Gottes (Eru) erſchloſſen hat. Ein Beiwort des Ziu war auch Things; auf dieſes geht unſer Dienstag zurück. Unter dieſem Beiwort ver⸗ ehrten ihn germaniſche Soldaten, die in römiſchen Dienſten am Hadrianswalle ihr Lager hatten. Die Versammlung aller wehrhaften Genoſſen bildete bei den Germanen das Thing, die Volksverſammlung, und ſo erklärt ſich, daß der Kriegsgott auch Schirmer der Volksverſammlung war und als ſolcher das Recht ſchützte. Zwei Altäre an jenem Grenz⸗ wall der Provinz Britannia legen davon Zeugnis ab: ſie waren dem Mars Thincſus und ſeinen beiden Begleiterinnen, den Alaiſiagen Bede und Fimmelene, geweiht. Wer in dieſen göttlichen Jungfrauen ſteckt, wiſſen wir nicht. — Unter den Namen Sachsnöt, Seaxnéat „Sachſengenoß“ verehrten die Sachſen den Kriegsgott, der hier zugleich Stammesgott war. Daher findet er ſich in den Ahnenreihen 5 =

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100 Die altgermaniſchen Götter uſw.

der angelſächſiſchen Könige, die ſeine Verehrung mit nach den britiſchen Inſeln genommen hatten. Die Feſtland⸗ ſachſen mußten ihn vor allem neben Wödan und Thunor ab- ſchwören, als Karl der Große ſie unterworfen hatte. Bei den Schwaben ſpricht Cistag — dies Martis für alten Ziu- glauben. Dagegen haben die oft ins Feld geführten Cyuuari, eine angebliche Bezeichnung der Alemannen, und das Cies- burg für Augsburg nichts mit dem iu zu tun, da beide Worte auf bloße Schreibfehler zurückgehen. Auch die Elb⸗ ſueben waren eifrige Ziuverehrer, wenn man unter dem regnator omnium deus (Tacitus) den Ziu verſteht. Bei ihnen war der älteſte und edelſte Stamm der der Semnonen. Sie waren die Schirmer eines heiligen Waldes, in dem ſie Menſchenopfer darbrachten und den niemand ohne Feſſeln betreten durfte. Wer dort niederfiel, durfte ſich nicht auf⸗ richten, auf dem Boden mußte er ſich hinauswälzen. Denn hier, glaubten ſie, wohne der allesbeherrſchende Gott, vor dem ſie ſich in tiefſter Ehrfurcht beugten. Im Kampfe mit den Chatten weihten dieſem Gotte neben dem Wodan die Hermunduren vor Ausbruch der Entſcheidungsſchlacht die Gegner und erlangten dadurch den Sieg. Dem Ziu vor allem verdankten es die Tenkterer, daß ſich die abgefallenen Stammesbrüder am Rheine der germaniſchen Sache wieder zugewandt hatten. 8 Bei den Nordgermanen tritt in der ſpäteren Zeit Tyr im Kult und Glauben zurück. Nach dem Zeugnis des Prokopius, wonach die Skandinavier im 6. Jahrhundert den Aons als den höchſten Gott durch Menſchenopfer verehrten, ſoll auch hier einſt ſein Kult bedeutender geweſen ſein, aber weder aus Quellen noch aus Ortsnamen läßt ſich dieſes Zeugnis erhärten, jo daß es fraglich iſt, ob Tyr in jenem Apns ſteckt. Auch in der mythiſchen Dichtung tritt Tyr gegen Odin und Thor ganz zurück. Daß er Kriegsgott iſt, weiß auch die Edda,

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8 Heimdallr. 101

und von ſeiner Tapferkeit und Unerſchrockenheit wußte man ſich ein hübſches Märchen zu erzählen, das aller Wahrſchein⸗ lichkeit nach aus dem Keltiſchen ſtammt. Der Gott galt als einarmig. Seinen rechten Arm hatte er aber auf folgende Weiſe verloren. Als die Aſen den Fenriswolf feſſeln wollten, da ihnen nach Orakelſpruch von den Kindern Lokis Unheil drohe, zerriß dieſer im ſcheinbaren Spiele die Feſſeln Loeding, dann Drömi, und erſt mit Gleipnir konnte er gebunden werden. Dieſe Feſſel war von Zwergen gewunden und beſtand aus dem Geräuſch der Katze, dem Barte des Weibes,

den Wurzeln des Berges, den Sehnen des Bären, dem

Hauche des Fiſches und dem Speichel des Vogels. Auf einſamer Inſel ſollte der Wolf auch an ihr ſeine Kraft er⸗ proben, obgleich ſie nur wie ein Seidenband ausſah. Aber

dieſer merkte die Liſt der Aſen und wollte nur unter der Be⸗

dingung auf das Spiel eingehen, daß einer ſeine Rechte zum Pfand in ſeinen Rachen lege. Und das tat allein Tyr. Nun wurde der Fenriswolf gefeſſelt und tief unter der Erde in der Höhle Gjoll angebunden. Alle Aſen freuten ſich ihrer

8 Liſt, nur Tyr nicht, denn er verlor durch ſie ſeine Rechte.

Heimdallr.

Haben je bei unſeren Vorfahren Lichterſcheinungen Götter⸗ geſtalten entſtehen laſſen, ſo iſt eine ſolche Heimdallr. Schon ſein Name ſpricht dafür, denn dieſer bedeutet „Weltglanz“. Kein Kult läßt ſich von dieſer Gottheit nachweiſen, kein Ort erinnert an ſie. Nur norwegiſche und isländiſche Dichter wiſſen von ihr zu erzählen. So liegt es nahe, in Heimdall die

mythiſche Ausgeſtaltung einer älteren Kultgottheit zu ſehen. Seinem Weſen nach berührt er ſich mit Baldr, da er wie dieſer der lichteſte der Götter iſt. Mehrere Berührungs⸗ punkte hat er auch mit Frey. Sein Roß heißt Gulltoppr („mit goldglänzendem Stirnhaar“), wie Freys Eber Gullin⸗

102 Die altgermaniſchen Götter uſw.

burſti („mit goldenen Borſten“). Wie Freyr von Hliöſfjalf

aus die Welt überſchaut, ſo wohnt Heimdallr auf den Himmelsbergen am Rande der Welt. Wie Freyr beim Götteruntergange durch ſein eigenes Schwert umkommt, ſo auch Heimdallr im Kampfe mit Loki. Die Hauptrolle ſpielt Heimdallr als Wächter der Götter. Von ſeinem Wohnſitz aus hält er Ausguck über die ganze Welt. Solche Wächter pflegten die Nordländer, pflegten die Germanen auf ihren Kriegszügen aufzuſtellen. Als ſolcher ſpielt er beſonders im Ragnarökmythus eine Rolle: wenn die Rieſen zum letzten

großen Kampfe heranrücken, dann bläſt er in ſein Horn, das

Gjallarhorn, das ſonſt unter der Welteſche am Mimirs⸗ brunnen verborgen liegt, und ruft die Aſen zum Kampfe. Niemand gleicht dieſem Wächter: er bedarf weniger Schlaf als ein Vogel und ſieht Tag und Nacht gleichgut hundert Meilen weit. Er hört jeden Laut, hört das Gras auf der Erde, die Wolle auf den Schafen wachſen. — Nach einem anderen Mythus iſt Heimdallr der Sohn von neun Rieſen⸗ mädchen, die ihn am Rande der Erde geboren haben. Erd⸗ kraft, eiskaltes Meer und Eberblut haben ihn ernährt und ihm ſeine Kräfte gegeben. — Als einer lichten Gottheit iſt ſein Gegner der dämoniſche Loki. Allnächtlich ringt er in

Seehundsgeſtalt dieſem am Brauſeſteine, dem meerum⸗

wogten Klippeneiland, das geſtohlene Briſingenkleinod der

Freyja wieder ab. Nach ſpäter Sage ſoll er auch der Vater

der Stände ſein. Unter dem Namen Rigr kehrt er dreimal

bei den Menſchen ein und erzeugt bei ſeiner erſten Einkehr

mit Edda („Urgroßmutter“) den Stammvater der Knechte, bei der zweiten mit Amma („Großmutter“) den der freien Männer, bei der dritten mit Mödir („Mutter“) den der

Edelinge und Fürſten. Daher heißen die Menſchen „Heim⸗

dalls Geſchlechter“.

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Bald 103

Baldr. Der Etymologie ſeines Namens nach iſt Baldr ein lichtes Weſen, denn das Wort gehört zum Stamme bal „licht,

hell“. Gleichwohl iſt es bisher nicht gelungen, den Urſprung

dieſer Gottheit und die Mythen, die ſich an ſie knüpfen, genügend aufzuklären. Die einen faſſen ihn als urgermani⸗

3 ſchen Himmels⸗ oder Sonnengott auf, andere finden in

ſeinen Mythen nur mittelalterliche Chriſtuslegenden in heid⸗ niſchem Gewande, noch andere ſehen in ihm einen heroiſier⸗ ten König, aus deſſen Opferung die Mythe von ſeinem Tode entſtanden iſt.

Baldr begegnet nur in der nordiſchen mythologiſchen Dichtung, in der isländiſchen vermiſcht mit Zügen, die aus den frühmittelalterlichen Chriſtus⸗ oder Engelslegenden ſtammen, bei dem Dänen Saxo grammaticus ganz in der Auffaſſungsweiſe des Euhemerismus in rein menſchliche Sphäre gezogen. Nirgends, weder in Deutſchland noch in England noch in Skandinavien, finden wir Zeugniſſe, die

einen Baldrkult erſchließen laſſen, und das unſichere „Bal⸗

deres volon“ des Merſeburger Zauberſpruches reicht nicht aus, den Glauben an einen Gott Balder für Deutſchland zu erweiſen. Da nun agj. bealdor, an. baldr auch als Appel⸗ lativum = Herr, Fürſt begegnet, liegt es nahe, in dem nord. Baldr das Beiwort eines anderen germaniſchen Kultgottes anzunehmen, und da ſich dieſer in der Mythe mehrfach mit Frey berührt, in ihm eine Zweiggeſtalt des Gemahls der mütterlichen Erde zu ſehen.

Was wir über Baldr erfahren, ſammelt ſich faſt nur um ſeinen Tod. Er heißt der glänzendſte der Aſen, hat Breida- blick d. i. Weitglanz zu ſeiner Wohnſtätte, iſt im nordiſchen Olymp Odins Sohn, ift kriegeriſch und milde zugleich und ein Liebling der Götter und Menſchen. Nach ihm heißt die Hundskamille in allen nordiſchen Ländern Baldızbraue:

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104 Die altgermaniſchen Götter uſw.

Eine beſondere Rolle in der nordiſchen Mythologie ſpielt Baldrs Tod, denn er bildet den Anfang zum Untergang der Götter. Im Volksglauben iſt die Mythe einfach gewefen: Die Götter ſtehen im Kampf mit den dämoniſchen Mächten. Ihr Geſchick iſt an das Leben Baldrs geknüpft. Dieſem kann aber nur ein Ende gemacht werden durch einen Gegenſtand (Miſtel, Waffe), der ſich in den Händen unterirdiſcher Ge⸗ walten befindet. Sein Gegner gewinnt ihn und bringt mit ihm Baldr die Todeswunde bei. Allein Baldr wird, wie es in jener Zeit des alten Heidentums weitverbreiteter Volks⸗ glaube war, in ſeinem Bruder wiedergeboren, und diefer vollführt nun die Rache am Mörder. i

Bei Saxo begegnet die Sage von Baldrs Ende in einer doppelten Faſſung. Nach der einen erblickt Baldr die Nanna, die Tochter des Königs Gevarus, im Bade; er iſt von ihrer Schönheit ſo entzückt, daß er in Abweſenheit ihres Geliebten Hotherus um ſie wirbt. Allein das Mädchen weiſt ihn zurück.

Infolgedeſſen kommt es zwiſchen Baldr, auf deſſen Seite die Götter ſtehen, und Hotherus zum Kampfe. In ihm ſchlägt Hotherus durch ein Zauberſchwert, das er dem Zwerge Mimingus abgewonnen hat, Thor feinen Hammer aus der Hand und bringt dadurch die Götter zur Flucht. — In einer zweiten Sage, die Saxo mit dieſer verbunden hat, handelt es ſich um den Beſitz von Dänemark, den Hotherus dem Baldr ſtreitig machen will. Weder begegnen hier die Götter noch Nanna. Es kommt zwiſchen beiden zum Kampfe, in dem Hotherus geſchlagen wird und fliehen muß. Darauf

zieht er ſich in die Einſamkeit zurück. Hier erfährt er von Jungfrauen, daß Baldr ſeine ungewöhnliche Kraft durch eine Speiſe beſitze; wenn er dieſe erlangen könne, werde er ihn beſiegen. Durch Liſt gewinnt Hotherus dieſe Speiſe und einen kraftverleihenden Gürtel und beſiegt und fällt nun Baldr in einem zweiten Kampfe.

Baldr. 105

Anders iſt die Baldrſage in der eddiſchen Dichtung. Auch hier iſt urſprünglich fein Gegner Hoör (= Hotherus), der ihn fällt. Aber ſpäter iſt Loki an ſeine Stelle getreten und dadurch Hyör zum blinden Aſen geworden, der nur als Werk⸗ zeug Lokis erſcheint. Denn dieſer gibt ihm die todbringende Waffe, den Miſtelzweig, und lenkt ſie nach ſeinem Opfer. Auch iſt hier Nanna nicht die umworbene Jungfrau, ſondern die Gattin Baldrs. Seinen Tod berichtet nach verſchiedenen Quellen, zum Teil verquickt mit chriſtlichen Zügen, die Snorra⸗Edda folgendermaßen:

Frigg hat nach ſchweren Träumen allen Weſenſden Eid ab⸗ genommen, Baldr nicht zu ſchaden, und nun treiben die Aſen

i mit ihm ihr Spiel: ſie werfen und ſchießen nach dem Gotte,

nichts ſchadet ihm. Das ſieht derſcheelſüchtige Loki. In Geſtalt eines alten Weibes erfährt er von Frigg, daß der Miſtelzweig

allein von allen Dingen den Baldreid nicht geleiſtet habe. £ -

Sofort ift er geholt. Als Loki mit ihm kommt, ſieht er den blinden Hoöͤr untätig daſtehen und veranlaßt ihn, mit der Pflanze nach Baldr zu werfen. Kaum iſt der Wurf getan, da fällt der Gott tot nieder. Alle Aſen ſind ſprachlos. Als ſie wieder zu ſich gekommen ſind und ihren Schmerz durch Tränen geſtillt haben, da verſpricht Frigg dem ihre Liebe und Huld, welcher verſuche, Baldr aus dem Reiche der Hel auszu⸗ löſen. Hermöör, ein in die Götterwelt verſetzter und zu Odins Sohn gewordener Heros, unterzieht ſich auf dem Roſſe Sleipnir der Aufgabe. Nach neun Nächten kommt er zum Totenfluß Gjoll und zur Pforte der Unterwelt. Mit verwegenem Sprung ſetzt er über das Tor und gelangt dann zur Halle der Hel. Die Herrin des Totenreiches will den Gott herausgeben, wenn ihn alle Weſen und Dinge beweinen. Bevor Hermöör wieder von dannen reitet, ſpricht er noch mit Baldr, der ihm für Odin den Ring Draupnir mitgibt, und mit Nanna, die der Frigg ihr Kopftuch, der Fulla einen goldenen Ring

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106 Die altgermaniſchen Götter uſw.

ſendet. Hermöör kehrt heim. Alles beweint Baldr, nur das

Rieſenweib Thokk nicht, und jo muß der Gott in der Unter

welt bleiben. — Ehe Hermöör ſeinen Ritt begonnen, hat man nach nordiſcher Seekönigsweiſe Baldrs Leichnam auf das Schiff Hringhorni gebracht und ihm hier den Scheiter⸗ haufen errichtet. Damals war es, als Nanna vor Kummer

das Herz ſprang, ſo daß ſie zugleich mit ihrem Gatten ver⸗

brannt wurde. In langem Zuge folgen bei dieſem Leichen⸗ 5

brande die Götter: Odinn mit den Raben und Walküren, Freyr auf ſeinem goldenen Eber, Heimdallr auf ſeinem Roſſe, Freyja mit ihrem Katzengeſpann. Thör weihte mit feinem Hammer den Scheiterhaufen.

War Loki nach isländiſchem Mythus zum Mörder Baldrs geworden, ſo mußte auch an dieſem die Rache vollzogen werden. Als ſich der Schmerz der Aſen gelegt hat, fahndet man nach dem Übeltäter, der ſich als Fiſch in einem Waſſer⸗ falle aufhält, und als man ihn gefangen, da bindet man ihn an einem Steine feſt. Hier liegt nun Loki bis zum Unter⸗ gange der Götter. — Die ältere nordiſche Mythe läßt natür⸗ lich die Rache an Hyör vollzogen werden. Danach gewinnt

inn von der Rind einen Knaben, den die eddiſche Dichtung Väli, d. h. kleiner Vane, Saxo Bous nennt, und dieſer rächt ſchon in früheſter Jugend den Bruder.

Isländiſche Quellen kennen auch einen Sohn Baldrs und der Nanna: Forseti d. h. Vorſitzer. Es wird von ihm erzählt, er’ſei der beſte aller Richter und ſchlichte von ſeiner Burg Glitnir aus alle Streitſachen. Der Name dieſes Gottes mag

von den Nordfrieſen nach Norwegen oder Island gekommen

ſein. Unter dieſen genoß Foſete eine a Verehrung. Auf der Inſel Helgoland, die nach ihm Foſetesland hieß, war der Mittelpunkt ſeines Kultes. Hier hatte er die frieſiſchen Aſegen das Recht gelehrt, hier wurden ihm an heiliger Quelle

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Die Vanen Freyr und Njyrör. 107

Menſchenopfer gebracht. Durch ihren Verkehr mit den Frie⸗ ſen lernten die Nordgermanen dieſen Gott des Rechts kennen und paßten ſeinen Namen ihrer Sprache an. Erſt junge Kombination hat ihn zu einem Sohn Baldrs gemacht.

Die Vanen Freyr und Njgrör.

In Norddeutſchland ſcheinen auch der Kult der Vanen und die Mythe vom Vanenkriege ihre Wurzeln zu haben. Salin hat in ſeiner Altgermaniſchen Tierornamentik gezeigt, welche mächtige Kulturwelle zur Zeit der Völkerwanderung vom

Geebiet der unteren Elbe nach Skandinavien gekommen ift, und mit ihr mag mancher bisher unbekannte Kult, manche Gbötterſage nach dem Norden gekommen ſein. Isländiſche Quellen wiſſen von einem Kampf der Aſen unter G8 in mit einem anderen Göttergeſchlecht, das ſie Vanir nennen, zu erzählen. Als die Götter endlich des Kampfes müde waren, da ſchloſſen ſie Frieden und Vertrag, und die Vanen ſtellten Nigrd und Frey, ihre trefflichſten Genoſſen, als Geiſel, während die Aſen dagegen den Hoenir gaben und dieſem den weiſen Mimir beigeſellten. Beim Friedenſchluß bereiteten ſie nach volkstümlicher Weiſe durch ihren Speichel den Friedenstrunk Kvaſir, den ſpäteres Mißverſtändnis zu einer weiſen Perſon gemacht hat, und gingen die engſte Ver⸗ bindung ein. Von dieſer Zeit an weilen Nigrör und Freyr unter den Aſen. Hier nehmen fie als Vanagod auch ferner- hin eine beſondere Stellung ein. Dieſe Erzählung vom Vanenkrieg iſt der mythiſche Niederſchlag eines Kultkampfes, der zwiſchen zwei Stämmen ſtattgefunden und mit der Ver⸗ ſchmelzung des Odin- und Vanenkultes geendet hat. Nun erzählt Paulus Diaconus, daß die Langobarden einſt Viniler geheißen und erſt nach dem Siege über die Vandalen, den ſie unter dem Beiſtande Wödans erfochten, den Namen Langobarden angenommen hätten. Dieſe Langobarden

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2108 Die altgermaniſchen Götter uſw.

aber, die ſchon Tacitus unter dem landläufigen Namen kennt, werden in der Germania unmittelbar vor den Nerthus⸗ völkern genannt, müſſen alſo deren Nachbarn geweſen ſein. Es liegt nahe, daß die Viniler urſprünglich ein ſelbſtändiger Stamm geweſen ſind, der zwiſchen den Langobarden und den nördlicher wohnenden Nerthusvölkern ſaß und bei denen ebenfalls der Nerthuskult heimiſch war. Nach ihnen mögen die von ihnen verehrte Göttin und ihr Gatte genannt worden ſein.

Faſt alle Naturvölker haben den Glauben an die mütter⸗ liche Erde und einen ſie befruchtenden Gatten. Die Erd⸗ mutter Nerthus verehrten in gemeinſamem Kultverband nach Tacitus ſieben Stämme im nördlichen Deutſchland (ſ. S. 25f.), während in ähnlicher Weiſe die Schweden ihrem Gatten, den Adam von Bremen Fricco, die norwegiſchen und isländiſchen Quellen Freyr nennen, Opfer und Minne zollten. Dieſer galt als Gott der Fruchtbarkeit, wurde in verſchiedenen Gegenden Schwedens verehrt, vor allem in Uppfala, wo fein Bild cum ingenti priapo, dem Zeichen ſeiner Zeugungskraft, prangte. 2 f a

Als dann von Norddeutſchland oder Dänemark der Ner⸗ thuskult nach Skandinavien kam, verſchmolz dieſer mit dem Freykult. Die weibliche Nerthus trat zurück; ſie verwandelte ſich in eine männliche Gottheit und begegnet nun als Njorör, während neben Frey eine Schweſter Freyja entſteht. Das Verhältnis zwiſchen Frey und Njord wird nun ſo aufgefaßt, daß dieſer als Vater der beiden Geſchwiſter erſcheint, die er im Lande, wo der Vanenkult herrſchte, mit ſeiner Schweſter erzeugt habe. Alle drei Gottheiten berühren ſich mehrfach, ſoweit wir aus isländiſchen Quellen von ihnen erfahren: einerſeits Nigrör und Freyr, andererſeits Freyr und Freyja.

Beide Götter, Vater und Sohn, ſpenden Reichtum; beide werden nebeneinander beim Eidſchwur angerufen; beiden

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Die Vanen Freyr und Njgrör. 109

weiht man beim Opfergelage das Horn, um ein fruchtbares Jahr und Frieden zu erlangen. Daneben erſcheint Nigrör noch als Gott, der über den Sturm herrſcht, weshalb ihn Seefahrer um gute Fahrt anflehen. In dieſer Tätigkeit begegnet er vor allem in Norwegen. Zu Nöatun („Schiffs⸗ ſtätte“) am Meer iſt daher ſeine Wohnung; hier weilt er mit beſonderer Vorliebe. Davon weiß ein altes Lied zu erzählen. Unter den Aſen iſt Skadi, die Tochter des Rieſen Thiazi, ſeine Gemahlin geworden. Als nämlich einſt die Aſen den Rieſen Thiazi, den Vater der Skadi, erſchlagen hatten, heiſcht ſie von den Göttern Sühne. Dieſe beſtand u. a. darin, daß ſie ſich einen der Götter zum Gemahl nehmen dürfe, und dadurch trat ſie in deren Kreis. Doch nur die Füße der Götter ſollte ſie bei ihrer Wahl ſchauen dürfen. Sie wählte ſich den, der die kleinſten Füße hatte, in dem Wahne, es ſei Baldr. Aber ſie hatte ſich getäuſcht, und ſo erhielt fie Njgrör. Doch ſtellte ſich zwiſchen beiden keine rechte Ehegemeinſchaft ein. Skadi liebte die Berge und fand Freude an Jagd und Schneeſchuhlaufen, Nigrör dagegen die Brandung des Meeres. Schließlich einigt man ſich, daß ſie neun Nächte gemeinſam in brymheim, dem Sitze von Skadis Vater, und drei in Nöatün leben wollten. Aber ſchon nach dem erſten gemeinſamen Aufenthalt zieht jedes die ihm liebe Heimſtätte vor.

Freyr iſt diejenige Gottheit, die nach Odin und Thor in den nordiſchen Quellen im Kult und Mythus am häufigſten begegnet. Von Schweden aus kam ſein Kult nach dem Drontheimer Gebiete, wo ihm zu Ehren heilige Roſſe ge⸗ halten wurden. Die phalliſche Bedeutung des Gottes trat hier mehr in Hintergrund oder läßt ſich wenigſtens nicht mehr aus den Quellen nachweiſen. Als Gott der Frucht⸗ barkeit herrſcht er auch über Regen und Sonnenſchein und ſpendet den Menſchen Glück und Reichtum. Beſonders mit

110 Die altgermaniſchen Götter uſw.

der Sonne iſt er in engeren Zuſammenhang gebracht. Upp⸗ ſalir „die hochgelegenen Säle“ ſind ſeine Wohnſtätte; Alf⸗ heim, das Land der Lichtelfen, gaben ihm die Götter als Zahngeſchenk; auf goldenem Eber, in deſſen Umgebung es nie dunkelt, pflegt er zu reiten. Deshalb brachte man zu Wintersanfang ihm den ſchönſten Eber, den Herdeneber, dar, auf dem man zugleich Gelübde ablegte, die man im folgenden Jahre auszuführen gedachte.

Aber nicht nur als Spender der Fruchtbarkeit begegnet er, ſondern auch ſeine kriegeriſche Tüchtigkeit wird gerühmt. Treffliche Gegenſtände ſind in Freys Beſitz: ein gutes Schwert, das von ſelbſt kämpft, ein ausgezeichnetes Roß, vor allem aber das märchenhafte Schiff Skiöbladnir, ein Kunſtwerk der Zwerge, das ſich wie ein Tuch zuſammen⸗ ſchlagen und in die Taſche ſtecken läßt. Zahlreich ſind die Orte, die an ſeinen Kult erinnern, nicht nur in Schweden und Norwegen, ſondern auch auf Island, wo auch ver⸗ ſchiedene Freystempel und Freysprieſter begegnen. Auf dem Grabe eines ſolchen Freysgoden, ſo berichtet eine Saga, ſoll im Winter nie Schnee liegengeblieben ſein. Daran er⸗ kannten die Menſchen, wie lieb der Gott ſeinen Verehrer gehabt hat.

Als Gott der Schweden leiten die ſchwediſchen Könige, die Ynglingen, auch ihre Herkunft von ihm ab. An ihrem „Stammſitze iſt daher fein Hauptheiligtum. Hier finden alle neun Jahre unter phalliſchen Riten und obſzönen Hand⸗ lungen die großen Opfer ſtatt. Von hier aus fährt eine Prieſterin ſein Bild durch die Lande, und überall, wohin ſie kommt, werden frohe Feſte gefeiert.

Ein eddiſcher Dichter ſingt auch von der Liebe Freys zur ſchönen Gerd, ähnlich wie ein anderer nordiſcher Skalde von der Baldrs zur Nanna geſungen hat. Danach ſitzt Freyr einſt auf ſeinem Hochſitz und ſchaut im Reiche der Rieſen eine

Weitere ſkandinaviſche Götter. 111

wunderſchöne Jungfrau. Heiße Liebe zu dem Mädchen er⸗ faßt ihn und Schwermut legt ſich auf ſeine Bruſt. Nach

manchem vergeblichen Verſuche gelingt es ſeinem ſteten Be⸗

gleiter Skirnir, die Urſache des Harms zu erfahren, und dieſer verſpricht ihm, um das Mädchen zu werben, wenn ihm Freyr ſein Roß und ſein Schwert leihe. Skirnir kommt nach ver⸗ ſchiedenen Abenteuern zur Gerd. Weder die elf goldenen

Apfel noch der Ring Draupnir, den Skirnir dem Mädchen

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verſpricht, weder gute noch böſe Worte können ihr die Zu⸗ ſage entlocken, bis endlich Skirnir mit dem ſchlimmſten Zauber droht: da verſpricht das Mädchen, nach neun Nächten im Haine Barri mit Frey zuſammenkommen zu wollen. — Wir haben es in dieſer Dichtung mit einer alten Kultmythe zu tun, die an den Ackerbau geknüpft iſt. Geröͤr iſt die in der

Gewalt des winterlichen Dämonen eingeſchloſſene Erde,

woraus ſie der leuchtende Skirnir befreit; im Kornacker (barri) will ſie mit Frey ſich vereinen.

Weitere ſtandinaviſche Götter.

Wie bei der Geſamtheit der Germanen hat auch bei den Nordgermanen kein einheitlicher Götterglaube und -Fult ge⸗ herrſcht. Neue Zeiten haben neue Götter gebracht und dieſe haben alte oder lokale Gottheit aufgeſogen. Ganz beſonders hat das Odinn getan. In ſeinen Beinamen blicken noch die älteren Gottheiten durch. Daneben erinnern Namen von Orten, wo einſt ihre Kultſtätte geweſen iſt, an dieſe ver⸗ ſchollenen Götter. Die Quellen wiſſen nur wenig von ihnen zu berichten. Unter dieſen hat jedenfalls in der Bronzezeit in großen Teilen der ſkandinaviſchen Halbinſel Ullr eine be⸗

ſondere Bedeutung gehabt. Noch bei Saxo erſcheint Ollerus, der Stellvertreter Odins, als die Aſen dieſen wegen feines

112 Die altgermaniſchen Götter uſw.

| laſterhaften Lebens verbannt hatten. Nach Odins Rückkehr

lebte er als Zauberer in Schweden, wo er ſich auf ſeinen Meerfahrten eines mit Zauberſprüchen verſehenen Knochens bediente. Zahlreiche Ortsnamen ſprechen für die Ver⸗ breitung ſeines Kultes in Schweden und Norwegen. Auch in den eddiſchen Berichten begegnet er als Widerpart O08 ins. Außerdem heißt es von ihm, er war ein guter Jäger und Schneeſchuhläufer, wie die winterliche Skadi, weshalb auch der Schneeſchuh bei den Skalden Ulls Fahrzeug hieß. Yoalir „Eibental“ war feine Halle, ſeine Mutter war Sif, und durch fie war er der Stiefſohn Thörs, der ihn in einigen Gegenden verdrängt zu haben ſcheint. f

Neben Odin als Gott der Dichtkunſt nennen die Skalden den Dichterheros Bragi ihren Gott. Er iſt der nach Valholl verſetzte Skalde Bragi, der um die Mitte des neunten Jahr⸗ hunderts gelebt und zuerſt in der kunſtreichen Strophe des Dröttkveett Fürſten befungen hat. Beim Dichter der Eiriks⸗ mäl (935) und in den Häfonarmäl finden wir dieſe apotheo⸗ ſierte Geſtalt unter den Einherjern in Valholl als Odins Rat⸗ geber und Hauptſkalden. Feigheit wirft ihm Loki beim Ge⸗ lage der Aſen vor. Andere Quellen kennen ihn als Gemahl der Dun, der Göttin mit den verjüngenden Apfeln. In allem erweiſt ſich Bragi als eine vergöttlichte Geſtalt, die nur in der mythologiſchen Dichtung beſtanden hat und dem letzten Jahrhundert des Heidentums Norwegen und Island angehört. : l

Im engeren Zuſammenhange mit Odin ſteht auch Vi arr. Er iſt fein und der Rieſin Grid Sohn und beſtimmt, den Vater zu rächen, wenn dieſen einſt beim großen Kampfe der Aſen und ihrer Gegner der Fenriswolf getötet hat. Im niedrigen Geſtrüpp der Heide, der Ebene Vidi, nach der er den Namen haben mag, iſt ſein Aufenthaltsort. Hier tummelt der ſchweigſame Aſe ſein Roß. Wenn aber der Fenriswolf ſeinen

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113

Die Göttinnen.

Vater verſchlungen hat, dann eilt er herbei, tritt mit ſeinem mächtigen Schuh den Unterkiefer des Ungetüms nieder und

reißt mit der Hand den Oberkiefer weit auf. So wird er zum Fäller des Wolfes. Darum überlebt er auch den Götter⸗ untergang und herrſcht in der neuen Welt gemeinſam mit Väli, dem Rächer Baldrs.

Die Göttinnen.

So zahlreich auch die altgermaniſchen Göttinnen ſind, über ihren Kult erfahren wir wenig und Mythen von ihnen

ſind ſelten. In den erſten Jahrhunderten germaniſcher Ge⸗

ſchichte verſagen die Quellen, und die nordiſche Wikingerzeit,

die die Märchen und Legenden von den Göttern erhalten phat, war eine zu männliche, als daß fie die weiblichen Gott⸗

heiten beſonders durch das Lied verherrlichte und im Kult verehrte. Das Ausführlichſte erfahren wir von Tacitus über den Kult der Nerthus (vgl. S. 25), der ganz in den Rahmen des Kultes der Vegetationsgottheiten fällt. Bei anderen Göttinnen, deren Tacitus gedenkt und die vielfach mit der Nerthus identifiziert werden, iſt es wegen der Dürftigkeit der Quelle fraglich, welche Verehrung ſie genoſſen haben, ſo bei der Tanfana, der zu Ehren ein Völkerbund im Marſengebiete im Spätherbſt das Opfergelage feierte, als Germanicus im Jahre 14 die Verſammelten überfiel und das Heiligtum der Göttin vernichtete, oder bei jener Gottheit, die Tacitus mit der römiſchen Iſis vergleicht, die ein Teil der Sueben in dem Symboleinesleichten Schiffes verehrte und die dadurch ſich der in Nordweſtdeutſchland verehrten Nehalennia näherte. Auch die Inſchriften der zahlreichen Votivſteine, die germaniſche Göttinnen unter germaniſchem oder römiſchem Namen über⸗ liefern, erweitern unſere Kenntniſſe nicht. Es ſind zum gro⸗ Mogk, Germaniſche Religionsgeſchichte und Mythologie. 8

114 Die altgermaniſchen Götter uſw.

ßen Teil Lokalgottheiten germaniſcher Krieger in römiſchem Solde, von denen kein Name bisher befriedigend erklärt

worden iſt. Ebenſowenig weiß man ſicher, wer hinter der

Sinthgunt des Merſeburger Spruches ſteckt, wenn ſich auch in ihr als Schweſter der Sunna eine Mondgöttin vermuten läßt. Nur das Bild der Nehalennia, der am unteren Rhein⸗ gebiete und auf den der Rheinmündung vorlagernden Inſeln zahlreiche Denkſteine geſetzt worden ſind, läßt ahnen, daß ſie eine Gottheit der Fruchtbarkeit, des Handels und der Schiffahrt zugleich war: zu ihrer Rechten ſitzt der Hund, auf ihren Knien oder neben ſich hat ſie einen Korb mit Früchten, hier und da ſetzt ſie ihren Fuß auf den Steven eines Schiffes oder ſtützt ihren Arm auf ein Ruder.

Der Kult all dieſer Göttinnen iſt, wenigſtens unter den überlieferten Namen, örtlich beſchränkt geweſen. Die einzige Göttin, deren Name ſich bei faſt allen germaniſchen Stäm⸗ men findet, iſt die Frija (agſ. Frig, langob. Frea, an. Frigg). Ihrem Namen nach iſt die Göttin „die Geliebte, die

Gattin“ ſchlechthin. Wo wir ihr begegnen, ſtets iſt ſie die

Gattin Wödans. Man pflegt anzunehmen, daß ſie von Haus aus dem Himmelsgotte Tiwaz angehört habe und exit ſpäter, als deſſen Macht auf Wodan überging, dieſem Gotte zugeſellt worden ſei. Aber dieſe Annahme iſt ohne jeden Beweis, wie ja ſchon die Auffaſſung des Tiwaz als Himmelsgott in den Quellen keine Stütze findet. Eine andere Deutung liegt näher. In allen germaniſchen Ländern kennt man die Mythe, daß der Sturmdämon ein weibliches Weſen verfolgt. Auch von Wödan muß man ſie einſt gekannt haben; die Liebes⸗ abenteuer der nordiſchen Dichtung erinnern daran. Mit zu⸗ nehmender Kultur und Steigerung der Wödansverehrung wurde das verfolgte Mädchen die Braut und ſchließlich die Gattin des Gottes. Als ſolche iſt ſie der Typus einer ger⸗ maniſchen Hausfrau. In der Sage vom Urſprung des

Die Göttinnen. 115

Langobardennamens ſteht ſie Wödan ratend zur Seite, auf ſeinen Fahrten ſcheint ſie ihn bisweilen zu begleiten. Mit dem buhleriſchen Weſen des Winddämons hängt es zu⸗ ſammen, daß man ſie auch für eine Göttin der Liebe hielt, weshalb ſie der Venus amatoria gleichgeſtellt und der römiſche

Dies Veneris mit Frijatac (Freitag) wiedergegeben wurde.

Wie Wödan fuhr auch ſie durch die Lüfte und ganz beſonders in der Zeit, da die Toten ihr Weſen trieben, während der Zwölfnächte. Römiſche Totenführerinnen, wie Diana, Hero⸗ dias, Abundia, treten im chriſtlichen Mittelalter öfter an ihre Stelle. Ob die volkstümlichen Geſtalten der Neuzeit, wie Frau Holle oder die Frau Harke in der Mark, Frau Gode im Lüneburgiſchen, Frie, Fricke oder Freen in Pommern und im Harzgebiete, auf ſie zurückgehen, iſt ſehr fraglich; wohl aber mögen ſie ähnlichen Vorſtellungen entſproſſen ſein wie in heidniſcher Zeit die Frija.

„In der eddiſchen Dichtung tritt Frigg nur als Gemahlin Odins und demnach als Göttermutter hervor. Ohne Zweifel hat ſie einen Teil ihrer Verehrung an Freyja abgetreten. Gleichwohl iſt fie die höchſte der Afinnen. Gemeinſam be⸗ ratſchlagt ſie mit Odin und ſchaut mit dieſem von Hliöſkjalf herab. Aber an ihren chthoniſchen Urſprung erinnert noch ihre Wohnſtätte Fenſalir, die Sumpfſäle, wo ſie über die in den Sumpf Verſenkten herrſcht wie Odinn über die Schlachtentoten im Berge. Wie den Toten, wie ihrem Gatten ſind auch ihr die zukünftigen Dinge bekannt. Sie ſpendet auch Eheglück und Kinderſegen. So iſt in der Völſungenſaga das weitverbreitete Märchen vom Apfel der Fruchtbarkeit an ſie geknüpft. Auf ihre Bitte hin ſandte ſie der Gattin Rerirs einen Apfel, durch den dieſe Mutter Völſungs, des Ahnherrn des Völſungengeſchlechts, wurde. — Der Frigg zur Seite ſteht Fulla, die der Merſeburger Zauberſpruch als ihre Schweſter kennt, die im Norden aber mehr Dienerin und Ge⸗ 8 *

116 Die altgermaniſchen Götter uſw.

noſſin der Göttermutter iſt, alle Geheimniſſe ihrer Herrin weiß und deren Wünſche den Menſchen überbringt. Ein anderer Sendbote der Frigg iſt die Gnä, die auf ihrem Roß Höfvarpnir durch Luft und über Meere reitet.

Ungleich häufiger als die Frigg begegnet in der isländiſchen 4

Dichtung die Freyja, die Tochter Nigrös, die Schweſter Freys. Wie Vater und Bruder iſt ſie Vanin, daher heißt ſie Vanenweib, Vanengöttin. Ihr Name bedeutet Herrin und mag erſt aus dem ihres Bruders entſtanden ſein. In ihrem Weſen, in den Dingen, die ihr beigegeben werden, berührt

ſie ſich bald mit dem Bruder, bald mit der Frigg. Wie ihr

Bruder reitet auch ſie auf einem Eber, wie dieſer ſpendet auch ſie Sonnenſchein und Fruchtbarkeit. Ihre Berührung mit Frigg zeigt ſich darin, daß fie wiederholt als Odins Weib erſcheint, daß ſie wie jene die Zukunft kennt und mit Odin die Kunſt des Zauberns übt. Mit Odin teilt fie ferner die

Toten. In Folkvang, d. h. Volksgefilde, nimmt fie fie au;

hier ift Seſſrümnir „der an Sitzen Reiche“ ihr Saal. Auch in der Mythe von 000 ſcheint fie an Stelle der Frigg getreten zu fein. Als dieſer ihr Geliebter (d. i. Oͤinn) fortgegangen war, da weinte ihm Freyja goldene Tränen nach und ſuchte

• ihn allerorten. — Neben dem Eber beſitzt Freyja nach anderer Mythe ein Katzenpaar, das ſie durch die Lüfte führt. Infolge ihrer Proteusnatur kann ſie ſich jederzeit in einen Falken verwandeln; das Falkengewand iſt ein ihr charakte⸗ riſtiſcher Beſitz, den ſie leihweiſe auch anderen Göttern ab⸗

tritt. Ganz beſonders zeichnet ſich Freyja durch ihre Schön⸗

heit aus, weshalb fie auch Mardoll, d. h. Meerglanz, heißt. Wegen ihrer Schönheit ſuchen die Rieſen ſie in ihre Gewalt zu bekommen: der Baumeiſter von Asgard verlangt fie zum Lohne für ſeine Arbeit, ebenſo der Rieſe Thrymr, als er Thörs Hammer herausgeben ſoll, Hrungnir, als er Loft frei⸗

Bi;

gegeben hatte. Sie iſt auch die Liebesgöttin der eddiſchen 4

Die Göttinnen. 117

Dichtung, die man anruft, um jemandes Liebe zu erlangen. Sie weiß ihrer Schönheit durch äußeren Schmuck auch höheren Glanz zu verleihen. So beſitzt ſie das herrliche Briſingamen, „das funkelnde Kleinod“, einen prächtigen

Halsſchmuck, den ihr vier Zwerge geſchmiedet haben. Nach

ihm heißt ſie Menglod „die Halsbandfrohe“. Hnoß und Gerſimi „Schmuck und Kleinod“ ſind infolgedeſſen ihre Töchter. Ob mit dieſer Schmuckſucht auch andere poetiſche Bezeichnungen der Göttin, die ſie ſich auf ihrer Suche nach

Od beigelegt haben ſoll (Gefn, Horn, Skjälf, Syr, Thrungva),

zuſammenhängen, läßt ſich nach den dunklen Worten nicht beſtimmen. n Nur in ihrem Beiwort Gefn begegnet ſich die Freyja mit

der Gefjon. Dieſe erweiſt ſich ſchon durch ihren Namen als

die Spendende. Sie iſt eine Göttin der Fruchtbarkeit des

Feldes, die beſonders auf Seeland verehrt wurde, wo beim

Jahresbeginn ihr zu Ehren der rituelle Pfluggang ſtattfand. Aus dieſem Ritus erwuchs die Kultmythe vom Urſprung Seelands. Danach hatte einſt Gefjon vom König Gylfi ſo viel Land erhalten, als ſie mit vier Ochſen, ihren und eines Rieſen Söhnen, an einem Tage umpflügen konnte. So hat ſie ein mächtiges Stück Land ausgeſchnitten, an deſſen Stelle der Sund getreten und wodurch Seeland zur Inſel geworden iſt. i Wie zwiſchen Freyja und Frigg läßt ſich auch zwiſchen dieſen Göttinnen und Nerthus keine feſte Scheidewand ziehen. Überall Berührungspunkte, überall fließen die Ge⸗

ſtalten zuſammen. Daher läßt ſich auch nicht beſtimmt ſagen,

ob Geſtalten wie Hl6öyn, die als Hludana auch in ſüdgerma⸗ niſchen Inſchriften begegnet, oder Jord, d. i. die Erde, oder Fijorgyn, die alle als Mütter Thörs erſcheinen und deshalb

ſicher dieſelbe Göttin bezeichnen, Hypoſtaſen dieſer oder jener Gottheit ſind. Dasſelbe gilt von der isländiſch⸗nor⸗

118 Die nordiſchen Mythen vom Anfang uſw.

wegiſchen Ih unn, die die Hüterin der jugendbewahrenden Apfel fein ſoll und die man zur Gemahlin des alten Bragi gemacht hat (ſ. S. 112).

Andere Göttinnen begegnen nur in ihrem Verhältnis zum Gatten, wie Sif, Thörs Frau, oder Nanna, die Baldrs, Skadi, die Njgrös. Noch andere ſind Perſonifikationen von Eigen⸗ ſchaften und Handlungen, wohl im Kreiſe der Skalden ent⸗ ſtanden, die ſie mit beſonderer Vorliebe zur Bildung von Umſchreibungen für „Weib“ gebrauchen. Hierher gehören Eir, die Ärztin unter den Aſen, Vor, die Schirmerin der Ver⸗ träge, Var, die Schützerin der Eide, Syn, die Hüterin des Hausfriedens, Hlin, die Schutzgöttin vor Gefahren, die Liebevermittlerin Sjokn, Lokn, die Mann und Frau mit⸗ einander verbindet, Snotra, die Perſonifikation weiblicher Klugheit. Durch ihre Weisheit tut ſich auch Saga hervor, mit der Odinn alltäglich in Sökkvabekk („Sinkebach“) aus goldenen Gefäßen Weisheit trinkt.

Die nordiſchen Mhthen vom Anfang, von der Einrichtung und dem Ende der Welt.

Eine Kosmogonie und Eschatologie der Germanen kennen wir nur aus der isländiſchen Dichtung. Von einer natür⸗ lichen Phantaſie iſt dabei wenig zu ſpüren, faſt überall trägt die Dichtung einen ſpekulativen Charakter. Am Ende der Erde, wo das Meer aufhört, dachten ſich noch in ſpäter Zeit die Norweger und Isländer einen ungeheuren Schlund, aus dem das Meer hervorſprudele und ſich über die Erde ergieße. Dieſen Schlund nannten fie Ginnungagap „klaffende Gäh⸗ nung“. Nördlich davon war es eiſigkalt. Da war Niflheimr, die Nebelwelt. Hier lag der Brunnen Hvergelmir, aus dem zwölf Eisſtröme hervorquollen, die ſich nach Ginnungagap

Die nordiſchen Mythen vom Anfang uſw. 119

ergoſſen. Im Süden des Schlundes lag Muüspellsheimr „die Feuerwelt.“ Auch von hier entquollen Ströme, die giftige Flüſſigkeit mit ſich führten. Das find die Elivagar. Als dieſe ſich mit den Eisſtrömen miſchten, da bildete ſich neben dem Eis in Ginnungagap Reif, und aus dieſem Zuſammenwirken von Kälte und Wärme entſtand das erſte Weſen, der Urrieſe Ymir oder Aurgelmir. Als diefer dann ſchlief, geriet er in Schweiß, und bald wuchſen ihm unter dem Arme Mann und Weib, neue Weſen, neben ihm die älteſten Rieſen. Zu⸗ gleich entſtand auch aus dem ſchmelzenden Reife die Kuh Audumla, aus deren Eutern Milchſtröme rannen, die dem Rieſen Nahrung gaben. Die Kuh ſelbſt nährte ſich von dem Salz der Reifſteine in Ginnungagap. Wie ſie aber ſo die Steine beleckt, kommt Leben in dieſe, und es entſteht ein neues Lebeweſen namens Buri (der Erzeuger), deſſen Sohn Borr die Rieſentochter Bestla zur Frau nahm. Ihre Kinder

ſind d inn, Vili und Be. Dieſe töteten den a Ymir,

und Tem Blut füllte ganz Ginnungagap, jo daß alle Rieſen

ertrinken mußten. Nur einer, Bergelmir, rettet ſich auf

ſchwankem Boote und wird ſo der Stammvater des neuen Rieſengeſchlechts. Darauf heben Bors Söhne den toten Körper aus den Fluten und ſchaffen aus ihm die neue Welt, die Erde Midgard. Dieſe Bezeichnung für den Sitz der Menſchen haben alle germaniſchen Stämme (got. midjun- gards, ahd. mittilgard, agſ. middangeard), es iſt das Heim in der Mitte. Die Gegenſätze ſind im Norden Niflheimr, im Süden Müſpellsheimr. Wie bei anderen Völkern aus dem Makrokosmus der Menſch, ſo wurden bei den Nordgermanen aus dem Mikrokosmus, dem Körper des Urrieſen, die ein⸗ zelnen Teile der Welt geſchaffen: aus dem Fleiſch die Erde, aus dem Blut die Gewäſſer, aus den Knochen das Geſtein, aus den Haaren die Wälder, aus dem Schädel der Himmel, aus dem Gehirn die Wolken. Aus den Maden in ſeinem

120 Die nordiſchen Mythen vom Anfang uſw.

Fleiſch aber entſtand das kluge Geſchlecht der Zwerge, von denen vier, Perſonifikationen der Himmelsgegenden (Auſtri, Suri, Veſtri, Noröri), das Himmelsgewölbe ſtützen. Noch mußte der Erde vegetatives Leben zugeführt werden. Da nahm man Funken aus Müjpellsheim, die unſtet umher⸗ flogen, und ſetzte ſie an den Himmel; jo entſtanden Sonne, Mond und Sterne. Jene ſchien auf die weiten Flächen, und bald ſproßte das erſte Grün.

So hatten Bors Söhne die Welt geſchaffen. Ohne daß man erfährt, woher ſie kamen, tauchen auf einmal die Götter in ihrer Geſamtheit auf, beſchäftigt mit der Einrichtung auf der Erde. Auf dem Idavoll, dem Felde der Arbeit, legen ſie die erſten Schmiedeſtätten an, bearbeiten Eiſen und Gold, bauen Altäre und Tempel und geben ſich dann frohem Lebensgenuſſe und dem Brettſpiel hin, bis durch das Er⸗ ſcheinen dreier Rieſenmädchen, der Nornen, der erſte Kampf in die Welt kommt.

Mit dieſer Schöpfung der Welt parallel läuft die Mythe von der Schöpfung der Menſchen. Einſt gingen die drei Götter Ödinn, Hoenir und Qööurr, jo berichtet die Voluſpa, am Meeresſtrand. Da ſtießen fie auf zwei Bäume, Aſk und Embla, und beſchloſſen, dieſen Leben zu geben. Göinn gab ihnen die Seele, Hoenir den Geiſt, Lööurr Lebenswärme und blühende Farbe. Aus dem alten, bei vielen Natur⸗ völkern bekannten Zuſammenhang zwiſchen Baum und Menſch iſt dieſe mythiſch⸗theologiſche Legende entſtanden. Anders berichtet Tacitus den Urſprung der Menſchheit. Nach ihm iſt ihr Stammvater der erdentſproſſene Tuiſto, der aller Wahrſcheinlichkeit nach wie Ymir zwiegeſchlechtig war, was ſein Name („Zwitter“) andeutet. Sein Sohn iſt Mannus, der denkende Menſch, und auf deſſen Söhne führen die drei

Hauptgruppen der Germanen, die Ingävonen, Hermino⸗

nen und Iſtävonen, ihren Urſprung zurück.

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Die nordiſchen Mythen vom Anfang uſw. 121

Wie ſich ſpekulativer Geiſt bei der ganzen Kosmogonie zeigt, ſo auch bei der weiteren, zum Teil nur ſkaldiſchen Aus⸗ bildung der Welt. Volkstümlich iſt der Glaube, daß eine

= mächtige Schlange, der Miögarösormr oder Jermungandr, die ganze Erde umſpanne. Wie die Menſchen Miögaro, jo

haben auch die mythiſchen Weſen ihr Heim. Die Aſen

wohnen in Asgard, die Alfen in Alfheim, die Rieſen in

Jetunheim oder Utgard, das hoch im Norden liegt und ſich infolgedeſſen vielfach mit Niflheim berührt. Ein mächtiger

Eiſenwald, der Aufenthaltsort von Völven und anderen

dämoniſchen Mächten, trennt Miögard von Jotunheim.

Alle dieſe Reiche ſind von mächtigen Flüſſen umgeben.

Wachſame Hähne bewachen ihre Pforten. — Undeutlich ſind die Vorſtellungen über die Lage von Asgard. Erſt in ſpäter

x Zeit ſcheint man dieſen Götterſitz an den Himmel verlegt zu haben, wohin dann die Brücke Bifroſt „die bebende Raſt“ führt. Auch den einzelnen Göttern werden beſondere Wohn⸗

ſtätten zugeſchrieben (ſ. S. 89; 111 uſw.). In der Dichtung ſind ferner die Jahres⸗ und Tageszeiten perſonifiziert. Vindsvalr („Windkalt“) heißt der Vater des

En, Winters, Svasuör („der Milde“) der des Sommers, Dellingr

hat den Tag, Narki die Nacht erzeugt. Auf Skinfaxi („Leucht⸗ mähne“) reitet der ſchimmernde Tag über die Menſchen dahin, auf Hrimfaxi („Reifmähne“) die dunkle Nacht.

Auch von einem Weltenbaum berichtet die eddiſche Dich⸗

= tung: es iſt die Eſche Yggdrasill, d. h. Roß Yags (= Odins). Nach Mannhardts Forſchungen wiſſen wir, welche Rolle der

Baum und der Baumkultus bei den Germanen geſpielt hat.

Der Baum war bejeelt wie der Menſch; in ihm wähnte man den Leiter des Geſchickss einzelner Menſchen, ganzer Fa⸗

milien. Baumfrevler wurden mit den grauſamſten Strafen belegt, denn ſie hatten eine Baumſeele vernichtet oder ge⸗ kränkt. Zugleich galt der Baum als Verkörperung alles

NN

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122 Die nordiſchen Mythen vom Anfang uſw. i

vegetativen Lebens. Nach der Erzählung Adams von Bremen ſtand in dem heiligen Uppſala ein Rieſenbaum, der Sommer und Winter grün war und der ſeine Aſte weithin verbreitete. Er galt den Umwohnern als heilig, und an der Quelle, die ſich in ſeiner Nähe befand, wurden Menſchen⸗ opfer dargebracht. Dieſes oder ähnliches Vorbild hat den Mythus von einem mächtigen Weltenbaum entſtehen laſſen, . deſſen Geäſt in Wolken und Himmel rage und der ewig grün über der Erde ſtehe. In ſeinen Zweigen, glaubte man, weide Odins Roß, und nach dieſem gab man dem Baume ſeinen Namen. Bald werden dem Baum neun Wurzeln zugeſchrieben, die ſich unter der Erde befinden und in deren Nähe der Brunnen Mimirs iſt, bald drei, von denen die eine im alten Niflheim, d. h. im Reiche der Hel, die andere in dem der Reifrieſen, die dritte am Himmel ſein ſoll. An jeder dieſer drei Wurzeln iſt auch ein Brunnen; an der erſten der Brunnen Hvergelmir, an der zweiten der Mimirs⸗ brunnen, wo auch Heimdalls Gjallarhorn liegen ſoll, an der dritten der Uröbrunnen, wo die Richtſtätte der Aſen iſt und wo die Schickſalsgöttinnen den Weltenbaum mit weißem Naß begießen und dadurch erhalten. Eine weitere Mythe verlegt den Richtplatz der Aſen an den Stamm des Baumes, wohin ſie täglich zu gemeinſamer Beratung geritten kommen. Nach eddiſcher Dichtung wirken dämoniſche Mächte an der Vernichtung! des Baumes: an den Wurzeln nagt Gewürm, in den Zweigen freſſen vier Hirſche die jungen Triebe ab. Eine andere Mythe läßt im Gezweig Yggdraſils einen Adler und zwiſchen ſeinen Augen den weitſpähenden Habicht Veörfolnir ſitzen, durch den die Aſen Kunde erhalten von den Vorgängen auf der Welt. Dieſe hört das Eichhörnchen Ratatoſkr („Nagezahn“) und bringt fie zum Drachen Niohogg, der an der Wurzel nagt. Der Weltenbaum begegnet auch

unter dem Namen Mimameiör „Mimirsbaum“, den er dem

Die nordiſchen Mythen vom Anfang uſw. 5

an ſeiner Wurzel befindlichen Mimirsbrunnen verdankt. Er ſelbſt oder ein Teil desſelben iſt auch Laeräör („Schutz⸗ ſpender“), deſſen Zweige Valholl beſchatten und in dem die Ziege Heidrun wohnt, deren Milch die Einherjer nährt.

Die Mythen vom Untergange der Welt und von ihrer Er⸗

neuerung hat in den letzten Jahrzehnten des Heidentums ein isländiſcher Dichter in einem der großartigſten Gedichte, der Voluſpa, poetiſch behandelt. Er verwertete dabei teils volkstümliche Mythen, teils Wandermotive wie das vom ge⸗ feſſelten Unhold, teils Glaubensvorſtellungen, die durch den Verkehr der Isländer mit Chriſten und den Bewohnern der britiſchen Inſeln entſtanden waren. Zwei Mythen vom Weltuntergang kannte das Volk. Nach der einen, die im

5 nördlichen Norwegen ihre Heimat haben mag und zu der

der Volksglaube an die Sonnenwölfe Veranlaſſung gab, glaubte man, daß die Erde einſt erſtarren werde und daß dadurch alle Lebeweſen untergehen würden. Nach der anderen, die am Geſtade des großen Weltmeeres zu Hauſe Riſt, nahm man an, die Erde werde einſt im Meere ver⸗ ſinken. Mit der Welt mußten die Menſchen, mußten die Götter untergehen. Dämoniſche Mächte konnten nur dieſen Untergang bewirkt haben. Der Sonnenwolf hatte die leuchtende Himmelsbraut ereilt und verſchlungen. Ein langer Winter („Fimbulvetr“) trat ein, und alle Lebeweſen erſtarrten. Nur im Haine Hoddmimir hatten ſich Lifthraſir und Lif, poetiſche Perſonifikationen der Lebensſehnſucht und des Lebens, erhalten und wurden die Stammeltern eines neuen Geſchlechts. Auch die Sonne hatte ſchon vor ihrer Vernichtung eine Tochter, Mlfrgöul („Glanzſtrahl“), ge⸗ boren, die nun die Bahn der Mutter geht und die Welt zu neuem Leben ruft.

Der Untergang der Götter, die Ragnarök, iſt mit einem

124 . Die nordiſchen Mythen vom Anfang uſw.

großen Kampfe der alten Kultgötter gegen die dämoniſchen

Mächte verbunden. Seit Thor durch fein Dreinſchlagen die 5

Verträge mit den Rieſen zunichte gemacht und dadurch Schuld auf die Götter geladen hat, iſt deren Schickſal und Untergang beſiegelt. Allerhand Anzeichen, das Erſcheinen

der Walküren, der Tod Baldrs, Sittenverderbnis unter den 4 Menſchen, gehen dem letzten großen Kampfe, der zwiſchen

den Göttern und den dämoniſchen Mächten ſtattfindet,

voraus. Der Rieſe Eggther mit dem Hahn Fjalar iſt bei den 5

Rieſen auf der Wacht, Heimdallr neben dem Hahn Gullin⸗

kambi bei den Aſen. Die erſten Vorzeichen des Kampfes a

machen ſich bemerkbar: der Fenriswolf, der lautbrüllende

Garmr, zerreißt ſeine Feſſeln, die Wellenberge ſteigen, die Welteſche Vagdraſill gerät an der Wurzel in Brand. Mimirs Söhne verſuchen das Gjallarhorn zu blaſen. Da hört es Heimdallr, nimmt es, bläſt laut hinein und ruft dadurch zum Kampfe. Nun macht ſich Odinn auf, um bei Mimirs Haupt

ſich Rats zu erholen.

Die feindlichen Mächte ziehen heran: von Nordoſten 2 kommt Hrymr mit den Reifrieſen, die Miögarösichlange

ſchlägt die Wogen, das Totenſchiff Naglfar wird flott; von Südoſten zu Schiffe kommen Müſpels Söhne und mit ihnen Loki und die chthoniſchen Dämonen. Nach ihrer Vereinigung ziehen ſie unter Surts Führung nordwärts. Auf ihrem Zuge ſtürzen die Berge, die Rieſenweiber ſetzen ſich mit in Be⸗

wegung, die Menſchen ſterben und der Himmel ſpaltet ſich. Unterdeſſen find auch die Götter herangezogen. Auf der

Ebene Vigrid findet der große Kampf ſtatt. Odinn fällt gegen den Fenriswolf, wird aber gleich darauf von ſeinem Sohne Vidar gerächt. Thör tötet die Midgarösſchlange; von ihrem Gifthauch getroffen, ſinkt er aber ſelbſt tot zu Boden;

Freyr fällt durch das Schwert Surts. Alsdann wirft Surtr den Feuersbrand in die Wohnungen der Götter und ver⸗

Götterkult: Prieſter und Prieſterinnen. 125

nichtet fo dieſe. Jetzt verſinkt die Erde in den Fluten. Aber 3 ſie taucht von neuem empor, und auf der neuen Erde finden 8 ſich in ihren Söhnen die alten Götter wieder: Baldr und Hobr, Vidarr und Väli, Mödi und Magni bewohnen die Be⸗ hauſungen der alten Aſen; ſie treffen ſich, wie einſt die alten Götter, auf Idavoll und erzählen ſich hier von den Groß⸗ taten der Väter. Im goldenen Saal Gimle lebt mit ihnen

ein neues Geſchlecht, das jetzt lauteres Glück genießt. — Zeigt ſich ſchon in dieſer Darſtellung der verjüngten Welt chriſtlicher Einfluß, ſo tritt er am Schluſſe des Gedichtes noch klarer zutage: danach kommt von oben der gewaltige Herrſcher zum höchſten Gericht, und nun iſt auch die Macht des leichen⸗ freſſenden Niöhygg, jenes N in mn dahin.

Götterkult.

Prieſter und Prieſterinnen.

Zauber und Weisſagung lagen bei den Germanen faſt durchweg in den Händen der Frauen. Nur das Loswerfen und die Beobachtung der Vorzeichen war Sache der Männer; es war aus dem älteren Ritus in die weiter ausgebildete Gottesverehrung mit herübergenommen worden. Daher hatte auch der Stellvertreter der Gottheit auf Erden, der

König oder Prieſter, über das öffentliche Loswerſen zu

wachen und die Beobachtung der Vorzeichen im Dienſte der

Allgemeinheit vorzunehmen. Daneben fällt ihm die Aufgabe zu, Opferfeſte und Dingverſammlungen zu eröffnen und die Gottheit an ihnen zu vertreten. So ſteht der Prieſter im

5 noſſenſchaft und hat in mancher Beziehung e Gewalt als der Leiter weltlicher Dinge.

ſtaatlichen Leben bei den Germanen an der Spitze der Ge⸗

DEE ENG REEL,

126 Götterkult.

Einen abgeſchloſſenen Prieſterſtand wie die Gallier in ihren Druiden kannten die Germanen nicht. Bei verſchie⸗ denen Stämmen, namentlich bei den Nord⸗ und Oſt⸗ germanen, war der König zugleich Prieſter und mußte dementſprechend für ſeinen Stamm die prieſterlichen Funk⸗ tionen vornehmen. Bei dieſen Stämmen galt der Prieſter⸗ könig oft noch als Inkarnation der Gottheit auf Erden. Daher heißt er bei den Goten gudja, bei den Nordgermanen g0di. Als ſolcher iſt er für alles Unheil, das höhere Mächte ſchicken, namentlich für Mißwachs und Kriegsunglück, der Allgemeinheit gegenüber verantwortlich und wird, wenn ſeine Opfer ohne Erfolg ſind, ſelbſt geopfert, damit ſich die Gottheit in ſeinem Nachfolger verjünge. Wo der Prieſter

dagegen von dem Könige getrennt iſt, ſteht er in dieſer Be⸗ 5

ziehung über dem Könige: er kann, wie es von den Bur⸗ gunden berichtet wird, weder ſeines Amtes entſetzt noch ge⸗ tötet werden. In dieſen Fällen wird der Prieſter von dem Volke aus angeſehenem Geſchlechte auf Lebenszeit gewählt. Seinen Anordnungen hat auch der König Folge zu leiſten, ganz beſonders, wenn jener Menſchen oder Tiere oder Sachen zum Opfer fordert. Als Vertreter der Gottheit hat der Prieſter vor allem das Opfer zu leiten, dem Opfer⸗ ſchmaus vorzuſtehen und vielleicht auch die Minne des Gottes zu trinken, zu deſſen Ehren das Opfer ſtattfindet. Wo Götterbilder und Götterſymbole beſtanden, waren dieſe, wie der Wagen der Nerthus, unter ſeinem Schutz. Als dann beſondere Götterhäuſer, Tempel, gebaut wurden, hatte der Prieſter auch für dieſe zu ſorgen. Danach heißt er bei den Isländern hofgodi „Tempelprieſter“. Zur Unterhaltung dieſer Gebäude erhält er von den Gaugenoſſen eine gewiſſe Abgabe, die Tempelſteuer (hoktoll). Hierdurch erlangte er bald auch weltliche Macht über die Mitglieder des Tempel⸗ verbandes, und ſo wurde auf Island der Prieſter in hiſto⸗

Prieſter und Prieſterinnen. 127

riſcher Zeit zum weltlichen Häuptling, zum hoföingi oder

fyrirmaör.

Als Walter des Gottesdienſtes greift der Prieſter auch in das ſtaatliche Leben der Germanen ein, denn wie bei vielen

Voölkern hängen auch bei unſeren Vorfahren Religion und

Staatsleben aufs engſte zuſammen. Unter dem Schutze der Gottheit ſind die Geſetze entſtanden, der Prieſter hat ſie zu ſchirmen und bei einigen Stämmen vorzutragen. Daher heißt er bei den Weſtgermanen Geſetzſchirmer (ahd. &warto) oder Geſetzſprecher (ahd. &sago, frieſ. asega). In dieſer Eigenſchaft hat er die Volksverſammlungen zu eröffnen und während dieſer auf Ordnung zu ſehen. Auch entehrende Strafen, Feſſelung oder Schläge, zu vollziehen iſt ihm allein erlaubt, denn durch ihn ſtraft die Gottheit, wie Tacitus be⸗ richtet. Frauen in amtlicher Tätigkeit als Prieſterinnen konnten die Germanen ſchon deshalb nicht haben, weil das Amt des Prieſters ins Rechtsleben eingriff und die Frauen von dieſem ganz ausgeſchloſſen waren. Wenn daher hier und da, wie z. B. bei den Cimbern, von den Schriftſtellern der Alten Prieſterinnen erwähnt werden, ſo ſind unter dieſen nur weiſe Frauen zu verſtehen, auf deren Zauberkraft und prophetiſche Gabe man beſonderen Wert legte, wie die Veleda aus dem Stamme der Brukterer oder die ſemno⸗ niſche Ganna u. a. Nur bei den Nordgermanen begegnen uns in ſpätheidniſcher Zeit Prieſterinnen (gyöjur), die den Tempel zu ſchützen haben und an die die Tempelſteuer zu entrichten iſt. Dieſer Wandel erklärt ſich daraus, daß die isländiſchen Tempel Privateigentum waren und demnach auch wie dieſes auf Frauen übergehen konnten. Aber auch in dieſem Falle lag nur die ſakrale Tätigkeit in den Händen der Frau, nicht auch irgendwelche weltliche Gewalt wie bei dem Goden. Dagegen iſt jenes Weib, welches den ſchwe⸗

1

7

128 Götterkult.

diſchen Fricco durch die Lande begleitete, nicht eine eigent⸗

liche Prieſterin, ſondern die Begleiterin des Gottes, ſein Weib, ohne das man ſich eine phalliſche Gottheit nicht denken

konnte.

Opfer und Gebet.

Um den Groll höherer Gewalten in der Natur zu ſühnen und um ihren Beiſtand zu erlangen, bedienten ſich auch die Germanen wie alle andern Völker des Opfers. Leider iſt in unſerer Sprache die altgermaniſche Bezeichnung für

dieſen fo wichtigen Götterkult geſchwunden. Unſer „Opfer“ kommt von einem ahd. Verbum opkaron, und dies geht aller

Wahrſcheinlichkeit nach auf ein ſpätlateiniſches obkerre „dar⸗ bieten“ zurück, das ſich in ſeiner nicht aſſimilierten Form häufig bei den Kirchenvätern findet. Die germaniſche Be⸗

zeichnung für dieſe Handlung war ahd. pluozan, agſ. blötan, = an. blöta, der Gegenſtand des Opfers aber ahd. kelt,

agſ. gild, an. gjald „Geld“ — Spende, verpflichtete Gabe.

Dieſe Handlung begriff zugleich das Gebet in ſich, denn ein ; Gebet in unſerer Auffaſſung des Wortes, eine einfache Bitte

an die Gottheit, kannten die Germanen nicht; dieſe war ſtets nur eine Begleithandlung der Opferſpende oder enthielt

wenigſtens das Verſprechen einer ſolchen. Letzteres geſchah 1

vor allem vor Kämpfen und größeren Unternehmen. Wie⸗

derholt bezeugen nordiſche Quellen, wie Könige vor Beginn 3 der Schlacht Odin anrufen und ihm die Feinde weihen, wenn

er ihnen den Sieg verleihe. So verſpricht Haraldr Hilditann

vor der Bravallaſchlacht alle ſeine Gegner Odin, wenn er 9 ihm den Sieg ſchenke, ſo weiht ſich König Eirikr von Schwe⸗

den ſelbſt dem Gotte, wenn er ſiegreich aus dem Kampfe

mit ſeinem Neffen hervorgehe. Der Araber Ibn Fadhlan,

der die Nordgermanen in Südrußland kennengelernt und beobachtet hat, erzählt, wie dieſe vor den Götterbildern

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Opfer und Gebet. 129

niederfallen und ihre Gottheiten um reichen Handelserfolg bitten, indem ſie zugleich Geſchenke an den hölzernen Sta⸗ tuen niederlegen. So kommt der Germane zu ſeinen Göttern nie mit leeren Händen. Die, Ehrfurcht, die er bei ſolcher Bitte vor den höheren Weſen hat, bezeugt er bald durch Niederknien, bald durch Verhüllen des Antlitzes, bald durch Entblößung ſeines Körpers.

Das Opfer wird entweder von einzelnen Perſonen dar⸗ gebracht oder von einem größeren Verbande, der Gemeinde, den Mitgliedern eines Gaues, eines Stammes. Nur die allgemeinen Opfer haben eine ſtaatsrechtliche Bedeutung. Die Privatopfer ſind mannigfachſter Art und enthalten die unterſten Schichten heidniſchen Opferbrauches: man gab, was man verlangte, oder ſpendete den Toten, um dieſe geneigt zu machen. Denn der Grundſatz beim germaniſchen Opfer war: „Ich gebe, damit du wieder gibſt.“ Die Stätte ſolchen Kultes war natürlich nicht an einen beſonderen Ort gebunden; in der Nähe des Hauſes, da man wohnte, oder in dieſem ſelbſt wurde die Spende dargebracht. Geſchah dies für die Familie, ſo tat es deren Haupt, der Familien⸗ vater.

Dieſe Privatopfer leben vielfach in Sitte = Brauch noch

bis zur Gegenwart fort. Neben ihnen ſtanden die öffent⸗ lichen Opfer, die im Gemeinde- oder Staatsverband ſtatt⸗ fanden. Sie nur leitet der Prieſter, mit ihnen allein ſind größere Verſammlungen an beſtimmtem Orte, Feſtſchmäuſe, Umfahrten u. dgl. verknüpft. Wie die Volksverſammlungen ſind auch die öffentlichen Opfer entweder gebotene oder un⸗ gebotene. Jene fanden bei unvorhergeſehenen Ereigniſſen ſtatt, wenn ein Krieg drohte oder Krankheiten, Hungersnot, Mißwachs das Land heimſuchten oder nach erlangtem Siege, dieſe zu feſtgeſetzten Zeiten während des Jahres. Bei den einen wie bei den anderen hatte der Prieſter bzw. der Prieſter⸗

Mogk, Germaniſche Religionsgeſchichte und Mythologie. 9

renner enen

130 Götterkult.

könig die Leitung, doch waren wohl bei den gebotenen Opfern die Feſtlichkeiten der ungebotenen ausgeſchloſſen, es ſei denn, daß das Opfer ein Siegesopfer war. Dagegen. wurde auch bei dem gebotenen Opfer häufig die Frage nach dem Ausgang eines Unternehmens geſtellt oder nach den Mitteln, wie ein Unglück abzuwenden ſei. Als z. B. König Vikarr mit den Seinen nach Hordaland zieht und kein günſtiger Fahrwind die Segel blähen will, da opfert man und fragt, wie günſtiger Fahrwind zu erlangen ſei. Nach dem Orakel verlangt Odinn ein Menſchenopfer, und das Los ſoll entſcheiden. Es trifft den König, und dieſer wird am folgenden Tage von Starfad an einem Baumaſt dem Gotte geweiht und mit dem Speer durchbohrt, wobei jener die Worte ſpricht: „Nun weihe ich dich dem Odin.” Auf ähn⸗ liche Weiſe wurde bei Mißwachs König Glafr trételgja von ſeinen Schweden in ſeinem Hauſe verbrannt und ſo der Gott⸗ heit geopfert, weil er ein träger Opferer war und ſeine Untertanen ihn als die Urſache des Mißwachſes anſahen. Der Todesgottheit glaubte man gleichſam für die Geſamt⸗ heit ein Menſchenopfer geben zu müſſen, wenn man ſich den unſicheren Wellen anvertraute, wenn ſchwere Kämpfe be⸗ vorſtanden. Ehe die Sachſen nach ihren Plünderungszügen an der galliſchen Küſte heimkehrten, pflegten ſie jeden zehnten Mann der Gefangenen zu opfern, um dadurch glück⸗ liche Heimkehr auf ihren Schiffen zu erlangen. Vor ihren Heerfahrten brachten die Normannen dem Thör blutige Menſchenopfer; aus den Herzen der Getöteten prophe⸗ zeiten ſie dabei den Ausgang ihrer Wikingerfahrt. Auf ähnliche Weiſe opferten die Franken am Po gotiſche Weiber und Kinder, als ſie 539 unter Theudoberts Führung in Italien eingedrungen waren, um ſich dieſes Landes zu be⸗ ien. Sie warfen die Leichname der Getöteten als Erſtlingsopfer in den Strom. Häufig begegnet man Opfern

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Opfer und Gebet. 131

für erlangten Sieg, die in der Regel vor dem Kampfe der Gottheit gelobt worden ſind. Nach der Niederlage der Römer im Teutoburger Walde wurden die gefangenen

römiſchen Tribunen und Centurionen von den Germanen

geſchlachtet und den Göttern geweiht. Im Kampfe zwiſchen den Hermunduren und Chatten opferten jene nach ihrem Siege alle gefangenen Gegner dem Wodan und Ziu. Bei einer Siegesfeier über die Römer opferten 579 die noch teilweiſe heidniſchen Langobarden 400 Gefangene dem Wodan. In der großen Jömswikingerſchlacht verſpricht der norwegiſche Jarl Hakon ſeinen eigenen Sohn für den Sieg. König Eirikr von Schweden weihte alle Gegner, die in ſeine Hände fallen würden, vor dem Kampfe ſeinem Gotte. Außer Menſchenopfern begegnen andere Spenden, wenn man gün⸗ ſtigen Fahrwind oder Befreiung von Unglück erlangen will

oder wenn man Land in Beſitz nimmt. Mit ſolchem gebotenen

Opfer mag auch einſt das Notfeuer verbunden geweſen ſein (vgl. S. 19), und in manchem Brauch der Gegenwart, der ſich an Unwetter oder großes Sterben oder an den Beginn von Unternehmungen knüpft, leben die letzten Reſte dieſes heidniſchen Kultes fort.

Die Zeit, zu der die ungebotenen Opfer ſtattfanden, iſt ſchwerlich bei allen germaniſchen Stämmen und zu allen Zeiten dieſelbe geweſen. Sie war bedingt durch die Heimat und die wirtſchaftliche Lage der einzelnen Stämme. Nur annähernd war ſie die gleiche. Über die ſüdgermaniſchen Feſtzeiten haben wir keine beſtimmten Nachrichten, nur in⸗ direkt können wir aus den Berichten des Tacitus ſchließen, zu welcher Jahreszeit ungefähr dies oder jenes Opferfeſt ſtattgefunden hat. Spätere chriſtliche und volkstümliche Feſte ſo ſchlechthin in altheidniſche Verhältniſſe zu verſetzen, geht nicht gut, da mit der römiſchen Kultur und chriſt⸗ lichen Sitte ſicher auch Feſte und feſtlicher Brauch zu den 9 *

139 Götterkult.

Germanen gekommen ſind. Dagegen haben wir Nachrichten über die heidniſchen Opferzeiten bei den Nordgermanen, die durch anderes, was wir ſonſt über Feſte aus heidniſcher Zeit erfahren, geſtützt werden und der wirtſchaftlichen Lage des Volkes durchaus entſprechen. Danach fielen alle Opferfeſte in den Winter, das erſte zu Wintersanfang, d. i. Mitte Ok⸗ tober. An ihm wurde vor allem für ein glückliches Jahr, für Frieden und Wohlfahrt geopfert, denn Wintersanfang war bei den Germanen Jahresanfang. Das zweite fiel in den Mittwinter, Anfang Januar, und wurde zur Entwicklung der Feldfrucht, in Schweden zu Ehren Freys, des Gottes der Fruchtbarkeit, gefeiert. An ihm pflegte der Opfereber dargebracht zu werden, auf dem man Gelübde ablegte. Durch dies Opfer hoffte man ein fruchtbares Jahr zu er⸗ langen. Das dritte Feſt endlich fällt in die Zeit, da es dem Sommer zugeht, gegen Mitte April. An ihm opferte man dem Odin und erhoffte unter den kriegeriſchen Stämmen den Sieg. Alle nordiſchen Hauptfeſte fallen alſo in die Zeit, da die Arbeit auf dem Felde, da die Waffen ruhten, da die wirtſchaftlichen Verhältniſſe das Schlachten eines Teiles des Viehbeſtandes erheiſchten und jo genügend Fleiſch zu Feſt⸗ ſchmäuſen vorhanden war. Von dieſen großen Feſten fallen das erſte und letzte mit Dingverſammlungen zuſammen, denn Opferfeſt und Ding ſtehen im engſten Zuſammenhang, wie ſchon aus dem Zeugnis des Tacitus hervorgeht. Auch in Südgermanien ſcheinen dieſe Feſte auf ähnliche Zeiten ge⸗ fallen zu ſein. So überraſchte Germanicus die Marſer zu Wintersanfang, als ſie eben das große Feſt der Tanfana feierten. Um dieſe Zeit, wenn die Ernte geborgen, das Vieh von der Weide zurück iſt, zu der noch heute vielenorts die Kirmes gefeiert wird, mag einst das Feſt des Jahresanfangs gefeiert worden fein. Nur war es kein Dankopfer, das man darbrachte, denn Dank in unſerer Auffaſſung des Wortes war

Opfer und Gebet. 133

den heidniſchen Germanen fremd. Bekamen die Götter ihren Anteil an dem Opfer, ſo war dies nur Einlöſung eingegan⸗ gener Gelübde oder es war ein Opfer, durch das man reichen Ertrag im nächſten Jahre zu erlangen glaubte, wie aus nor⸗ diſchen Zeugniſſen klar hervorgeht. So opferten z. B. die Schweden einſt bei großer Hungersnot an jenem Winters⸗ anfangsfeſte zunächſt einen Ochſen, und als im folgenden Jahre keine Beſſerung eintrat, zu derſelben Zeit einen Menſchen, und als auch dies Opfer vergeblich war, im dritten Jahre den König ſelbſt. Das zweite Opferfeſt fällt in den Mittwinter, da die ganze Natur abgeſtorben iſt. Schon dieſe Tatſache ſchließt die Zuſammenkunft größerer Verbände aus. Das Feſt ſcheint demnach im engeren Ge⸗ meinde⸗ oder Sippſchaftsverbande ſtattgefunden zu haben. Es iſt das Feſt, das in heidniſcher Zeit in der Julzeit ge⸗ feiert wurde und daher als Julfeſt (an. jöl) in den älteſten Quellen begegnet. Hakon der Gute von Norwegen gab dieſem Feſte chriſtlichen Anſtrich, und ſpäter iſt ſein Name in ganz Skandinavien auf das Weihnachtsfeſt übergegangen. An ihm fanden beſonders die großen Gelage in der Familie ſtatt, zu denen Verwandte und Freunde zuſammenkamen. Von Haus aus war dies Feſt ein Totenfeſt, an dem die Ab⸗ geſchiedenen mit teilnahmen, an denen ihnen beſondere Tiſche gedeckt wurden. Noch heute treiben nach allgemeinem Volksglauben die Toten, das wütende Heer, Frau Holle mit ihren Scharen, die norwegiſche Julſchar u. a. an dieſen Tagen beſonders ihr Weſen, und weit verbreitet iſt der Glaube, daß auch die Unterirdiſchen, die Verſtorbenen, die Alfen und andere chthoniſche Geſtalten, ja ſelbſt die Rieſen ihre Weih⸗ nachten feiern. Keine Zeit führt ſo in das Gebiet des Fylgjen⸗ glaubens und Totenkultes wie die Weihnachtszeit mit ihren Sitten und Gebräuchen und ihrer volkstümlichen Prophetie.

Weibliche Gottheiten ſind es auch, denen die Opfer galten,

TW rr N RE: e

134 Götterkult.

die Diſen, und daneben die Alfen, unter deren Schutz man ſich in dieſer Zeit ſtellte und denen man die Entwicklung der Saaten zuſchrieb. Daher hießen Mittwinteropfer auch Diſen⸗ oder Alfenopfer.

Das dritte Hauptopfer mag in einzelnen Fällen dem Kriegs⸗ und Siegesgotte gegolten haben, wie Snorri be⸗ richtet, urſprünglich und im allgemeinen aber war es ein Opfer, das dem Erwachen der Natur galt und den Gott⸗ heiten, die das Gedeihen der Feldfrucht förderten. Das Nerthusfeſt ſcheint ein ſolches Frühlingsopfer geweſen zu ſein, das, wie ſchon erwähnt, in den Sitten der Maien⸗ und Pfingſtzeit Überbleibſel von Parallelriten aufweiſt. Neben dieſen Hauptfeſten gab es aber auch noch andere Feſte, ſo vor allem ein Feſt, an dem man die Wiederkehr der Sonne feierte, wie es Prokopius von den Skandinaviern berichtet, wie es in manchen volkstümlichen Bräuchen, namentlich im Werfen der Sonnenſcheibe oder im Rollen des brennenden Wagenrades fortlebt. Bei all dieſen Feſtlichkeiten und Über⸗ bleibſeln alter Opferriten müſſen wir immer das eine im Auge behalten: wie die Germanen keinen einheitlichen Staat, keine einheitliche Maſſe bildeten, wie ihre Sprache, ihre wirtſchaftliche und ſoziale Lage in den einzelnen Gegen⸗ den und Zeiten verſchieden war, ſo waren es auch ihre Sitten, ihr Kult und ihre rituellen Gebräuche.

Auch die Art der Verſammlung zu den Opfern iſt ver⸗ ſchieden geweſen. Bei dem Feſte der Nerthus in Nord⸗ deutſchland oder dem des Fricco in Schweden veranſtaltete man die Feier in den einzelnen Gemeinden. Der Prieſter zog mit

dem Götterbilde umher, und überall, wohin er kam, fanden Schmaus und Gelage zu Ehren der Gottheit ſtatt. Solche Umzugsfeierlichkeiten findet man vor allem bei Verehrung der Vegetationsgottheit; ſie ſollten andeuten, daß die Gott⸗ heit nun in die einzelnen Orte einziehe, woran der Einzug

rennen

Der altgermaniſche Tempel; das Götterbild. 135

des Maikönigs und der Maikönigin erinnert. Daneben gab

es aber auch heilige Stätten, an denen die Menge zu gemein⸗

ſamem Opfer zuſammenſtrömte. Wie weit dabei die Pflicht

zur Teilnahme gegangen iſt, geht aus den Quellen nicht klar hervor, doch iſt ſie aller Wahrſcheinlichkeit nach wie die Ding⸗ pflicht allgemein geweſen. Die nordiſche Egilsſaga, die in dieſer Frage Andeutungen gibt, berichtet von dem großen Frühjahrsopfer zu Gaular in Norwegen: „Dort war ein ſehr angeſehener Haupttempel; zu ihm kam eine große Menge aus Firdir, Fjalir und Sogn und zwar faſt alle angeſehenen

Leute.“ Dagegen ſagt Thietmar von Merſeburg, daß zu dem

großen Oſterfeſte nach Lethra auf Seeland alle Dänen zu⸗ ſammengekommen wären. Solche heilige Verſammlungs⸗ orte, die als Mittelpunkte des Kultes und Sitze der Gottheit galten, begegnen öfter in den Quellen: im heiligen Haine der Semnonen kamen die Abgeordneten der ſuebiſchen Stämme zuſammen, die Marſer und ihre Kultgenoſſen über⸗ fiel Germanicus im Haine der Tanfana, als ſie ihr Opferfeſt feierten, in Lethra auf Seeland befand ſich das gemeinſame Heiligtum der Dänen, in Altuppſala das der Schweden, in Norwegen hatte jeder Gau, jeder Dingverband ſeinen hei⸗ ligen Ort, von denen am berühmteſten der zu Meerir in Drontheim und der zu Gaular waren. Auch auf Island hatte jeder Godenbezirk zu gemeinſamem Opfer ſein Heilig⸗ tum, deſſen Mittelpunkt in den letzten Jahrhunderten des Heidentums die Götterbilder in abgeſchloſſenem Raume waren.

Der altgermaniſche Tempel; das Götterbild.

Von Haus aus kannten die Germanen weder Götterhaus noch Götterbild. Sie konnten ſich, wie Tacitus erzählt, ihre Götter nicht in engen Räumen eingeſchloſſen denken, ſondern verehrten ſie im Freien, beſonders in Wäldern, in deren

136 es se Sdtterkult.

Rauſchen fie die Offenbarung der Gottheit wähnten. Darum iſt das altgermaniſche Wort für das ſpätere Götterhaus (ahd. harue, agj. hearh, an. horgr) zugleich die Bezeichnung für „Wald, Hain“. Stets find es heilige Haine, wo bei Tacitus von altgermaniſcher Götterverehrung die Rede iſt. Bei den Nordgermanen ſcheint dagegen die Verehrung der Götter auf Bergen im Vordergrund geſtanden zu haben, denn bei ihnen bedeutet horgr zugleich „Felſen, Berg“. Der Ort ſolcher Götterverehrung galt als unverletzlich; er war ein heiliger Ort (ahd. wih, agſ. vih, an. ve), eine Friedensſtätte (aſ. friduwih, an. gridastaör), an der jeder Schutz genoß und wo der der Gottheit verfallen war, welcher an dieſer Stätte gefrevelt hatte. In dieſem Heiligtum wohnte die Gottheit oder zog wenigſtens zuzeiten in dasſelbe ein. In irgendeinem Gegenſtand, der mit ihr in inneren Zuſammen⸗ hang gebracht war, wurde ſie verehrt. So die Nerthus in ihrem Wagen, Wödan als chthoniſcher Gott in einer nach⸗ gebildeten Schlange, Freyr im Phallus oder in den ihm ge⸗ weihten weißen Roſſen, Thör in ſeinem Hammer u. dgl. Erſt in den letzten vorgeſchichtlichen Zeiten kam das eigent- liche Götterbild, d. h. die Nachbildung der Götter in menſch⸗ licher Geſtalt, und damit auch die Verehrung ſolcher Götzen zu den germaniſchen Völkern. Von dieſer Zeit an finden wir es häufig auf Metallblättchen, auf Waffen, Runenſteinen, und nicht ſelten werden ſolche Idole in den Sagas erwähnt. Das Götterbild bedurfte auch eines beſonderen Raumes, in dem es aufgeſtellt wurde, und ſo entſtand das Götterhaus. Der Name dafür ift got. alhs, agſ. ealh, an. dagegen hof; dies wie jenes bezeichnet urſprünglich den eingefriedeten, ge⸗ ſchützten Ort. Die Annahme liegt nahe, daß an dem ge⸗ weihten Orte zunächſt ein Gebäude errichtet wurde, in dem ſich die Teilnehmer am Opferſchmauſe zuſammenfanden. Dieſes Gebäude ſcheint der ältere Teil des altgermaniſchen

Der altgermaniſche Tempel; das Götterbild. Salt

Tempels geweſen zu fein, an den erſt ſpäter der Götterraum angefügt worden iſt. Jenes Gebäude und die darum liegenden Genoſſenſchaftszelte mag Germanicus zerſtört haben, wenn er, wie Tacitus berichtet, das Heiligtum der Tanfana dem Erdboden gleichmachte. Leider beſitzen wir keine Nachrichten über ſüdgermaniſche Tempel. Dagegen geben uns auch hier die nordiſchen Sagas eingehende Be⸗ richte über die Götterhäuſer, Berichte, die die isländiſchen

Grundriß der Ruinen des Tempels von Ljarſkogar auf Island.

Ausgrabungen beſtätigt haben. Danach war der Tempel ein länglicher Bau, der nach der einen Seite zu abgerundet war“). Er beſtand aus zwei Teilen, von denen der kürzere, abgerundete ungefähr ein Drittel des Baues ausmachte. Beide Teile hängen zuſammen und werden nur dadurch voneinander getrennt, daß ſich von einem Ende des Gebäudes bis un anderen eine Erhöhung aus Erde, der stallr, hin⸗ zieht. In beide Teile führt eine Tür. Der größere Teil iſt das Langhaus, in dem die Opferſchmäuſe abgehalten zu werden pflegten. Hier brannte das Langfeuer, um das herum ſich die Sitze der Teilnehmer befanden. Der eigent⸗ liche Götterraum war das rund auslaufende 5 das

*) Meine Darſtellung in Pauls Grundriß, die leider in andere Bücher übergegangen, iſt nicht ganz richtig, wie Gering in 7 7 Ausgabe der Eyrbyggjaſaga S. 10 zeigt. ;

138 Götterkult.

afhüs. In dieſem befanden ſich auf Erhöhungen die Götter⸗

bilder, in der Regel drei, zuweilen aber auch mehrere. Über |

wiegend ſcheinen dieſe aus Holz geſchnitten geweſen zu ſein (daher trégod „Holzgötter“), doch werden auch goldene und

ſilberne Götterbilder erwähnt. Dargeſtellt werden die Götter

in der ihnen typiſchen Geſtalt und mit den Gegenſtänden, die ihnen der Volksglaube zuſchreibt. In Uppſala z. B. prangte

Odinn mit feinem Speer und Helm, Thör trug den Blitz

hammer, Fricco war mit einem großen Priapus dargeſtellt. Vor den Götterbildern befand ſich auf einer altarartigen Er⸗

höhung ein Ring, bei dem alle Eide geſchworen wurden und a

den der Prieſter während des Opfers am Arm zu tragen pflegte. Hier ſtand auch der Opferkeſſel, ein Gefäß, in dem ſich das Blut des Opfertieres befand, und in ihm lag der Opferwedel, mit dem der Prieſter die Götzen und Wände und die Teilnehmer am Opfermahle beſprengte. Denn das Opfer war zugleich eine Vereinigung mit der Gottheit, eine communio, die durch die Beſprengung mit dem Opferblute und das gemeinſame Mahl, von dem ja auch die Götter ihren Anteil erhielten, zum Ausdruck kam. i i Das Gebäude mußte von dem Prieſter oder Goden inftand gehalten werden. Hierfür und für die Opferfeierlichkeit mußten die Mitglieder des Kultverbandes eine beſtimmte Abgabe, den Tempelzoll, zahlen. Dort, wo der König an der Spitze des Gauverbandes ſtand, mußte natürlich dieſer oder ſein Stellvertreter, der Jarl, des Tempels walten. Auch der Hergang bei dem Opfer im Tempel iſt bei den einzelnen Stämmen verſchieden geweſen und gewiß an dem Feſt des einen Gottes anders als an dem des anderen. Doch ſind gewiſſe Züge, die wir überall wiederfinden. Hier⸗ her gehört vor allem der Opferſchmaus und der Minnetrunk zu Ehren der Götter. An dem Opferſchmaus nahm natürlich auch die Gottheit teil; fie erhielt nicht nur von dem Blute des

8 2 >

un

Der altgermaniſche Tempel; das Götterbild. 139

geopferten Tieres, ſondern auch die edelſten Teile des Körpers, beſonders das Herz. Sobald das Opfer vollbracht und aus dem Opferblute geweisſagt war, eröffnete der Leiter des Opfers das Mahl, indem er den Becher und die ganze Opferſpeiſe ſegnete. Dann trank er die Minne der Götter: Odins, um Sieg zu erlangen, Njgrös und Freys, um Fruchtbarkeit und Friede zu erbitten, wie es König Hakon bei den Drontheimern tun ſollte. Zuweilen wurde auch die Minne Verſtorbener, die Minne früherer Könige getrunken. Hier und da begleiteten den Opferſchmaus Tanz und Geſang, Mimenſpiel und andere Beluſtigungen, namentlich Schwert⸗ tänze und Ballſpiele. Dies war mehr bei den Südgermanen und Angelſachſen der Fall als bei den Nordgermanen, die in der Wikingerzeit überhaupt keine beſondere Neigung für Tanz und Geſang gehabt haben. Zuweilen ging auch das Heldenhorn (bragarkull) herum, bei dem man feierliche Ge⸗ lübde ablegte, die man innerhalb Jahresfriſt einlöſen mußte. Eine eigentümliche Opferfeier berichtet Gregor der Große von den Langobarden. Dieſe hatten dem Wödan 400 Ge⸗ fangene geweiht und brachten dann ein Ziegenopfer dar, ſchlugen dem Tiere das Haupt ab und umtanzten dasſelbe, indem ſie dazu verabſcheuungswürdige Lieder ſangen. ur Zum Opfermahl verwendete man ſelbſtverſtändlich nur Ti.ere, deren Fleiſch man zu genießen pflegte, vor allem Pferde, Rinder, Eber, aber auch Böcke, Widder. Das waren Tiere, die den Göttern heilig waren und durch deren Genuß man ſich gleichſam mit der Gottheit eins fühlte. Aber den Göttern wie den Dämonen wurden auch noch andere Dinge dargebracht, Dinge, die man von ihnen zu erlangen wünſchte. So namentlich Erzeugniſſe des Bodens, Speiſen, Getränke. Dieſe Spenden rühren aus einer Zeit her, da man noch die Macht der Umwelt verehrte, und ſind mit dem Aufkommen menſchengeſtaltiger Gottheiten auf dieſe übertragen worden.

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2200

1 40 Götterkult.

Ehe die nordiſchen Waräger ihre Handelsreiſen antreten, be⸗ richtet Jon Fadhlan, gibt jeder feinen Götzen Brot, Fleiſch, Milch, berauſchende Getränke und erbittet dafür viele Handelsware. Auch Hunde, Katzen, Habichte und anderes Geflügel, das man nicht aß, wurden an dem heiligen Baum zu Altuppſala oder in Lethra bei den großen Opfern dem Gotte zu Ehren aufgehängt. Ganz beſonders häufig aber werden Menſchenopfer erwähnt, die der Gottheit darge⸗ bracht werden. Kriegsgefangene oder Sklaven ſind es, die man dazu verwendet. Sie ſind gleichſam Erſatz für die vom Totengotte mit dem Tod Bedrohten. Daher findet man die Menſchenopfer überall, wo das Leben des Menſchen in Gefahr iſt, bei Hungersnot, Seefahrten, vor allem aber in Kriegen. Kein Siegesfeſt erwähnen die Quellen, das nicht Menſchenopfer begleitet hätten. Dies Siegesopfer iſt die Einlöſung des Verſprechens, das man für die Erhal⸗ tung des eigenen Lebens gegeben hat. Tacitus erzählt, daß die Germanen alljährlich dem Wodan Menſchenopfer ge⸗ bracht, während fie ſich Donar und Ziu gegenüber mit Tier⸗ opfern abgefunden hätten. Dieſe Tatſache wird andernorts beſtätigt. Dem Wodan opferten die Langobarden, die Sachſen, die Nordgermanen Menſchen bei jeder Gelegenheit. In dieſem Menſchenopfer haben wir einen der früheſten alt⸗ germaniſchen Kulte: es führt in die Zeit, da Wödan noch als chthoniſcher Dämon nach dem Menſchen verlangte, in der man ihm verfallen war, wenn man ſich nicht durch das Leben eines Mitmenſchen löſte. In den Berichten, wo Könige ſelbſt ihre eigenen Kinder dem Gotte opfern, um dadurch ihr Leben zu verlängern, haben wir noch Spuren jenes uralten Kultes.

Abundia 102 138

Aegir 28 Ahnenkult 12, 58 ff. Alaiſiagen 99 Alberich 30 Alfen ſ. Elfen Alfenopfer 134 Alfheimr 121 Alfreöull 123 Allvater 76 Alraune 41 e

tuppſala Alvis 89 Amma 102 Amulett 40 Andhrimnir 72 Angang 49 Angrboda 80 Antlaßei 39

ns 99 Arvakr 21 Besen 104 Alen 55f., 1 15 88 121 Alte 77, le 119 Aurgelmir 119 Aurvandill, Aurvandils

Zehe 94 Auſtri 120

Baldr 82, 103 ff. 125 Baldrsbraue 103 Baldrstult 103 Ballſpiel 139 en 8

Barri 111 Baugi 70 \ Baumkult 16ff. Bede 99 Bergelmir 110 bergfolk, bergriſar 38 Bergkult 22

Regifter.

Bergmännlein 30 Berſerkr ©

Beſtla 119 Bifreſt 121

Bil 21

Billings Tochter 77 Bilmisſchnitter 55 Bilſkirnir 89 Bittopfer 128

blöt 1 5 Blut 42 Blutsbrüderſchaft 25, 60 Boon 70

bolvett 31 Bolverkr 70 Borr 119 Böſer Blick 47 Bous 106 Böxenwolf 54 bragarfull 139 Bragi 112 Brauſeſtein 102 Breidablid 103

Brifingamen 79, 82, 102, 117

Brokkr 80 Brunnenfeſte 18 Brunnenkult 17 Buri 119 Buſchweibel 31 Butzemann 31 Bhleiptr 79 Byrgir 21 C+M+B+ 41 Ciesburg 100 Cyuuari 100

Dankopfer 132

Dellingr 121

Diana 115

Dienstag 99 3 132 Diſenopfer 134 Divinatio 49

Donar 64, 83 ſ. a. Thor

Donnerbeſen 41 : Aer Donnerſtein

40 f., 5 Donnerstag 83 Dovri 33 Draupnir 106, 111 Druckgeifter 53 ff. Da 0 41 Dyäaus 99

Edda 9, 102 Eggther 124 Egill 46 Ei 39 - Einherjer 72 ff., Eir 118 Eirikr bl För 43 Eirikr, König von Schwe⸗ den 55. 76, 84 Eldhrimnir 72 Elfen 29 Elfenſchuß 30 Elivägar 62, 119 Eljudnir 61 Elli 98 Embla 77, 120 Erchtac, Ertac 99 Erde 24 Erdkraft 22

Fafnir 77

Samggem 3

Färbauti 78

Fenris, „ Fenriswolf 80, 101, 124

Senfalir 115

Fergunna 89

Feuer, Feuerverehrung 18 Feuerſegen 41

Fimbulvetr 123

Fimmelene 99

Finnen 43 Fialarr 70, 124 flallgautr 7¹ Fielnir 67

142

Figrgunn 89 Figrgyn 88 Flußverehrung 17 Folkvangr 116 Forſeti 106

Foſete, Foſetesland 106

Fränangrfors 81 Freen 115 Freitag 115 Freki

7, 72 Seele 70 82, 90, 93, 106, S7 26, 101, 103, 107 ff.,

Freysprieſter 110: Freystempel 110 Fricco 26, 138 Fricke, Frie 115 Friedensſtätte 136

SE II. im Kyffhäu⸗ ne 64, 75 f., 105, Fruchtbarkeitszauber 39

Frühlingsfeſt 132 Fulla 115 Fylgia 50ff 55 fyrirmaör 127

Galarr 70

Gambara 35

ganga til fréttar 49 Gangleri 71

Ganna 35, 127 Garmr 124

Gaular, ne zu 135

Gebet

Gefjon 39, 117 Gefn 117 Geirröhr 81, 95f. gelt 128 Gerör 110 f. Geri 67, 7. Gerſimi 117 Geſetzſchirmer 127 Geſetzſprecher 127 Gevarus 104 Gibich 30 Gillingr 70 Gimle 125 Gimpel 41 Ginnungagap 118 f. Gjallarhorn 102, 1 Giell 61, 105

Regiſter.

Glacheimr 72 Gleipnir 101 Glenr 21 Glitnir 106 Gn 115 gnilleld 19 Gode 126

Gode, Frau 115 nn 67

Gott 64 Götterbild 13, 136 ff. Göttertempel 135 f. g

Graskönig 23 Grendel 56 Grettir 46, 56 Gridr 95 Gr.mnir 69 Grjotunagarör 93T. ®röa 9» Gullfaxi 93 Gullinburſt 101 Gullinkambi 124 Gulltoppr 101 Gullveig 75 Gungnir 80 Gunnhildr 43 Gunnlgd 69 f., 77 99918 12 31 gydja 127

Hackelberend 71

Haferbock, Saferitamm 32

Hakemann 27 u en Hand ling Herba 8

Harke, a 115 haruc 136

Hati 22

Heiötetr 69 Hedrüun 72, 123

Heiligkeit der Bäume, Wäl⸗ der, Gewäſſer, Steine 16 ne 91, 101f., 122,

4 Heinzelmännchen 31 Hel 61, 80, 10 Helblindi 80 Helgafell 62 Helgoland 106 Heljäger 71 Helleriſtninger 37 Herfjgturr 5 Herkules 83, 85

Herm6dr 105 Herodias 115 Hexen 33, 52, 54 Hexenſchuß 30 Hexenzauber 47 Himmelsbrief 41 er 35

Hliastel 102, 115 Hlin 118

5 Hludana 88, 117 5

Hlakt 3 Hlöra = Hlörriöt 85 Hnoß 117

Heör Hotherus 82, 1047, 12⁵

hof 136

hgföingi 127 hofgodi 126 hoftoll 126 Holger danske 63 holarvsettir 29 Holle, Frau 115, 133 Hollen, Holden 58 Holzweib 31 Hoenir 77, 120 hopt 64

horgr 136

Hern 117 Hraejvelgr 33 Hreicmarr 77 Hrimfaxi 121 Hringhorni 106 sun 89, 93f. Fug 92

1 67, 72 hugr 51 Huldrenfolt 58

Suren Tempel zu 88

Hünen > un 118, 122

Hyllemor 31 Hymir ILf.

Sdavgiit 120, 125 idisi ?

Södunn 76, 81, 112, 117 Infarnation der Fyulgje 67 67,

der Gottheit 126 Irpa 33 Ihe 113 Ivaldisſöhne 80

jardarmegin ſ. Erdkraft

Jarnſaxa 89

Sohannisfeuer 19

Sr 41

Jord 58, 117

. a 28, 120 jgtnar 32

Jotunheimr 121

Jiuulfeſt 58, 133 Jupiter 83, 85.

N Kampffungfrauen 35 Kari 33 8 Kirmes 117

Klabautermann 31

Kleeblatt, vierblätteriges 41

Kobold 30

Könige als Prieſter 126 Kornmutter, Kornſtier 32 Krankheitsdämone 34 Kreuzſchnabel 41

Kuvaſir „0, 107

landzlfen, Landgeiſter 30

Langfeuer =

Langhaus 137

en 75, 107, 131

Lrädı 72,

Lattichkönig 25

Laubmännchen, puppe 23

Laufey 78

Lebensrute 17

Lethra 135

Lichtelfen 110

Lif u. Lifthraſir 123

509 43 kogar, Tempel von 137

5 101 Lödurr 120 Lofn 118

Logi 82, 97

Loki 33, 78 ff., 90 f., 96 ff., 102 106

Loptr 79

Los 48 ff.

Macht der Geſtirne, der Bee 11. 14ff. 37 ff.,

Magie ſ. Zauber Ma At, 94, 15 Mahre 53 ff. Mahrenfuß 41

Laub⸗

Regiſter.

Mahrenzauber 47

Maiba m 23

Maigraſ, Maikönig, Maikö⸗ nigin 23

Mänagarmr 22

Mani 21

Märchenmotive 27, 64

Mardoell 116

Mars, M. es 99

megingjgrö

meinvettir 29

Menglgd 117

Menſchenopfer 130f.

Merkurius 66

Merſeburger er 67

Midgarör 119ff.

9 21 125 28, 32, 80, 92 121, 124

Mimameidr 122

Mimir, Mimirs Haupt 57, 68, 124

Mimirsbrunnen 122

Minne 13, 138

Miſtelzweig 105

Mittwinteropfer 58

Mjyllnir 80, 86 f.

Modi 8 125

Mödir 102

Mokkurkalfi 94

Mond, Mondfinſternis, Mondflecken 21, 40

Moosweib 31

Meerir, Tempel zu 87, 135

Moſtr, Tempel zu 88

Mundilfari 21

Muninn 67 72 2

as Muſpels Söhne 1

Muſpellsheimr 119f.

Naglfar 124

Nanna 104f., 118

Narfi 121

Näſtrond 61

Nehalennia 113 Nerthus 25, 108 Niöbaggr 62, 122, 125 Niflheim, Niflhel 61, 118 ff. nisse 31

Nix. Nixin 27, 29 Nigrör 107 ff. 139 Noatun 109 Nordendorfer Spange 86 Noröôri 120

Nornen 86, 120 Notfeuer 19

6dinn 35, = Su 66 ff. S4 f., 93 124, 132, 138 Hör 118 orcrir 69 Olafr Geirſtadaalfr 55 ann Opferfeſte 13, 126,

2890 beim O. 138 f. Ort des O.s 129 Zeit 181f. ; Oſiris 66 Otr 77

115, 120

Pentagramm 41 er 80

Perkunas

Bingen Pfingſtl 23 Pilatus 33

Prieſter, N 125 fl. puck 31

Quellenkult 17 Ragnarök 123 ff. Ran 8 28, 62 f

Ratatoffr 122.

Rauösey, Tempel zu 87

regin

Reginn 77

Rerir 115

Rieſen 327.

Rieſenbaumeiſter von As⸗ 1 2 33, 71

Rigr 102

Rinda, Rindr 67, 106

Roggenhund,⸗ſau.⸗wolf 32

Ro kva 6

Rosmarin 41

Rotkehlchen 41

Rübezahl 33

Runen 46

Runenzauber 45 ff.

sexlfen 29 Saga 118 Scehrimnir 72 Sarnöt 99 Schimmelreiter 71 Schrat 31

Schratl 53 Schwerttänze 139

144

Schwalbe 41

Seeland 39

Seelenglaube 52

seidr 43ff.

Selige Fräulein 31

0 118 80, 89, 118

Sen 35, 43

Sigyn 8.

Simul 1

Sindri 80

Sinthgunt 114

Sign 118

Stadi 80, 109, 118

Skiöblaönir 80, 110

Skinfaxi 121

Skirnir 111

Skjalf 117

i man 31

Stoll

I 97.

Skuld 36

Sleipnir 66, 71, 105

Snotra 118,

Sag 21

Sökkvabekkr 118

Sol 21

Solulv 22

Sommer 17, 24

Son 70

Sonne, Sonnenfeuer 20

Sonnenfinſternis 40

„ Sonnenſcheibe

Sonnenwölfe 22, 123 Sonnenzauber 38 Spuk 12, 56 Stabwerfen 49 Stallr 137 Steinkult 22 Storch 414 Suödri 120 Sunna 20

Surtr 124 Suttungr 69 Spadilfart 33, 71 Svalin 21 Späjudr 121 Spegdir 72 Svipall 118 Sunfretismus 14 Sfr 117

Regiſter.

Tanfana 113 Tanngnföſtr 90 Tanngrisnir 90 Tarnkappe 30 Tempel 135ff. Thjalft 89, 94, 96f. Thjazi 77, 80 Thykk 79, 106

Thor 64 f, 79, 81, 83 ff.

112, 124 130, 138 Thorgerör 33 Thorolfr 62, 88 Thorsd Thörsnes 88 Thrügheimr 89 Thrüdr 89 Tırhövangr 89

Thrymheimr 81, 89, 109

Thrymr 79, 87, 90 hunde 72

Tiwaz 99

Bwesderg, Tysdagr 99 Todaustragen 23 tomte 31

Totenkult 11. 58ff., 66 f., 133

Totenmahl 59

SON in der Chriſt⸗

nacht 5 en 60 Totenpflichten 587. Totenreiche 60 ff. Totenwache 60 Troll 34 Truden 53 Tuiſto 120 Turſen 32 a Tyr 64, 91 f., 98ff.

Ulftreppa 22

Ullr 111f. Unterirdiſche 30 Uröbrunnen 36, 122 Urqr 36

Ütgardatoti 81f., 96f. Utgarör 96 ff., 121

Vafpruönir 69 Valgrind 72 Valholl 63, 727. Väli 106, 125 Vanen 64, 107 ff. Vanenkrleg 70

[Var 118

2 48 BE

Vehrfglnir 122 Vegtamr 71 Veleda 35, 127 Verdandi 36 Veſtri 120

Vi arr 95, 112, 125 2.0 112 Vigridr 124 Vikarr 75, 130 Vili 119 Vindſvalr 121 Vingnir 89 Veluſpa 123 Volven 48

Vor 118 Sorgen 49

Wälder, heilige 16 ff. Waldgeiſt 31 Walküren 34, 73 Safferdämone 18, == waeterzelf 29 Watzmaun 33 Weihnachtsfeſt 58, 133

Weisſagung 48 ff., 57, 139

Werwolf 54 Wetterzauber 37ff. Wichte 29 Widergang ſ. Spuk Wih 136

Wilde Leute 31

Wilder Jäger 31, 58, 76

Wildfire 19 Winddämone 76

Wodan 66ff., 114 f. 181, 140

Wödanestac 66 Wödansherge 71 Wütendes Heer 58, 585

Yoalix 112 Haute 19 32, 36, 121 Ymir 1197.

Zauber 12, 42ff. auberer 42 ff. Zauberſpruch 41, 45 Zauberſtab 48

Zeig 99

Ziestac 99 iu 64, 30 fl 131 werg 30